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viernes, 30 de diciembre de 2016

SWAMI DICE_El período obscuro.




EL PERÍODO OBSCURO.


S ---Hay veces en mi vida que siento como si me hubiera caído y durante ese tiempo, no puedo seguir con mis usuales sadhana y dhyana. ¿Por qué sucede esto?

SAI ---Todos los Sadhakas pasan por un período así, los así llamados “períodos obscuros”. Hay cambios que ocurren dentro de ti durante esos períodos de los que tú no te das cuenta. Es un período de madurez que está acabando, y tú emerges como una persona más fuerte y mejor. Es como hornear una torta Navideña. Mezclas todos los ingredientes y los horneas, luego pones la torta a un lado por varios días, para que se ablande y madure. Después de esto sabe mejor y más dulce. Tomemos a un viticultor, por ejemplo. Él hace el mosto de las uvas y lo almacena durante meses. Durante ese tiempo, fermenta, burbujea y se convierte en vino dulce. Es lo mismo, también, en el caso del Sadhana. Sólo estás pasando por un proceso de maduración. Así que no creas que estás cayendo.


S ---¿Cuál es exactamente el proceso de maduración, Baba? ¿Qué quiere decir?

SAI ---Durante tu sadhana, habrás pasado por varias experiencias y habrás aprendido muchas cosas. Todos estos hechos tienen que ser asimilados por el espíritu interno, analizado y convertido en conocimiento y sabiduría.
A veces, esto se hace conscientemente por ti mismo a través del proceso de “vichaara” (consulta) y “viveka” (discernimiento). Pero otras veces, este traslado de experiencia a sabiduría, se hace sin tu conocimiento, a oscuras; y por ello, el período es obscuro.
Por ejemplo: ¿Qué ocurre después que has comido? La comida debe ser absorbida, digerida y asimilada por el sistema. Tú no puedes ver el proceso de digestión y asimilación, pero éstos siguen su curso en el cuerpo. Es lo mismo en el caso de la comida espiritual. Tú lees libros religiosos, oyes bhajans y discursos, asistes a sesiones sathsang, practicas sadhana y dhyana. Todo esto es alimento para el espíritu interno. La comida espiritual tiene que ser absorbida, digerida y asimilada por el yo interno. El resultado final de este proceso es crecimiento y madurez espiritual, mental y emocional.


S ---¿Es debido a que se producen estos cambios que a veces, nos agarra en una especie de inercia espiritual, Baba?

SAI ---Sí. Este período de maduración es de confusión para el sadhaka. Te sientes confundido, aturdido, perdido, como un barco al garete en la obscuridad y tratando desesperadamente de llegar a la costa iluminada.


S ---Baba, durante esos días yo no tengo la misma sensación de cercanía contigo.

SAI ---Sí, lo sé. Te sientes a la deriva. No tienes ningún bienestar espiritual. Pero esto es sólo una fase temporal al final de la cual, tu yo interno emerge más puro, más fuerte y más noble. Por ejemplo: si estás enfermo, no te sientes bien. El médico te trata la enfermedad con medicinas y tónicos. Tú mismo no puedes ver el proceso de curación que se realiza por las medicinas. Pero la curación se efectúa dentro de ti. Una vez que termina el tratamiento, el cuerpo vuelve a tener su salud normal y bienestar.
De igual manera, cuando se están efectuando cambios espirituales por dentro, te embarga una sensación de languidez espiritual. Pero una vez que pasó el proceso de maduración, se alza la obscuridad, amanece el día y tú emerges a la luz, como una persona más fuerte y más sabia.


S ---Tú eres el Sadguru, Baba. ¿Tú formulas y controlas los cambios en nosotros?

SAI ---Sí, yo observo tu crecimiento espiritual y regulo el proceso. Yo conozco tu pasado y el grado de evolución espiritual que has obtenido en vidas pasadas. Basado en tu desarrollo pasado, te ayudo en tu presente sadhana y dirijo y controlo tu crecimiento espiritual. Yo sé cuánto has progresado en el pasado y cuánto tienes que progresar ahora. Es como hacer un caramelo. El cocinero sabe en qué punto el melado de azúcar, está en la correcta consistencia, cuando añadir la harina, cuando añadir la mantequilla y la esencia, qué cantidad debe añadir y el punto exacto en que el caramelo está listo para ser removido del fuego. Igualmente, yo mezclo, añado y revuelvo hasta que tú llegas a un cierto grado de conocimiento espiritual.

S ---¿Cuántas veces ocurren estas fases de maduración en un sadhaka?

SAI ---Eso depende del nivel de logro espiritual que tiene el sadhaka. Distinto al crecimiento del cuerpo físico, el crecimiento espiritual tiene que ser lento y gradual. El crecimiento está esparcido a lo largo de una serie de nacimientos. Pero si tú tomas un sólo nacimiento, habrá muchas fases, muchos períodos obscuros.
Un sadhaka sincero, necesariamente, tiene que pasar por unos cuantos períodos de desarrollo interno.
La frecuencia en que ocurren estos períodos, depende de la fibra espiritual de la persona, tal como aprender depende del grado de inteligencia. Algunas personas pueden empaparse y absorber a una velocidad más rápida que otras. Pero inclusive aquellos que están en un plano de aprendizaje altamente avanzado, pasan por estos períodos algunas veces en sus vidas. Hasta los viejos Rishis yYogis debían pasar por ellos, aunque nadie los mencionara.

S ---¿Aproximadamente, cuándo ocurren estos períodos en la vida de un sadhaka, Baba?

SAI ---Naturalmente, no al principio. Las primeras etapas en la senda del sadhaka, son experiencias, emociones y éxtasis. Sólo después de algún tiempo, es que empieza a evolucionar el yo interno. Los cambios comienzan a efectuarse, digamos, a la mitad del camino. Es entonces que comienza el verdadero proceso de aprendizaje.
Compara el proceso de un sadhaka con escalar una montaña. Subescon entusiasmo hasta una pequeña altura. Luego te cansas y cuando llegas a un altiplano o meseta, te paras y descansas. Después de algún tiempo, recobras el aliento, reparas tu fuerza y estás listo para seguir escalando. Así, sigues trepando y descansando hasta que llegas a la cima de la montaña.
Los períodos de maduración, en la vida de un sadhaka son similares a las mesetas. Cuando se alza la obscuridad y se hace la luz, tú vas a surgir revitalizado y fortificado, listo para subir a más altura. Así que no te sientas descorazonado o rechazado cuando estés en esta fase. Es el momento de formar, moldear y pulir. Es el momento cuando se forma interiormente la verdadera formación y evolución.

S ---¿Qué es lo que nos aconsejas que debemos hacer en esos momentos, Baba?

SAI ---Es el momento para más karma y seva. Esto lleva a “trikarana suddhi” (la purificación de los tres instrumentos): las manos, la lengua y la mente. Cuando estás en karma y seva, las manos y la lengua están ocupadas y mantenidas en acción y no ceden a los vicios presentes. Cuando estos dos ya se han purificado, la mente también se hace pura y fría como la luna. De esta manera puedes combinar la purificación externa con la interna que están actuando dentro de ti.

S ---¿Nos ayudará esto a salir del período obscuro más de prisa?

Sai ---Sí, si reconoces este período por lo que es. Puedes ayudar a acelerar el desarrollo interno, adoptando las prácticas externas correctas. Si puedes combinar ambas, ayudarás al crecimiento espiritual. Y cuando pasa el período de evolución, tu yo interno emergerá con energía renovada, vigor y vitalidad, listo para comenzar un sadhana nuevo y elevarse a planos superiores de experiencia y aprendizaje.
Sai Baba


SATHYA SAI'S AMRITA VARSHINI (Mananatial de néctar)
© SAI TOWERS PUBLISHING
Prashanthi Nilayam, India
Traducción: Federico Miethe Perdomo.

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