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sábado, 4 de octubre de 2014
Swami dice_El trabajo es la misión del hombre.
El trabajo es la misión del hombre.
Shanti es la manifestación de la grandeza del Amor; proveerá a todos los que se le subordinen de un poder extraordinario y permanente. Shanti pone a Dios al alcance del hombre y al hombre al alcance de Dios.
La práctica espiritual no puede conceder poder más grande. Se trata del mismísimo secreto del principio de la vida en la Creación y es la más alta individualización de la gloria del Alma. La disciplina espiritual es la varita mágica en las manos del devoto, con la cual puede dominar al mundo entero. Además, confiere el nivel más grande de felicidad.
Shanti no significa inacción; su esencia no es compatible con la vida pasiva de sólo comer y dormir; no deben desperdiciar su tiempo diciéndose a sí mismos que el Señor vendrá a socorrerlos cuando haya necesidad. Deben despertar y trabajar. Dios ayuda al que se ayuda a sí mismo, y a ningún otro. De la vida de Prahlada (un devoto célebre del Señor) se puede aprender la lección de que es al Señor a quien se debe amar; y también la técnica para lograrlo. Hagan el trabajo que ha llegado a sus manos con sinceridad y eficiencia, despréndanse de todo lo que no sea servicio al Señor y sigan los pasos de Prahlada; así obtendrán, mediante la Gracia de Dios, la gloria de Shanti, la emoción de la plenitud y la Bienaventuranza de la inmortalidad.
El trabajo es necesario para que el tiempo no se alargue y se convierta en una carga. El trabajo es la misión del hombre. Sin él, el hombre se pierde en la oscuridad de la ignorancia y es dominado por la pereza. Esta ignorancia hará crecer su duda y sólo con la espada de la sabiduría ambas podrán cortarse.
En una ocasión, aprendiendo estos temas místicos, Arjuna, confundido, preguntó a Krishna: "Dices que uno debe renunciar a todos los karmas (las acciones), y por otro lado que el karma yoga (filosofía de la acción realizada con dedicación a Dios) tiene que ser adoptado. Dime, ¿cuál de estos caminos es el mejor?". Krishna respondió así: "¡Oh, Arjuna! Ambos, la renuncia y el karma yoga, conducen al mismo fin: la Liberación". Pero existe más felicidad en trabajar que en dejar de hacerlo. La renuncia y el trabajo no son contradictorios: son interdependientes y complementarios; renunciando al trabajo, el hombre declinará sin el progreso y la preparación que por él se obtiene. El renunciante verdadero es aquel que no desea una cosa y odia la otra. La palabra "renuncia" puede ser aplicada al trabajo hecho sin importar el triunfo o el fracaso, la ganancia o la pérdida, el honor y el deshonor, haciendo de cada acto una ofrenda a Dios. La simple inactividad de los que usan la ropa ocre o se afeitan la cabeza, no es renunciación de ninguna manera; sólo merece el nombre de renunciante aquel que está por encima de la dualidad de la alegría y la tristeza, de lo bueno y lo malo. Así pues, mejor que renunciar al trabajo es renunciar a sus frutos, da mucha más alegría, es el mejor camino. Por lo tanto, escogiendo cualquiera de los dos, el fruto del otro podrá obtenerse. Porque hay Bienaventuranza en karma yoga y hay Bienaventuranza en la renunciación.
La renuncia sin karma yoga llevará al dolor. Porque, ¿cómo puede alguien alejarse del karma (de la acción)? Por mucho que traten de evitarlo, ¿no es necesario dedicarse al recuerdo del Señor al menos en la meditación o en la repetición del Nombre? Esto también es karma. Si se renuncia a la meditación y a la repetición del Nombre, no hay felicidad en la vida. Quienquiera que sea, el hombre debe llevar a cabo algún karma (acción), sin importar su forma. Por ejemplo, aquel que se dedica al karma yoga, renunciando a todo fruto de la acción, siguiendo la disciplina del silencio, puede, en poco tiempo, realizar a Dios.
A ellos el karma no les traerá malas consecuencias porque es como la respiración. Así como la vida es imposible sin el karma de la respiración, también lo es el trabajo para el aspirante espiritual. La falta de paz surge sólo cuando se desea el fruto del trabajo; si éste se descartara, se obtendría la alegría del mismo karma, entonces uno adquiere la Paz Suprema. Por ejemplo, nadie piensa en los beneficios y resultados del karma de la respiración, ¿no es así? Así también cuando el karma o acción se hace sin preocuparse por el fruto o resultado, eso da paz real.
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Tomado del libro "La Paz Suprema"
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Extracto del Discurso Divino de Swami sobre la Esencia de los Valores Hu...
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Swami dice_Calificaciones para la autorrealización o Brahma jñana.
Calificaciones para la autorrealización o Brahma jñana.
No todas las personas ven ni realizan a Brahman, en vida. Ciertas calificaciones son absolutamente necesarias.
1) Mumuksha o un intenso deseo de liberarse. Aquel que piensa que está atado y que debe liberarse de la esclavitud, que trabaja seria y resueltamente para ese fin y no se preocupa por nada más, está calificado para la vida espiritual.
2) Virakti o un sentimiento de disgusto por las cosas de este mundo y del siguiente. A menos que un hombre se sienta disgustado con las cosas, emolumentos y honores que sus acciones puedan traerle en este mundo y en el siguiente, no tiene ningún derecho a entrar al reino espiritual.
3) Antarmukhata o introversión. Nuestros sentidos han sido creados por Dios con una tendencia a moverse hacia afuera y así, el hombre siempre mira hacia afuera de sí mismo y no hacia adentro. Aquel que desea la autorrealización y la vida inmortal, debe volcar su mirada hacia adentro y mirar a su Ser interno.
4) Catarsis (purificación de los pecados). A menos que un hombre se aleje de la maldad y cese de hacer cosas malas y se regenere completamente, y a menos que su mente esté tranquila, no puede lograr la autorrealización, aun por medio del conocimiento.
5) Conducta Correcta. A menos que un hombre lleve una vida de verdad, penalidad e introspección y de celibato, no puede obtener la realización en Dios.
6) Preferir lo bueno a lo agradable. Hay dos clases de cosas: lo bueno y lo agradable. La primera trata de los asuntos espirituales, la segunda, de cosas mundanas. El hombre tiene estas dos para escoger. Debe pensar y escoger una de ellas. El hombre sabio prefiere lo bueno a lo agradable, pero el insensato, por codicia y apego, escoge lo agradable.
7) Control de la mente y los sentidos. El cuerpo es el carro y el Ser su amo; el intelecto es el conductor y la mente, las riendas; los sentidos son los caballos, y los objetos sensorios sus caminos. Aquel que no tiene comprensión sino una mente desenfrenada y sentidos inmanejables como los caballos viciosos de un conductor, no llega a su destino (que es la realización) y tiene que pasar por las rondas de nacimientos y muertes; pero aquel que tiene comprensión, una mente controlada, sus sentidos bajo control como el buen caballo, llega a aquel lugar de la autorrealización y no vuelve a nacer. El hombre que tiene la comprensión como su guía y es capaz de refrenar su mente, alcanza el final del viaje, que es la suprema morada del omnipenetrante Vishnu, el Señor.
8) Purificación de la mente. A menos que un hombre cumpla satisfactoria y desinteresadamente con los deberes de su situación en la vida, su mente no será purificada, y a menos que su mente sea purificada, no puede lograr la autorrealización. Es sólo en la mente purificada que el discernimiento entre lo irreal y lo real (viveka) y el desapego (vairagya) a lo irreal surgen y llevan a la autorrealización. A menos que se dejen el egoísmo y la avaricia, y que la mente se vuelva pura (sin deseos), la autorrealización no es posible. La idea de que "yo soy el cuerpo" es una gran ilusión, y el apego a esta idea es la causa de la esclavitud. Por lo tanto, dejen esa idea y el apego a ella, si desean lograr la meta de la autorrealización.
9) La necesidad de un Gurú. El conocimiento del Ser es tan sutil y místico que nadie puede, por su propio esfuerzo, esperar alcanzarlo jamás. Por eso, la ayuda de otra persona, de un maestro que haya él mismo logrado la autorrealización, es absolutamente necesaria. Lo que otros no pueden dar ni siquiera con gran trabajo y dificultades, puede ser fácilmente obtenido con la ayuda de tal maestro, pues él mismo ha caminado por el sendero y puede fácilmente llevar al discípulo, paso a paso por la escalera del progreso espiritual.
10) Y por último, la Gracia del Señor es la cosa más esencial. Cuando el Señor está complacido con alguien, El le da discernimiento y desapego y lo lleva seguro más allá del océano de la existencia mundana. "El ser no puede ser ganado por el estudio de los Vedas, ni por el intelecto, ni por mucha erudición. Aquel a quien el Ser escoge, ese lo alcanzará. A este el Ser le revela Su naturaleza', dice la Katha Upanishad."
Una vez terminada la disertación, Baba se volvió hacia el rico y dijo: "Bien, señor, allí en tu bolsillo está el Brahman (o Mammon) en la forma de cincuenta veces cinco (250) rupias; por favor, sácalas". El hombre sacó de su bolsillo el fajo de billetes y para su gran sorpresa encontró, al contarlas, que había 25 billetes de 10 rupias cada uno. Viendo esta omnisciencia de Baba, se conmovió y cayó a los pies de Baba y le pidió Sus bendiciones. Entonces, Baba le dijo: "Enrolla tu fajo de Brahman (los billetes de dinero). A menos que te libres completamente de tu avaricia y codicia, no alcanzarás al verdadero Brahman. ¿Cómo puede aquel, cuya mente está absorta en la riqueza, progenie y prosperidad, esperar conocer a Brahman, sin remover primero su apego? La ilusión del apego o del amor por el dinero es un profundo remolino de dolor, lleno de cocodrilos, en la forma de engreimiento y envidia. Sólo aquel que carece de deseos, puede cruzar este remolino. La codicia y Brahman son polos opuestos; están eternamente opuestos la una al otro. Donde hay codicia, no hay lugar para pensamiento o meditación sobre Brahman. Entonces, ¿cómo puede un hombre codicioso lograr el desapego y la salvación? Para un hombre codicioso, no hay paz ni contento ni certidumbre (firmeza). Si hay siquiera una traza de codicia en su mente, todos los esfuerzos espirituales y sadhanas no sirven de nada. Hasta el conocimiento de un hombre ilustrado que no esté libre del deseo por los frutos o recompensas de sus acciones y que no tenga ningún disgusto por ellos, es inútil y no puede ayudarlo a obtener la autorrealización. Las enseñanzas de un gurú no son de ninguna utilidad para un hombre lleno de egoísmo y que siempre piensa acerca de los objetos de los sentidos. La purificación de la mente es absolutamente necesaria; sin ella, todos nuestros esfuerzos espirituales no son otra cosa que inútil boato y pompa. Por lo tanto, es mejor que se tome sólo lo que se puede digerir y asimilar. Mi tesoro está lleno y puedo darle a cada quien lo que desea, pero tengo que ver si está calificado para recibir lo que le doy. Si me escuchan cuidadosamente, con certeza se beneficiarán. Sentado en esta Mezquita Yo nunca hablo nada que no sea la verdad".
Cuando un huésped es invitado a una casa, todos los miembros del hogar y los otros amigos y parientes que están allí, son atendidos junto con el huésped. Así, todos los que estaban presentes en la Mezquita en ese momento, pudieron participar del festín espiritual ofrecido por Baba para el hombre rico. Después de obtener las bendiciones de Baba, unos y otros incluyendo el rico, se fueron del lugar muy felices y contentos.
Extraído del libro: La vida de Sai Baba de Shirdi
de Nagesh Vasudev Gunaji
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Una vez terminada la disertación, Baba se volvió hacia el rico y dijo: "Bien, señor, allí en tu bolsillo está el Brahman (o Mammon) en la forma de cincuenta veces cinco (250) rupias; por favor, sácalas". El hombre sacó de su bolsillo el fajo de billetes y para su gran sorpresa encontró, al contarlas, que había 25 billetes de 10 rupias cada uno. Viendo esta omnisciencia de Baba, se conmovió y cayó a los pies de Baba y le pidió Sus bendiciones. Entonces, Baba le dijo: "Enrolla tu fajo de Brahman (los billetes de dinero). A menos que te libres completamente de tu avaricia y codicia, no alcanzarás al verdadero Brahman. ¿Cómo puede aquel, cuya mente está absorta en la riqueza, progenie y prosperidad, esperar conocer a Brahman, sin remover primero su apego? La ilusión del apego o del amor por el dinero es un profundo remolino de dolor, lleno de cocodrilos, en la forma de engreimiento y envidia. Sólo aquel que carece de deseos, puede cruzar este remolino. La codicia y Brahman son polos opuestos; están eternamente opuestos la una al otro. Donde hay codicia, no hay lugar para pensamiento o meditación sobre Brahman. Entonces, ¿cómo puede un hombre codicioso lograr el desapego y la salvación? Para un hombre codicioso, no hay paz ni contento ni certidumbre (firmeza). Si hay siquiera una traza de codicia en su mente, todos los esfuerzos espirituales y sadhanas no sirven de nada. Hasta el conocimiento de un hombre ilustrado que no esté libre del deseo por los frutos o recompensas de sus acciones y que no tenga ningún disgusto por ellos, es inútil y no puede ayudarlo a obtener la autorrealización. Las enseñanzas de un gurú no son de ninguna utilidad para un hombre lleno de egoísmo y que siempre piensa acerca de los objetos de los sentidos. La purificación de la mente es absolutamente necesaria; sin ella, todos nuestros esfuerzos espirituales no son otra cosa que inútil boato y pompa. Por lo tanto, es mejor que se tome sólo lo que se puede digerir y asimilar. Mi tesoro está lleno y puedo darle a cada quien lo que desea, pero tengo que ver si está calificado para recibir lo que le doy. Si me escuchan cuidadosamente, con certeza se beneficiarán. Sentado en esta Mezquita Yo nunca hablo nada que no sea la verdad".
Cuando un huésped es invitado a una casa, todos los miembros del hogar y los otros amigos y parientes que están allí, son atendidos junto con el huésped. Así, todos los que estaban presentes en la Mezquita en ese momento, pudieron participar del festín espiritual ofrecido por Baba para el hombre rico. Después de obtener las bendiciones de Baba, unos y otros incluyendo el rico, se fueron del lugar muy felices y contentos.
Extraído del libro: La vida de Sai Baba de Shirdi
de Nagesh Vasudev Gunaji
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El Camino Real Sai_Divino Discurso Auditorio Purnachandra, 21 de noviembre de 1987.
El Camino Real Sai
Textos de los Discursos de Sri Sathya Sai Baba
Divino Discurso
Auditorio Purnachandra, el 21 de noviembre de 1987
Tres máximas para los trabajadores activos
Todos los trabajadores activos deben tener presente estas tres cosas:
"El amor a Dios (daiva priti); el temor al pecado (papa priti) y la moral de la sociedad (sangha niti)".
Si se observan las tres, el servidor estará practicando todos los demás valores humanos. El temor al pecado dará como resultado no violencia y paz. El amor a Dios fomentará la adhesión a la verdad y la expresión de amor hacia todos los seres. La moral social será la rectitud (dharma) misma.
Si se observan las tres, el servidor estará practicando todos los demás valores humanos. El temor al pecado dará como resultado no violencia y paz. El amor a Dios fomentará la adhesión a la verdad y la expresión de amor hacia todos los seres. La moral social será la rectitud (dharma) misma.
No tiene sentido repetir como un loro las palabras Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa. Deben esforzarse por experimentar la divinidad. El caos y los conflictos que prevalecen hoy en el mundo se deben a la falta de temor al pecado y de amor a Dios. Los valores humanos están desapareciendo de la sociedad. Los malos pensamientos y las intenciones malvadas están arruinando la vida de la gente, y deben eliminarse totalmente. Los trabajadores Sai no deben dedicarse al chisme escandaloso ni a hablar mal de otros.
Los valores más elevados que todos deben atesorar
Los trabajadores activos dedicados al servicio deben tener conciencia de que no hay nada más importante que servir y buscar promover el amor a Dios, el temor al pecado y la rectitud en la sociedad como los valores más elevados que todos deben atesorar. En verdad, si alguien ama a Dios, automáticamente temerá al pecado, y, cuando se dan estas dos cosas, la moral surge como una consecuencia natural.
Todos los trabajadores activos deben destacarse en el sacrificio y la dedicación.
No deben participar en la recaudación de fondos. El dinero es la causa de muchos enfrentamientos y conflictos. Concéntrense en el servicio. Para una buena causa nunca faltarán los fondos. Hay suficientes personas con recursos en la organización Sai. No hay nadie más pobre que aquel que no quiere usar su dinero para buenos fines. Esos hombres son realmente dignos de lástima.
Todos son servidores en la organización Sai
La organización Sai crece día a día. En ella no debe haber lugar para los grupos o las diferencias si todos los miembros cultivan la devoción, la dedicación, la tolerancia y el espíritu de sacrificio, y se consideran solo servidores. No hay lugar para para el autoritarismo.
Tengan o no un cargo, todos están dedicados al servicio. Esta organización funciona para aquellos que se han comprometido a servir con dedicación y desinterés. Aquellos que no prestan un servicio activo deben mantenerse fuera de la organización. Es mejor tener diez servidores activos verdaderos que una gran cantidad de dirigentes que se arrogan el crédito de lo que otros han hecho.
No debemos preocuparnos por la riqueza, la posición o el renombre de nadie. El servicio sincero es el único criterio. Aquellos que no participan activamente o que solo se dedican a habladurías frívolas o a criticar a otros no deberían tener un lugar en la organización.
Y los vanidosos tampoco deben quedarse. Solo aquellos que tienen la humildad de considerarse “servidores de servidores” pueden ser verdaderos servidores de Dios.
Trabajen sin hacer ostentación Hay personas que están vinculadas a varias organizaciones, ya sea con algún cargo o simplemente como miembros. Pero en realidad no pueden servir plenamente a ninguna de ellas. Aquellos que están conectados con otras organizaciones manténganse fuera de la Organización Sai. No es buen negocio estar asociado a cualquier organización sólo por el nombre o el prestigio.
Es mejor pertenecer a una sola y prestar un servicio efectivo por medio de ella.
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Swami dice_“Viaje con Sai”_Con lágrimas de amor...
“Con lágrimas de amor Yo deseo una y otra vez que te acerques a Mí. Sin desperdiciar nada del poco tiempo que queda, escapa de las trampas de maya (ilusión) y vyamoha (deseos) y ven a Mí.
Te ha sido dada un atma, en este mundo impermanente. Se supone que la nutras y la protejas. Ven a Mí.
Yo te haré resplandecer brillantemente. Yo seré tu guía y te conduciré.
Tú eres una parte de Mi misión. No huyas de Mí. Debido a los méritos de muchas vidas, tú has tenido la oportunidad de estar cerca de Mí. Si dejas ir a esta oportunidad y te marchas, un día llegará en que te pararás frente a las puertas de Prashanti Nilayam y gemirás para poder entrar.
No des lugar a pensamientos bajos, sospechas, ni deseos.
Enójate conmigo, no me molesta.
Otro que Yo, ¿con quién más pueden ustedes niños expresar su displacer?
Otro que Yo, ¿quién más soportará felizmente tus rabietas?
Exaspérate a tu límite, pero nunca dejes a Swami ni te distancies de Mí.
Tú no tienes la capacidad de verMe ni de comprenderMe.
Nuestra relación no es mundana, es átmica , la cual te ata a Mí.
Tú lo realizarás. Espera por este momento pacientemente. Es tu deber el esperar.
Confía en Mí y obtén Mi gracia.”
Sathya Sai Baba
Extraído de :Sri Sathya Sai Anandadayi “Viaje con Sai”
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