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sábado, 20 de octubre de 2012

Historia detrás de la foto _Story behind the Photo...






Historia detrás de la foto _TORTAS DE CUMPLEAÑOS y una segerencia para tener en cuenta.




En tiempos modernos, celebramos los cumpleaños, cortando una torta, después soplando las velas. En nuestros tiempos, solíamos visitar los templos en ese auspicioso día, o realizar "Ayushya Homam" en nuestra casa.

En todos nuestros eventos espirituales se enciende una lámpara. Hemos visto a Swami encender lámparas, antes de iniciar cualquier programa sagrado o espiritual. Creemos que no es auspicioso si la lámpara se apaga en medio de las funciones.


Pero hoy día, nos encontramos con que la vela es apagada (se sopla), como marca de la celebración de cumpleaños. Creo que mientras se adopta la forma moderna de celebraciones, debemos apagar la llama soplando la vela. La vela puede mantenerse por separado encendida, y continuará ardiendo, mientras que por otro lado la torta se corta.


"Divya Mangala Namo Namo Jyothi ......" Dice, "Auspicioso Jyothi" ...

Esto es sólo mi humilde sugerencia.

Durante las celebraciones del cumpleaños de Bhagavan,vemos tortas de diferentes diseños y tamaños, traídas a el Salón Sai Kulwant, por los niños de las escuelas, las niños de las universidades, niñas universitarias de Ananthapur, personal de hospitales, personal del Ashram y otros.

Swami va alrededor de cada una, una por una, y corta cada pastel, otorgando una inmensa alegría a los que habían traído los pasteles. Pero nunca veremos en ningún lugar a Swami apagando una vela! .


Creo firmemente que, al menos, nosotros, los devotos de Bhagavan debemos abstenernos de soplar la vela en ocasiones propicias, como cumpleaños de todos los miembros de nuestras familias. Este mensaje debería difundirse y los devotos deberíamos tomar conciencia de la sacralidad de dichas funciones.


Con Amor y cordiales. Mumbai Srinivasan


Con amor y saludos,
"Mumbai" Srinivasan



OMSAIRAMMM...


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Story behind the photo_birthday cakes, and a suggestion to take into account.



In modern days, we celebrate birthdays, by cutting the cakes, after blowing off the candles. In our times, we used to visit temples on this auspicious day, or conduct “Ayushya Homam” in our home.

In all our spiritual events we light up lamps. We had seen Swami lighting lamps, before commencement of any holy or spiritual programme. We feel that it is inauspicious if the lamp goes out in between the functions. But now days, we find that candle is blown out, as mark of Birthday celebrations. I feel that while we adopt the modern way of celebrations, we should avoid the blowing out flame of the candle. The candle could be kept separately, continue to burn while a side of the cake is cut out.
“Divya Mangala Jyothi Namo Namo……” It says, “Auspicious Jyothi”…

This is only my humble suggestion.

During Bhagavan’s Birthday celebrations we see, that cakes of various designs, and sizes are bing brought in the Sai Kulwant Hall, by the schools children, the college boys, Ananthapur college girls, Hospital staff, Ashram Staff and others. Swami goes around the various locations one by one, and cuts each cake giving immense joy to those who had brought those cakes. But we can never see anywhere, Swami blowing out any candle!! I feel very strongly that at least, we the devotees of Bhagavan should refrain from blowing out candle on the auspicious occasions like Birthday to any member of our families. This message should go around and devotees should become aware of the sacredness of such functions.


With Love & Regards. Mumbai Srinivasan


With Love & Regards,

"Mumbai" Srinivasan



OMSAIRAMMM...



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¿Por qué algunas oraciones no son contestadas? - Una teoría-, por B.Aravind._Why are some prayers not answered? - A theory-, by B.Aravind.


¿Por qué algunas oraciones no son contestadas? - Una teoría-, por B.Aravind.




Planteamiento del problema:

Como estudiante de Swami
 (Bhagavan Sri Sathya Sai Baba) en la escuela y la universidad, siempre lo he considerado como mi Señor y Dios. Todas mis oraciones han sido dirigidas hacia él. Y cuando miro hacia atrás en las oraciones que he hecho, algunas de ellas se han cumplido, algunos han permanecido sin cumplirse, mientras que otras se han cumplido de una manera que yo no esperaba. 
Puedo citar ejemplos de todas ellas. He escrito sobre oraciones que se han materializado bajo el título Jayate Satyameva y el Shivaratri de mi vida . He escrito acerca de oraciones que se han materializado después de un tiempo, en los retrasos de Dios no son sus negaciones
Y sobre esas oraciones que siguen pendientes, estoy esperando su realización, para escribir sobre ellas!.  

He tratado de hacer un estudio sobre qué tipo de oraciones siempre 'serán concedidas ", y la oración que siempre será rechazada "de plano. 
Y por último, también traté de ver, si hay un marco de tiempo dentro del cual se contesta una oración en particular. Durante mucho tiempo, no tuve éxito. Nunca pude identificar y decir:"Si hago este tipo de oración, se cumplirá." O "Si hago este tipo de oración, seguramente no se cumplirá."

Hoy, sin embargo, siento que por la gracia de Dios y de su amor, un poco de comprensión resplandeció. Y antes de compartir ese entendimiento, me gustaría compartir una experiencia que ha fortalecido el entendimiento para mí.


Presentación de la evidencia - un experimento experiencial.

Vuelvo atrás en el tiempo a más de una década. Fue en el verano de 2001 - 10 de junio, para ser exactos. Tengo un fuerte deseo de escribir una carta a Swami. Pero, ¿qué quiero escribir?.
Yo no tenía nada en mente,  todo lo que estaba pasando estaba bien. Pero aún así, yo quería escribirle y darle una carta a él. 
Por lo tanto, escribí una carta, cuya esencia era la siguiente:

"Querido Swami! Por su amor y gracia, todo va bien. No hay ninguna razón para esta carta. Le escribo esta carta para experimentar  la alegría que tengo cuando le doy una carta ". Esa era la verdad - nada más. 
Lleve esta carta conmigo cuando fui al Darshan. Swami estaba en Su ashram de Bangalore, Brindavan (Whitefield). Y yo estaba estudiando mi segundo año en Bio-ciencias. Me senté en la alfombra central en la sala, a través de la cual Swami invariablemente caminaba todos los días durante el Darshan . Yo sentía que la oración consagrada en la carta era una que no tenía deseos"materiales", y así que había una alta probabilidad de que Swami la aceptara.

Como he dicho antes, yo estaba en el proceso de formulación de una teoría para las oraciones! . En mi experiencia, la mayoría de las cartas que buscaban algo mundano - un buen rango académico, una amistad con otra persona, el campeonato de las actividades extra-curriculares ", una mejor salud para mi - fueron rechazadas. 
Las cartas que eran oraciones por otros (salud, carrera, relaciones) o para mi elevación espiritual (mejor control de los sentidos, la tranquilidad de la mente, la fuerza de carácter) en su mayoría fueron aceptadas. 
Sentí que Swami nos estaba cincelando para orar de forma automática sólo por las cosas "correctas". 

Y aunque a veces el "otro" tipo de cartas eran aceptadas, también parecían tener una vuelta más espiritual. 
Fue el fruto de lo que Swami dice, "yo te doy lo que pides, para que un día usted, me pida lo qué he venido a darle". 
Entonces, sentí que desde mi carta estaba buscando el gozo de su proximidad, y que tenia una gran oportunidad de ser aceptada. (No es que buscar su proximidad es la oración más desinteresada, pero es relativamente desinteresada en comparación con las otras oraciones que he hecho!) .
Ese día, Swami vino caminando por el mismo camino, exacto como lo había previsto. Él bendijo a un par de estudiantes que estaban sentados a mi lado. Pero cuando Él vino a mí, Él sólo me sonrió y me hizo un gesto con la mano para que guarde la carta conmigo. Y luego siguió su camino. Yo estaba un poco decepcionado. Yo me quede pensando que era lo que estaba mal en mi carta. 

Pensé: "Si Swami no habría llegado junto a mí, entonces estaría bien. Es egoísta por mi parte pensar que Él se acercaría a mí especialmente para llevarse esta carta. Pero.., Él vino muy cerca. Era muy fácil  que él tomara mi carta. Entonces, ¿por qué Él me dijo que la guarde? ¿Por qué? , " preguntar "por qué" ha Dios, es una cosa muy difícil. 
Como mi maestro había dicho una vez, preguntamos "¿Por qué" ha Dios sólo porque sentimos que las cosas van mal. Y si sentimos que las cosas van mal, significa una de estas dos cosas:
1. Mi Dios no me ama lo suficiente como para evitar que "malas" cosas me sucedan. 
2. Mi Dios me ama, pero no tiene el poder de detener  las "malas" cosas que me sucedan. 

Si tengo fe en que mi Dios me ama y es el más fuerte, entonces nunca voy a sentir que algo que está ocurriendo es malo para mí. Yo sé que Dios escogió algo especial para que me pasara, y eso es para mi bien. Ese es el principio de la rendición total de acuerdo con Swami.



Cuando se trata de Swami, incluso el acto de aceptación / rechazo de una carta tiene mucho significado y mensaje. (Foto tomada en el Sai Kulwant Hall, Prashanti Nilayam)
Fuente: aravindb1982


Al regresar de mi pequeño desvío en el pensamiento, a la historia,  me senté y el Darshan continuó. Swami parecía tener prisa y Su coche salió de su residencia. Tenemos la información que Swami iba al Hospital General  Sathya Sai,  para bendecir a todos los presentes durante las celebraciones de plata del hospital. 
"¡Ah! Él estaba apurado y es por eso que no tomó mi carta ", me consolé.
Y volvió en realidad caminando muy rápidamente. Dio una vuelta completa y rápidamente volvió hacia al escenario. Justo antes de llegar al escenario, se detuvo a una distancia de unos 12 metros de mí. Se quedó allí, balanceándose al ritmo de los bhajans. Y por un momento, sus ojos se encontraron con los míos. En un instante, Swami tomo un desvío. Rápidamente cruzó los 12 metros y llego directamente en frente de mí. De nuevo me sonrió, tomó la carta de mi mano y rápidamente subió al escenario. Mi corazón estallo de éxtasis . Me quedé encantado con sólo eso. Eso no fue todo. 

Se dirigió a su silla en el escenario y se sentó solo por 2 minutos antes de pedir la Aarthi. Se levantó de la silla y caminó hacia el coche. Todas las cartas que había recogido durante Darshan fueron empacadas en una bolsa que iba a su residencia - todas las cartas excepto una. Mi carta estaba en su mano, y la llevó con él en el coche !. Mi felicidad no tenía límites y lágrimas de alegría corrían por mis mejillas. Y entonces me di cuenta. Mi oración fue: "Estoy escribiendo esta carta para experimentar el placer que obtengo cuando te doy una carta." 
Su respuesta ha maximizado simplemente mi alegría. Él había contestado mi oración de una manera que satisface perfectamente la oración. 

Mi decepción anterior fue sólo temporal, porque yo no sabía esto de antemano! Pero entonces, imagínate, si hubiera sabido de antemano el resultado, a pesar de la decepción, no estaría allí, ¿la alegría esta allí? Y así, me emocioné y me dije,"Swami sabe lo mejor para mí y Él me lo da".




Hipótesis:

Esta es mi hipótesis:

Creemos que las oraciones se contestan "sólo si el resultado es exactamente como lo creemos. Esto está indicando que conocemos mejor las cosas que Dios.

Permítanme volver al punto en que Swami vino todo el camino hacia mí y me tomo la carta. Si Swami simplemente 'rechazaba' mi carta y se iba, habria sido capaz de decir:
"Swami sabe lo mejor para mí y Él me lo da"? . La respuesta es no! 

Cuando las cosas son a mi manera, agradezco la sabiduría de Dios y el amor, pero cuando no lo hace, me pregunto por qué Dios está haciéndome esto ! .
Si Él cumple las oraciones, es por mi bien, pero cuando no es así, él me está arruinando o poniendo a prueba. 
Esto habla acerca de la doble moral! La verdad es que de un millón de cosas posibles que pueden sucederme, Dios está eligiendo a dedo la mejor opción posible para mí todo el tiempo. Esta en mí tener fe y fortaleza. Shraddha y Saburi fueron las dos cualidades que Shirdi Baba solicitaba a los devotos. Eso es lo mismo que busca Sathya Sai Baba avatar también!


La teoría (por fin)!

Y es aquí donde he formulado mi teoría de la oración. Independientemente de lo que oramos, Dios siempre planifica y ejecuta lo que es mejor para nosotros. A veces, cuando he orado desinteresadamente y he estado en sintonía con el plan de Dios,  he experimentado la respuesta a mis oraciones. En otras ocasiones, cuando mis oraciones no eran sincronizadas con el plan divino, he experimentado que no responde mis plegarias. 
Así, que si quiero que mis oraciones sean contestadas siempre, tengo que estar siempre en sintonía con su plan. Y su plan es el plan director. 

¿Cómo puedo estar siempre en sintonía con el plan de Dios hasta que me transforme en Dios mismo?.  Tendrá respuesta, sólo cuando lleguemos al nivel de Dios, mi verdadero Ser, ahí  todas mis oraciones serán contestadas, porque en ese momento, todas mis oraciones estarán completamente en armonía con lo que es mejor! 

En la práctica, esta teoría significa que cada vez que yo me inclino por la Divinidad, la probabilidad de quedar cumplido mis oraciones aumenta. Y tender hacia la Divinidad, significa ser más cariñoso, más compasivo, más firme, más fuerte y positivo. 

El corolario es que cada vez que mi oración se aleja de la Divinidad - el materialismo, la falta de fe, avaricia , etc.- la probabilidad de que mis oraciones sean cumplidas, disminuyen. 

Te parece una teoría interesante?

La única prueba posible de esta teoría es la experiencia ...



Una pregunta rápida

¿Está de acuerdo que el ser desinteresado en las oraciones, aumenta la probabilidad de que las oraciones sean contestadas?

No

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1. Nunca la voluntad de Dios me lleva a algún lugar donde la gracia de Dios no pueda llegar 

2. Sobre la oración

3. El poder de la oración por los demás

4. Dios ve la verdad, y espera



OMSAIRAMMM...



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Why are some prayers not answered? - A theory-, by B.Aravind.






Statement of Problem:


As a student in Swami’s (Bhagawan Sri Sathya Sai Baba’s) school and college, I have always considered Him as my Lord and God. All my prayers have been directed towards Him. And when I look back at the prayers I have made, some of them have been fulfilled, some have remained unfulfilled while some others have been fulfilled in a manner that I did not expect. I can quote examples for all of them. I have written about instantly materializing prayers under the heading Satyameva Jayate andThe Shivarathri of my Life. I have written about prayers which have materialized after a delay in God’s delays are not His denials. And those prayers which are still pending, well am waiting for their fruition to write about them!

I have tried hard to do a study on what sort of prayer always has a ‘will be granted’ status and what prayer always has a ‘will be declined’ status. And finally, I also tried to see if there is a time-frame within which a particular prayer would get answered. For a long time, I did not meet with success. I could never pinpoint and say,

“If I make this kind of prayer, it will be fulfilled.”
OR
“If I make this kind of prayer, it will surely not be fulfilled.”


Today, however, I feel that by God’s grace and His love, some understanding has dawned. And before I share that understanding, I would share an experience which has enhanced that understanding for me.


Presentation of Evidence - an experiential experiment.

I turn back the clock to more than a decade ago. It was in the summer of 2001 - 10th of June to be exact. I got a strong urge to write a letter to Swami. But what did I want to write? I had nothing in mind for everything was going on fine. But still, I wanted to write and give a letter to Him. So, I wrote a letter, the gist of which was this:
“Dearest Swami! By your Love and Grace, everything is going on well. There is no reason for this letter. I am writing this letter to you sheerly for the joy I get when I give you a letter.”

That was the Truth - nothing else. I had this letter with me when I went forDarshan. Swami was in His Bangalore ashram, Brindavan (Whitefield). And I was studying my second year in the Bio-Sciences undergraduate course. I sat along the central carpet in the hall through which Swami would invariably walk everyday during Darshan. I was feeling that the prayer enshrined in the letter was one which had no ‘materialistic’ desires and so there was a high probability of Swami accepting it.

As I said earlier, I was in this process of formulating a theory of prayers! In my experience, most of the letters which sought something worldly - a good academic rank, a friendship with another person, the extra-curricular activities’ championship, better health for myself - were rejected. Letters which were prayers for others (health, career, relationships) or for my spiritual uplift (better sense-control, calmness of mind, strength of character) mostly were accepted. I felt that Swami was chiseling us to automatically pray only for the ‘right’ things. And even if at times the ‘other’ kind of letters were accepted, they too seemed to make the letter-giver turn more spiritual. It was the fruition of what Swami says,
“I give you what you ask for so that one day you will ask me for what I have come to give.”

So, I felt that since my letter was seeking the joy of His proximity, it had a great chance of being accepted. (Not that seeking His proximity is the most selfless prayer but it is relatively selfless compared to the other prayers I have made!)

That day, Swami came walking in the exact same path as I had foreseen. He blessed a couple of students who were sitting beside me. But when He came to me, He just smiled at me and motioned with His hand for me to keep the letter with me. And then He moved on. I was a bit disappointed. I was thinking as to what was wrong in my letter. I thought,
“If Swami had not come near me, then it would be fine. It is selfish for me to think that He will come near me specially to take this letter. But then, He came so close. It was so easy for Him to take my letter. Then, why did He tell me to keep it? Why?”

Asking “Why” of God is a very tricky thing. As my teacher had once said, we ask “Why” of God only because we feel things are going wrong. And if we feel that things are going wrong, it means one of these two things:
1. My God does not love me enough to prevent ‘bad’ things from happening to me.
2. My God loves me, but does not have the power to stop ‘bad’ things from happening to me.

If I have the faith that my God loves me and is the strongest, then I will never feel that something which is happening is bad for me. I will know that God chose something specially to happen to me and that is for my good. That is the principle of surrender too according to Swami.


When it comes to Swami, even the act of acceptance/rejection of a letter holds so much meaning and message. (photo taken in Sai Kulwant Hall, Prasanthi Nilayam)
Source: aravindb1982


Returning from my brief detour in thoughts to the story, I kept these thoughts to myself and sat as the Darshan went on. Swami seemed to be in a hurry and His car came out of His residence. We got the information that Swami was going to the Sathya Sai General Hospital to bless everyone there during the hospital’s silver jubilee celebrations.

“Ah! He is in a hurry and that is why He did not take my letter”, I consoled myself. And He was indeed walking very briskly. He took a complete round and briskly walked back towards the stage. Just before reaching the stage, He stopped at a distance of about 12 meters from me. He stood there, swaying to the rhythm of the bhajans going on. And for a moment, His eyes met mine. In a flash, Swami had taken a detour.

He quickly walked across the 12 meters and came straight in front of me. He again smiled at me, took the letter from my hand and then quickly ascended the stage. Joy welled and burst into raptures within my heart. I was simply thrilled by this.

That was not all. He went to His chair on the stage and sat only for 2 minutes before asking for the Aarthi (ceremonial waving of the camphor at the end of a session) to be taken. He got up from the chair and walked towards the car. All the letters He had collected during Darshan were neatly packed in bags which would go into His residence - all the letters except one. My letter was in His hand and He carried it with Him in the car too! My happiness knew no bounds and tears of joy flowed down my cheeks.


And then it hit me. My prayer was:

“I am writing this letter to you sheerly for the joy I get when I give you a letter.”
His response had simply maximized my joy. He had answered my prayer in a manner that perfectly satisfied the prayer. My temporary disappointment was only because I did not know this beforehand! But then, just imagine, had I known the outcome beforehand, though the disappointment would not be there, would the joy be there? And so, I was thrilled and I told myself,
“Swami knows the best for me and He gives it to me.”




Hypothesis:

Here is my hypothesis:

We feel that prayers are 'answered' only if the outcome is exactly as we see it. This is stating that we know things better than God.

Let me return to the point where Swami came all the way for me and took my letter. Had Swami simply ‘rejected’ my letter and left, would I still have been able to say,
“Swami knows the best for me and He gives it to me”?
The answer is no! When things go my way, I appreciate God’s wisdom and love but when they don’t, I ask why God is doing this to me! If He fulfills prayers, it is for my good but when He doesn’t, he is ruining me or testing me. Talk about double standards!

The truth is that out of a million possible things that can happen to me, God is handpicking the best possible option for me all the while. It is up to me to have faith and fortitude. Shraddha and Saburi were the two qualities that Shirdi Baba sought from the devotees. That is the same He seeks in the Sathya Sai Baba avatar too!



The Theory (finally)!

And it is here that I formulated my theory of prayer. Irrespective of what we pray, God always plans and executes what is best for us. At times, when I have prayed selflessly and have been in sync with God’s plan, I have experienced Him answering my prayers. At other times, when my prayers have not been in sync with the divine plan, I have experienced Him denying my prayers.

And so, if I want my prayers to be answered always, I have to always be in sync with His plan right. And His plan is the Masterplan. How can I always be in sync with God’s plan till I become God myself?

There is that answer, only when I rise to the level of God, my true Self, will all my prayers be answered for at that time, all my prayers are completely in harmony with what is best!

Practically, this theory means that whenever I tend towards Godhood, the likelihood of my prayers getting fulfilled increases. And tending towards Godhood means being more loving, more compassionate, more firm, more strong and positive. The corollary is that whenever my prayer tends away from Godhood - attachments, materialism, lack of faith, greed etc. - the likelihood of my prayers getting fulfilled decreases. Interesting theory right?

The only possible proof for this theory is experience...



A quick question

Do you agree that being selfless in prayers increases the likelihood of prayers being answered?
Yes
No



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Discurso de Swami del día de la Declaración de Avataridad - 20 de octubre de 2002_Swami's Avathar Decalaration day Discourse - 20th October 2002...





Discurso de Swami del día de la Declaración de Avataridad - 20 de octubre de 2002 ...



Hoy es el Día de la Declaración de Avataridad , en este sagrado día vamos a leer el texto completo del Discurso Divino de Swami, el 20 de octubre de 2002, en el Salón Sai Kulwant, con motivo divino del 62 º aniversario de la Declaración de Avataridad ..


Es una lectura obligatoria para todos y cada uno de nosotros, en este día y siempre ...


REMINISCENCIA DE LO DIVINO_
20 de Octubre de 2002.

Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam

62º Aniv. Declaración de la Avataridad.




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“El 20 de octubre de 1940, un domingo, Swami perdió el broche

de su cuello y con esto, se desvaneció el velo de Maya.

El apego al mundo Lo dejó en la forma del broche.

Dejó su casa diciendo que Maya no Lo podía atar por más tiempo.

Esto sucedió después de una visita a Hampi.”


(Poema en telugú)



¡Encarnaciones del Amor!

Sucedió cuando Swami estaba en Uravakonda. El Comisionado Corporativo de Bellary tuvo un sueño en el cual se le instruía ir a una casa particular en Uravakonda y traer a Sathya a Bellary. En el mismo momento, su esposa también tuvo un sueño en el cual se la instruía que acompañara a su esposo y trajera a Sathya con ellos. Ellos pensaron que Sathya era una gran y famosa personalidad. Ahora bien, la altura de Swami es un poco más de metro y medio. En aquellos días Swami era mucho más bajo. Solía llevar pantalón corto y camisa. Tenía catorce años entonces. Cuando Swami salía de la casa, el Comisionado Corporativo y su esposa en seguida Lo reconocieron como la misma persona que se les había aparecido en sus sueños. Se sintieron extremadamente felices y se postraron ante El en el camino mismo. No les importaba que Swami fuera un muchacho pequeño. Swami estaba en camino a la escuela con unos pocos libros en Su mano.

El Comisionado y su esposa se acercaron a Seshama Raju, el hermano mayor de este cuerpo, y le pidieron: “Por favor, trae a Sathya a Bellary hoy. Quizás tengas que solicitar un permiso de ausencia pero no importa.” No se puede decir no a una persona de la posición del Comisionado Corporativo. Por esto, Seshama Raju se acercó al director de la escuela, Kameshvar Rao, con una petición de permiso de ausencia. También le explicó la razón por esta ausencia. Kameshvar Rao lo quería mucho a Swami. Él dijo, “Puedes llevar a Sathya a Bellary o a dondequiera que desees. No necesitas pedirme mi permiso al respecto”. Hasta dio su automóvil para llevarme a Bellary.

El Comisionado y su esposa fueron nuestros anfitriones durante tres días. Llevaron a Swami al templo de Virupaksha en el campo cercano de Hampi. Seshama Raju y su esposa Le dijeron a Swami que permaneciera fuera del templo y vigilara sus pertenencias ya que irían adentro para recibir el darshan de la deidad. Swami convino y permaneció afuera. Tan pronto como entraron al templo, para su total asombro, Lo encontraron parado dentro del sanctasanctórum donde la deidad debería haber estado. Seshama Raju no podía creer sus ojos. Él pensó, “¿Por qué ha venido El aquí cuando le dije específicamente que permaneciera afuera y cuidara de nuestras pertenencias?” En seguida salió del templo, ¡sólo para encontrar a Swami parado allí! ¡De nuevo se fue adentro y Lo encontró allá también! Él no estaba convencido. Él le dijo a su esposa, “Ve tú adentro y ve si Él está todavía allí”. Ella hizo lo propio. De nuevo él vio a un sonriente Sathya de pie en el sanctasanctórum. El Comisionado Corporativo fue también testigo de todo esto. Él reconoció la divinidad de Swami. Cuando salieron del templo, él agarró las manos de Seshama Raju y dijo, “Raju, no estés bajo la impresión de que Sathya es tu hermano. Él no es una persona ordinaria. Te estás equivocando viendo Su forma física. Hay poder divino dentro de Él.”

Todos regresaron a casa del Comisionado, comieron allí e iniciaron el viaje de regreso a Uravakonda. El Comisionado quiso darle un regalo a Swami. Él dijo que mandaría a coser cuatro pares de pantalones y camisas para Swami. Swami les dijo firmemente que El no aceptaría siquiera un par. Él tampoco quiso forzarlo. Entonces su esposa sugirió que un alfiler de oro para el cuello sería un regalo apropiado para El. En aquellos días, daba prestigio que los niños tuvieran un alfiler para el cuello. Bajo ninguna circunstancia Swami ha aceptado nada de otros. Pero Seshama Raju insistió en que aceptara el regalo. Él dijo que el negar a aceptar el regalo sería igual que mostrar irrespeto por el Comisionado. Así que Swami le obedeció.

Después de regresar de Hampi, Swami iba a la escuela llevando el alfiler. El alfiler se cayó en el camino y no pudo ser encontrado. Un cambio importante tuvo lugar en Swami. El apego al mundo Lo dejó en la guisa de un alfiler. Swami decidió emprender Su misión para aliviar los sufrimientos de Sus devotos. El tiro los libros y entro al jardín del Recaudador de Impuestos Hanumantha Rao. Era un ardiente devoto. Viéndolo, él le dijo a su esposa que preparara varios platillos. Pero Swami no toco ninguno de aquellas preparaciones. Seshama Raju vino allí y obligó a Swami a regresar a casa. Entonces él envió un telegrama a Puttaparthi pidiéndole a Pedda Venkama Raju y a Easwaramma Garu (la madre Ishvaramma) que vinieran inmediatamente a Uravakonda. En aquellos días, solía tomar una semana para que llegara el telegrama. Uno de los muchachos de escuela también fue enviado como mensajero a Puttaparthi. Cuando llegaron, Seshama Raju se los trajo a Swami. Easwaramma Le rogó a Swami, con lágrimas en sus ojos, “Sathya, ven, regresemos a la casa de tu hermano”. Pero El no quiso. “Si quieres que Swami vaya, El ira con ustedes a Puttaparthi. Swami ira por Su propia voluntad y hará felices a los aldeanos”.

En aquellos días, Swami solía conducir la oración en la escuela ante la amorosa insistencia del director. Él solía decir, “Raju, puedes ser joven, pero tus oraciones derriten nuestros corazones”. El día después de que Swami dejara la escuela, se le pidió a otro muchacho que solía sentarse cerca de El en la clase, que condujera la oración. Cuando se fue al podio, estalló en llanto recordando a Swami. Todos los estudiantes y maestros estaban llorando y la reunión de oración fue cancelada. Ellos querían acompañarme a Puttaparthi, pero ¿cómo era posible acomodar a tantísimos en este pueblo? Entonces Swami le dijo a Kameswar Rao que de alguna forma tratara de convencer a los muchachos para que no Lo siguieran.

En el salón de clases, se sentaban de a tres en un pupitre, Swami en el medio, con Ramesh y Suresh de cada lado. No eran muy buenos en sus estudios. Siempre que los maestros les hacían preguntas, ellos daban las respuestas impulsados por El. Era el tiempo de los exámenes públicos E.S.L.C. Nuestros números de registros eran tales que tuvimos que sentarnos separados, a buena distancia unos de otros. No era posible que se copiaran. Ellos estaban muy preocupados. Swami les daba valor diciendo, “No necesitan escribir nada. Sólo asistan al examen y finjan que están escribiendo el examen. Swami se ocupara del resto.” El examen duraba dos horas. Swami respondió a Su trabajo en sólo diez minutos. Le pidió más hojas al supervisor y escribió las respuestas en la letra de Ramesh. Luego le pidió otras hojas al supervisor y escribió las respuestas en la letra de Suresh. También escribió sus nombres en las hojas de respuestas. Cuando sonó la campana final, todos los estudiantes se levantaron y Swami silenciosamente coloqué los tres exámenes en la mesa del examinador. Nadie puso objeción alguna. Los resultados fueron anunciados al día siguiente y sólo ellos tres habíamos obtenido primera notas. Los maestros se sorprendieron de que Ramesh y Suresh hubieran también obtenido esas notas. No había posibilidad de duda. No podían haberse copiado del puesto de Swami que estaba sentado lejos. Sus respuestas estaban escritas con sus propias letras. La gente local se alegró mucho. Nos llevaron en hombros en una gran procesión. Aquellos dos muchachos tenían una relación así de íntima con Swami. Cuando Swami se fue de Uravakonda, Ramesh y Suresh no pudieron soportar la separación de El. Ramesh, totalmente abatido, cayó en un pozo y murió. El segundo muchacho seguía repitiendo, “Raju, Raju, Raju...” y finalmente se volvió loco. Fue llevado a varios hospitales mentales, pero no mejoraba. Finalmente sus padres fueron a ver a Swami y le rogaron, “Raju, él se curará de su locura si él Te ve por lo menos una vez. Por favor ven a verlo.” Swami fue al hospital mental para verlo. Él repetía continuamente, “Raju, Raju, Raju...” Viendo a Swami, derramó lágrimas, cayó a Sus Pies y expiró su último aliento. Ellos se habían entrega a Swami y oraron por que nunca estuvieran separados de El.

Cuando Swami llego a Puttaparthi, Subbamma, la esposa del Karnam (Jefe del pueblo) regaló un acre de terreno cerca del templo de Sathyabhama donde se construyó una casa pequeña. Allí fue donde Swami vivía. Los mismos Ramesh y Suresh volvieron a nacer como dos cachorritos y vivieron con Swami. La hermana del Maharajá de Misora los nombró Jack y Jill. Estaban siempre con El.

Un día, la Maharani de Misora vino para tener Su darshan. Ella era una gran devota y una mujer altamente ortodoxa. Ella solía hacer una puja (culto) cada día con flores. Ella cogía personalmente las flores después de haber santificado las plantas rociando agua y leche.

Como no había buenas carreteras entonces, ella se bajaba de su carro en Karnatakanagepalli y caminaba el resto de la distancia hasta el Viejo Mandir. Solía haber una pequeña cabaña donde ahora está el Pedda Venkama Raju Kalyana Mandapam (el Salón para Matrimonios Pedda Venkama Raju) La Maharani decidió quedarse a descansar en la noche en el Mandir. El chofer comió su cena y estaba regresando a Karnatakanagepalli donde estaba estacionado el carro. Swami le dijo a Jack que acompañara al chofer y le mostrara el camino. Jack caminó delante y el chofer lo siguió. Jack durmió debajo del carro. La mañana siguiente, el chofer arrancó el carro sin darse cuenta de que Jack estaba durmiendo debajo del mismo. La rueda del carro pasó encima de la espalda de Jack y le fracturó la espina dorsal. Jack se arrastró a través del río, gimoteando todo el tiempo. Un lavandero llamado Subbamma solía cuidar el Viejo Mandir de día y de noche. Él era muy leal y consideraba a Swami como su vida misma. Él fue corriendo hacia Swami y dijo, “Swami, Jack debe haber tenido un accidente; viene para acá llorando de dolor. Swami salio en seguida. Jack se acercó a El, llorando lastimosamente, cayó a Sus Pies y expiró su último aliento. Él fue enterrado detrás del Viejo Mandir y allí se levantó un Brindavanan (especie de construcción). Según instrucciones de Swami, fue construido al lado, no en el centro. Les dije que debía haber lugar para otra tumba. Como Jack se había muerto, Jill dejó de comer y murió después de unos pocos días. También fue enterrado al lado de la tumba de Jack. De esta manera, Ramesh y Suresh pasaron por penalidades para estar con Swami. Después de su muerte, volvieron a nacer como perros para estar Swami.

Primero se perdió el alfiler, luego Swami dejo de ir a la escuela y llegaron los padres y Lo trajeron aquí. Debido a todos estos cambios, El dejo Uravakonda. Después de que se quedara aquí, muchas personas empezaron a venir desde Bangalore y Misora en sus carros. La Maharani de Misora, el hacendado de café Sakamma, Desaraj Arasu, el tío materno del Maharajá de Misora estaban entre aquellos que solían venir aquí. Un día, rogaron, “Es difícil para nosotros venir aquí a menudo. Por tanto, por favor ven y establécete en Misora. Te construiremos una gran mansión.” Swami les dijo, “No quiero edificios palaciegos. Quiero estar aquí.” Esa noche, la Madre Easwaramma fue con lágrimas en los ojos y dijo, “Swami, la gente quiere llevarte de aquí para allá para fines egoístas. Si dejas Puttaparthi, Yo abandonaré mi vida. Por favor, prométeme que Tú permanecerás en Puttaparthi por siempre.” Swami le dio Su palabra de que nunca dejaría Puttaparthi. Es por esta razón que Swami ha construido muchos edificios en el Ashram para la comodidad y conveniencia de los devotos.

Cuando les dijo claramente que El no dejaría Puttaparthi, Sakamma y el tío materno del Maharajá de Misora decidieron construir un mandir, un poco alejado del pueblo. Adquirieron diez acres de terreno aquí y empezaron el trabajo de construcción. Un ardiente devoto llamado Vittal Rao se ofreció para supervisar el trabajo de construcción. Había sido funcionario del departamento de bosques durante el régimen británico. Él es el padre de Jayamma (la Prof. Jayalakshmi Gopinath) que habló antes. Él supervisó el trabajo de construcción. R. N. Rao de Madrás, Neeladri Rao, el yerno de Pitapuram Maharaja, el yerno del Maharaja de Baroda, todos ellos tomaron activo interés en el trabajo de construcción. Como todos unieron sus manos, el Mandir se construyó en un período muy corto. Como eran tiempos de guerra, era muy difícil obtener hierro para el trabajo de construcción. Ellos superaron todos esos obstáculos con sinceridad y devoción. Le pidieron a Swami que no fuera allá hasta que la construcción estuviera terminada, no fuera que El sufriera algún inconveniente. Así era su amor por Swami.

Swami siempre cumple la promesa que El hace a Sus devotos. Sea lo que sea que El haga es para la felicidad de Sus devotos. Swami no necesita nada para El mismo. No tiene ningun deseo.

Trabajaron día y noche, hicieron los pagos a los trabajadores y velaron por que la construcción se terminara exitosamente. Jayamma era muy joven en ese entonces. Cada día Vittal Rao solía venir aquí en su carro a pagar los salarios de los obreros. Jayamma insistía en que le permitiera acompañarlo. Vittal Rao amaba mucho a su hija. Él solía mandar a preparar comidas en Bangalore y traía a su hija con él. Ella ha estado sirviendo a Swami durante los últimos 60 años. Ella vino a Swami cuando este cuerpo tenía 17 años. Ahora este cuerpo se está acercando a su 77º Aniversario. Ella visitaba Prasanthi Nilayam muy frecuentemente y aprendía los bhajans de Swami y cantaba a Su gloria. De esta manera, ella desarrolló sentimientos sagrados y una intensa devoción por Swami. Para poder experimentar la proximidad divina hay que merecerlo. No se puede obtener con el sólo pedir. Tampoco puede negarse. Se obtiene debido a los méritos acumulados durante vidas pasadas. Su familia ha sido receptora de abundante gracia. Swami quedé conmovido por su repetida referencia a Venkamma Garu (la hermana mayor de Swami) en su discurso.

Venkamma Garu solía cocinar para Swami. Jayamma solía estar con ella siempre para aprender a cocinar. Tenía una amistad muy íntima. Luego, Parvatamma Garu (la hermana menor de Venkamma Garu) también vino aquí. Solían traer por turno la comida para Swami, una en la mañana, y la otra en la noche. Estaban preocupadas porque consideraban que no era seguro permitir que otros prepararan comida para Swami. Le hicieron prometer a Swami que no comería otra comida que no fuera la preparada por ellas. Le sirvieron hasta su último aliento. Estaban en el Hospital Manipal en Bangalore en el momento en que murieron.

Venkamma había sido llevada de aquí a Bangalore en estado inconsciente. Ella nunca abrió los ojos. Swami fue con ella y la llamo, “Venkamma”. Instantáneamente ella abrió los ojos y vio a Swami. Ella Le ofreció sus salutaciones tomando Sus manos cerca de sus ojos. Derramó lágrimas y dejó su cuerpo mortal.

Lo mismo sucedió en el caso de Parvatamma también. Ella estaba también inconsciente cuando fue llevada a Bangalore. Swami fue con ella y la llamo por su nombre. Inmediatamente abrió los ojos, derramó lágrimas y exhaló su último aliento. Mientras estuvieron vivas, sirvieron a Swami trayendo la comida cada día, mañana y tarde. Esta relación tan íntima con el Señor es el resultado de méritos de vidas pasadas. No puede ser adquirido por el esfuerzo humano. Ellas nunca se preocuparon por su mala salud y continuaron sirviendo a Swami con amor. Sus vidas fueron santificadas.

Hasta la fecha, se recibe comida de sus casas. El hijo de Seshama Raju vive aquí. El hijo de Easwaramma, Janakiramaiah también está aquí. Todos ustedes lo conocen. Su esposa prepara y trae comida para Swami, de igual forma la hija de Parvatamma también trae comida para El. De esta manera, están sirviendo a Swami cada día. Swami no come en la noche. Cada mañana, le traen la comida. Tal es la íntima relación que Swami tiene con esta familia. Algunas encarnaciones se debieron a las oraciones de sus padres, pero, en el caso de Swami, es diferente. El decidió que este hombre debía ser el padre y esa mujer, la madre. El cuerpo de Swami no ha tomado nacimiento de la manera mortal ordinaria.

Aunque Subbamma, la esposa del Karnam no estaba relacionada físicamente con este cuerpo, emocionalmente, ella estaba muy cerca de Swami. Ella solía pensar en Swami todo el día. Ella Le pidió que se quedara en su casa. Ella estaba dispuesta a desocupar la casa por El. Muchos de sus parientes arguyeron con ella, “Siendo tú una brahmín, ¿tu estás permitiendo que un kshatriya se quede en tu casa?” Ella dijo, “Yo no voy a la casa de nadie. Ninguno de ustedes está obligado a venir a mi casa. Es suficiente si yo tengo a Swami conmigo”. Tal era su devoción y determinación. Ella tenía un solo deseo. Ella rogó, “Yo quiero poder ver tu hermosa forma cuando yo deje mi cuerpo”. Swami dijo que ciertamente, que El cumpliría su deseo.

Entonces Swami fue a Madrás accediendo al ruego de un devoto. Subbamma estaba en Bukkapatnam en ese momento en casa de su madre. Cuando Swami regreso de Madrás, Subbamma había exhalado su último aliento. Al llegar aquí, la gente fue corriendo hacia El y le dijo, “Swami, Tu Subbamma falleció anoche”. Inmediatamente, dio vuelta Su carro y fue directo a Bukkapatnam. Su cuerpo estaba en la veranda, cubierto por una tela. Toda la casa estaba afligida. Una vez que Swami hace una promesa, Él ciertamente la cumple bajo cualquier circunstancia. Swami removió la tela que cubría el cuerpo. Como ella había muerto la noche anterior, ya las hormigas estaban caminando por todo su cuerpo. Swami la llamo, “Subbamma”. Ella abrió los ojos. Esta noticia se expandió como relámpago. La gente de Bukkapatnam empezó a aglomerarse en el lugar diciéndose que Subbamma había sido devuelta a la vida. La madre de Subbamma tenía cien años en ese entonces. Swami les dijo que trajera un vaso de agua con una hoja de tulsi remojada en ella. Puso la hoja de tulsi en la boca de Subbamma y la hizo beber algo del agua. Y le dijo, “Subbamma, he mantenido Mi promesa. Ahora, puedes cerrar tus ojos apaciblemente”. Ella dijo, “Swami, ¿qué más puedo necesitar? Yo me voy llena de felicidad.” Derramando lágrimas de alegría, ella sostuvo Las manos de Swami y exhaló su último aliento. Swami nunca reniego de Sus promesas. Siempre las cumple bajo cualquier circunstancia. Las palabras son inadecuadas para describir el servicio de Subbamma. Durante el Avatar de Krishna, la madre Yashoda pudo amar y servir a Krishna más que la madre Devaki.

En aquellos días, Easwaramma y Subbamma solían conversar la una con la otra por la ventana en la pared que separaba sus casas. No podían visitarse porque sus esposos no se hablaban. Pero Easwaramma tenía una relación cordial con Subbamma.

Los padres del cuerpo de Swami fueron escogidos por El. Pedda Venkama Raju solía ayudar a los devotos que visitaban a Swami. Él solía correr a Bukkapatnam hasta para una nuez de coco o las provisiones requeridas por los devotos. Un día, él vino al Mandir y expresó su deseo de hablar con Swami. El, ya había llamado un grupo para entrevista. Swami lo llevo adentro. Él dijo, “Swami, yo no debo dejar atrás ninguna deuda. Yo tenía una pequeña tienda. Quizás haya olvidado devolver una paisa o dos a alguien. Por lo tanto, te pido que distribuyas comida a los pobres el duodécimo día después de mi muerte”. Él tomó algún dinero y lo colocó en Sus manos diciendo, “Este es mi dinero duramente ganado. Puedes usarlo para alimentar a los pobres. También él mencionó que tenía guardados unos pocos sacos de arroz y de piloncillo requeridos para ese fin. Después de esto, se fue a casa, se durmió y murió apaciblemente.

Easwaramma también tuvo un fin así de sagrado. Ella solía seguir a Swami a donde quiera que El fuera. Ella vino a Brindavan para asistir al Curso de Verano. Se sentía muy feliz viendo tantos estudiantes. Hasta les servía agua durante su almuerzo. Ella solía decir, “Es debido a Swami que podemos ver un evento tan grande.” Un día, el desayuno había sido servido a los estudiantes como de costumbre. Easwaramma también tomó su desayuno. Venkamma, que solía cuidar de ella, estaba a su lado en ese momento. Easwaramma estaba triturando nuez de betel en un mortero. Swami podía oír el sonido desde arriba. De repente, ella gritó, “Swami, Swami, Swami”. Swami le dijo, “Ya voy, Ya voy.” Bajé inmediatamente y ella expiró su último aliento. Ella no tuvo ningún sufrimiento en absoluto, ni siquiera un leve dolor de cabeza. Sus vidas fueron santificadas ya que habían sido seleccionados por Swami.

Ramesh y Suresh consideraba a Swami como su aliento vital mismo. Aunque eran muy jóvenes, tenían un inmenso amor por Swami. Sabiendo que Swami no tenía dinero, Ramesh mandó a coser dos pares de vestidos para El y los puso en Su pupitre con una nota, “Si no los aceptas, yo abandonaré mi vida”. Swami los rechazo diciendo, “Nuestra amistad y amor no deben ser construidos sobre la base de un toma y daca. La nuestra es una relación de corazón a corazón con amor puro. Debemos compartir sólo amor. No debe haber ninguna transacción material entre nosotros”. A partir de entonces hasta esta fecha, Swami nunca acepto nada de otros. Swami siempre se ha conducido de acuerdo con el principio de “Ayudar siempre, Dañar nunca”. Este ha sido Su lema. El nunca le hizo daño a nadie. El deriva gran alegría en ayudar a los demás. Por esto Swami les dice a los devotos que deben siempre pedir, “¡Que todos los pueblos del mundo sean felices!” (Loka Samasthah Sukhino Bhavantu) Todos deben ser felices, saludables y llenos de bienaventuranza. Con este sagrado motivo, Swami ha estado difundiendo el mensaje de amor al mundo entero. Los estudiantes son Su mayor propiedad. Los estudiantes de Primaria, Secundaria y del Instituto están siempre con El. No dejan a Swami y Swami no puede estar sin ellos. La vida de Swami es para el bien de la humanidad en general. La felicidad de la gente es la felicidad de Swami. Swami no tiene ningún interés en celebrar Su cumpleaños, pero los devotos no lo dejarían. Quieren tener diferentes celebraciones, pero Swami no desea ninguna. Swami considera que sus cumpleaños es Su cumpleaños. El día que son felices es en verdad el cumpleaños de Swami. Aunque los cuerpos son diferentes, no deben dejar lugar a ninguna diferencia. Todos son uno, sean iguales con todos. La relación que Swami tiene con los devotos no es de naturaleza mundana. Es una relación basada en amor divino.


(Bhagavan concluyó Su discurso con el Bhajan, “Prema Mudita Manase Kaho...”)

 OMSAIRAMMM...



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Swami's Avathar Decalaration day Discourse - 20th October 2002...



Today is Avathar Declaration Day, on this sacred let us read the complete text of Swami's Divine Discourse on 20th October 2002, in Sai Kulwant Hall on the divine occasion of the 62nd Anniversary of the Declaration of Avatarhood..


A Must read for each and everyone on this Avathar Declaration day and always...

On October 20, 1940, which happened to be a Sunday, Swami lost the collar pin and with that the veil of Maya disappeared. The worldly attachment left Him in the form of the collar pin. He left home saying that Maya could not bind Him any longer. This happened after a visit to Hampi.

(Telugu Poem)

Embodiments of Love!

It happened when I was at Uravakonda. The Corporation Commissioner of Bellary had a dream in which he was directed to go to a particular house in Uravakonda and bring Sathyam to Bellary. At the same time, his wife also had a dream in which she was directed to accompany her husband and bring Sathyam with them. They thought Sathyam would be a great and famous personality. Now My height is a little above five feet. I was much shorter those days. I used to wear a shorts and a shirt. I was 14 years old at that time. As I came out of the house, the Corporation Commissioner and his wife at once recognised Me to be the same person who had appeared in their dream. They felt extremely happy and prostrated before Me on the road itself. They were unmindful of the fact that I was a small boy. I was on My way to school with a few books in My hand.

The Commissioner and his wife approached Seshama Raju, the elder brother of this body, and requested him: "Please bring Sathya to Bellary today. You may have to apply for leave but does not matter." One cannot say no to a person of the status of the Corporation Commissioner. Hence, Seshama Raju approached the Head Master of the school Kameswar Rao with a request to grant him leave. He also explained to him the reason for his taking leave. Kameswar Rao was very fond of Me. He said, "You may take Sathya to Bellary or wherever you want. You do not need to seek my permission in this regard." He even gave his car to take Me to Bellary.

The Commissioner and his wife played host to us for three days. They took us to the Virupaksha temple in the nearby Hampi Kshetra. Seshama Raju and his wife told Me to remain outside the temple and keep a watch over their belongings as they would go inside to have darshan of the deity. I readily agreed and remained outside. As soon as they entered the temple, to their utter astonishment, they found Me standing inside the sanctum sanctorum where the deity is supposed to be standing. Seshama Raju could not believe his eyes. He thought, "Why did he come here when I told him specifically to remain outside and take care of our belongings?" He at once came out of the temple only to find Me standing there! He again went inside and found Me there also! Still he was not convinced. He told his wife, "You go outside and keep a watch over Sathya. Do not allow him to go anywhere. Meanwhile, I will go inside and see whether he is still there." She did accordingly. He again saw a smiling Sathya standing in the sanctum sanctorum. The Corporation Commissioner was also a witness to all this. He recognised My divinity. When they came out of the temple, he caught hold of Seshama Raju's hands and said, "Raju, do not be under the impression that Sathya is your brother. He is not an ordinary person. You are deluded seeing His physical form. There is divine power in Him."

We came back to the Commissioner's house, had our food there and started our return journey to Uravakonda. The Commissioner wanted to give Me a gift. He said that he would get four pairs of shorts and shirts stitched for Me. I firmly told him that I would not accept even one. He did not want to force Me either. Then his wife suggested that a gold collar pin would be an appropriate gift for Me. In those days, it was a matter of prestige for children to wear a collar pin. Immediately, he bought a gold collar pin and put it on the collar of My shirt. I protested. Under any circumstances, I never accepted anything from others. But Seshama Raju insisted that I accept the gift. He said that my refusal to accept the gift would amount to showing disrespect to the Commissioner. So I obeyed him.

After returning from Hampi, I was going to school wearing the collar pin. The pin dropped on the way and could not be traced. A major change took place in Me. Worldly attachment left Me in the guise of a collar pin. I decided to embark on My mission to alleviate the sufferings of My devotees. I threw away the books and entered the garden of the Excise Commissioner Hanumantha Rao. He was an ardent devotee. Seeing Me, he told his wife to prepare various delicacies. But I did not touch any of those preparations. Seshama Raju came there and forced Me to return home. He then sent a telegram to Puttaparthi asking Pedda Venkatma Raju Garu and Easwaramma Garu to come immediately to Uravagonda. In those days, it used to take one week for the telegram to reach. One of the school boys was also sent as a messenger to Puttaparthi. When they arrived, Seshama Raju brought them to Me. Easwaramma pleaded with Me, with tears in her eyes, "Sathya, come, let us go back to Your brother's house." But, I did not agree. "If you want Me to come, I will go with you to Puttaparthi. I will go of My own accord and make the villagers happy."

In those days, I used to lead the school prayer at the loving insistence of the headmaster. He would say, "Raju, you may be young, but your prayer melts our hearts." The day after I left the school, another boy, who used to sit close to Me in the class, was asked to lead the prayer. When he went on the dais, he broke down in tears remembering Me. All the students and teachers were in tears, and the prayer meeting was cancelled. They wanted to accompany Me to Puttaparthi. But how was it possible to accommodate so many of them in this village? Then I told Kameswar Rao to somehow convince the boys not to follow Me.

In the classroom, three of us used to share a desk - Myself in the middle, flanked by Ramesh and Suresh on either side. They were not too well in their studies. Whenever teachers asked them questions, they would give the answers prompted by Me. It was the time of our E.S.L.C. public exams. Our register numbers were such that we had to sit separately, quite at a distance from each other. It was not possible for them to copy. They were much worried. I infused courage in them saying, "You don't need to write anything. You just attend the examination and feign to write the examination. I will take care of the rest". The duration of the examination was two hours. I completed My answer paper in just 10 minutes. I took some more papers from the invigilator and wrote the answers in Ramesh's handwriting. After completing it, I took another set of papers and wrote the answers in Suresh's handwriting. I also wrote their names on the answer sheets. When the final bell rang, all the students got up, and I silently placed all the three papers on the table of the examiner. Nobody raised any objection. The results were announced on the following day and only we three got first class. The teachers were surprised as to how Ramesh and Suresh also got first class. There was no scope for any doubt. They could not have copied from Me, since we were seated far from each other. Their answer sheets were in their own handwriting. The local people were overjoyed. They carried us on their shoulders, and took us in a grand procession.

Those two boys had such intimate relationship with Me. When I left Uravakonda, Ramesh and Suresh could not bear the separation from Me. Ramesh, utterly dejected, fell into a well and died. The second boy went on repeating "Raju, Raju, Raju …" and ultimately turned mad. He was taken to various mental hospitals, but there was no improvement. Finally his parents came to Me and prayed, "Raju, he will be cured of his madness if he sees You at least once. Please come and see him." I went to the mental hospital to see him. He was continuously repeating "Raju, Raju, Raju …" Seeing Me, he shed tears, fell at My feet and breathed His last. They had surrendered themselves to Me. They prayed that they should never be separated from Me.

When I came to Puttaparthi, Karanam Subbamma gave one acre of land near Sathyabhama temple where a small house was built. There I used to live. The same Ramesh and Suresh were born again as two puppies, and came to Me. The sister of Mysore Maharaja named them Jack and Jill. They were always with Me.

One day the Maharani of Mysore came to have My Darshan. She was a great devotee and a highly orthodox woman. She would perform Puja with flowers everyday. She would personally pluck the flowers after sanctifying the plants by sprinkling water and milk. As there were no proper roads to Puttaparthi, she alighted from the car at Karnatakanagepalli and walked the rest of the distance to Old Mandir. There used to be a small shed where the Pedda Venkama Raju Kalyana Mandapam stands now. The Maharani decided to rest for the night in the Mandir. The driver had his dinner and was returning to Karnatakanagepalli where the car was parked. I told Jack to accompany the driver and show him the way. Jack walked in the front and the driver followed. Jack slept under the car. Next morning, the driver started the car not knowing that Jack was sleeping under it. The wheel of the car ran over the back of Jack and its backbone broke. Jack dragged itself across the river, wailing all the while. A washerman named Subbanna used to take care of the Old Mandir day and night. He was very loyal and considered Swami as his very life. He came running to Me and said, "Swami, Jack might have met with an accident. It is coming wailing in pain. I came out at once. Jack came close to Me, wailing loudly, fell at My feet and breathed its last. It was buried behind the Old Mandir and a Brindavanam was erected. As per My instructions, it was built by the side, not at the centre. I told there should be a place for another Samadhi. As Jack had passed away, Jill stopped eating food and died after a few days. It was also buried by the side of Jack's Samadhi. In this manner, Ramesh and Suresh did penance to be with Me. Even after their death, they took birth as dogs to be with Me.

First the collar pin was lost; then I stopped going to school and parents arrived and brought Me here. Owing to all these changes, I left Uravakonda. After I came here, many people from Bangalore and Mysore started visiting this place in their cars. Maharani of Mysore, coffee planter Sakamma, Desaraj Arasu, the maternal uncle of Mysore Maharaja were among those who used to come here. One day they prayed, "it is difficult for us to come here often. Hence, please come and settle in Mysore. We shall build a big mansion for You." I told, "I don't want palatial buildings. I want to be here." That night, mother Easwaramma came to Me with tears in her eyes and said, "Swami, people want to take You here and there for their selfish purposes. If you leave Puttaparthi, I will give up My life. Please promise me that You will remain in Puttaparthi for ever." I gave her My word that I would never leave Puttaparthi. It is for this reason that I have constructed many buildings in the Ashram for the comfort and convenience of devotees.

When I made it clear that I would not leave Puttaparthi, Sakamma and the maternal uncle of Mysore Maharaja decided to build a Mandir, a little away from the village. They acquired ten acres of land here and started the construction work. An ardent devotee by name Vittal Rao volunteered to oversee the construction work. He was a forest officer during the British regime. He is the father of Jayamma (Prof. Jayalakshmi Gopinath) who spoke earlier. He supervised the construction work. R.N. Rao from Madras, Neeladri Rao, the son-in-law of Pitapuram Maharaja, the son-in-law of Baroda Maharaja, all of them took active interest in the construction work. As all of them joined hands, the Mandir was constructed in a very short period. As it was wartime, it was very difficult to procure iron for the construction work. They overcame all such hurdles with sincerity and devotion. They prayed that I should not go there till the construction was over, lest I may be put to inconvenience. Such was their love for Me.

I always fulfil My promise made to the devotees. Whatever I do is for the happiness of the devotees. I don't need anything for Myself. I don't have any desires.

They worked day and night, made payments to the labourers, and saw to it that the construction was completed successfully. Jayamma was very young at that time. Every Sunday Vittal Rao used to come here in his car to pay wages to labourers. Jayamma would insist that she be allowed to accompany him. Vittal Rao was very fond of his daughter. He used to get food prepared in Bangalore itself and bring his daughter along with him. She has been serving Swami for the last 60 years. She came to Me when this body was 17 years old. Now this body is approaching its 77th Birthday. She would visit Prasanthi Nilayam very frequently and would learn Swami's Bhajans and sing His glory. In this manner, she developed sacred feelings and intense devotion for Swami. One should have Prapti (deservedness) to experience divine proximity. One cannot get it for the mere asking. It cannot be denied either. One gets it out of the merits accrued over past lives. Their family has been the recipient of bounteous grace. I was moved by her repeated reference to Venkamma Garu (Swami's elder sister) in her speech.

Venkamma Garu used to cook food for Swami. Jayamma used to be with her always to learn cooking. They had such intimate friendship. Later Parvatamma Garu (Venkamma Garu's younger sister) also came here. They used to bring food for Swami by turn, one in the morning and the other in the evening. They were concerned that it was not safe to allow others to prepare food for Swami. They extracted a promise from Me that I would eat the food prepared by them only. They served Me till their very last breath. They were in Manipal Hospital, Bangalore, at the time of their passing away.

Venkamma was taken from here to Bangalore in an unconscious state. She had never opened her eyes. I went to her and called, 'Venkamma'. She instantly opened her eyes and saw Swami. She offered her Namaskar to Me by taking My hands close to her eyes. She shed tears and left her mortal coil.

The same happened in the case of Parvatamma also. She was also unconscious when she was taken to Bangalore. I went to her and called out her name. She immediately opened her eyes, shed tears and breathed her last. So long as they were alive, they served Swami by bringing food everyday, morning and evening. Such intimate relationship with the Lord is the result of merits of past lives. It cannot be acquired by human effort. They never cared for their ill-health and continued to serve Swami with love. Their lives were sanctified.


Even to this day, food is received from their houses. Seshama Raju's son lives here. Easwaramma's son Janakiramaiah also stays here. You all know him. His wife prepares and brings food for Me, likewise Parvatamma's daughter also brings food for Me. In this manner, they are serving Swami everyday. I don't take food at night. Every morning, they bring food for Me. Such is the intimate relationship that Swami has with this family. Some incarnations were due to the prayers of their parents; but, in Swami's case, it is different. I decided that, so and so should be the father and so and so should be the mother. This body has not taken birth in the ordinary mortal way.

Though Karnam Subbamma was not physically related to this body, emotionally, she was closely attached to Swami. She used to think of Swami day in and day out. She requested Me to stay in her house. She was prepared to vacate the house for My sake. Many relatives argued with her, "Being a Brahmin, how are you allowing a Kshatriya to stay in your house?" She said, "I don't go to anybody's house. None of you need come to my house. It is enough if I have Swami with me." Such was her devotion and determination. She had only one desire. She prayed, "I should see your beautiful form when I leave my body." I said I would certainly fulfil her desire.

Once I went to Madras acceding to a devotee's prayer. Subbamma was in Bukkapatnam at that time. She was staying with her mother. By the time I returned from Madras, Subbamma had breathed her last. When I came here, people came running to Me and said, "Swami, Your Subbamma passed away last night." Immediately, I turned the car and went to Bukkapatnam straightaway. Her body was kept in the verandah, covered with a cloth. The entire household was grief-stricken. Once Swami makes a promise, He will certainly fulfil it under any circumstances. I removed the cloth covering the body. As she had passed away the previous night, ants were crawling all over her body. I called out, "Subbamma". She opened her eyes. This news spread like wildfire within no time. The people of Bukkapatnam started crowding the place telling each other that Subbamma was brought back to life. Subbamma's mother was hundred years old at that time. I told her to bring a glass of water with a Tulasi leaf soaked in it. I put Tulasi leaf in Subbamma's mouth and made her drink some water. I said, "Subbamma, I have kept up My promise. Now, you may close your eyes peacefully." She said, "Swami, what more do I need? I am leaving blissfully." Shedding tears of joy, she held My hands and breathed her last. I never go back on My promise, I always keep up My promise under any circumstances. In this manner,the Words are inadequate to describe Subbamma's service. During the Krishna Avatar, mother Yashoda could love and serve Krishna more than mother Devaki.

In those days, Easwaramma and Subbamma used to converse with each other through the window in the wall separating their houses. They could not visit each other's house because their husbands were not on talking terms. But Easwaramma had a cordial relationship with Subbamma.

The parents of this body were chosen by Me. Pedda Venkama Raju used to help the devotees visiting Swami. He used to run to Bukkapatnam even for a coconut or provisions required by the devotees. One day, he came to the Mandir and expressed his desire to talk to Me. I had already called a group for an interview. I took him inside. He said, "Swami, I should not leave behind any debt. I had a small shop. I might have forgotten to return a paisa or two to someone. Hence, I request you to distribute food to the poor on the 12th day after my demise." He took out some money and placed it in My hands, saying, "It is my hard earned money. You may use it for feeding the poor. He also mentioned that he had kept a few bags of rice and jaggery required for that purpose. After this, he went home, slept and died peacefully.

Easwaramma also had such a sacred end. She used to follow Me wherever I went. She came to Brindavan to attend the Summer Course. She felt very happy seeing so many students. She even served water to them during their lunch. She used to say "It is because of Swami that we are able to witness such a grand event." One day breakfast was served to the students as usual. Easwaramma too had her breakfast. Venkamma, who used to look after her needs, was by her side at that time. Easwaramma was pounding betel nut in a mortar. I could hear the sound from upstairs. All of a sudden, she cried out, "Swami, Swami, Swami." I said, "I am coming, I am coming." I came down immediately and she breathed her last. She had absolutely no suffering at all, not even a mild headache. Their lives were sanctified as they were selected by Swami.

Ramesh and Suresh considered Swami as their very life breath. Though they were very young, they had intense love for Swami. Knowing that I did not have money with Me, Ramesh got two pairs of dresses stitched for Me and kept them in My desk with a note, "If you do not accept them, I will give up my life." I refused them saying, "Our friendship and love should not be built on the basis of giving and taking. Ours is heart to heart relationship with pure love. We should share only love. There should be no material transaction". Right from then till this day, I never accepted anything from others. I always conduct Myself in accordance with the principle of Help ever, Hurt never. This has been My motto. I never harmed anyone. I derive great joy in helping others. That is why I tell the devotees to always pray, Loka Samasthah Sukhino Bhavantu (May all the people of the world be happy!) All should be happy, healthy and blissful. With such sacred motive, I have been spreading the message of love to the entire world. My students are My biggest property. The students of the Primary School, Higher Secondary School and the Institute are always with Me. They do not leave Swami and Swami cannot be without them. My life is for the sake of humanity at large.



The happiness of people is the happiness of Swami. I have no interest in celebrating My Birthdays. But the devotees would not leave Me. They want to have different celebrations, but I do not want any. I consider your birthday as My Birthday. The day you are happy is truly My Birthday. Though bodies are different, you should not give room for any differences. All are one, be alike to everyone. The relationship that Swami has with the devotees is not of a worldly nature. It is relationship based on Divine love.

Swami concluded His Discourse with the Bhajan, "Prema Mudita Manase Kaho …"



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Amba Bhavani Shiva Shambhu Kumara

Sri Gana Naatha Shanthakara
Purana Purusha Sathya Sai Naatha
Pranava Swaroopa Partheesha


Traducción:


Hijo Amado de Shivaa y Parvati;
Señor Ganesha, Señor de Ganas, Dador de paz,
Oh Señor Sathya Sai, Tú eres el Ser supremo,
Tú eres la forma del Om, Señor de Puttaparthi.

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Amba Bhavani Shiva Shambhu Kumara

Sri Gana Naatha Shanthakara
Purana Purusha Sathya Sai Naatha
Pranava Swaroopa Partheesha


Translation :


Beloved Son of Shivaa and Parvati;
O Lord Ganesha, Lord of Ganas, Giver of peace,
O Lord Sathya Sai, You are the supreme Being,
You are the Form of Om, Lord of Puttaparthi.


__._,_.___

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