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GITA SARA SARITA
DIVINO DISCURSO
Sadguru Sri Madhusudan Sai
Sathya Sai Grama, Muddenahalli
Día 10, 15-VII-2023
CAPÍTULO 10. VIBHUTI YOGA
Sri Sankaracharya dice: de todas las formas de obtener Moksha que es el propósito de la vida humana, alcanzar la realización final suprema de la Unidad con la Divinidad, la devoción es la mejor de todas las formas y medios. Sin embargo, Él define cuidadosamente qué es bhakti: dedicarte a descubrir quién soy, ese es el verdadero bhakti.
Así que, mientras entramos en esta parte de Bhakti Yoga del Bhagavad Gita y estudiamos sobre las glorias del Señor que nos ayudarán a desarrollar más amor, más devoción, más compromiso y lealtad a la divinidad. También nos impulsará a encontrar la verdad, no sólo en la forma y el nombre del Señor, sino en nuestra propia existencia, que se debe a la presencia de Dios. Dicen que alguien que niega la presencia de Dios, es como alguien que dice, no puedo hablar porque no tengo lengua, si no tienes lengua, entonces, como puedes siquiera decir eso, ya que no tienes lengua, no es posible.
Igualmente, al creer que Dios no existe, idea deísta, estás usando el mismo poder de Dios para negar la existencia de Dios, este es el problema. Así que, si realmente descubres quien es el que está hablando a través de ti, o diciendo cosas, incluso, si es en contra de la Divinidad, te darás cuenta de que esa misma energía es la Divinidad, que nos hace hacer todas estas cosas. El Kena Upanishad empieza con la pregunta, (Kena quiere decir, por medio de qué, o por quién, si lo personalizas) ¿por qué sucede todo esto? ¿Por qué hablamos? ¿Cómo pensamos? ¿Cómo actuamos en el mundo? ¿Cómo vemos algo? ¿Cuál es la razón detrás de todo? Y un estudiante de Biología, dirá: ah, ven a mí, ven a mí, te diré lo que pasa, sabes que tienes globos oculares y luego está la retina, los bastones y los conos y la luz llega así, y la imagen invertida se forma, entonces el cerebro recibe la señal, procesa la imagen y así es como vemos las cosas.
O vas con alguien más y le preguntas ¿cómo pensamos? Y te dicen que hay un cerebro, materia gris en el cerebro, bulbo raquídeo y todo eso, y luego tenemos tantas glándulas y cada una de ellas libera cierto tipo de señales, hay una vía neural que lo procesa todo, los científicos te dan esta respuesta, así es como pensamos, así es como percibimos el mundo. ¿Cómo escuchamos? Es muy simple, hay un tambor, el tímpano y luego el sonido llega al tambor trasero, vibra y el nervio conduce la señal y así es como procesamos y sabemos. El cerebro sabe qué parte es para los oídos, los ojos, la nariz, la boca.
Así que los científicos, o un biólogo, o una persona que está tratando sólo con las Ciencias Biológicas, te dará estas respuestas. Y dicen ¿porque los rishis preguntan esto? Porque ellos no tuvieron clases de Biología, por lo que probablemente están confundidos. Pero yo tengo las respuestas para todo, dirían los estudiantes de Biología o ciencia a los rishis. Pero nuestros rishis no eran tan tontos, ellos sabían lo que estaba sucediendo, ellos sabían cómo funcionaban los ojos, los oídos, etc. Los rishis sabían de Biología, realmente la Biología es de India, el Ayurveda tiene un montón de detalles acerca de cómo funciona el cuerpo, y cómo corregir si hay mal funcionamiento en el cuerpo, estas son las personas que han escrito mucho sobre Biología, incluso han hecho cirugías.
Y hay herramientas, y hay métodos que se utilizaron, y todos estos son libros y textos documentados con evidencia del Ayurveda. Por lo que, no es que ellos no supieran cómo funcionaban las cosas, ellos sabían. En el Kena Upanishad el rishi preguntaba, o el discípulo del rishi preguntaba, y siguen haciendo estas preguntas: ¿cómo es que los ojos ven? ¿Cómo es que los oídos escuchan? ¿Cómo es que la mente piensa? ¿Por qué sucede todo en nuestro cuerpo? ¿Quién lo hace todo? Y la respuesta viene del rishi, el gurú que dice: Aquel que está detrás de los ojos, es el ojo del ojo, es el oído del oído, es la mente de la mente, el habla del habla, y el que llega a saber acerca de esta verdad, no de como funcionan biológicamente los ojos y los oídos, sino como funcionan espiritualmente, sabe que todos estos tienen poder por la Conciencia, la Divinidad. Como nuestras escrituras afirman que la Conciencia eres tú, tu verdadera existencia es esa Conciencia que hace que todo cobre vida y funcione.
El que llega a conocer esa Conciencia que hace que todo cobre vida, el que llega a saber todo esto mientras está en el cuerpo, realiza esta Verdad y alcanza la inmortalidad. Cuando no realizas esta Verdad estando en el cuerpo, dejas el cuerpo, y vas a otro loka, miras atrás a la Tierra y dices: oh, esta era la verdad, esta era la verdad, pero mi profesor de Biología me enseñó otra cosa y desarrollé la idea de que yo sabía más. Pero luego vas a otro loka, y entonces te das cuenta que lo que decían los Upanishads era la Verdad.
Así que, si quieres realizar esa Inmortalidad, esa Divinidad en ti mismo, que nunca comienza y nunca termina (cualquier cosa que cambie no puede ser Divinidad, tan simple como eso). La Divinidad no está atada por el trikala, los tres tiempos, el pasado, el presente y el futuro. Cualquier cosa que existe siempre, es la Divinidad, todo lo demás es Jagat, que viene y va. Así que, el sustrato, el fundamento, sobre el que todo lo demás funciona es la Divinidad, y eso es lo que Sri Krsna está tratando de explicar a través del Vibhuti Yoga. Vibhuti yoga significa la gloria de la Divinidad, y ¿cómo se entiende la gloria? Todo lo que experimentas en la vida, esta habilidad de experimentar cada una de estas cosas es la Divinidad, es Krsna, la Super conciencia, como la llamamos. Si eso no está ahí, no puedes experimentar nada más en este mundo.
Así que todas las habilidades son Bhagavan (Dios), es lo que Sri Krsna está tratando de decir, y por lo tanto en el Vibhuti Yoga conforme vas leyendo los versos, es muy claro que hasta se expresa en cualquiera de los animales, y los árboles, y los pájaros, y las montañas, y los ríos, y los reyes y los rishis; incluso en demonios y dioses, en los cuales se expresa mejor. Se identifica Él con todo esto, porque Él es todo. Todos somos divinos, pero algunos de nosotros expresamos la Divinidad en su totalidad, sin obstruirla debido a nuestra mente, nuestra individualidad, nuestros vicaras. Si no obstruimos esa Divinidad se expresará en todo su esplendor, ese esplendor total. Ese esplendor, o la totalidad de la expresión de la divinidad, sepan que soy yo, dice Krsna. Sri Krsna dice que la nube, también existe debido al sol, sólo el sol es el que brilla y por lo tanto el agua se evapora y se convierte en nube, y la nube oculta el mismo sol, y hace que todo sea oscuro, la nube también nace de ese poder del sol, pero tiene la capacidad de ocultar ese mismo sol, y obstruir que su luz llegue a nosotros.
De la misma manera, esta mente también nace de Ishwara. Krsna dice, yo tengo ocho tipos diferentes de naturaleza cuando yo me manifiesto en el mundo físico, que se identifica con manas, buddhi y ahankara y sobre todo este ahankara que se identifica con manas y buddhi, obstruye la expresión completa de la divinidad dentro de nosotros. Así que dondequiera que veas la Divinidad brillando en toda su gloria, vibhuti, sepan que Sri Krsna se está manifestando allí en su totalidad. Así que, en el corazón de un devoto, Sri Krsna brilla con esplendor y ¿quién es ese devoto? Sri Krsna lo dice muy claramente, ese devoto es mi mismo aliento, sin mí, ese devoto, ni siquiera puede pensar en vivir otro día sin mí. Todo su ser está lleno de mí, en todo y en nada él solo me ve y me entiende, nada más está visible para esa persona pase lo que pase, Sri Krsna, todo es Bhagavan, todo es Bhagavan. Este es el tipo de devoto, que, si hablas con él de cualquier cosa, él sólo te hablará de Bhagavan. Él siempre dice, es por la Gracia de Bhagavan, todo es por la Gracia Divina del Señor, nunca reconocerá sus logros como sus logros personales, ni aceptará los fracasos como un revés personal. Para ambos él dirá que es la Gracia de Bhagavan solamente, es la Gracia de Bhagavan solamente.
Siempre que hablan o intentan entender algo, ellos solo piensan es Krsna y nada más, hablan de mi todo el tiempo, no tienen ningún otro interés en absoluto, todo vuelve finalmente al mismo tema, como Sri Krsna o Bhagavan, o Dios, o mi divinidad está involucrada en todo, en eso encuentran alegría y felicidad.
Hay mucha gente que en el momento que empiezas con el tema del Bhagavad Gita, Bhagavan,
o algo así, se aburren y dicen no, no, hablen del partido de cricket y lo que pasó, o de un estreno de película, o algún chisme, o política, algunos temas de actualidad, o dime más sobre lo que pasó en ese hostal, para esto están muy atentos. Si empiezan con Sri Krsna o una historia del Bhagavad Gita, ellos comienzan a sentir un sueño letárgico, dolores de espalda, dolores en las piernas, están inquietos, no son bhaktas.
Los bhaktas son las personas más interesadas cuando se habla de Dios, en cualquier momento, en cualquier lugar, son muy felices de hablar de Dios. Así que esto es bhakta, los bhaktas siempre son felices haciendo eso. El bhakta que está en él, es la Divinidad que brilla en todo su esplendor, en el interior de los seres humanos es donde debería estar. Y esta es la belleza de la divinidad, que está en todas partes, sin embargo, sólo es visible, sólo se entiende y se experimenta en ciertos lugares, en ciertas personas, debido a su pureza y perfección. La pureza del instrumento, la perfección del instrumento, es lo que hace que la Divinidad se manifieste completamente en ellos.
Así que, yo siempre digo ¿por qué me siento en el escenario? Y ¿por qué tú te sientas fuera del escenario? La única razón es que entre más puro te conviertes como instrumento de Dios,
o como bhakta de Dios, tu corazón se vuelve más limpio y más puro y la Divinidad brilla en todo su esplendor. Así es como un bhakta se diferencía o se vuelve diferente de otro ser humano. Este bhakti es tan capaz de purificarnos, que todo lo haces por el amor a Dios, así que dónde está la razón de hacer algo malo.
Sri Krsna enseña en el Vibhuti Yoga: Yo te daré buddhi para que seas capaz de discriminar y decidir correctamente, porque así nunca te engañarás, nunca te confundirás sobre qué hacer y qué no hacer porque tus parámetros son muy claros, realmente sabes qué hacer, sabes si es aceptable para el Señor Krsna o es aceptable para la Divinidad dentro de ti y te preguntas ¿será esto bueno para todos? Si piensas así ¿cuál es la razón para que hagas algo incorrecto o pienses algo malo?
Así que eso es el buddhi yoga y se lo daré a aquellos que continuamente meditan en mí, no por compulsión, ni por desesperación, ni por impotencia. La gente medita en Dios intensamente cuando está en problemas. Nadie tiene que decirles a nuestros estudiantes cuando tienen problemas que mediten en mí, su escala de bhakti está muy intensa, y cuando tienen exámenes está hasta el tope. Si la escala es de 10, ellos están allí, en 10, dicen Swami, yo sé que no estudié; Swami, yo sé que hice todas las cosas mal; sé que no soy un buen chico, no soy una buena chica, pero, tú sabes, que eres mi madre, eres mi padre, tienes que salvarme. Me rindo a ti.
La devoción está en su máximo punto cuando estás en problemas, eso es bhukti (gozo de los placeres del mundo), eso no es bhakti. Solo el bhakta puede ejercitar su discriminación cada momento, porque cada momento su mente está conectada con Dios, todo el tiempo solo está pensando en Dios, así que tal persona es capaz de tomar todas las decisiones correctas, eso es lo que es Buddhi Yoga. Y el Buddhi Yoga me ayudará a realizar mi divinidad interior. Llegan a Mí, no significa que llegan a la morada de Sri Krsna, realizan a su propia Divinidad, se convierten en Uno con esa Divinidad. Esta es la idea del Vibhuti Yoga, ver a Krsna en todo lo que es glorioso a nuestro alrededor.
Al mismo tiempo, al principio del Vibhuti Yoga, Krsna dice: Yo estoy en todo y en los opuestos también, Yo solo existo, los opuestos también están sucediendo debido al poder que soy. Sin embargo, mi mejor manifestación es en aquellos que son puros, que son perfectos y de esto da muchos ejemplos de porque es el mejor entre todas esas cosas, y es por eso que Me considero como esa misma cosa; en los ríos Me considero a Mí mismo como el Ganges. Él dice que el río Ganges tiene Su propia santidad, es sagrado, es el mejor de los ríos, es el más espiritual de los ríos, es con él que yo Me asocio. Esto es sólo una manera de Sri Krsna diciéndonos que miremos alrededor y encuéntrenme en todas partes, en todo, nada más existe aparte de mí.
Como mencioné, solo existe una cuerda, la serpiente no existe. Así que trata de verme en cada situación y agradéceme en cada situación, y conóceme en cada situación. Tu mente estará siempre absorta en Mí, nunca te desviarás de esto, significa que no vacila nuestra devoción. Vacila cuando está basada en los resultados que recibimos, pero esta persona no está interesada en los resultados, él sólo está interesado en amar a Dios y hacer solo lo que agrada a Dios. Pero no hay razón para que la devoción de esta persona se tambalee, o la fe se tambalee, no es posible, porque él ve a Krsna en todo, en dificultades y en los malos tiempos, siempre es la Gracia de Sri Krsna. En todo ve a Krsna,¿entonces, donde está la razón para que su devoción o fe se tambalee? Así que, cuando la gente dice no tenemos suficiente fe en ti ¿qué hago? No tienes suficiente convicción en esta misma verdad del Bhagavad Gita, que todo es debido a la Divinidad. Tu ego personal, tu buddhi, tu ahankara, se ha apoderado de ti y está obstruyendo el libre flujo de la divinidad, nada más, si no, todo el mundo es divino.
Así que, esta es una gran garantía del Bhagavad Gita que todos somos divino, uno, dos, si ponemos esfuerzos meditando continuamente en este pensamiento y continuamente ponemos esfuerzos para ver la Divinidad en todo, te convertirás en uno mismo con Sri Krsna, te convertirás en la pura manifestación de Mi divinidad y entonces no hay vuelta atrás. Una vez que te realizas, te conviertes en Eso, una vez que te transformas en la Divinidad, no hay manera de que puedas venir, y convertirte y comportarte como un humano egoísta de nuevo, no es posible.
Sucedió, que Maharishi Vasistha había llegado al bosque, y el rey Janaka estaba muy interesado en todas las cosas espirituales, ya sabes, cualquier satsang que había, en cualquier lugar que se estuviera realizando, él dejaba todas las actividades y corría hacia el Rishi. Así que fue al bosque todos los días a una clase del Bhagavad Gita, todos los días estaba allí, porque el Rishi fue muy claro, no voy al palacio, tienes que venir a donde yo esté y escucharme, así que el Maharajá Janaka, iba todos los días para asistir a esto.
Sin embargo, él tenía muchos otros deberes que realizar, no como otros sannyasis que están libres, así que Janaka de vez en cuando se atrasaba, cuando él se atrasaba, Vasistha no empezaba su clase, simplemente esperaba a que llegara Maharajá Janaka. Así que todos sus discípulos que estaban allí, los alpha buddhis con buddhis egoístas, con pensamiento limitado, pensaban: Vasistha, que dicen que es un jnani, en última instancia, también es parcial, mira como espera a que venga Janaka para comenzar la clase. Supongamos que cualquiera de nosotros hubiera llegado tarde ¿habría esperado por nosotros? No, él es el rey Janaka, por lo tanto, nuestro Vasistha es muy cuidadoso para no disgustar al rey, y es parcial. Así que este era el buddhi de esos discípulos de pensamiento limitado.
Vasistha entendió que estos discípulos no son buenos, todos están celosos de Janaka, y ellos encuentran faltas conmigo, asuya (celos). Así que un día él hizo un pequeño drama. Un día como de costumbre Janaka llegó un poco tarde, y cuando llegó Vasistha empezó su clase y todos empezaron a chismorrear, mira dijimos que él es parcial, siempre está detrás de los privilegios del rey y cosas así. Justo entonces, Vasistha mostró a todo el mundo, desde lejos que toda la ciudad se había incendiado; desde el bosque vieron que todo se había incendiado, y la gente estaba corriendo de aquí para allá, y todo era en un lío. Mirando a todos estos discípulos que estaban allí, que en realidad no tenían mucho, solo lo que es la posesión de un hombre común o un sannyasi, para salvar las pocas pertenencias que tenían, corrieron hacia el fuego para apagarlo y salvar sus pertenencias.
Mientras, Janaka estaba sentado sin moverse, y después de algún tiempo, Vasistha por su dominio de maya, por el poder de creación y disolución que él tenía, hizo desaparecer el fuego, y todo volvió a la normalidad. Y cuando estos otros discípulos fueron a sus chozas y hogares, se dieron cuenta de que no había fuego, era solo una ilusión creada por Vasistha y se dieron cuenta de lo que había pasado, y volvieron corriendo diciendo: pensábamos que había fuego, así que corrimos, pero parece que no hay fuego, lo sentimos, por eso salimos de la clase y corrimos.
Pero esa vez, vieron que Janaka seguía sentado, él es el rey del reino, y si algo sale mal, la mayor responsabilidad del rey es proteger a sus súbditos, pero Janaka no se movió ni un centímetro, se sentó a los pies del gurú y dijo: estoy aquí para recibir sabiduría de ti, estoy rendido a ti, cuando yo me entrego a ti, todas mis responsabilidades son tuyas, yoga ksema, son tus asuntos. Estoy aquí para aprender de ti, así que no me voy a mover de aquí, aunque llueva o truene. Estoy sentado aquí y mi enfoque y atención están completamente en lo que me estás enseñando. Así que ese sraddha debería de estar allí, no debe haber indecisión en nuestro bhakti pase lo que pase, incluso si parece que todo el reino se ha incendiado, aún así no te agitas, aún estás sentado diciendo, mi Gurú está aquí, mi maestro está aquí, mi enfoque debe estar en él. Todo lo demás está bajo su control, si él quiere lo salvará, yoga ksema, lo hará, si él no quiere, que así sea, porque todo es Krsna, todo es divinidad.
Me encanta siempre este Bhajan de Kabir Das, una historia de una gopika que va al río a buscar agua, y cada día ella tiene que ir a buscar agua y volver, es una tarea diaria, y por eso no puede encontrarse con Krsna a causa de este deber que tiene que realizar, de sacar agua del rio y traerla. Así que, un día mientras ella iba a sacar agua, su vasija se rompió, y ella dijo: que bueno que la vasija está rota, ahora ya no tengo que ir a buscar agua todos los días, y soy libre, y este problema de traer agua todos los días se ha terminado. Ahora puedo ir y encontrarme con mi Krsna, no tengo que preocuparme de traer agua del rio todos los días.
La belleza de lo que estoy diciendo es, como un devoto mira la situación, cualquier otro lloraría, pero el devoto piensa, bueno, está bien, ahora no tendré que ir a buscar agua al rio, puedo ir a encontrarme con Krsna, veremos qué pasa después. Así que esta idea en sí misma es que en todo encuentras siempre la razón como solo la Divinidad, y no como problemas y contratiempos. Sucede que a veces la gente nos hace cosas malas, aunque es dharma, así que en cada situación tienes que tratar de ver cómo eso me está ayudando a acercarme a mi Señor, a acercarme a la Divinidad interior, cómo me está ayudando a desarrollar más fe y más convicción, que esto es por mi propio bien. Si seguimos pensando así todo el tiempo, no de vez en cuando, pensar continuamente en ello, definitivamente experimentarás la mano Divina en todo. Dicen que quien deja todo en la mano de Dios, ve la mano de Dios en todo. Así que uno debe convertirse en un devoto, esa es la idea del Vibhuti Yoga.
Arjuna está cautivado con las revelaciones de Krsna, nunca antes había escuchado este hermoso discurso, y dice, por favor dime en lo que siempre pueda adorarte, en lo que siempre pueda glorificarte, pueda disfrutar de tu gloria, dime todas las maneras en que pueda pensar en ti, en todas las situaciones en que pueda pensar en ti. Sri Krsna dice: mira cualquier cosa y todo y piensa en mí, yo estoy allí. Y Él dice, todo esto es sólo una fracción de mi gloria, amza (fracción) de Mi gloria entera, Mi gloria entera no la puedes conocer. Imagina, incluso, si piensas en la Divinidad, es tan solo una fracción de la gloria de lo que Él está hablando.
En este mrtyu (muerte) loka se está manifestando, pero hay otros lokas, incluso si miras el universo, no solo hay un universo, sino multiversos, hay muchos universos, con muchos planetas y muchas cosas. Todo esto es su gloria, la Tierra es sólo una fracción de su gloria. Así que Yo sostengo todo esto, con sólo una fracción limitada de Mi gloria, si quieres hablar de toda Mi gloria, no hay fin para ella, porque es tan grande, que nunca puedes encontrar sus límites. Sin embargo, te estoy explicando lo importante hoy, lo puedes extrapolar a todo en tu vida.
Pero mira la visión de un devoto, es esto lo que amo del bhakti, que en todo encontrarán, que es para mi bien solamente, es para mi bien únicamente. Esa convicción de que es para mi bien únicamente, es el bhakti, que viene solo de la completa fe en la presencia de la Divinidad en todo, en cada situación. Así que trata de entender esto como la base del bhakti, que en todo encuentras la mano de Dios, y crees firmemente que Dios está haciendo lo que es mejor para mí y no tengo que encontrar faltas, no tengo que quejarme y luego llorar, aún peor perder la fe y la devoción. Eso no me debe pasar en ninguna situación, ese es el deber del devoto para preservar su devoción y Krsna dice, cuando merezcas Mi gracia, yo vendré y encenderé la lámpara de la sabiduría en ti y con eso, toda la oscuridad de la ignorancia se desvanecerá.
Así que estoy esperando que Krsna venga y encienda esa lámpara en mi corazón, la luz de la sabiduría en la cual veré todo como Divino, esa oración es la que deberían hacer a Sri Krsna, hazme digno de tu gracia, que vengas y me encuentres digno, para darme esa sabiduría a la luz de la cual te veo a ti y solo a ti en todo y en todos. Esto es el más elevado de todos los logros devocionales, que lo veo a él y solo a él, en el sentido de que solo veo a la Divinidad en todo.
De nuevo vuelvo a decirte que mientras advaita es una idea muy, muy estimulante, que todo es uno, pero la verdad es que por mucho que lo intentes, no puedes experimentar físicamente, que todo se ve como uno, no es posible. Es solo un sentimiento interno, que sientes que todo es uno, porque sabes la verdad. Así como todos los ornamentos están hechos de oro, tú sabes que esto es oro, así que sabes que todos los adornos están hechos de oro, es por esto que todos los ornamentos son uno, no son diferentes unos de otros, de otra manera, todos tienen sus propias diferencias.
Así que el bhakti nos ayuda a desarrollar una fe inquebrantable en Dios, cualquier Dios que creas que es el verdadero. Eso te ayuda a mantener tu mente firme, recuerda que la mente estable es importante. El bhakti te ayuda a desarrollar una mente pura y estable, porque todo lo que haces siempre, te ayuda a recordar esa Divinidad, y haces todo de acuerdo a lo que sería complacer a esa Divinidad y merecer la gracia de esa Divinidad, así que siempre soy puro, nunca me equivocaré, nunca me contaminaré.
Así que esa parte es cuidar de la pureza, todo lo que hago, mi karma yoga se vuelve puro debido al bhakti, así como a un tanque de agua se le añade un poco de alumbre que purifica toda el agua. De la misma manera añade bhakti (devoción) a tu karma (acción), el karma se convierte en Karma Yoga, entonces agrega bhakti a jnana, y jnana se convierte en Jnana Yoga. ¿Qué es jnana? Todo es divinidad. Pero si ves con bhakti, entonces, esta situación de ahankara (el ego) no vendrá. Ahankara puede crear advaita, he visto muchos ahankara advaitas, hasta Totapuri, de la historia de Ramakrishna, era bastante arrogante, él pensaba que sabía más que Ramakrishna, pero se dio cuenta de que la devoción pura de Sri Ramakrishna a la Madre Kali le había dado muchos más logros en la parte espiritual, que sus 40 años de riguroso advaita sadhana.
El Advaita nos debería enseñar a amar a las formas, no a odiar a alguna forma, sin embargo, debemos ser conscientes de que todas estas son manifestaciones del mismo Paramatman (espíritú supremo). Esta idea de bhakti es muy importante para nosotros aprender aquí, también es importante para los niños pequeños y para los principiantes, porque el bhakti es el mejor camino, debido a que desarrollas devoción hacia un nombre o una forma y es un comienzo. Primeramente todo lo que haces, lo haces para complacer a ese nombre y forma y segundo a medida que creces en tu entendimiento y pureza ves Eso en todo y en todos. Trata de ver cómo esa Divinidad te está tratando de enseñar lo que sea a través de cada situación. Si en cada situación ves la mano de Dios, te darás cuenta de la Divinidad, te darás cuenta de la inmortalidad, y no tendrás quejas en absoluto en tu vida.
Como estos gorriones que se quejan, no sé qué les pasa hoy, están todos peleando, estos gorriones viven aquí, este es su apartamento, detrás de mí, ellos viven en ese lingam, sin embargo, todo el tiempo están luchando por el lugar entre sí. Ven que los estoy regañando, por lo que vienen. No se peleen como ellos. Si también nos comportamos como ellos, entonces ¿cuál es la diferencia entre nosotros y ellos? Eso no debería pasarnos a nosotros, tenemos el privilegio de entender, esto se les da sólo a los seres humanos para entender estos conceptos, no se les da a los animales y a los pájaros.
Yo soy el mejor entre los animales, dice el león, pero ¿puede realizar su divinidad el león? No. Yo soy el mejor de los pájaros, soy el mismo Garuda, pero ¿puede realizar su divinidad? No. Entre las serpientes, soy Vasu pero ¿puedo realizar mi divinidad? No. Entre las montañas, soy la mejor, las Himalayas, pero ¿puedo realizar la divinidad? No. Así que los únicos que pueden realizar la divinidad, son los seres humanos. Y Él dice, entre todos los vrishnis, el linaje del rey Vrishni, yo soy Vasudeva, yo soy el mejor dice Sri Krsna. Y entre los Pandavas, Arjuna, tú eres el mejor. Esto también dice en este Vibhuti Yoga, por eso es el mejor maestro y el mejor estudiante, ambos están juntos, por eso el Bhagavad Gita es tan glorioso y tan interesante. Esto es Vibhuti Yoga, trata de ver la mano de Dios en todo.
P. (1) Swami: ¿qué es el miedo y la intrepidez en el contexto de la espiritualidad?
R. En el contexto de la espiritualidad perder la Gracia de Dios debería ser el mayor temor. A causa de mi error, a causa de mi pereza, a causa de mi indiferencia y mis insensibilidades, perder ese amor a Dios, o devoción a Dios, o gracia de Dios, debe ser el mayor temor en el camino espiritual. Nada más debe ser más aterrador que eso, si pierdo la gracia de Swami ¿qué más me queda en mi vida? Es Su gracia la que hace que todo suceda, si pierdo esa gracia por mis malas acciones, debe ser el mayor temor de un devoto, no debe tener otro temor el devoto, este es el único miedo que un devoto debe tener siempre, ningún otro como: ¿qué pasará mañana con mi vida? ¿Me curaré del cáncer, o no? ¿Mi negocio irá bien o no? ¿Mis hijos estarán bien o no? ¿Mi salud será buena? Ninguno de estos temores debe tener un devoto, si realmente tiene devoción.
Yoga ksema (me encargaré de todo) dice Krsna, y haz todo por mi. El único temor que debemos tener es perder este ananya (devoción pura solo por Dios), bhakti por Krsna o Bhagavan, que mi mente no se desvíe de este camino, que no vacile, que mi devoción sea constante. No debo perder su gracia, y no debo desagradar a mi Señor, este debe ser el mayor temor que un devoto o buscador espiritual debe tener. Todos los demás miedos no son necesarios en el camino espiritual.
P. (2) Swami: ¿cómo se inicia uno en el camino de la espiritualidad después de haber estado enredado en el mundo material durante muchos años y sin ningún conocimiento de los sastras?
R. Acabo de decir que nunca es demasiado tarde, nunca es demasiado tarde en el camino de la espiritualidad, el momento que empiezas, siempre ése es el mejor momento para empezar. Nunca pienses que has llegado muy tarde, si hubiera estudiado aquí, si hubiera venido diez años antes, si hubiera sido de esta manera, o de esa manera podría haber sido mejor. No hay garantía, no hay garantía que por pasar más tiempo aquí mejorarás. La calidad de tu devoción es lo que importa, así que, aunque hayas llegado tarde y no tenías conocimiento de las escrituras, y probablemente por ignorancia hiciste muchas cosas mal en tu pasado, todo eso está bien. Él dijo ahora, el peor de los pecadores se convierte inmediatamente en santo, dharmatman, la paz permanente viene a ellos inmediatamente, así que no es cuestión de qué tan temprano comenzaste, sí, eso puede ayudar.
Pero si tienes verdadera sinceridad, sraddha y quieres realizar la Divinidad, sí, empecé tarde, pero debo poner todos mis esfuerzos ahora. Quizás puedas ir más rápido en tu crecimiento espiritual que cualquier otro, porque es proporcional a tu sinceridad, no es proporcional al tiempo que pasamos aquí, es proporcional a los esfuerzos sinceros que has puesto. Así que, si pones esfuerzos sinceros o los estás poniendo ahora, que así sea, y Dios sabe cuándo otorgará la sabiduría más elevada a quién y dónde, en qué situaciones, así que simplemente me entrego a Dios, sigo poniendo mis esfuerzos y espero a que eso suceda. Así que no hay nada que se llame tarde o temprano, pero aún así, les digo a los niños que empiecen temprano, manejen despacio, lleguen con cuidado, para que no se desvíen, eso es lo que Sri Krsna dice.
Krsna está diciendo que no te desvíes, el mundo puede distraerte de este camino, así que si tienes estos conceptos muy claros en una edad muy temprana, te ayudará a permanecer constante a través de tu vida, es como algunas cosas que has aprendido: aritmética, o ciencias,
o idiomas, o deportes, comunicación, estas habilidades cuando las aprendes temprano, te ayudan a lo largo de tu vida. De la misma manera, si estas ideas espirituales las tienes en tu cabeza a una edad temprana, en esta edad impresionable, te ayudarán a lo largo de tu vida por eso digo que empieces temprano para que no te pierdas. A medida que creces en la vida, sabes dónde, qué importa, cómo hacerlo, y cómo no desviarte, eso te ayudará a mantenerte anclado. Es por eso que digo empieza temprano, de otra manera, en cualquier momento que empieces en el camino espiritual, es el mejor momento.
P. (3) Swami: ¿hay una edad específica en la que uno debe descubrir el propósito de su vida
o Guna Dharma? ¿Qué debe hacer alguien si los maestros y los padres son incapaces de ayudarles a encontrar su propósito, Guna Dharma en la vida?
R. Guna Dharma es algo que nadie puede decirte desde fuera, pueden ver los síntomas de ello cuando estás haciendo cosas que están de acuerdo con tu verdadera naturaleza: verán que eres alegre, lo haces sin esfuerzo, eres feliz, siempre estás satisfecho, y eres perfecto en lo que estás haciendo, pones un esfuerzo sincero. Así que tú te das cuenta de que esto debe estar alineado con las cualidades innatas de esa persona o guna, pero como he dicho algunas personas pueden ser muy traviesas por naturaleza y eso también es visible, porque los profesores pueden ver que es muy inquieto, por naturaleza él es travieso o por naturaleza ella es discutidora, porque viene de vidas anteriores, entonces ¿qué hacer?
Entonces los maestros tienen que guiarlos en el Samaja Dharma (dharma de la sociedad), como mencioné en ese punto, piensa en el Dharma de la sociedad, ya que también vives en una sociedad y no debes dañar a la sociedad debido a tu naturaleza interna, que es el lado de la personalidad individual. Ahora en el lado profesional o lo que quieres aprender y crecer y ser, de nuevo, es algo que debe proporcionar algún tipo de alegría en tu corazón cuando lo haces. Y así es como poco a poco, descubres lo que te gusta.
Puedo servir veinte tipos de comida: del norte de la India, del sur de la India y occidental. Ahora basado en mis gustos, sólo voy a comer lo que me gusta, verás que una y otra vez, y otra vez, cada vez te sirves lo mismo, sigues comiendo eso, aunque hay muchas otras cosas que puedes probar, pero en última instancia, estás satisfecho sólo con ese alimento en particular, que va bien contigo, con tus papilas gustativas, con tu salud.
De la misma manera, haciendo veinte cosas, finalmente te darás cuenta, que esto te hace realmente feliz, no hay nada igual a eso cuando lo estás haciendo. Entonces, poco a poco empiezas a desarrollar tus habilidades, talentos, perspicacia y empiezas a desarrollar tus conocimientos sobre eso en particular, podría ser cualquier cosa. Déjame decirte, no lo hagas, no lo compares siempre con el dinero que puedes ganar al final.
Esto no debería ser la manera de decidir, de decidir sobre lo que te gustaría hacer en la vida. Debería ser lo que te hace feliz, lo que puedes hacer cada día sin aburrirte, nunca sientes que es una carga, nunca sientes que es un esfuerzo, lo haces felizmente, y luego de lunes a domingo puedes hacerlo una y otra vez, y nunca sentirte agotado. Físicamente puedes agotarte, porque el cuerpo sólo puede trabajar hasta cierto punto, pero mentalmente o emocionalmente nunca estás exhausto, siempre estás feliz haciéndolo, y yo he visto tanta gente, he visto gente que está tan orgullosa de lo que hace.
Sé de algunos devotos que están en el negocio de la limpieza, ya sabes, limpian casas, oficinas y cosas por el estilo. Aparentemente no se necesitan muchas habilidades para esto, incluso algunos piensan que no deberían tomar esto como una profesión. Pero empezaron el negocio de limpieza y cuando hablaba con el devoto, y me explicaba con pasión cómo acabó limpiando un candil que no se había limpiado desde hacía 20 años, y me dijo qué usó para limpiarlo, cómo lo hizo. Me platicó que pertenecía a una celebridad muy, muy renombrada, que la celebridad está tan viejo, que no puede limpiarlo él mismo, y platica que el candil es muy caro, es una posesión preciada, así que cuando lo limpió, lo hizo con mucho esmero y quedó tan limpio como un espejo y él estaba tan satisfecho de poder limpiar el candil después de 20 años.
Algunos pueden pensar, que dolor de cabeza limpiar el hostal hoy, son bastante sucios por naturaleza y no les gusta la limpieza. Pero hay personas como el devoto de EE.UU. que disfrutan limpiando, y de joven, ni se hubiera imaginado que iba a hacerlo feliz limpiar, así que lo invité a hacer la limpieza interior y exterior de Muddenahalli. Entonces él vino muy feliz de EE.UU. a establecer los protocolos y trató de enseñar a todo el mundo, pero le dije que no todo mundo tiene el nivel para entenderle, sin embargo, si les enseñas poco a poco, van a aprender. Lo que les digo, es que algo así, puede ser su Guna Dharma, puede ser su pasión.
Y me encanta cuando el devoto habla de ello, disfruto mucho escucharlo, está tan comprometido con ello, está tan obsesionado con ello, que nunca se aburre. El no va a dejar esa profesión, puedes pensar ¿qué es eso de limpiar el polvo si eres un adulto? No, ese es su negocio, es su sadhana y eso lo hace una mejor persona, una persona más feliz cada día. Los negocios pasan por altibajos, pero nunca pierdes el espíritu, no pierdes la alegría de hacerlo, así que los resolverás.
También ayer le pregunté a alguien qué es lo que hace click en ti, lo que hace que tu corazón palpite, ¿qué es lo que te gusta hacer? Él dijo, no sé, todavía lo tengo que averiguar. Porque están influenciados con muchas ideas, bombardeados con todo tipo de cosas en el mundo de hoy. Se sobrecargan de información como dicen, ellos están totalmente confundidos con lo que realmente les hace felices, pero si se toman tiempo libre y se quedan 10 días consigo mismos, y hacen las mismas cosas de nuevo, lo saben. Entonces, lo averiguarán sin influencia de nadie, se darán cuenta que esto es lo que me gusta hacer, puede ser jardinería, puede ser cuidar mascotas, muchas personas quieren ser veterinarios y son tan felices haciendo eso. Algunas personas solo quieren, como dije, limpiar, son felices limpiando, así que también hay audiovisuales, hay muchas cosas. Hay muchas maneras de contribuir a la sociedad, para lo que Dios te ha enviado, tu propósito.
Ese es tu propósito y cuando lo descubras, creo que cuando sinceramente quieras saber tu propósito, lo sabrás. Cuando no eres sincero y estás perdiendo tu tiempo, no conoces tu propósito. Si realmente haces esfuerzos, lo descubres y te hará realmente feliz. Así que, aparte de comer y dormir que nos hace felices pero son instintos animales, por encima de esto, si cualquier otra cosa te hace feliz. Pregúntate a ti mismo, luego trata de averiguar qué es lo que puedes hacer y hazlo. Nadie necesita decirte lo que harás. Lo harás felizmente, alegremente, sin esfuerzo y tratarás de alcanzar la perfección en eso. No, no casualmente, no arrastrando los pies, sino que saltas de alegría cuando llegas a hacer eso, entonces, sabes que esto es para lo que has nacido.
P. (4) Swami: varias veces cuando nos esforzamos por hacer las cosas perfectamente, esta perfección nos lleva al estrés ¿Por qué pasa esto? ¿Qué deberíamos hacer?
R. Creo que si lo haces a la perfección para mostrárselo a alguien, entonces es cuando aparece el estrés. Alguien te juzgará y dirá, no se hizo muy bien, solo lo hizo a medias, no se hizo del todo. Si siempre estás pendiente de lo que piensan los demás, entonces tú sentirás el stress. Pero creo que la perfección da una cierta alegría, una satisfacción interior, cuando haces algo perfectamente, como este hombre que limpia perfectamente, no queda ni una pizca de polvo en ningún lugar. Esto le da alegría y no se estresa, no está tratando de obtener un certificado de nadie, no está tratando de conseguir elogios o reconocimiento de nadie, lo está haciendo por su propia alegría, y eso es lo que hace que la perfección sea alegre y no estresante. Pero sientes estrés cuando piensas que lo estás haciendo porque necesitas algún tipo de reconocimiento, algún tipo de apreciación, algún tipo de validación de alguien, incluyendo a Dios.
Dios debe decir sí, hoy nuestro bhajan salió bien, pero no, ésa no es la razón porque sentías la alegría interior, quizá tu bhajan no era perfecto desde el punto de vista técnico, pero a ti te dio alegría, porque diste lo mejor de ti. Entonces, esta es la alegría que debe ser el indicador de si has hecho las cosas perfectamente y no casualmente, entonces no hay estrés. La perfección debe llevarte a la alegría y la alegría debe ser la motivación para hacer cualquier cosa perfectamente.
P. (5) Querido Swami: dices que con Jagat Hitaya, (Por el bienestar del mundo) Atmano Mokshartham (Liberación de Uno Mismo) es inevitable. ¿Se requiere sadhana adicional para Atmano Mokshartham o Jagat Hitaya se encargará de ello? Especialmente para aquellos de nosotros que estamos sirviendo directamente en esta misión.
R. Jagat Hitaya sin tener fe en Dios como muchas ONG's que no creen en ninguna espiritualidad, ninguna Divinidad, no creen en ningún poder superior, o en la existencia de una Conciencia Superior, están haciendo muy buen trabajo en la sociedad, también están ayudando a la gente, son gente agradable, son gente amable, son gente compasiva. Pero en algún lugar profundo no pueden deshacerse de esa identidad del ego, que yo soy el hacedor. Pero ese yo soy el hacedor viene en ese tipo de Jagat Hitaya sin sadhana que conduce a que yo soy el disfrutador, y eso se convierte en la razón de la esclavitud de uno. Así que son buenas personas, pero están atados con una cadena de oro, digamos, no de hierro, pero finalmente es una cadena. Entonces Jagat Hitaya sin el sadhana de Atmano Mokshatham, es finalmente muy peligroso.
Harás todo bien y al final seguirás atorado, y dirás ¿por qué estoy atorado? Lo hice todo bien, dijiste que lo hiciste todo bien, pero nunca te deshiciste de ser el hacedor y el disfrutador. Y así, mientras otra persona era egoísta y no hizo nada, él está atado por una cadena de hierro. Tú estás atado por una cadena de oro ¿cuál es la diferencia? No hay diferencia, ambos están atados. Pero cuando te recuerdas a ti mismo que quien es el verdadero hacedor, quien es el verdadero disfrutador es la Divinidad y solo la Divinidad. Este cuerpo y esta mente es sólo un instrumento de esa Divinidad, entonces este sadhana de Atmano Mokshartham te ayuda a no estar atado por Jagat Hitaya. Estos dos son importantes.
Muchas ONG's me han hecho esta pregunta ¿es necesario creer en Dios si estás haciendo el bien, si lo bueno es Dios? Yo dije sí, si realmente estás haciendo el bien con pureza, algún día esta realización vendrá: todo este bien no puede ser por mí, este bien es por algo superior, te darás cuenta, lo reconocerás si realmente estás haciendo el bien y de manera pura y desinteresada, pero te demorarás, sabes que es una ruta indirecta. Una ruta directa es que Dios está haciendo todo, sólo Dios está disfrutando; yo sólo soy un instrumento, este cuerpo está siendo usado por esa Divinidad para hacer el bien, el ego y la creencia de que yo soy el hacedor y el disfrutador no existe. Por eso es importante poner esfuerzos en Atmano Mokshartham que es para recordarte a ti mismo que eres Divino y sólo la Divinidad existe, y todo lo demás es una instrumentación de la Divinidad. Así que el instrumento no puede tomar el mérito de lo que el instrumento ha hecho.
P. (6) Swami: ¿cómo ves que la inteligencia artificial pueda anular las capacidades humanas? ¿Dónde trazamos la línea?
R. Por muy inteligente que sea, sigue siendo artificial. Y esa es la esperanza para la humanidad, que nunca puede llegar a ser real. Puede obtener cosas de lo que hemos alimentado en ella, y puede analizar más rápido, procesar más rápido, ejecutar más rápido probablemente que las capacidades humanas. Pero al final es artificial, no puede sostenerse para siempre, solo la verdad y la realidad se sostendrán. Pero sí, las cosas llegarán a ser más rápidas, no es nada malo.
Por ejemplo, hay ciertos tipos de tecnología, este micrófono es un tipo de tecnología, soy capaz de hablar a miles de ustedes juntos y todos ustedes pueden oírme hoy, o muchos de ustedes pueden verme en todo el mundo, es porque esta tecnología ha ayudado a mi voz para llegar a todo el mundo. Pero sin mi voz que es la realidad ¿puede esta tecnología existir, o puede esta tecnología ser de alguna utilidad? No. Al igual la inteligencia artificial, puede hacer un montón de cosas más rápido, como sus coches pueden conducir más rápido, o sin un conductor y cosas por el estilo. Sin embargo, el destino debe ser decidido por ti, el coche no debe decidir el destino, por lo que esa es la parte real de la que estoy hablando detrás de la inteligencia artificial.
Todo se puede hacer más rápido, más eficiente y correctamente, al menos técnicamente correcto, pero lo que se debe hacer tiene que ser decidido por alguien y porqué se debe hacer también tiene que ser decidido por alguien. En esto es donde está la importancia de los humanos y las personas que hay detrás de eso, nunca se pueden menoscabar. Pero tenemos que trazar una línea, porque si nos volvemos demasiado dependientes de ello, entonces perderemos nuestras propias capacidades individuales como hoy en día. Incluso si le pregunto a alguien cuánto es 23 entre 43, inmediatamente busca una calculadora, no quiere estresar al cerebro para nada. Así que, lo que pasa es que el cerebro es como el músculo que no se usa, si no usas un músculo, se vuelve más débil y más débil. Crees que estás molestando al músculo, pero esa es la única manera de fortalecer el músculo cuando lo ejercitas. De la misma manera si no ejercitas tu cerebro, llega a ser más y más torpe, sus capacidades se reducirán en un periodo de tiempo, te volverás tan dependiente de la inteligencia artificial que tu existencia misma será sin sentido.
Así que todo con limites, lo que tienes que hacer es mantener la inteligencia artificial dentro de límites donde la inteligencia humana no se vea afectada. Todo lo que quieras hacer con la inteligencia artificial debe salir de tu inteligencia humana. La inteligencia humana debe guiar lo que quiere de la inteligencia artificial y nada más que eso. La inteligencia artificial puede ejecutar las cosas mejor o más rápido. Pero lo que se va a ejecutar, y lo más importante es por qué se va a ejecutar, para Jagat Hitaya, por el bienestar de todos. Esto debe ser guiado por la inteligencia humana que debe fusionarse con la inteligencia Divina, siempre lo he dicho, es por eso que tenemos que trazar la línea.
P. (7) Swami: muchas veces comenzamos el sadhana, pero somos incapaces de mantener la constancia, lo que nos desmotiva ¿Cómo mantener el mismo nivel de constancia?
R. Significa que no estás disfrutando de tu sadhana. Si estás disfrutando de tu sadhana, por qué no vas a ser constante, así que averigua qué parte de tu sadhana no estás disfrutando y trata de corregir eso. Porque se da por hecho que eres un buscador sincero, si no eres un buscador sincero, no hay manera de que seas constante.
Pero estoy hablando de la situación donde eres un buscador sincero, te esfuerzas al máximo, pero te desmotivas y te vuelves inconstante. Eso significa que algo en la sadhana no es agradable para ti, algo no va bien, así que encuentra que tipo de sadhana se adapta mejor a ti y entonces modifica tu sadhana. Algunas personas pueden solo querer cantar un bhajan como sadhana, esa puede ser la manera más agradable de hacerlo, no tienen necesariamente que atormentarse delante de una vela. A algunas personas les puede gustar sentarse frente a una vela, y no quieren que nadie más se acerque, tal vez sea lo mejor, encontrar un rincón tranquilo y hacer eso.
A algunas personas les gustaría hacer algún servicio todos los días como parte de su sadhana, así que, así sea. La mente debe estar en Dios, es todo lo que estoy diciendo. Inicialmente, el cuerpo debe ser controlado porque es como aprender a nadar, o aprender a caminar, o hacer cualquier cosa que requiera ciertas disciplinas, puede ser doloroso, pero quieres alcanzar esa meta. Así que tienes que esforzarte. Pero si durante un periodo largo de tiempo tu sadhana no es disfrutable, entonces la inconstancia vendrá.
Así que encuentra tu camino real, por eso nuestro Bhagavad Gita, Karma Yoga, Jnana Yoga, Bhakti Yoga, Hatha Yoga, elige cualquier yoga que te haga sentir cómodo y sigue adelante, no hay problema, finalmente todos llegarán al mismo lugar. Puedes escalar Nandi Hills, desde el lado Este, lado Oeste, lado Sur, lado Norte. Al final todos llegarán a la cumbre de Nandi Hills. Así que, está bien cualquier camino que te haga sentir cómodo, sigue ese. Sí, debido a las reglas del internado y otras cosas, ciertos tiempos se dedican de cierta manera porque no todo el mundo es tan maduro para elegir su camino y entender lo que es correcto. Por lo que, al principio tiene que haber cierta disciplina, como cuando se aprende a conducir un coche, debes hacerlo en condiciones controladas, con alguien que sepa conducir sentado a tu lado, en un terreno abierto, donde no haya tráfico.
Algunas disciplinas básicas son importantes en una gran organización como ésta para ayudar a todos a progresar, pero al final depende de ti. Tienes que averiguar lo que realmente te hace feliz, y una vez que empiezas a disfrutar de tu sadhana, no hay manera de que te vuelvas inconstante. Cada día quieres hacerlo porque te da alegría, así que ¿por qué no lo harías? Lo que sea que hagas por tu propia voluntad, que te da la alegría, siempre será motivador para ti.
Cuando te fuerzan hacer algo, que es hacer algo con lo que no estás en sintonía, o con lo que tu Ser interior no está en sintonía, con eso tampoco vas a ser feliz. Es como comer lo que te gusta, puedes comer cualquier número de veces al día, puedes comer como los Tamiles. Todos los Tamiles deben comer cuajada de arroz al final, sin eso la comida no se acaba. De hecho, fui a casa de alguien, donde sirvieron tanta comida, con gran dificultad ajusté la mayor parte en mi estómago y el resto en mis pulmones y dije más allá de esto, no es mi capacidad. ¿Cómo puedes decir esto? No has comido cuajada de arroz en absoluto. Pensé ¿dónde pongo eso? Era como un pecado, era incorregible que tu decidieras no comer cuajada de arroz al final y terminarte todo. Les puedes dar lo que sea, pizza, fideos, comida italiana, china, pero finalmente te piden cuajada de arroz, porque les encanta. Solo quieren cuajada de arroz, ¿qué tan sabroso puede ser? Pero se la comen toda. Así que, la idea es que lo disfrutes haciendo como sadhana, qué tipo de sadhana es realmente agradable para ti nunca serás inconstante, siempre y cuando seas un sadaka sincero.
Bien, estamos progresando de manera lenta, pero constante, y ya van diez días, la mitad del taller del Bhagavad Gita. Una y otra vez te recordaré que por favor vayas y hagas una auto-evaluación para saber si el Upanishad te está sucediendo o no, esa es la verdadera razón por la que estamos haciendo esto: Upa Ni Shad, especialmente el Shad, el sadhana donde tus ilusiones y la ignorancia están siendo destruidas, tus apegos y egos, y todas esas negatividades aflojándose, y estás progresando firmemente hacia la Divinidad, hacia la verdad. Lo que significa que estás experimentando más paz y alegría en tu corazón, que es la prueba de que sí estás progresando hacia la Divinidad.
Si todo esto está sucediendo, entonces estoy feliz, todos los esfuerzos que se han hecho, todos los arreglos que se han hecho para asegurarse de que todo el mundo sea capaz de aprender esto, se están cumpliendo. Si no está pasando al menos a algunos de ustedes, deben sentarse y pensar seriamente en lo que está yendo mal y por favor traten de corregirlo, y si hay alguna retroalimentación por favor dénsela a los coordinadores para que las cosas puedan mejorar.
Realmente no quiero que esta oportunidad se desperdicie, porque con el paso del tiempo, se darán cuenta de que no podré pasar tanto tiempo físico con todos ustedes una y otra vez. Se tendrán que satisfacer con los vídeos durante un periodo de tiempo. Así que estas son las oportunidades que simplemente no van volver una y otra vez a nosotros.
Así que asegúrense de que están haciendo el mejor uso de esta oportunidad y no desperdiciarla, ni siquiera la mitad de un momento debe ser desperdiciado, especialmente porque han tenido una oportunidad tan agradable, hagamos el mejor uso de eso, y eso nos dará mucha felicidad. Y personalmente me hará sentir muy satisfecho y feliz, si cada uno de ustedes está progresando firmemente en este camino de espiritualidad. Tus negatividades, tus apegos, tu ego, tu pensamiento limitado se están destruyendo, y tu paz, alegría y ecuanimidad están aumentando. Entonces sé que estamos haciendo un buen trabajo.
Así que bendiciones a todos, que todos se den cuenta de esta Verdad tarde o temprano, pero mejor temprano que tarde con esta visión.
Bendiciones.
