Devoto: Hace tiempo que estoy ansioso por preguntarte algunas cosas y tener las
respuestas de Ti. Hoy tengo la oportunidad. Esta mente (manas) y sus principios son categorías desconocidas. Sus significados no quedan registrados ni claros sin una experiencia vivida. Pero Swami, esta "ilusión" de rueda de nacimientos y muertes (samsara), nos sobrecoge, pesada y fuertemente, como la oscuridad de las nubes en la época de lluvias. ¿Qué es esta poderosa fuerza que nos arrastra? Eso es lo que me ha estado
inquietando. Siento que personas como yo deberían entender estas cosas claramente desde el principio. Por favor, ¿me podrías ilustrar?
Swami: Bueno, mi muchacho ¿qué te *puedo decir? Estás simplemente sufriendo
de temor, confundiendo un tronco que ves en la oscuridad con un hombre. O sea, estás confundiendo el No Dual, el Pleno, que es el Eterno Absoluto como el incompleto, separado individuo (jiva) y... sufriendo por ese error. Esa ilusión es la causa de todos tus sufrimientos.
Devoto: ¿Cómo es que sucedió esta ilusión?
Swami: Dormiste y por lo tanto soñaste. Dormiste el sueño de la ignorancia y el
engaño por lo transitorio y soñaste esta rueda de nacimientos y muertes. Despierta y no tendrás más sueños. Cuando el sueño se desvanece, la ilusión también.
Devoto: Swami, ¿qué es esta ignorancia? ¿Cuáles son sus características? ¿Cuáles son sus mecanismos?
Swami: Aquello que está apegado al cuerpo y se siente como "yo" , es el individuo o jiva. El individuo se dirige a lo externo; creer en todo este mundo transitorio y cambiante y en esta rueda de nacimientos y muertes, es estar sumergido en ambos. Cuando el individuo ignora su encarnación del Uno sin Segundo y lo olvida, lo llamamos ignorante. ¿Está claro?
Devoto: Pero, Swami, los Sastras, todos ellos dicen que la rueda de nacimientos y
muertes es causada por la ilusión (maya). Ahora dices que se debe a la ignorancia. ¿Cuál es la diferencia entre ambos?
Swami: A la ignorancia se la conoce indistintamente como ilusión, la causa material del Universo, la naturaleza, lo no manifestado, el no conocimiento, sin discernimiento (maya, pradhana, prakriti, avidya, tamas), etc. Por lo tanto, comprende bien esto: la rueda de nacimientos y muertes es la consecuencia de la ignorancia.
Devoto: ¿Cómo puede la ignorancia producir esta rueda de nacimientos y muertes?, quisiera saber, Divino Maestro de Ti.
Swami: Debes saber que la ignorancia tiene dos poderes: el poder encubridor y el
poder proyectivo. El poder encubridor cubre la realidad con su velo y proyecta sobre él lo irreal. Actúa en dos formas distintas: Asathavarana y Abhanavarana. Cuando un sabio y un ignorante se encuentran, aunque el sabio enseña que el Alma es Una y No Dual, el ignorante lo niega; no puede aprehender la Realidad con facilidad. Aun cuando oye la Verdad, no tiene la fe y la firmeza necesarias para asimilarla y la rechazará encogiéndose de hombros con indiferencia. Esto es Asathavarana.
Ahora acerca del Abhanavarana. Aun cuando la persona cree a través de sus estudios de los Sastras y por la Gracia de la Providencia que hay un Alma No Dual, lo descarta como inexistente, arrastrado por argumentos superficiales. Aunque tenga conciencia, o sea la conciencia que percibe la misma cosa que niega, el engaño o ilusión le hace declarar que no existe. Este es el siniestro papel del Abhanavarana.
Devoto: También hablaste del poder proyectivo. ¿Qué significado tiene?
Swami: Aunque tú seas sin forma e inmutable y tu naturaleza sea Felicidad o
Ananda, te engañas en creer, sentir y actuar como si fueras el cuerpo, que tiene forma, que cambia y es el asiento del dolor y el sufrimiento. Te refieres a ti mismo como el hacedor y el disfrutador: hablas de yo, tú, ellos, esto, aquello, etc., engañado en creer en la variedad y multiplicidad, ahí donde hay sólo Uno. Esta ilusión que proyecta varios sobre lo que es Uno es llamada poder proyectivo o el acto de imaginar falsamente una cosa como otra, o sea, superposición.
Devoto: ¿Qué es eso?
Swami: Cuando superpones el objeto de plata sobre la madreperla, cuando tú no
ves la base pero sí la forma que tú le has dado, lo has superpuesto, o cuando en lugar del desierto ves el lago, has superpuesto lo irreal sobre lo real.
Esto es imaginar falsamente una cosa en lugar de otra."...
(Ext. del Sandeha Nivarini - Sathya Sai Baba -)
