( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 01 cap. 2 )
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Saranagati
1955
Prashanti Nilayam
Mahashivarathri
No digo discursos. Mis charlas son más bien conversaciones; quiero que ustedes sigan con atención reverente cada palabra de lo que digo, pues su anandam es mi aharam, su bienaventuranza es mi alimento. Pueden obtener ananda solamente siguiendo el consejo que les doy y es por esto por lo que insisto en que deben escuchar con cuidado y tomar a pecho todo lo que digo. Esta no es una conferencia pública de la cual no tratan de sacar nuevas lecciones para la vida.
El Señor es una montaña de prema; todo un ejército de hormigas que se lleve los pedacitos de dulzura no podrá agotar su abundancia. Es un océano de compasión, sin costas que lo limiten. La devoción es el camino más fácil para ganarse su gracia y también para darse cuenta de que Él todo lo penetra, de que, en realidad, ¡lo es todo!
Saranagati, o sea el dejarlo todo a su voluntad, es la más alta forma de devoción. Una vez un brahmin cruzaba el lecho de un río cerca del lugar donde algunos hombres lavaban ropa. Viendo que él llevaba un lindo uttariyam1 de seda en el hombro, le cayeron todos encima, gritando que pertenecía al palacio y que se los habían dado para lavarlo, pero que se los habían robado y no lo encontraban. Cuando lo empezaron a golpear, el pobre brahmin gritó: "Narayana, Narayana" y éste se levantó de su asiento en Vaikuntha y empezó a caminar; pero un momento después regresó y volvió a sentarse para sorpresa de su consorte que le preguntó la razón de su extraño comportamiento. Narayana dijo: "Quería ayudar a ese pobre brahmin que ha caído en una guarida de ladrones, pero él empezó a darles golpes, golpe por golpe y así mi ayuda ya no es necesaria".
Cuando la devoción está empezando a surgir como un retoño se necesita una cerca para proteger la tierna planta; esa cerca es el sanathana dharma o ley eterna y sus reglas, regulaciones y restricciones, direcciones y órdenes. Cuando la fruta está verde no cae aun cuando la azote un vendaval; mas cuando la fruta está madura, cae al suelo incluso en el silencio de la noche. ¡Un pequeño fuego se transformará en humo si se le ponen ramas verdes, pero el incendio forestal reducirá a ceniza al árbol más verde que impida su terrible marcha! Lo que se necesita es la conquista del ego. El buey grita: "ham hai, ham hai", yo soy, yo soy, en su orgullo. Así cuando tiene apenas unos días de vida, lo amarran a un poste, lejos de su madre; lo hacen trabajar hasta reducirlo a la piel y los huesos, pero, a pesar de ello, el animal no aprende la lección de la humildad. Aun su piel, cuando está bien templada sobre un tambor, suena egoístamente: "ham, ham, ham". La piel ha de ser cortada en finas cuerdas y sólo entonces, habiendo sido estiradas esas cuerdas, es cuando el buey revela que se ha beneficiado de todo el castigo que ha sufrido; murmura: "thum, thum, thum", tú, tú, tú, y su ego ha desaparecido. El haridasa va por las calles cantando las glorias del Señor. Tiene los dos címbalos, el eterno dúo de lo bueno y lo malo, de la alegría y del dolor, de la pena y del placer en su mano derecha y tañe el tamboura de la ronda de nacimientos y muertes (samsara) con la izquierda. El samsara es el aire al cual sus cantos deben ajustarse, es el sruti o tono. Pero ambos, el sruti y el marcar el tiempo tienen el fin de realizar el efecto de su canto, el himno a la gloria de Dios.
Recuerdo haberle dicho a una persona en Maharashtra, en mi anterior cuerpo (sariram) que hay tres tipos de devoción: el método del pájaro (vihanga), en el cual el devoto, como un pájaro que se abalanza sobre la fruta madura en el árbol, es demasiado impaciente y por la misma impaciencia que demuestra, pierde la fruta, que cae fuera de su alcance; el método del mono (markata), en el cual un mono atrae hacia sí una fruta tras otra, pero por indecisión es incapaz de escoger la que desea (el devoto vacila y cambia su mirada demasiado a menudo perdiendo así todas las oportunidades de éxito); y el método de la hormiga (pipilika), en el cual, como la hormiga que lentamente pero con firmeza camina hacia el dulce, ¡el devoto va directo, con atención indivisa hacia el Señor y es así como gana su gracia!
La devoción o bhakthi y la sinceridad y constancia (sraddha) son los dos remos con los cuales pueden empujar la barca por el mar de samsara. El niño le dice a la madre en la noche: "Madre, despiértame cuando tenga hambre". La madre le responde: "No hace falta, el hambre te despertará". Así, cuando llega el hambre de Dios, Él mismo les avisará y les hará buscar el alimento que necesitan. Dios da el hambre y Él suministra el alimento; Él les ha dado la enfermedad y Él cultiva los específicos que requieren. ¡Su deber es ver que sean el hambre y la enfermedad apropiados y que usen el alimento o la medicina adecuada!
El hombre debe ser uncido al samsara y domado; ese es el adiestramiento que le enseñará que el universo (jagat) es un engaño (mithya); ningún discurso les convencerá de que es un engaño a menos que lo experimenten realmente. Toquen el fuego y experimenten la sensación de la quemadura; no hay nada como esto para enseñarles que deben evitar el fuego. A menos que lo toquen, sólo tendrán conciencia de su luz. Pero es luz y calor a la vez; lo mismo que este mundo es a la vez sathya o verdad y asathya o no verdad, o sea mithya o falso.
En la actualidad se tiene por corriente el hábito de juzgar a los demás y de llamarlos devotos (bhakthas) o ateos (nastikas). ¿Qué saben de lo que pasa en el interior de la mente ajena? Hubo una vez una gran reina que era devotísima de Rama; se sentía muy triste porque su esposo, el rajá, no mencionaba nunca el nombre de Rama y no tuviera ninguna devoción. Había hecho el voto de que en la primera ocasión en que tuviera prueba de su devoción o por lo menos, de su respeto por el Ramanama (el nombre de Rama) llevaría a cabo pujas o adoraciones ritualísticas en todos los templos y daría de comer con abundancia a los pobres. Una noche, mientras dormía profundamente, el rajá pronunció de un modo doloroso y devoto el nombre de Rama tres veces. Ella oyó el namasmarana, y feliz al descubrir la devoción de su esposo por Rama, ordenó grandes fiestas por todo el reino y que se diera de comer a los pobres. El rajá no sabía la razón de la celebración pues sólo se le dijo que los funcionarios llevaban a cabo una orden de la rani. Del mismo modo, un esposo puede no conocer la excelencia de los logros espirituales de su esposa. Es el caso de una pareja que iba por una espesa selva de peregrinaje a un templo inaccesible. El esposo vio en el sendero una piedra preciosa que brillaba entre las hojas cuando los rayos del sol se reflejaban en ella. Rápidamente, con un movimiento del pie echó sobre la piedra un poco de arena para que su esposa no tuviera la tentación de recogerla y no se esclavizara con la joya. La esposa vio el ademán y reprendió a su esposo por conservar en su mente una distinción entre la arena y el diamante, pues para ella ambos eran iguales.
El rajá que mencionó en su sueño el sagrado nombre de Rama se arrepintió mucho, según la historia, de que hubiera dejado escapar el Ramanama de su boca, pues creía que nadie debía saber de su amor por Rama. Hay muchas personas que no dicen nada de su gurú o de su nombre y forma favoritos, pero los declaren o no, deben mantenerlos siempre presentes en su conciencia. El Ramanama o cualquier otro nombre debe ser tan constante como el respirar. Para ello, la práctica es esencial. Una persona le dijo una vez al doctor Johnson, el famoso pensador inglés que con todas las miles de cosas que tenía que hacer de la mañana a la noche y hasta muy entrada ésta, rara vez encontraba tiempo para recitar el nombre de Dios. El doctor Johnson replicó con otra pregunta. Le inquirió acerca de cómo los millones de personas encontraban espacio para vivir en la superficie de la Tierra, que está hecha de dos tercios de agua y el resto de montañas, desiertos, selvas, regiones heladas, lechos de ríos, ciénagas y áreas igualmente inadecuadas. El inquiridor respondió que el hombre luchaba por encontrar de algún modo espacio vital. Asimismo, dijo el doctor Johnson, el hombre debe de alguna manera encontrar unos cuantos minutos durante el día para orarle a Dios.
La devoción y la actitud de saranagati o entrega, que es su fruto final, les dará gran valor para afrontar cualquier emergencia; ese valor es lo que se llama vairagya o desprendimiento o desapego. La historia de Mohajith es un buen ejemplo de este tipo más elevado de vairagya. Mohajith, el príncipe, fue a ver a un sabio en la selva para buscar consejo en el sendero espiritual. El sabio le preguntó si había conquistado el moha o apego a cosas materiales, como indicaba su nombre. El príncipe dijo que no solamente él sino todo el mundo en su reino lo había hecho. Así es que el sabio empezó a poner a prueba la verdad de tal afirmación. Tomó las ropas del príncipe, las mojó en sangre y corrió al portón del palacio con la horrenda historia del asesinato del príncipe por bandidos de la selva. La sirvienta con quien se encontró rehusó apresurarse a llevar la noticia a los apartamientos reales porque dijo: "Él nació, él murió; ¿cuál es la urgencia especial de esta noticia que deba interrumpir mi rutina y correr hacia el rey y la reina?" Cuando por fin logró una audiencia y pudo comunicar la triste noticia al padre, éste se quedó sentado inmutable, murmurando para sus adentros: "El pájaro voló del árbol donde se había posado para descansar". La rani también quedó inmutable. Le dijo al sabio que esta tierra es una posada adonde los hombres llegan y se quedan durante la noche y que al despuntar la aurora, uno por uno, van siguiendo su propio camino. Parientes y amigos son las palabras que usamos para el apego a los viajeros que tratamos en la posada durante el corto periodo de nuestro conocimiento. La esposa del príncipe muérto también quedó impávida; dijo: "El esposo y la esposa son como dos pedazos de madera que van a la deriva por un río desbordado; flotan cerca el uno del otro durante un tiempo y cuando se atraviesa alguna corriente entre ellos, se separan; cada cual debe seguir adelante hacia el mar a su propia velocidad y a su propio tiempo". El sabio se sintió muy feliz al ver este desprendimiento tan firme y sincero entre los gobernantes y los gobernados. Regresó a la selva y le dijo al príncipe que mientras estaba fuera, un ejército hostil había invadido su reino y matado a toda la familia real y capturado al reino y esclavizado a sus súbditos. Recibió la noticia con calma y dijo: "Todo esto es apenas una burbuja. Guíame para que alcance lo infinito, lo imperecedero".
Semejante desapego es producto de la gracia del Señor; se necesitan generaciones de perfeccionamiento (samskara) y lucha. Mientras tanto ustedes deben empezar con el primer paso: la purificación de la mente y el cultivo de la virtud. Aun cuando ustedes no comiencen con este paso, por lo menos no se burlen de aquellos que lo hacen ni los desanimen. ¡Por lo menos hagan esto! Luego, no dependan de otros para hacer su propio trabajo, ocúpense de sus propias necesidades personales. Cúbranlas ustedes mismos; esto es verdadera libertad. Nunca acepten nada gratis de otros, devuélvanlo, en servicio o en trabajo. Esto hará que se sientan con estimación propia. El recibir un favor significa que, quedarán atados a la persona que lo hace. Crezcan en estimación y dignidad propias. Este es el mejor servicio que pueden hacerse a ustedes mismos.
La Tía Luna es tía para todos los niños del mundo. Así, el Señor es el padre de cada uno, a cuya propiedad parcial cada uno puede pretender. Pero a fin de obtener su parte, deben llegar a cierta edad, a cierto nivel de inteligencia y de discernimiento. A los inválidos y a los idiotas, Él no los considerará merecedores de recibir esa propiedad. Su bien es la gracia, el prema o amor divino. Pero si tienen discernimiento y desprendimiento, pueden reclamar su porción como un derecho.
Traigan su devoción y pónganla aquí y a cambio llévense de aquí el shakti o poder. Cuanto más lo hagan más me complacen. Traigan lo que tienen, así sean sus penas y dolores, sus preocupaciones y ansiedades, y tomen de mí alegría y paz, valor y confianza. Para mí no hay preferencia entre los devotos. La madre dedica más tiempo al niño enfermo; sólo les pide a los mayores que se las arreglen solos; con sus propias manos le da de comer al infante. Esto no significa que no ame a los mayores. Así también, no piensen que porque no doy ostensiblemente más atención a una persona, ésta se halle fuera del alcance de mi prema.
También sepan esto. En la vida de este Avatar, los malos no serán destruidos; serán corregidos y reformados y educados y conducidos de nuevo al camino del cual se han alejado. El árbol infestado de comején no será cortado: será salvado. Además este Avatar no escogerá como centro de sus lilas (actos o diversión), mahimas (milagros) y upadesha (enseñanza) ningún otro lugar que no sea el lugar donde ocurrió su nacimiento. Este árbol no será trasplantado; crecerá donde primero surgió de la tierra. Otra cosa especial es que este Avatar no tiene ninguna afinidad o apego en su carrera con los miembros de la familia en la cual apareció. Al contrario de las apariciones de Rama, Krishna, etc., donde la vida se desarrolló en su mayoría entre y para los miembros de la familia, este Avatar es para los bhakthas, devotos, los aspirantes, los sadhus y los sadhakas solamente. No practica ningún japa (repetición de nombres santos), dhyana (meditación) ni yoga. No adora a nada. No ora a nada pues es lo más alto. Sólo les enseña a ustedes a adorar y a orar.
A un hombre mundano, una persona ebria de Dios le parecerá loca y se reirá de ella. Mas al hombre ebrio de Dios, el hombre mundano le parecerá insano, tonto, descarriado, ciego. De todas las insanias que acosan al hombre, la locura por Dios es la menos dañina, la más beneficiosa. El mundo ha sufrido incontables daños debido a sus gobernantes y guías dementes; pero nada que no sea armonía, paz, hermandad y amor ha surgido de la demencia del hombre por Dios.
Prashanti Nilayam: Mahasiuarathri, 1955.
1 Prenda que se usa en la parte superior del cuerpo.
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Saranagati
1955
Prashanti Nilayam
Mahashivarathri
I DO not give 'speeches'; My talks are more of the
conversation type; I want that you should follow every word of what
I say with reverent attention, for your Aanandham is My Aahaaram--
-your joy is My food. You can get Aanandham only by following the
advice I give you and this is why I am particular that you should
listen carefully and take to heart all that I say. This is not a mere
lecture, wherefrom you do not seek new lessons for life.
The Lord is a Mountain of Prema (Love); any number of ants
carrying away particles of sweetness cannot exhaust His Plenty. He
is an Ocean of Mercy without a limiting shore. Bhakthi (devotion) is
the easiest way to win His Grace and also to realise that He
pervades everything; in fact, is everything!
Sharanaagathi (total surrender), leaving everything to His Will,
is the highest form of Bhakthi. (devotion) Once a Brahmin was
crossing a river bed near which some men were washing clothes.
Finding a nice new silk shawl on his shoulder, they fell upon him in a
group, shouting that it belonged to the Palace and had been given
to them to be washed, but had been stolen and had not been
traced. The poor Brahmin yelled 'Naaraayana, Naaraayana,' when
the blows rained on him and so, Naaraayana rose from His Seat in
Vaikunththa and proceeded forward; but in a moment, He walked
back and resumed His Seat much to the surprise of His Consort who
asked Him the reason for the strange behaviour. Naaraayana said,
"I wanted to help that poor Brahmin who has fallen into a den of
scoundrels, but he has started beating them, blow for blow; My Help
is no longer needed."
Conquest of ego needed
When Bhakthi is just emerging as a sapling, a fence is needed
to protect the tender plant; that fence is Sanaathana Dharma
(Eternal Religion) and its rules, regulations and restrictions,
directions and commands. When the fruit is green, it will not fall
even when the gale is furious; but when it is fully ripe, it drops to
the ground even in the silence of the night. A small fire will go out
in smoke even if a little green is placed on it, but the forest fire will
reduce to ashes even the greenest tree which impedes its fierce
march! What is needed is the conquest of the ego.
The bullock shouts 'ham hai' 'ham hal' (I am, I am), in its
egoistic pride. And so, when it is just a few days old, you tie it to a
post, apart from its mother; you work it to skin and bones; but yet,
the animal does not learn the lesson of humility. Even its skin when
drawn tightly across a drum resounds egoistically,'Ham Ham Ham.
And so, the skin has to be cut into slender strings and then when
the strings are pulled, the bullock reveals that it has benefitted by
all the punishment it has undergone; it murmurs thum thum thum,
(you you you), and its ego is gone.
The Haridhaasa (mendicant) goes along the streets, singing
the glories of the Lord. He has the sounding cymbals, two of them,
the eternal duet of good-bad, joy-grief, pain-pleasure in his right
hand and he twangs the thambura (stringed musical instrument) of
samsaara with his left. Samsaara (worldly life) is the tune to which
his songs have to be adjusted, it is the shruthi (musical note). But
both the shruthi and thaala (marking of time) are for the purpose of
heightening the effect of the song which issues from his mouth, the
song of the glow of God.
Three types of devotion
I remember telling a questioner in Maharaashtra, while in the
previous Body, that there are three types of devotion: the vihanga
method, where like a bird swooping down upon the ripe fruit on the
tree, the devotee is too impatient and by the very impatience he
exhibits, he loses the fruit, which falls from his hold; the markata
method where like a monkey which pulls towards it one fruit after
another and by sheer unsteadiness is not able to decide which fruit
it wants, the bhaktha too hesitates and changes his aim much too
often and thus loses all chances of success; and the pipeelika
method, where like the ant which slowly but steadily proceeds
towards the sweetness, the devotee also moves direct, with
undivided attention towards the Lord and wins His Grace!
Bhakthi and shraddha (devotion and faith) are the two oars
with which you can take the boat across the sea of samsaara. A
child told its mother when it went to bed at night, "Mother! Wake
me up when I get hungry." The mother answered, "There is no
need, your hunger will itself wake you." So too, when the hunger for
God comes, it will itself activise you and make you seek the food
you need. God has endowed you with hunger and He supplies the
food; He has endowed you with illness and He grows the specifics
you need. Your duty is to see that you get the proper hunger and
the right illness and use the appropriate food or drug!
Man must be yoked to samsaara and broken; that is the
training which will teach that the world is unreal; no amount of
lectures will make you believe it is a snake unless you actually
experience it. Touch fire and get the sensation of burning; there is
nothing like it to teach you that fire is to be avoided. Unless you'
touch it, you will be aware only of its light. It is light and heat both;
just as this world is both true and false, that is to say, unreal.
Habit of judging others as atheists or theists
There is a widely prevalent habit now of judging others and
labelling them as theists or atheists. What do you know, what can
you know of the inner working of another's mind? There was once a
queen who was a great devotee of Raama; she felt so sad that her
husband, the Raaja, never even uttered the name of Raama and
had no bhakthi. She had vowed that the first occasion on which she
got evidence of his bhakthi or at least respect for Raamanaama, she
would conduct puuja (ritualistic worship) in all the temples and feed
the poor on a lavish scale. Then, one night, while fast asleep, the
Raaja uttered the name of Raama thrice plaintively and prayerfully.
She heard the Naamasmarana and was happy at the discovery of
her husband's devotion to Raama; she ordered general rejoicing
throughout the kingdom and the feeding of the poor. The Raaja did
not know the reason for the celebration for he was only told that it
was an order of the Raani, which the officers carried out. Similarly, a
husband may not be aware of the excellence of a wife's spiritual
attainments.
There is the case of a couple who were proceeding through a
thick jungle on pilgrimage to an inaccessible shrine. The husband
saw on the footpath a precious stone, shining brilliantly when the
sun's rays fell upon it from between the leaves. He hastily threw
some sand over it with a movement of his foot so that his wife may
not be temped to pick it up and become a slave to the tinsel. The
wife saw the gesture and chided the husband for still retaining in his
mind a distinction between sand and diamond. For her, both were
the same.
Keep the Name as constant as breathing
The Raaja who spoke in his sleep the sacred name of Raama
felt very sorry, according to the story, that he let Raamanaama out
of his mouth, for he believed that no one should know of his 'love'
for Raama. There are many who will not shout about their Guru or
their favourite Name and Form, but whether you declare them to
others or not, keep them ever in your consciousness. Raamanaama
or any other name must be as constant as breathing. For this,
practice is essential.
A person once told Dr. Johnson, the famous English thinker,
that he could seldom get time to recite the Name of God, what with
the hundreds of things he had to do from morning till nightfall and
even far into the night. Dr. Johnson replied with another question.
He asked how millions of people found space to live upon the face
of the earth, which is two-thirds water and the rest is too full of
mountains, deserts, forests, icy regions, river beds, marshes and
similar impossible areas. The questioner said that man somehow
struggled to find living space. So too, said Dr. Johnson, man must
somehow find a few minutes a day for prayer to the Lord.
Example of the highest type of detachment
Bhakthi and the attitude of surrender that is its final fruits will
give you great courage to meet any emergency; such courage is
what is called Renunciation. The story of Mohajith is a good
example of this highest type of detachment.
Mohajith, the Prince, went to a Sage in the forest and sought
guidance in the spiritual path. The sage asked him whether he had
conquered attachment as his name indicated. The Prince said that
not only he, but every one in his kingdom had! So the Sage started
to test the truth of this claim.
The sage took the Prince's robes, soaked them in blood and
hastened to the Palace Gate with the gruesome stow of the murder
of the Prince by some ruffians in the jungle. The maid whom he met
refused to hurry with the news to the Royal apartments because she
said, "He was born, he died; what is the special urgency of this
news that I should interrupt my regular routine and run to the King
and Queen?"
When at last he got an audience and was able to
communicate the sad news to the father, he sat unruffled,
whispering to himself, "The bird flew off the tree on which it had
alighted to take rest." The Raani too was unmoved. She told the
sage that this Earth is a caravanaserai, where men come and stay
for the night and when dawn breaks, one by one, they tramp their
different ways. Kith and kin are the words we use for the
attachment to the travellers cultivated in the caravanaserai during
the short term of acquaintance.
The wife of the "dead" Prince was also unaffected; she said,
"Husband and wife are like two pieces of wood drifting down a
flooded river; they float near each other for some time and when
some current comes between, they are parted: each must move on
to the sea at its own rate and in its own time. There is no need to
grieve over the parting of the two; it is in the very nature of Nature
that it should be so."
Grow with self-respect and dignity
The sage was overjoyed to see this steady and sincere
Vairaagya (dispassion) in the rulers and the ruled. He came back to
the forest and told the Prince that while he was away, a hostile
army had invaded his Kingdom and slain the entire royal family and
captured his Kingdom and enslaved his subjects. He took the news
calmly and said, "All this is bubble,
impermanent, flimsy. Let it go the way of the bubble. Guide
me to reach the Infinite, the Imperishable."
Such courage comes out of the Grace of the Lord; it needs
generations of learning and struggle. Meanwhile, you must start
with the first step, the cleansing of the mind and the cultivation of
virtue. Even if you do not start with that step, at least do not laugh
at those who do, and discourage them. Do at least this much! Then,
do not depend upon others for doing your work, like attending to
your personal wants. Do them yourself; that is real freedom. Again,
never accept anything 'free' from others, pay it back, in service or
work.
That will make you self-respecting individuals. Receiving a
favour means getting bound to the giver. Grow with self-respect and
dignity. That is the best service you can do to yourself.
There is no seniority or juniority among devotees
'Uncle' Moon is 'uncle' to all the children of the world. So also,
the Lord is every one's Father, in whose property every one can
claim a share. But in order to get it, you must reach a certain age, a
certain standard of intelligence and discrimination. The infirm and
the idiotic, He will not consider fit to receive property. His property
is Grace, Prema. But if you have Discrimination and Renunciation,
you can claim your share, as of right.
Bring 'Bhakthi' and lay it here and take from here spiritual
strength! The more such business is done, the more pleased am I.
Bring what you have, namely, your sorrows and griefs, worries and
anxieties, and take from Me joy and peace, courage and confidence.
In My view, there is no seniority or juniority among devotees. The
mother spends more time tending the sickly child; she just asks the
older children to look after themselves; she feeds with her own
hand the infant. That does not mean that she has no love towards
the grown-ups. So too, do not think that because I do not ostensibly
pay more attention to one person, he is beyond the ken of my
Prema.
Note this also. In this Avathaar (Divine Incarnation), the
wicked will not be destroyed; they will be corrected and reformed
and educated and led back to the path from which they have
strayed. The white-ant infested tree will not be cut; it will be saved.
Again this Avathaar will not select some place other than the place
where the Nativity took place for the centre of Its Leelas, Mahimas
and Upadhesha (divine sport, miracle power and divine instruction).
This tree shall not be transplanted; it will grow where it first rose
from the earth. Another speciality is this: the Avathaar has no
affinity or attachment in Its Career to members of the Family
wherein it appeared. Unlike the appearances as Raama, Krishna,
etc., where the Life was played out mostly among and for the family
members, this Avathaar is for the Bhakthas, the Saadhus and the
Saadhakas (devotees, noble souls and aspirants) only. It has no
japa (recitation of holy name), dhyaana (meditation) or yoga
(practising union with God). It knows no worship; It will not pray to
anything, for It is the Highest. It only teaches you to worship and
pray.
To a worldly man, a God-intoxicated person will appear mad
and he will laugh at him for it. But to the God-intoxicated man, the
worldly appear insane, foolish misled, blind. Of all the insanities that
harass man, God-madness is the least harmful, the most beneficial.
The world has suffered untold damage due to its "mad" rulers and
"mad" guides; but nothing but harmony, peace, brotherliness and
love have come out of the 'God-madness' of man!
Prashaanthi Nilayam, Mahaashivaraathri, 1955
OMSAIRAMMM...
OMSAIRAMMM...
CENTRO SAI HISPANO...
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