"La diferencia entre saber lo que es bueno y hacer lo que es bueno".-por Aravindb_"Difference between knowing what is good and doing what is good"-by Aravindb

Maravilloso artículo de Shri.B.Aravind - "La diferencia entre saber lo que es bueno y hacer lo que es bueno".


Shri.B. Aravind, alumnos del ISSSES,  ahora trabaja en Radio Sai, Prashanti Nilayam, y escribe:

Muy a menudo, sabemos lo que es bueno y lo qué es malo. No es que no podemos discriminar. Sin embargo, ¿por qué no utilizamos de este conocimiento para la acción? Incluso los grandes héroes de las epopeyas como Duryodhana encuentran esto difícil. La solución es teóricamente muy sencilla  ...

Leer la gran epopeya del Mahabharata resulta ser muy "revelador". Duryodhana dice el Señor Krishna: "Señor, yo sé lo que es bueno (Dharma), pero soy incapaz de hacer el bien!" Una condición común en mí es cuando se trata de pagar los pequeños sobornos o hacer la vista gorda a los problemas ¿Por qué sucede esto? ¿Y cuál es la solución ...

A continuación se muestra el vínculo de un maravilloso artículo titulado "La diferencia entre saber lo que es bueno y hacer lo que es bueno" ...


http://aravindb1982.hubpages.com/hub/The-difference-between-knowing-what-is-good-and-doing-what-is-good



Sai Ram



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La diferencia entre saber lo que es bueno y hacer lo que es bueno ...




Duryodhana habla a Krishna


Es un momento muy conmovedor en la gran epopeya, el Mahabharata . Las fuerzas de los Kauravas (un clan) son encabezadas por Duryodhana, el hijo mayor del rey ciego, Dhritharashtra. 
Dhritarashtra es ciego de manera cuando él permite que su hijo celoso, tenga plena libertad en todos los asuntos.

Tan perdido en la avaricia y el deseo esta Duryodhana, que aun cuando el Señor Krishna se acerca a él como un mensajero de la paz para evitar la guerra, él se niega a escucharlo, e incluso hace el estúpido intento de tomarlo cautivo. El Señor Krishna entonces revela su forma cósmica en todo su esplendor, pero eso es otra historia completamente diferente. 


En una ocasión, Duryodhana se reúne con el Señor Krishna. Él sabe que ha estado haciendo mal durante toda su vida. Él también reconoce la divinidad de Krishna. Él se derrumba y confiesa - Señor "! No es que no sé del Dharma (rectitud). Estoy muy consciente de ello. Pero, Señor, a pesar de saberlo, no puedo ponerlo en práctica! Yo no sé por qué, y sé que no voy a cambiar. Así que por favor perdóname". 


Me acordé de esta historia, debido a una pregunta que alguien me hizo ayer - "¿Por qué no hacemos el bien cuando conocemos el bien" Eso me hizo pensar y discutir y hubo una interesante conclusión.




¿Por qué no hacemos el bien cuando sabemos lo que esta bien?


En primer lugar, es hora de descartar algunos ejemplares aislados o excepciones. Estos casos extremos han sido definidos por el hermano Vidura, ministro y sabio del rey Dhritarashtra. Él describe los diferentes tipos de personas que son incapaces de hacer lo correcto, incluso después de saberlo. Una vez que se examina la lista, no hay necesidad de ninguna explicación de la lista.
La lista incluye a los intoxicados, seres cansados, los enfadados, los hambrientos y seres asustados. 




Sin embargo, hubo cuatro categorías, en la lista, que me llamó la atención - seres codiciosos, los impacientes, seres llenos de deseo y otros con una mente inestable.

Los cuatro me llamaron la atención porque mientras los primeras son personas que están físicamente incapacitados, estos últimos pocos son los que tienen problemas mentales !

Cada persona esta compuesto de cuerpo, mente y alma / corazón / espíritu / conciencia. El cuerpo es la parte bruta y la mente es muy sutil. La más sutil es el alma / corazón / espíritu / conciencia.  El conocimiento del bien y del mal, se da en el nivel mas sutil. Y es por eso que se dice que todo el mundo es bueno "en el corazón"! .
Sin embargo, la acción es a nivel del cuerpo y antes de que el cuerpo realice la acción, el conocimiento tiene que pasar por el intermediario , la mente.

Es en el plano de la mente que pasa esta diferencia entre conocer el bien y hacer el bien.

La mente está sujeta a influencias infinitas. Sin embargo también es capaz de infinitas posibilidades. Es la clave para la liberación final o la esclavitud terrible, como el antiguo adagio dice: " Mana Eva Manushyanaam Karanam Bandha Mokshayoho ".Es tan poderoso que puede influir en toda la vida.

Recuerdo levantarme un día y pidiendole a Swami ( Bhagavan Sri Sathya Sai Baba)

Yo - Swami, la mente me preocupa mucho! Por favor, ayúdame.

Swami - ¿Qué quieres que haga?

Yo - Swami por favor, ayudarme a controlarla ...

Swami - Es tu mente y tu quieres que lo controle?

Yo - De acuerdo, bien Swami ! . Por lo menos dame la fuerza para controlarla ...

Swami - Usted ya tiene esa fuerza! Todo el mundo tiene la fuerza. Usted necesita poner los esfuerzos !.

Tratados y ensayos se pueden escribir acerca de la mente. Pero como dice Swami, la mente es una tela compuesta por los 'hilos' de deseo, que constituyen 'pensamientos'. Cuando se trata del problema de "saber" el bien, y "hacer" el bien, creo que hay dos aspectos a tener en cuenta.

La mente siempre busca "¿Cómo algo puede beneficiarme?"


El primer aspecto:

La primera es, que ya que está compuesto de deseos, la mente siempre busca beneficios. 
A cualquier acción que tenga que hacer, la pregunta que surge es, "¿Qué hay en ella para mí?".

Aunque el triunfo siempre es bueno y justo al final, no lo parece en el corto plazo.
Por lo tanto, si la mente tiene el conocimiento de la bondad (que recibe desde las profundidades del alma / corazón / espíritu / conciencia), sabe que lo que esta "bien" es un beneficio a largo plazo. En el corto plazo, lo "bueno" no parece tan beneficioso.

Y esto hace la elección de un placer a corto plazo sobre el beneficio a largo plazo, y permanente. Por lo tanto, como parece, la ciencia del bien por sí sola no es suficiente motivación. Ya se trate de soborno, copiar en los exámenes, decir una mentira, la tala de árboles para hacer un edificio; la ventaja a corto plazo, conduce a la mente, y se cree que los problemas asociados, podrán ser atendidos 'mañana'. En esa locura de perseguir el beneficio a corto plazo, la mente pierde de vista el beneficio a largo plazo, permanente.

El corazón / alma / espíritu / la conciencia, es como una cama fértil. La mente es como una piscina en esta cama fértil y cada deseo es como una gota de agua que se añade a la misma. (Después de todo, la mente es la suma total de todos nuestros deseos.) Cada vez que una gota cae, se crea una onda. Así como cada ondulación hace que sea difícil para nosotros ver la cama fértil, todos los deseos hacen que sea difícil para el conocimiento que bueno se exhiba.

Y es por eso que los sabios nos aconsejan silenciar la mente , para deshacerse de los pensamientos, centrándose en algo - el nombre de Dios, la forma de Dios, una llama, la respiración y así sucesivamente.

De esto, se vuelve tan claro que la única manera de ser capaz de ver el lecho fértil abajo sería evitar ondulaciones. Para poder ver más allá de la mente en el alma , uno debe estar libre de las ondas de los deseos! Y al igual que una piscina de agua se seca cuando no recibe agua, la mente también deja de existir una vez que está libre de deseos. Las acciones de hoy (el cuerpo) sigue el alma / corazón / conciencia / espíritu!

El diálogo entre el Señor Krishna y Arjuna arroja alguna luz sobre este tema:

Arjuna - Señor, la mente es inestable y vacilante. El viento puede ser controlado pero no la mente! Estoy preocupado por ella ¡Oh Señor! ¿Qué debo hacer?

Krishna - Arjuna! Estoy de acuerdo en que la mente es muy poderosa y parece que te hace impotente. Pero la vigilancia constante, la práctica repetida y el desapego son un seguro para el dominio de la mente.

Este es un salto cuántico. Esto significa que no se trata de beneficios a largo plazo o a corto plazo. No se trata de beneficiar a todos. (Recuerde, sólo es la mente que percibe beneficio) Toda acción se realiza por enlace directo con el espíritu en su interior. Cada acción se realiza sólo porque es buena. Eso es el desapego

En pocas palabras, sabiendo el bien no se traduce en hacer el bien ya que no son desinteresadas. Nosotros siempre buscamos algún beneficio personal , a largo plazo o a corto plazo.

Mientras buscamos beneficio, tenemos deseos y los deseos son la causa de que seamos ciegos a lo "bueno". Interesante ¿no?  Esto significa que una vez nos desapegamos, todas nuestras acciones son 100% buenas todo el tiempo! De hecho, el altruismo puede ser utilizado como un indicador de la bondad - todo lo que es desinteresado, es bueno!



El segundo aspecto ...

Pasemos al segundo aspecto que se mencionó al principio.

La segunda es que la mente está muy influenciada por las compañías. En compañía de nobles y virtuosos, la mente tiende a ser así. Y en compañías bajas y vulgares, la mente se vuelve asi. Una vez más, las compañías que mantenemos  es como entrar en la piscina. 
Nos puede resultar difícil evolucionar hacia el estado de inconsciencia a través de los deseos. Sin embargo, puede evolucionar de un estado de deseos bajos y medio a deseos nobles. Esto asegura que agua pura y clara solo se añada a la piscina, así que no es confuso y la cama fértil se ve aún.

Swami siempre dice,

"Dime tu empresa y te diré lo que eres!"

Vamos a mantener las buenas compañías. Y vamos a tratar de reducir nuestros deseos. Un día, vamos a ser sin deseos para que el bien que sabemos,  también se convierte en el bien que hacemos!

ACTUALIZACIÓN - Esto es lo que he leído mucho después de que el artículo fue escrito. Se trata de un discurso de Swami: La mente es un aspecto del Atma. No lo considere como un mero haz de deseos. Desde el punto de vista mundano, puede ser un manojo de deseos, pero desde el punto de vista espiritual, la mente es un manojo de la Divinidad. ¿Cómo puede una persona que no conoce la naturaleza de la mente y la materia comprender la condición humana? No estar bajo la noción equivocada de que el cuerpo, compuesto por los cinco elementos, por sí solo constituye un ser humano. La condición humana, de hecho, consta de tres aspectos, a saber, Manas (mente), buddhi (intelecto) y samskara (el proceso de refinamiento). Estos tres tienen su origen en el Atma (el "corazón" se menciona en este artículo).





¿Cual crees que es la mejor manera sobre cómo tratar con la mente?

*La reducción de necesidades y deseos
*La contemplación y la atención en una cosa / pocos (s) - Dios, misión en la vida, etc servicio de aliento, - por lo que la mente se mantiene lejos
*Un equilibrio entre el cumplimiento de los deseos y el control de ellos - el tratamiento de la mente como un niño pequeño
*Tengo una manera diferente y voy a mencionar en los comentarios
*Tengo un método diferente que no puedo escribir acerca de ahora.
Aún no está decidido.

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OMSAIRAMMM...




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Wonderful Article by Shri.B.Aravind - "Difference between knowing what is good and doing what is good".


Shri.B. Aravind, Alumni of SSSIHL and now working in Radio Sai, Prasanthi Nilayam writes :


Very often, we know what is good and what is bad. It is not that we cannot discriminate. Yet, why don't we make this knowledge actionable? Even great heroes from the epics like Duryodhana found this difficult. The solution is theoretically very simple and practically elevating - selflessness...

Reading the great epic Mahabharata turns out to be a very 'revealing' experience. Duryodhana tells Lord Krishna "Lord! I know what is good (Dharma) but am unable to do the good!" A common condition for me when it comes to paying those little bribes in intolerable offices or turning a blind eye to problems Why does this happen? And what is the solution...

Below is the link for a Wonderful article titled " The Difference between knowing what is good and doing what is good "...

http://aravindb1982.hubpages.com/hub/The-difference-between-knowing-what-is-good-and-doing-what-is-good



SAI RAM



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The difference between knowing what is good and doing what is good...




Duryodhana speaks out to Krishna


There is a very poignant and pregnant moment in the great epic,Mahabharatha. The ‘wicked’ forces of the Kauravas (a clan) are spearheaded by Duryodhana, the eldest son of the blind king, Dhritharashtra. Dhritarashtra proves that he is blind in ways more than one as he allows his jealous yet zealous son a free rein in all matters.

So lost in greed and desire is Duryodhana that even when Lord Krishna approaches him as a messenger of peace to avoid the war, he refuses to listen to Him and even makes the foolish attempt to take Him captive. Lord Krishna then reveals His cosmic form in all its might but that is a completely different story altogether.

On one occasion, Duryodhana meets Lord Krishna. He knows that he has been doing wrong all his life. He also knows the divinity of Krishna. He breaks down and confesses - “Lord! It is not that I do not know Dharma (righteousness). I am very well aware of it. But Lord, inspite of knowing it, I am unable to practise it! I know not why and I know that I will not change. So please forgive me, let me be and you just go about your own ways.”

I remembered this story because of a question someone asked me yesterday -“Why do we not do the good when we know the good?” That set me thinking and discussing and there was an interesting conclusion.

Why do we not do the good when we know the good?


First, it is time to rule out some outliers or exceptions. These outliers have actually been defined by the brother and wise minister of king Dhritarashtra, Vidura. He describes the different kinds of people who are unable to do the right thing even after knowing it. Once we examine the list, there is no need for any explanation of the list.

The list includes the intoxicated ones, tired ones, angry ones, hungry ones and scared ones. However, there were four categories other categories in that list which struck me – greedy ones, impatient ones; desire filled ones and ones with an unsteady mind.

Those four struck me struck me because while the first few are people who are physically incapacitated, the latter few are those with concerns of the mind!

Every person is a composite of the body, mind and soul/heart/spirit/awareness. The body is the gross part and the mind is subtle. The subtlest is the soul/heart/spirit/awareness. At the subtlest level is the knowledge of good and bad. And that is why it is said that everyone is good ‘at heart’! However, action is at the level of the body and before the body performs action, knowledge has to pass through the intermediary – the mind.

It is at the level of the mind that this difference between knowing the good and doing the good happens.

The mind is subject to infinite influences. The mind however is also capable of infinite possibilities. It is the key to the ultimate liberation or terrible bondage as the ancient adage goes – “Mana Eva Manushyanaam Karanam Bandha Mokshayoho.” It is so powerful that it can influence one's whole life.

I remember getting up one day and asking Swami (Bhagawan Sri Sathya Sai Baba)

Me - Swami, the mind is troubling me so much! Please help me.

Swami - What do you want me to do?

Me - Swami please help me control it...

Swami - It is your mind and you want me to control it?

Me - Okay Swami fine! At least give me the strength to control it...

Swami - You already have that strength! Everyone has the strength. You need to put in efforts!

Treatises and essays can be written about the mind. But as Swami says, the mind is a cloth made up of the 'threads' of desire which are constituted by the cotton of 'thoughts'. When it comes to the problem of translating the ‘knowing’ of good into the ‘doing’ of good, I feel there are two aspects to be considered.




The mind always searches for "How does something benefit me?"

The first aspect


The first is that, since it is composed of desires, the mind always looks for benefits. Any action that has to be done, the question that arises is,

“What is there in it for me?”

Though the Good and Righteous always triumph in the end, it does not appear so in the short term. So, though the mind has the knowledge of goodness (which it receives from deep within from the soul/heart/spirit/awareness), it also knows that this ‘good’ is a long term benefit. In the short term, the 'good' seems not so beneficial at all.

And it makes this choice of a short term pleasure or benefit over the long term, permanent one. So, as it seems, the knowledge of good alone is not motivator enough. Be it bribery, copying in the examinations, telling a lie, cutting trees to make a building – the short term advantage drives the mind and it thinks that the associated problems could be taken care of ‘tomorrow’. In that craze of pursuing the short term benefit, the mind loses sight of the long term, permanent benefit.

The heart/soul/spirit/awareness is like a fertile bed. The mind is like a pool on this fertile bed and each desire is like a drop of water that is added to it. (After all, the mind is the sum total of all our desires.) Every time a drop falls into this pool, it creates a ripple. Just as every ripple makes it hard for us to see the fertile bed, every desire makes it hard for the knowledge of goodness to get exhibited.

And that is why the wise advise us to silence the mind; to rid it of thoughts by focusing on something – God' name, God's form, a flame, one's breath and so on.

From this, it becomes so clear that the only way to be able to see the fertile bed below would be to prevent ripples. To be able to see beyond the mind into the soul, one should be free of the ripples of desires! And just like a pool of water dries up when it receives no water, the mind too ceases to exist once it is free of desires. The actions now (body) follow the soul/ heart/ awareness/ spirit!

The dialogue between Lord Krishna and Arjuna throw some light on achieving this:

Arjuna - Lord, the mind is unsteady and wavering. The wind can be controlled but not the mind! I am troubled by it O Lord! What do I do?

Krishna - Arjuna! I agree that the mind is very powerful and it seems to make you helpless. But constant vigilance, repeated practice and detachment are sure to give you mastery over the mind.

This is a quantum leap. It means that it is no longer about long term or short term benefit. It is not about benefit at all. (Remember, it is only the mind that perceives benefit) Every action is done by direct link to the spirit within. Every action is done only because it is good. That is what we term selflessness.

In short, knowing the good does not translate into doing the good for we are not selfless. We always seek some personal benefit – long term or short term.

As long as we seek benefit, we have desires and desires are the cause of us being blinded to “good”. Interesting isn’t it? For this means that once we are selfless, all our actions are 100% good all the time! In fact, selflessness can be used as an indicator of goodness – anything that is selfless, is good!



The second aspect...


Having said that much with one aspect of the mind, let us move to the second aspect that was mentioned in the beginning.

The second is that the mind is heavily influenced by the company it keeps. In the company of noble and virtuous, the mind tends to be so. And in the company of the low and vulgar, the mind becomes so. Again, the company kept is like streams entering the pool. We may find it hard to evolve to the state of mindlessness through desirelessness. But can evolve from a state of low and mean desires to noble desires. This ensures that pure and clear water alone is added to the pool so that it is not muddled and the fertile bed is still seen.

Swami always says,

“Tell me your company and I shall tell you what you are!”

Let us keep good company. And let us try to reduce our desires. One day, let us become desireless so that the good we know also becomes the good we do!

UPDATE - Here is what I read much after the article was written. It is from Swami's discourse:

The mind is an aspect of the Atma. Do not consider it as a mere bundle of desires. From the worldly point of view, it may be a bundle of desires, but from the spiritual point of view, the mind is a bundle of Divinity. How can such a person who does not know the nature of the mind and matter understand humanness? Do not be under the mistaken notion that the body, composed of the five elements, alone constitutes a human being. Humanness, in fact, consists of three aspects, namely, manas (mind), buddhi (intellect) and samskara (the process of refinement). These three have their origin in the Atma (the 'heart' mentioned in this article).






What do you think is the best way to go about dealing with the mind?

Reducing wants and desires
Contemplation and focus on one/few thing(s) - God, mission in life, service, breath etc - so that the mind is kept away
A balance between fulfilling desires and controlling them - treating the mind like a small kid
I have a different way and I shall mention in the comments below
I have a different method which I cannot write about now.
Still undecided

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CENTRO SAI HISPANO...

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Sathya Sai Bhajan - Deva Devotthama Dina Samrakshaka...

 


Sathya Sai Bhajan - Deva Devotthama Dina Samrakshaka...



Deva Devotthama Dina Samrakshaka
Devadhi Deva Dhaya Maya
Shri Sai Deva Krupa Maya
Pathithoddhara Papavidhura
Parthi Vihara Parameshwara
Bhasmodbhavakara Bhava Bhaya Nashana
Shri Sai Deva Krupa Maya


Traducción:

Señor Sai, el supremo entre los dioses, es el protector de los afligidos,
el Señor de todos los Señores.
Él da la gracia, a los caídos y miserables, y destruye nuestros pecados.
Él crea vibhuti, y elimina el temor de la esclavitud del nacimiento y la muerte.

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Sathya Sai Bhajan - Deva Devotthama Dina Samrakshaka...




Deva Devotthama Dina Samrakshaka
Devadhi Deva Dhaya Maya
Shri Sai Deva Krupa Maya
Pathithoddhara Papavidhura
Parthi Vihara Parameshwara
Bhasmodbhavakara Bhava Bhaya Nashana
Shri Sai Deva Krupa Maya


Translation :

Lord Sai, the supreme among Gods, is the protector of the afflicted,
the Lord of all Lords.
He bestows grace, uplifts the fallen and miserable,and destroys our sins.
He creates Vibhuthi,and removes the fear of the bondage of birth and death.



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CENTRO SAI HISPANO...

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Sai Ram - Sai Images_Sai Imagenes.

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Sai Ram: Primer devoto de Swami -Goddumarri S. Anjaneyulu_Sai Ram - Swami's first devotee - Goddumarri S. Anjaneyulu.

 

 

Sai Ram: Primer devoto de Swami -Goddumarri S. Anjaneyulu. 



Goddumarri Anjaneyulu S. (1904-1979), es un sencillo  brahmán, devoto y ortodoxo, que respeta los a hombres santos,  y su esposa Bhagyalakshmi (1918-1976), con la que tuvo dos hijos, Narasimha Dass, y una hija Subburathnamma, enviaban a los dos niños juntos a la escuela con Raju.


Anjaneyuly fue el primer devoto del pequeño Swami.
Anjaneyulu  conoció anteriormente a Raju, posiblemente, el hermano de éste fue un maestro en la escuela secundaria local. Raju ya había recogido un buen número de amigos de entonces, muchos de los cuales habían sido testigos de experiencias milagrosas en su entorno. Raju le había pedido a Anjaneyulu que adquiriera una estatua para el culto de Shirdi Sai Baba. Para complacer al joven, Anjaneyulu buscó en el mercado local, pero no pudo encontrar ninguna.


Raju entonces le dijo: "Ve a la fiesta en el Templo Lakshminarasimhaswamy Pennohobilam y trata ahí". Pennohobilam se encuentra a trece kilómetros de distancia de la Uravakonda. Fiel a la palabra de Raju la estatua se encontraba allí.


Este ídolo de Shirdi Sai Baba se convirtió en una estatua de vínculo espiritual entre Anjaneyulu y Raju. Siendo un devoto de Shirdi Sai Baba, Anjaneyulu creó un santuario personal de Sai Baba en su jardín. Él extendió una piel de tigre en una roca y coloco la estatua allí para hacer la puja todos los jueves. 
Durante muchos meses Raju tenia sus bhajans los jueves en la casa de sus maestros-los devotos. 
Llegó un momento, cuando decidió llevarlos a cabo en la casa de Anjaneyulu,  ya que era un lugar tranquilo que estaba situado en las afueras de la ciudad y no molestaba a los vecinos.


Todos los jueves, de regreso de la escuela, Raju iba a la casa Anjaneyulu, previamente se bañaba, y  cambiaba su camisa blanca y pantalones cortos de color caqui del uniforme escolar, por un dhoti  de seda y angavastram. 
A continuación, se realiza la puja a la estatua de Shirdi Sai Baba y luego realizaban los bhajans. Uno de los bhajans, que cantó entonces por primera vez fue "Manasa Bhajare Guru charanam, dusthara bhava sagara taranam". También cantaba la canción. "Baba Raava, Sai Baba Raava". Y pedía a todos que siguieran la canción a coro.


Las sesiones de bhajan de los jueves fueron grandes experiencias espirituales para la familia Anjaneyulu. Durante estas sesiones, Raju se concentraba profundamente, brillando en todo su esplendor, su cuerpo se balanceaba hacia adelante y hacia atrás como en un trance. Él permanecía en este estado durante tres o cuatro horas. Él acostumbraba, instruir, bendecir y materializar vibhuti, piezas de tela de la kafni de Sri Sai Baba de Shirdi, imágenes y frutas para los visitantes. Él levantaba la mano, recogía las cosas de la nada y las hacia desaparecer.


Ponía frutas y dulces en las bocas de los devotos. Él les ordenaba que se las coman inmediatamente y fueran de prisa a casa después de cualquier otro artículo que les daba. 
Sus instrucciones eran especificas para personas específicas y no para ser compartidas con los demás.


Al final de este largo período, Raju acostumbraba decir: "Yo quiero irme, lleven a cabo el Arathi. Rompan un coco después de Arathi. "Después del Arathi,  caía desmayado. La familia de Anjaneyulu se posicionaban en lugares diferentes de la habitación de puja para amortiguar la caída. Anjaneyulu , mantenía la cabeza en su regazo. Raju gradualmente se levanta después de unos quince minutos, con los ojos inyectados en sangre por el cansancio.


Hubo sin embargo un amor de padres y hermanos entre Anjaneyulu y Raju. Cuando el uniforme escolar del pequeño niño, estaba roto, Anjaneyulu lo cocía. Cuando Raju quería que su obra recién escrita, Parijathapaharanam, fuera puesta en escena en la residencia de Anjaneyulu, Anjaneyulu y sus asistentes arreglaban todo en un momento. 


El juegode la obra fue diseñado sólo para la familia. Así que Anjaneyulu vistió a Raju con un sari de su esposa. El hijo de Anjaneyulu, Narasimha Dass, desempeñó el papel de Sri Krishna, la hija de Subburathnamma actuó como Devendra y Raju era él mismo Sathyabhama.


El día más memorable fue cuando Raju había regresado de un viaje a Hampi con su hermano y había vuelto a abrir la escuela después de las vacaciones. En su camino a la escuela, Raju estuvo en la casa Anjaneyulu.


De camino a casa se encontró con Anjaneyulu. Anjaneyulu, al ver una luz brillante alrededor de la cara del muchacho le preguntó qué le había sucedido. Raju no respondió sino que procedió a irse a la casa.
El resto se ha hecho famoso en la historia. Más tarde, en la mañana, cuando Anjaneyulu llego a saber que Raju había declarado su divinidad, se precipitó a la casa de Seshama Raju. Al ver a Raju, de inmediato señaló: "No es Satyam, es el propio Sai Baba" y se postró delante de él. 
A continuación, le recordó al muchacho ", dijo usted que venía a casa para el almuerzo. Todos los niños tienen hambre y estamos esperando por usted. "Raju se levantó de inmediato, y dijo," Vamos "y se fue a casa de Anjaneyulu con pasos rápidos y los niños  luchaban por mantener el ritmo. 
La esposa de Anjaneyulu pregunto"¿Dónde está el niño?",  Anjaneyulu pregunto a Raju, "Satyam, hijo mío, ¿cuál es el problema?"... Raju respondió: "Yo no soy Sathyam, soy Baba. Tengo que vivir para el bienestar de la humanidad. No me detenga. "


Anjaneyulu se quedó estupefacto, por la comprensión del significado de lo que dijo el chico. Estaba seguro sin lugar a dudas de que Raju, su Satyam, era Sai Baba, a quien tanto adoraba. Así que en la misma piedra, del santuario de su Sai Baba de Shirdi, Anjaneyulu extendió una piel de tigre, e invito a Raju a sentarse en ella. La Sai Baba Gundu (Sai Baba roca) se convirtió en el primer pedestal para el nuevo avatar y Anjaneyulu su primer devoto.


Después del almuerzo, Raju se retiró a la roca de nuevo y se sumergió en sí mismo durante dos días completos. Mientras que los otros empezaron a cantar bhajans y ha hacer adoración, Anjaneyulu coloco una almohada de terciopelo en la cabeza del muchacho.


Cuando se despertó, quiso ir a la casa de Seshama Raju y de allí a Puttaparthi. Se comprometió a venir a la casa Anjaneyulu de nuevo para el almuerzo antes de su partida final. Ese día, los fieles en la casa de Anjaneyulu, adoraron los pies del joven Sai Baba y los de sus padres. Todos estaban engalanados. Una fotografía, ahora famosa, fue tomada del jóvenes Sai Baba y la extraña estatua de Shirdi. Muy pronto el joven Baba se fue ha Uravakonda para no volver nunca más.




Ayyagaru, como cariñosamente llamaba Raju a Anjaneyulu, había ayudado a establecer un vínculo entre las dos encarnaciones divinas en el Sai Baba Gundu. Este símbolo inanimado de la expresión divina, incluso llegaría a ser espiritualmente potente en los últimos años.


En el año 2000, el mismo Swami comentó acerca de este devoto humilde, "él fue el primero en reconocer mi divinidad."


Los niños de Anjaneyulu le han sobrevivido y viven en Anantapur como devotos de Sai, en la memoria de su padre y su madre y su relación divina con Swami en Uravakonda.

OMSAIRAMMM...



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Sai Ram - Swami's first devotee - Goddumarri S. Anjaneyulu.



Swami's first devotee - Goddumarri S. Anjaneyulu



Goddumarri S. Anjaneyulu (1904-1979), a simple, devoted and orthodox Brahmin who respected holy men and his wife Bhagyalakshmi (1918-1976) had the two children – Narasimha Dass, a son and Subburathnamma a daughter. Raju and the two children went to school together.


This little known Salt Inspector was the first devotee of Swami.


Anjaneyulu had possibly known Raju earlier as the latter’s brother was a teacher in the local high school. Raju had already picked up a good number of friends then, many of whom had been witness to miraculous experiences associated with him. Anjaneyulu had then been asked by Raju to procure a Shirdi Sai Baba statue for worship. To please the young boy, Anjaneyulu looked for it in the local market, but could not find any.


Raju then told him, “Go to the Lakshminarasimhaswamy Temple festival at Pennohobilam and try”. Pennohobilam was situated thirteen kilometres away from Uravakonda. True to Raju’s word the statue was found there.


This Shirdi Sai Baba statue became a spiritual link between Anjaneyulu and Raju. Being a Shirdi Sai Baba devotee himself, Anjaneyulu created a personal shrine for Sai Baba in his garden. He spread a tiger skin on a boulder and placed the statue there for puja every Thursday. For many months Raju would have his Thursday bhajans in the houses of his teacher-devotees. A time came, when he decided to hold the bhajans in Anjaneyulu’s house as it was a quiet place being situated on the outskirts of the main town and did not disturb the neighbours. Raju had possibly allowed the Anjaneyulu family to actually spiritually prepare themselves to receive what was to follow.


Every Thursday, returning to the Anjaneyulu house, from school, Raju would bathe, then cast off his white shirt and khaki shorts school uniform and don silk dhoti and angavastram. He would then perform puja to the Shirdi Sai Baba statue and then lead the bhajans. One of the bhajans, he sang then was “Manasa Bhajare Guru Charanam, dusthara bhava sagara taranam”. He would also sing the song. “Baba Raava, Sai Baba Raava”. He would ask everyone else to follow the song in chorus.


The Thursday bhajan sessions were great spiritual experiences for the Anjaneyulu family. During these sessions, Raju would stand in deep concentration, glowing in splendour, his body swaying forward and backward as in a trance. He would remain in this state for three to four hours. He would advise, instruct, bless and materialise vibhuti, pieces of cloth reportedly from the kafni of Sri Sai Baba of Shirdi, pictures and fruits for visitors. He would raise his hand, pick up the things from nowhere and give them away.


The devotees would open their mouth at his bidding and he would put fruits and candies into the open mouths. He instructed them to eat them immediately and take home post haste whatever other article he gave them. His instructions were specifie for specific people and not meant to be shared with others. Raju would even call people at specified time and place for special spiritual advice.


At the end of this long spell, Raju would indicate and say, “I want to go, perform arathi. Break the coconut after arathi.” After the arathi, he would fall down. The Anjaneyulu’s family would position themselves in different places in the puja room to break his fall. They were not sure where he would fall. Anjaneyulu himself would then pick him up, keep his head on his lap and wave a fan on him. Raju would gradually get up after about fifteen minutes, his eyes bloodshot with weariness.


There was yet a parent-sibling love between Anjaneyulu and Raju. When the small boy’s school uniform was torn, Anjaneyulu got a new one stitched. When Raju wanted his newly written play, Parijathapaharanam staged at the Anjaneyulu residence, Anjaneyulu had his attendants arrange the stage in no time. The play was meant only for the family. So Anjaneyulu himself dressed Raju in his wife’s sari. Anjaneyulu’s son, Narasimha Dass played the role of Sri Krishna, daughter Subburathnamma acted as Devendra and Raju himself was Sathyabhama.


The most memorable day was when Raju had returned from a visit to Hampi with his brother and school had reopened after Dassera holidays. On his way to school, Raju had been to the Anjaneyulu house.


On the way home he met Anjaneyulu. Anjaneyulu, seeing a brilliant light around the boy’s face asked him what had happened. Raju did not answer but proceeded home.
The rest has become famous in history. Later in the morning when Anjaneyulu had come to know that Raju had declared his divinity, he rushed to Seshama Raju’s house. Seeing Raju, he immediately observed, “He is not Sathyam, he is Sai Baba Himself” and prostrated before him. He then reminded the boy, “You said you would come home for lunch. All the children are hungry and we are waiting for you.” Raju immediately got up, said, “Let us go” and left for Anjaneyulu’s house with brisk steps and the children struggling to keep pace. Raju asked Anjaneyulu’s wife, “Where is the boy?” Anjaneyulu asked Raju, “Sathyam, my dear child, what is the matter?” Raju replied, “I am not Sathyam, I am Baba. I have to live for the welfare of mankind. Do not stop me.”


Anjaneyulu was dumbfounded, understanding the purport of what the boy said. He was sure beyond doubt that Raju, their Sathyam, was Sai Baba, whom he so long worshipped. So on the very stone, the shrine of his Sai Baba of Shirdi, Anjaneyulu spread a tiger skin and made Raju sit on it. The Sai Baba Gundu (Sai Baba rock) became the first pedestal for the new avatar and Anjaneyulu his first herald.


After lunch, Raju retired to the rock again and was immersed in himself for two full days. While the others started bhajans and worship, Anjaneyulu put a velvet pillow under the boy’s head.


When he woke up, he desired to go to Seshama Raju’s house and thence to Puttaparthi. He promised to come to the Anjaneyulu house again for lunch before his final departure. On that day, the faithful Anjaneyulu worshipped the feet of the young Sai Baba and that of his parents. They were all garlanded. A photograph, now famous, was taken of the young Sai Baba and the strangely procured Shirdi Sai Baba statue. Very soon the young Baba left Uravakonda never to return again.
Ayyagaru, as Raju would fondly call Anjaneyulu, had helped to provide a link between the two divine incarnations at Sai Baba Gundu. This inanimate symbol of divine expression would even become spiritually potent in later years.


In the year 2000, Swami himself remarked of this unassuming devotee, “He was the first to recognise My divinity.”


Anjaneyulu’s children have survived him and live in Anantapur as Sai devotees, in the memory of their father and mother and their divine association with Swami at Uravakonda.



OMSAIRAMMM...

OMSAIRAMMM...

CENTRO SAI HISPANO...

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Thought for the Day_Multiple languages_Pensamiento del día_Multiples lenguajes._23-07-2012 .

Thought for the Day_Pensamiento del día_23-07-2012.    





-= 23 July 2012 =-
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English

The Lord does not discriminate between the weak and the strong, or the high and the low. Such an attitude will never warp God’s vision. All are entitled to His grace; no one is invited, no one is prevented. All are entitled and welcome to enter His halls of worship. Its doors are ever open. What can anyone do if some do not approach the door? Those who desire warmth have to go near enough to the fireside and sit there. Those who stand afar can only know the light that emerges from that fireside. What do you say of that one, who, standing afar, declares that the fire has no warmth? It is inappropriate. Know that each and every one who yearns for the Lord’s presence and to enter His darbar (Court), and who strive in their minds constantly for the fruition of this desire, have admission and accommodation there. 

Translated into Dutch by Sama Chintha Group Belgium 

God maakt geen onderscheid tussen de zwakken en de sterken, of een hoge en lage status. Zo’n visie is God vreemd. Iedereen kan zonder uitzondering of voorkeur aanspraak maken op Zijn genade. Elk van hen heeft het recht om Hem te vereren, Zijn deuren staan altijd open. Wat als sommigen niet willen binnengaan? Degenen die naar warmte verlangen moeten zich dicht genoeg bij de haard nestelen. Zij die op afstand blijven zien enkel het licht dat van het vuur afkomstig is. Wat vind je ervan als iemand die veraf staat beweert dat het vuur geen warmte geeft? Het is misplaatst. Weet dat iedereen die naar Gods aanwezigheid verlangt en dicht bij Hem wil zijn, en die in zijn geest voortdurend streeft naar de vervulling van dit verlangen, altijd bij Hem terecht kan. 

Translated into French by Nathalie 

Le Seigneur ne fait aucune discrimination entre le faible et le fort ou le noble et le pauvre. Une telle attitude ne déformera jamais la vision de Dieu. Tous ont droit à sa grâce; personne n'est invité, personne n'est évité. Tous sont bienvenus dans Sa salle d'adoration. Ses portes sont toujours ouvertes. Que peut-on faire si certains ne s'approchent pas de la porte? Ceux qui désirent la chaleur doivent aller assez près de la cheminée et y rester. Ceux qui se tiennent éloignés ne peuvent pas connaître la lumière qui se dégage de ce coin du feu. Que dites-vous de celui-là, qui, se tenant à distance, déclare que le feu n'a pas la chaleur? C' est inapproprié. Sachez que tous ceux qui aspirent à la présence du Seigneur et veulent entrer dans Son darbâr (Cour) et qui s'efforcent constamment dans leurs esprits de réaliser ce désir, ont l'admission et l'hébergement là-bas.

Translated into German by Margitta Bonds

Gott unterscheidet nicht zwischen schwach und stark, hoch oder niedrig. Eine solche Einstellung würde niemals Gottes Sicht verzerren. Alle haben Anrecht auf Seine Gnade; niemand wird eingeladen und niemand wird abgewehrt. Alle haben auf sie ein Anrecht und sind willkommen in Seine Räume der Anbetung einzutreten. Die Türen sind immer offen, doch was kann man dagegen tun, wenn sich jemand der Tür nicht nähert? Jemand der Wärme benötigt, muss nahe genug an die Feuerstelle gehen und vor ihr sitzen, (damit er die Wärme genissen kann). Diejenigen, die weit von der Feuerstelle entfernt sind, sehen nur das Licht der Flammen. Was sagt ihr über denjenigen, der sich weit weg von der Feuerstelle befindet und behauptet, dass das Feuer keine Wärme austrahlt? Das ist doch unpassend. Wisset, dass jeder Einzelne, der sich nach der Erscheinung Gottes und dem Eintritt in Sein göttliches Fürstentum sehnt, derjenige der in seinem Geist danach strebt, dass dieser Wunsch in Erfüllung geht, derjenige ist, der in das Fürstentum eintreten darf und dort eine Unterkunft findet.

Translated into Spanish by Herta Pfeifer

El Señor no discrimina entre los débiles y los fuertes ni entre los encumbrados y los bajos. Una tal actitud jamás torcerá la visión de Dios. Todos somos dignos de Su gracia; nadie es invitado ni nadie es descartado. Todos tienen derecho y son bienvenidos para entrar a Sus recintos de culto. Sus puertas están siempre abiertas. ¿Qué es lo que podría hacer alguien si algunos no se acercaran a la puerta? Quienes desean calor habrán de acercarse lo suficiente al fuego y sentarse allí. Los que se mantienen a distancia no podrán sino ver la luz que emana del fuego. ¿Qué es lo que dicen de aquel que, estando lejos, declara que el fuego no emite calor? Que es incorrecto. Sepan que todos y cada uno que anhele la presencia del Señor y que ansíe entrar a Su darbar (Corte), y que mantiene en su mente de manera constante el anhelo del cumplimiento de este deseo, conseguirá se admitido y acomodado allí.

Translated into Arabic by Hossam Al-Ghossini

Translated into Malayalam by Ram Sai

Translated into Portuguese by Fernando Noll

O Senhor não discrimina entre o fraco e o forte, ou o alto e o baixo. Tal atitude nunca distorcerá a visão de Deus. Todos têm direito a Sua graça; ninguém é convidado, ninguém é impedido. Todos têm direito e são bem-vindos a entrar em Seus salões de adoração. Suas portas estão sempre abertas. O que se pode fazer se alguns não se aproximam da porta? Aqueles que desejam o calor precisam chegar perto o suficiente da lareira e sentar-se lá. Aqueles que estão longe só percebem a luz que emerge de tal lareira. O que você acha daquele que, mantendo-se distante, declara que o fogo não tem calor? É inadequado. Saiba que todos que anseiam pela presença do Senhor e por entrar em Sua Corte (Darbar) e que se esforçam em suas mentes constantemente pelo desfrute desse desejo, têm admissão e alojamento lá.

Translated into Russian

Господь не делает различий между слабым и сильным или высоким и низким. Подобный подход никогда не исказит видение Бога. Все имеют право на Его милость; никого не приглашают, и никому не препятствуют. Вс...е имеют право войти в Его залы поклонения, и все приветствуются. Его двери всегда открыты. Что можно сделать, если кто-то не подходит к двери? Те, кто желает тепла, должны подойти достаточно близко к камину и сесть рядом. Те, кто стоят поодаль, могут видеть только свет, исходящий из камина. Что вы скажете о том, кто стоя вдали от огня, заявляет, что у огня нет тепла? Это является не соответствующим истине. Знайте, что каждый, кто жаждет находиться в присутствии Господа и войти в Его дарбар* (Резиденцию), и постоянно в своей душе стремится к исполнению этого желания, имеет допуск туда и получает там приют.

Translated into Hindi by Nihal Gupta

Translated into Italian by Alfonsina De Paoli

Il Signore non discrimina tra il debole e il forte, o l'alto e il basso. Tale atteggiamento non potrà mai deformare la visione di Dio. Tutti hanno diritto ad Sua grazia, nessuno è invitato, nessuno è impedito. Tutti hanno diritto e benvenuti ad entrare nel suo sale di culto. Le sue porte sono sempre aperte. Che chiunque può fare se alcuni non si avvicinano alla porta? Coloro che desiderano il calore deve andare abbastanza vicino al camino e sedersi lì. Coloro che si fermano a distanza può solo sapere la luce che emerge da quel focolare. Che ne dite di quello che, stando lontano, dichiara che il fuoco non ha il calore? Non è opportuno. Sappiate che tutti e ciascuno che anela per la presenza del Signore e ad entrare nel Suo darbar (Corte), e che nelle loro menti si sforzano costantemente per la fruizione di questo desiderio, hanno ingresso e alloggio lì.

Translated into Tamil by Nadia

Translated into Polish by Aldona Lewalski

Pan nie dyskryminuje słaby i silny, czy wysokie i niskie. Taka postawa nigdy nie wypaczać wizję Boga. Wszyscy mają prawo do Jego łaski, nikt nie jest zapraszany, nikt nie jest temu zapobiec. Wszyscy mają prawo i witamy wpisać swoje sale kultu. Jej drzwi są zawsze otwarte. Co może ktoś zrobić jeśli niektórzy nie zbliżać się do drzwi? Ci, którzy pragną ciepła iść wystarczająco blisko kominku i siedzieć. Ci, którzy stoją z daleka tylko wiedzieć światło, które wyłania się z tej kominku. Co powiesz o tym jednym, który, stojąc z daleka, oświadcza, że ognia nie ma ciepło? Jest to niewłaściwe. Wiedzieć, że każdy, kto pragnie obecności Pana i wprowadzić Jego Darbar (sąd), a którzy dążą w ich umysłach stale do urzeczywistnienia tego pragnienia, mają wstęp i zakwaterowanie tam.

Translated into Swedish by Jens Olausson

Herren diskriminerar inte mellan svaga och starka, eller hög och låg. En sådan attityd kommer aldrig förvränga Guds vision. Alla är berättigade till hans nåd, ingen är inbjuden, ingen förhindras. Alla är berättigade och välkommen att skriva in hans salar dyrkan. Sina dörrar någonsin öppna. Vad kan vem som helst göra om vissa inte närma sig dörren? De som önskar värme måste gå tillräckligt nära brasan och sitta där. De som står långt håll bara veta det ljus som kommer ur den öppna spisen. Vad säger ni om att en, som stod långt, förklarar att elden inte har någon värme? Det är olämpligt. Vet att var och en som längtar efter Herrens närvaro och komma in i hans Darbar (domstolen), och som strävar i sina sinnen ständigt för frukten av denna önskan, har tillträde och boende där.

SATHYA SAI BABA

Anyone who would like to translate and join the daily ‘Thought for the Day’ seva-translation, feel free to respond to lingam9@sathyasaibababrotherhood.org.

Om Sai Ram

OMSAIRAMMM...

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