EPISODIO 14.mp3 KATHOPANISHAD
POR SADGURU
SRI MADHUSUDAN SAI
Episodio 14
El Verdadero Significado de Brahma
Entonces, ¿toda la idea de poner 'Dharma' y 'Adharma' para qué?
Para que seamos conscientes de que más allá de 'Dharma' y 'Adharma', estamos aquí para alcanzar la más alta verdad.
'Dharma', 'Adharmas' son solo formas de mantenernos en un camino disciplinado.
Para no dejarnos salir de la disciplina.
De lo contrario, es muy fácil para la mente volver a los sentidos y comenzar a entrar en caminos equivocados.
Así que tenemos que mantener la idea de 'Adharma' y 'Dharma' para mantener nuestras mentes bajo control.
Pero más allá de eso, no hay uso de este 'Dharma', 'Adharma'.
Una serpiente fue y se comió una rana que estaba preñada.
Cual es tu reaccion?
Entonces alguien fue y golpeó a la serpiente y salvó a la rana y regresó y le dijo al Gurú:
"Guruji, he salvado a la pobre rana que estaba preñada, de una serpiente".
Entonces el Gurú preguntó: "¿Y si la serpiente también estaba embarazada?
Y también necesita la comida .
¿Cuál es 'Dharma' ahora, dime y cuál es 'Adharma'?
¿Hiciste 'Dharma' salvando la rana?
¿O hiciste 'Adharma' matando de hambre a la serpiente? "
Otra historia que conté, digamos, un león va y ataca a un venado, una venado madre.
Y luego mata a la madre ciervo.
Ahora todos los cervatillos de la casa esperan que la madre regrese por la noche.
Y están esperando y esperando y esperando, la madre no ha vuelto a casa.
Le dije, ¿y si los bebés de león están esperando comida en casa?
¿Y si el león no consigue comida para los bebés en casa?
¿Por qué, las crías de los leones son menores que las crías de los ciervos?
¿No son bebés?
¿No dependen de sus padres para alimentarse?
Si el león no mata al venado, ¿con qué alimentará a sus crías?
No, no, el león mata y come, el venado solo come hierba.
Porque los ciervos solo pueden comer hierba.
No mata para comer.
No está hecho así.
Y la única forma del león es matar para comer, si no, no puede comer, está hecho así.
Por lo tanto, simplemente están siguiendo lo que es su forma natural de vida.
Entonces, ¿hay un 'Dharma', el león se ha convertido en 'Adhármico' al matar a la madre de los pobres pequeños cervatillos. ¿
¿Puedes llamar al león 'Adhármico'?
¿Por qué lo deberías llamar?
Porque el león solo hace lo que se le ha encomendado.
Dios lo ha creado de la manera que tiene que matar animales.
Eso es por naturaleza.
Asimismo, también tenemos una naturaleza como seres humanos que está más allá del 'Dharma' y el 'Adharma'.
Como la naturaleza del león está más allá de 'Dharma' y 'Adharma', como la naturaleza de la serpiente está más allá de 'Dharma' y 'Adharma', tenemos una naturaleza que está más allá de 'Dharma' y 'Adharma'.
Cuando olvidamos nuestra verdadera naturaleza de que somos Divinos y operamos desde nuestra mente y cuerpo, entonces sólo entran en escena 'Dharma' y 'Adharma'.
Pero cuando realmente te comportas como tu verdadero Ser, que eres Divino, como un león se comportará como un león, no puede comportarse como una oveja, no puede comportarse como un elefante, no puede comer pasto.
El hecho de que el ciervo tenga pocos hijos en casa no dirá: "Está bien, hoy me las arreglaré con pasto y les daré pasto a mis bebés ".
Asimismo, cuando vive por su propia naturaleza verdadera, no hay 'Dharma-Adharma'.
Cuando vivimos con nuestra propia naturaleza verdadera de 'Brahman', no tenemos 'Dharma-Adharma'.
Así que todo este asunto del 'Dharma-Adharma' ocurre cuando olvidamos que somos Dios y pensamos que somos un ser humano, un maestro, un padre, una madre, un hombre de negocios, entonces esta regla comienza a ser aplicanda.
Para el que simplemente está viviendo por su verdadera naturaleza, 'Dharma-Adharma' no se aplica.
Nachiketa lo sabe.
Entonces, ¿qué dice?
"Anyatra dharmādanyatrādharmāt" - es diferente de 'Dharma' y 'Adharma'.
¿Y qué más hay?
Él dice, "anyatrāsmātkṛtākṛtāt".
Mira, en este mundo, el mundo entero se basa en dos principios: 'Karana' y 'Karya'.
'Karana' significa la causa, 'Karya' es el efecto.
Mire todo, hay una razón por la que hace las cosas y luego lo que se hace por la razón.
Son las únicas dos cosas.
No hay un tercero.
Un tercer medio, se puede decir, el hacedor está ahí y el instrumento del hacer está ahí.
Pero la razón principal de por qué sucede algo en este mundo, debería haber una razón para hacerlo.
Sin una razón, ¿quién hará algo?
Y una vez que tenga clara la razón, simplemente haga lo que sea necesario.
Entonces, 'Karana', 'Karya', estas dos cosas unen todo en este mundo.
Karana' es: "Quiero adquirir conocimientos o quiero aprobar, quiero obtener un certificado,
Quiero ingresar a una universidad más grande, quiero conseguir un trabajo ".
Hay alguna razón, por eso estudias.
Por la razón, estudias.
Si no hubiera razón, ¿por qué estudiaría?
Porque tienes hambre, esa es la razón por la que comes.
Si no hay hambre, ¿comerás?
Entonces, todo en este mundo está limitado por estos dos.
Uno es "Krita", que significa "Karya" y "Akrita", que es "Karana".
'Akrita' significa no hecho, eso significa el motivo.
Y 'Krita' es lo que se hace, eso significa el trabajo que se ha hecho a partir de esa
razón.
Como ve, todo está limitado por la razón y la acción.
Ve y observa esto por ti mismo.
Todo tiene una razón detrás de ello, incluso por qué amas a Swami o por qué te comportas de una determinada manera, hay una razón detrás de esto.
Sin una razón, no pasa nada en este mundo.
Muy claro, ¿no?
A una persona se le dijo ...
Parece que entró en una entrevista.
Y el entrevistador preguntó: "Te haré una pregunta difícil o te haré diez preguntas fáciles.
. Tú eliges cuál quieres ".
Este niño dijo: "Hazme una pregunta difícil".
Entonces dijeron: "Está bien.
¿Qué vino primero, la semilla vino primero o el árbol vino primero? "
Pensó y dijo: "La semilla fue lo primero".
"¿Como dices eso?"
"Señor, dijo que no me haría una segunda pregunta.
Me hiciste una pregunta, la he respondido.
La semilla fue lo primero.
... no puedes hacerme la segunda pregunta ".
Así que este es el 'Karya', el 'Karana'.
'Brahma Vidya' no se trata de aprender los hechos y las cifras de la vida.
'Brahma Vidya' es como conocer la electricidad.
Entonces, ¿a qué me refiero cuando digo que alguien que conoce a 'Brahman', lo sabe todo?
Cuando ve una bombilla, cuando otros ven la bombilla, ve que hay electricidad por lo que la bombilla está encendida.
Cuando otros ven un ventilador, él ve la electricidad por la cual se mueve el ventilador.
Entonces, ¿qué es Brahma Vidya?
Conocer el porqué de todo.
Y no las cosas como tales.
Entonces quieres decir, 'Brahmavid' debería poder decir la textura o una composición
de elementos y plantas y objetos?
'Brahma Vidya' no es para aprobar asignaturas, no para adquirir conocimiento, descubrir lo que otros piensan, violar la privacidad, esto no es 'Brahma Vidya'.
'Brahma Vidya' es una idea de creer que todo es Divino y por lo tanto no hay razón para apegarse a nadie o no hay razón para huir de nadie.
Aceptar ambos con ecuanimidad es lo que 'Brahma Vidya' te enseña.
'Yoga Vidya' te enseña todas estas - 'Siddhis' te enseñan todas estas cosas que estás pidiendo.
'Siddhi' ... Yoga- 'Patanjali Yoga Sutra' ves que hay 'Sutras' que dicen- "si te concentras
en esta área de la mente, conocerá los pensamientos de la otra persona.
Si te concentras en esta zona del pecho, entrás en la otra persona.
Si te enfocas en el dedo del pie, harás esto.
Para la rodilla, esto haré ".
Como si todos estos 'Yoga Siddhis' estén ahí.
Pero Patanjali mismo dice que todos estos son obstáculos en 'Atma Jñana'.
Te quedarás atascado a mitad de camino.
Así es como conocer a 'Brahman' no significa que llegarás a saber cuál es la
textura, de qué material está hecha esta silla.
No.
Solo lo sabrás, al final de todo está solo 'Brahman'.
Conocerás la pantalla, por eso lo conocerás todo.
Es como oro y adornos.
Tienes un anillo, tienes una cadena, tienes una pulsera y tienes alguna otra digamos, joya o un adorno muy nuevo.
Puede que no lo hayas visto antes.
Entonces, cuando alguien te pregunta: "¿Qué es esto?"
Es posible que no pueda decir el nombre.
Pero sabrás que es oro.
Está hecho de oro.
Eso es lo que puedes decir.
Eso es 'Brahma Vidya'- Te dirá de qué está hecho, pero obligatoriamente no necesita saberlo.
Entonces sabes que está hecho de oro.
"¿Cómo se llama?"
"¿Se llama brazalete o se llama algo mas, es brazalete?"
: "No, se llama brazalete".
"Oh."
Eso es todo.
Esa diferencia está afuera.
La similitud interior es que todo esto es oro.
De modo que la visión de Brahma Vidya es: todo es oro.
Si el brazalete está hecho , digamos de una cadena.
Se derrite y se convierte en una cadena, el brazalete ha desaparecido y ¿qué ha aparecido ahora?
Ha aparecido la cadena.
Pero, ¿qué no desapareció y qué no apareció?
Oro.
Eso es 'Brahman'.
No apareció, no desapareció.
El 'Brahman' no apareció y desapareció.
El mundo apareció y desapareció.
Eso es 'Brahma Vidya'.
Por eso no estarás apegado.
Alguien dice: ... ¿quieres un brazalete o quieres una cadena?"
¿Qué le dirás?
Dime cuál tiene más oro, yo quiero esa.
Pulsera de diez gramos, cadena de veinte gramos, ¿cuál quieres?
Naturalmente quieres cadena.
¿Por qué?
no porque la cadena sea lo que quieres, ya tienes una cadena, pero quieres
porque son veinte gramos.
Y con esos veinte gramos puedes hacer dos pulseras.
Eres inteligente, calculaste y te enteraste.
Esa es la idea de este 'Brahma Vidya'.
Saber eso, todo se conoce : usted sabe esto, usted conoce lo efímero, todo lo demás, así que descartarás las otras cosas.
Puede discriminar entre un brazalete y una cadena o una que es más pesada, porque
no van por su forma, tamaño, diseño y belleza.
Vas por el material, que es el oro.
Y el oro es valor.
Cadena, pulseras tienen valor por el oro.
El oro no tiene valor debido a la cadena y la pulsera.
Así, el mundo tiene un valor debido a 'Brahman'.
'Brahman' no tiene valor debido al mundo.
'Brahman' es invaluable como el oro que nunca se destruye.
Así que esa es la idea que está contando.
'Krita', 'Akrita'.
Cual es la razón?
¿El oro es la reacción y el brazalete es la acción?
¿O el brazalete es la reacción, el oro es la acción?
El oro es solo ambos.
Esta acción, reacción es tu imaginación.
Ese oro antes era una galleta de oro, luego se convirtió en un brazalete, ahora se derritió
y se convirtió en una cadena.
En los viejos tiempos, veía a las mujeres que tenian joyas viejas, luego la moda cambia, luego van al joyero y le dicen: "Para la boda de mi hija, quiero hacer nuevas joyas.
Estas joyas antiguas ya no están de moda ".
Entonces se derretirán y harás una nueva joyería con él.
Pero el oro permanece.
Entonces, ¿hay alguna razón para el oro?
No.
Porque el oro era, es y será, incluso después del cambio del tamaño, la forma y el diseño de los adornos.
Los adornos tienen una razón.
¿Cuál es la razón del ornamento?
Oro.
Sin oro, los adornos no pueden entrar en escena.
Pero el oro siempre estuvo ahí en tu armario.
El oro no tiene una razón.
Asimismo, 'Brahman' no tiene una razón.
'Brahman' es la razón última de todo.
Además, no hay razón para 'Brahman'.
'Brahman' es la razón por la que vino a el mundo.
'Brahman' no tiene ninguna otra razón.
Por lo tanto, 'Krita-Akrita', causa y efecto no se aplica a 'Brahman'.
Para todo el mundo, se aplica la causa y el efecto.
Piensalo.
Mira, si solo escuchas una vez, no será suficiente.
Te sientas y ahora piensas, ¿cómo es la diferencia? 'Krita-Akrita' se aplica al oro y los brazaletes.
El oro estaba allí antes de que existiera el brazalete, el oro estaba allí cuando el brazalete estaba en existencia y el oro estará allí incluso si el brazalete deja de existir y se convierte en una cadena.
Por tanto, el oro era, es y será.
Brazalete era, ahora no lo es, eso es lo que ha pasado con el brazalete.
Pero el oro permaneció.
Entonces el oro no tiene ninguna razón.
Pero el brazalete tiene una razón.
O la cadena tiene una razón.
¿Cuál es la razón del brazalete?
Había oro.
¿Cuál es la razón de la cadena?
Porque había un brazalete.
Pero una cosa que fue común en todo momento fue el oro.
Así que esa es la forma en que dice eso, "anyatrāsmātkṛtākṛtāt".
Primero vino la semilla, primero vino el árbol… aquí no hay debate.
Si 'Brahman' vino primero o antes de 'Brahman', algo estaba allí, no.
'Brahman' fue, es y será.
Es por eso que no hay 'Krita', 'Akrita' en 'Brahman'.
Y luego lo que dice, "anyatra bhūtācca bhavyācca".
'Bhūtā' significa lo que fue, 'Bhavyā' significa que será.
Entonces, nuestra mente oscila entre estas dos cosas solamente.
O vive en el pasado o va hacia el futuro.
Entonces él está preguntando eso, "Eso que está más allá del pasado y el futuro".
Es omnipresente.
Entiendes el concepto aquí.
El pasado se acabó.
El futuro se acerca.
¿Había oro en el brazalete?
Si.
Así que el brazalete había pasado.
¿Ahora habrá oro en la cadena?
La cadena de oro es el futuro.
¿Qué es el presente?
Oro.
¿Había oro en el pasado?
Si.
¿Habrá oro en el futuro?
Entonces, el oro no solo está presente, si no es omnipresente.
Esa es la idea de "anyatra bhūtācca bhavyācca" - aquello que está más allá de las ataduras del pasado y del futuro.
El brazalete es el pasado, la cadena es el futuro.
El oro estaba en el pasado, el oro está en el presente, el oro está en el futuro, no se ve afectado así que esto es 'Trikala ateeta', esto es todo 'Karma-Karya ateeta', esto es 'Dharma-Adharma ateeta '.
"Lo que es", lo que dice Nachiketa, "Yat tat", lo que es; 'tatpaśyasi'- si lo ves; 'tadvada'.
Eso que ves, que está más allá de 'Dharma-Adharma', causa y efecto, pasado, presente y futuro, eso, sobre eso enséñame.
Deja de elogiarme.
¡Suficiente!
Deja de ponerme a prueba.
¡Suficiente!
Ahora vayamos al grano.
¡Cuánto vas en círculos!
Recuerdo la historia, dice: "Para ti se están abriendo las puertas del cielo, sabes,
este 'Sadma'.
'Vivṛtaṁ sadma', significa que las puertas de este gran palacio se están abriendo ahora.
Hay una historia.
Alguien nos preguntó: "Swami, ¿cuántas puertas hay para el cielo?"
Solo hay una puerta.
"¿Cuántas puertas hay para el infierno?"
Hay tres puertas.
"Trividhaṁ narakasyedaṁ dvāraṁ nāśanamātmanaḥ" - Son las tres puertas al infierno, que entran quien se destruye.
¿cuales son esas?
"Kāmaḥ krodhastathā lobhastasmādetattrayaṁ tyajet" - 'Kama', 'Krodha' y 'Lobha'
- estas son las tres puertas al infierno.
Elige cualquier puerta, entrarás al infierno.
Puerta este, puerta oeste, puerta norte, todas las puertas al infierno .
'Kama' - deseos, 'Krodha' - ira y 'Lobha' - codicia.
Entonces preguntan, ¿por qué tres puertas para el infierno y una sola puerta para el cielo?
Hay mucha gente en el infierno, el tráfico es demasiado.
Por tanto, tres puertas para el infierno.
Todo el mundo quiere ir solo al infierno, nadie quiere ir al cielo.
Entonces, cuando dice: "Te he abierto las puertas del cielo", la respuesta de Nachiketa
es- "Por favor, deja de elogiarme.
Deja de ponerme a prueba.
No me hables de 'Dharma', 'Adharma', haces esto, lo entiendes, haces 'Shreya'
lo entiendes, 'Preya' lo entiendes.
¡Suficiente!
Vayamos al grano, cuéntame sobre eso que está más allá de 'Shreya' y 'Preya',
que está más allá de 'Dharma-Adharma', que está más allá de 'Krita-Akrita', que está más allá de 'Bhūtā-Bhavyā'.
Si ese que ves, 'paśyasi', 'tadvada' ".
Dirás, "Justo ahora, Swami le dijiste que 'Brahman' no se puede ver con los ojos.
Ahora estás diciendo: 'Yama ha visto eso'.
¿Qué significa? "
Es una forma de hablar, : "Veo que es una muy buena persona".
Realmente no ves la bondad en esa persona, pero dices: "Ya veo".
"Oh ya veo", como lo decimos en inglés.
Así, 'paśyasi'.
Y 'paśyasi' tiene un significado mucho más profundo cuando se trata de comunicación en nuestra 'védica tradicion.
Hay cuatro comunicaciones que están allí en 'Vedic', y nuestras escrituras que han descrito.
El nivel más bajo de comunicación se llama 'Vaikhari Vaani', significa que hablamos como lo que estamos hablando, las palabras se intercambian, el sonido se escucha.
Esto se llama 'Vaikhari Vaani', que es la forma más baja de comunicación.
Más alto que esto se llama 'Madhyama'.
'Madhyama' significa que no hablamos con palabras, pero nos comunicamos en nuestras mentes.
Como Vyasa estaba dictando el Mahabharata a Ganesha.
'Vyasa Gufa' está en algún lugar, 'Ganesha Gufa' está en otro lugar.
¿Cómo se comunicaron?
Se comunicaron en sus mentes.
Debido a que eran muchos más refinados, sus intelectos eran mucho más refinados.
Podían entender dentro de sus mentes.
Como muchas veces, la madre puede entender por lo que está pasando el bebé, aunque el bebé no habla ni sabe expresarse.
O tienes una mascota en casa, entiendes que esa mascota te está comunicando amor, incluso aunque la mascota no abre la boca y no habla.
De manera similar, la mascota comprende que usted la ama.
A pesar de que no eres ... lo que digas, no puede entender las palabras.
Pero hay un intercambio.
Entre un bebé y una madre, ¿ves la conversación en sus ojos?
Se entienden.
Pero no se pronuncian palabras físicas.
Entonces esto se llama un 'Madhyama Vaani'.
Un 'Vaani' que es un poco más profundo por dentro; más sutil.
Y luego hay uno llamado 'Pashyanti' que se llama, el tercero.
'Pashyanti' significa lo veo; Lo sé porque lo veo.
Y luego se llama 'Para'.
Lo sé por ser eso.
Suponga que tiene que describir a un niño o una niña de su clase a alguien de afuera.
Tienes que describirle, a alguien, si no ha visto al niño o a la niña.
Pero para ese niño y esa niña, ¿necesita describir quién es?
No tienes que hacerlo porque esa chica sabe que yo soy esta chica, porque ella es la chica.
O el niño sabe, yo soy este niño, porque él es el niño.
Entonces, en el nivel 'Para', ni siquiera tienes que ver la verdad.
Eres la verdad, entonces sabes la verdad.
Al más alto nivel, eres la verdad.
Por tanto, conoces la verdad.
En el segundo nivel de 'Pashyanti', ves la verdad, entonces sabes la verdad.
En el tercer nivel, 'Madhyama', comprendes la verdad a través de muchos indicadores.
En el cuarto nivel, se habla de la verdad.
Se te describe la verdad.
Entonces, en cuatro niveles, la comunicación puede ocurrir.
¿Aquí qué le está diciendo?
"Yattatpaśyasi tadvada" - Si ese que ves, que está más allá de 'Dharma-Adharma',
'Krita-Akrita' y 'Bhūtā-Bhavyā', ese que ves, cuéntame sobre eso.
