SOBRE LA VIDA Y MISIÓN DE JESUCRISTO, por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

SOBRE LA VIDA Y MISIÓN DE JESUCRISTO,

por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Extractos de Discursos Divinos

1. Fecha de nacimiento de Jesús

"Hay varias teorías sobre la fecha de nacimiento de Jesús basadas en la “estrella brillante” que apareció en su nacimiento. Se ve una vez cada 800 años, se dice. Algunos dicen que nació el día quince de septiembre. Nació a las 3:15 a.m. (temprano en la mañana) el 28 de diciembre. Era domingo. La estrella que apareció ese día aparece sólo una vez en 800 años. Su aparición no tuvo nada que ver con el nacimiento de Jesús. No hay ninguna regla que, cuando la Energía Divina o la Encarnación Divina desciende a la tierra, una estrella tiene que aparecer. Esa es la opinión de los devotos solamente. Pero, Jesús era Él mismo una “estrella” de inmenso valor, irradiando brillo de dimensión infinita”. Sai Baba. SSS, vol. XI. pag. 13

2. El nombre original de Jesús

“Jesús fue honrado por el pueblo como Cristo, porque no encontraron en sus pensamientos, palabras y obras, rastro alguno de ego. No tenía envidia ni odio, y estaba lleno de amor y caridad, humildad y simpatía. El nombre original de Jesús era ‘Isa’ que, cuando se repite, es Sai. ‘Isa’ y ‘Sai’, ambos significan Ishvara, Dios, el Eterno Absoluto, Sat-Chit-Ananda (Ser-Conciencia-Bienaventuranza)

En el manuscrito tibetano en el monasterio donde Isa pasó algunos años, Su nombre está escrito como ‘ISSA’, que significa el Señor de todos los seres”. Sai Baba, vol. X. discurso el 25-12-78. pag. 231

3. Significado de ‘Jesús’

"En el cristianismo, el término ‘Esu’ (Jesús) se usa para describir a Cristo. Este término también significa la unidad de la Divinidad. El significado interno del término ‘Esu’ es el reconocimiento del Uno Divino en todos los seres”. Sai Baba, SS, ~ 1/92 ‘. p.2 “Jesús es la verdad”. Sai Baba, SS. 1/99, p. 6

4. Lugar de nacimiento de Jesucristo

“Hace dos mil años, en Palestina, una provincia del Imperio Romano, había judíos que profesaban su religión. Creían en un Dios llamado ‘Yehovah’. Esperaban que Dios enviaría un Mesías para el pueblo de Israel. Jerusalén era la ciudad sagrada de los judíos y continuó siendo así incluso bajo los romanos. Este fue el momento en que Jesús nació”. Sai Baba. SS, 1/92, p.3

5. Visita de tres reyes para ver a Cristo en Su nacimiento

"Se dice que cuando Jesús nació en un pesebre, tres reyes fueron guiados por una estrella al lugar de nacimiento. De hecho, no eran reyes sino tres pastores. Uno de ellos, al ver al niño Jesús, observó, “el niño será un amante de Dios”. Un segundo dijo, “No. Dios lo amará”. El tercero dijo, “Verdaderamente Él es Dios mismo”. El verdadero significado de estas tres afirmaciones es: amar a Dios es ser Su mensajero. Ser amado por Dios significa ser un hijo de Dios. El estado final es ser uno con Dios. Como dijo Jesús: ‘Mi Padre y yo somos uno’. Por lo tanto, todos son mensajeros de Dios. Esto significa que deben divinizarse. ¿Cuándo pueden los hombres llamarse ‘hijos de Dios’? Cuando llevan a cabo acciones puras que se hacen por Dios, desinteresadamente por el bien de todos. No habia ningún rastro de interés propio en Él. Todo lo que los hombres hacen, hablan o piensan nace del egoísmo. Los hombres pueden describirse a sí mismos como ‘Hijos de Dios’ sólo cuando están completamente libres de egoísmo y se vuelven piadosos. Para llamarse a sí mismos “Hijos de Dios”, deben manifestar las cualidades del Padre”. Sai Baba, SS. 1/95. pag. 4

6. Primeros años de Jesús

“Jesús ejemplificó el espíritu de servicio social. La inspiración para esto vino de su madre María. Desde su infancia, María le enseñó cualidades tan buenas como la verdad, la bondad, la compasión y la justicia. En su año doce, Jesús y sus padres fueron a Jerusalén pero en la multitud, los padres perdieron el rastro de Jesús y lo buscaron por todas partes. Al no encontrarlo, María se sentó debajo de un árbol y oró a Dios para que acudiera en su ayuda. En ese momento, un pensamiento brilló en su mente de que Jesús estaria tal vez en un templo cercano. Jesús estaba sentado en un rincón del templo y escuchaba las palabras del sacerdote. María cariñosamente corrió hacia Él y lo abrazó. ‘Hijo, qué agonía he sufrido por tu causa’, dijo ella. Jesús le dijo: "Madre, ¿por qué tienes miedo? Aquellos que creen en el mundo tendrán miedo. Pero ¿por qué alguien debería temer creyendo en Dios? Yo estoy en compañía de mi Padre. ¿Por qué temer? Me has enseñado que Dios es todo para nosotros, entonces, ¿cómo puedes preocuparte así?". Jesús había aprendido las lecciones de su madre y había desarrollado su fe espiritual. Después de que regresaron de Jerusalén, Jesús sintió que el servicio a sus padres era su deber principal, porque les debía todo. En este espíritu, solía ayudar a su padre en su trabajo de carpintería. Cuando José, su padre, falleció, buscó el permiso de su madre para dedicarse al servicio de los necesitados y los desamparados”. Sai Baba. SS, 1/95. pag. 3

7. Iluminación de Jesús

“Al igual que la mayoría de los buscadores, Jesús primero buscó lo Divino en el mundo objetivo. Pero pronto se dio cuenta de que el mundo es una imagen caleidoscópica creada por la propia imaginación e intentó encontrar a Dios dentro de sí. Su estancia en los monasterios de los Himalayas en Cachemira y en otros centros de ascetismo oriental (*) y la investigación filosófica, le dieron una mayor consciencia. Desde la actitud de ser un “Mensajero de Dios”, ahora pudo llamarse a sí mismo el “Hijo de Dios”. El vínculo de la relación aumentó. El ‘yo’ ya no era más una luz o entidad distante. La luz se convirtió en una parte del ‘yo’. Con la consciencia del cuerpo predominante, Él era un mensajero. Con la consciencia del corazón en ascenso, sintió mayor cercanía e intimidad. Entonces, el vínculo hijo-padre apareció naturalmente en esta etapa. Más tarde, cuando se estableció en la conciencia del Atman, Jesús pudo declarar: ‘Yo y Mi Padre somos Uno’. Los tres estadios pueden describirse como: ‘Estoy en la Luz’, ‘la Luz está en mí’ y ‘Yo soy la Luz’, y compararse con las etapas del Dwaita (dualismo), Vishishta-advaita y Adwaita (no- dualismo), como se describen en la filosofía india. La etapa final es aquella en la que toda la dualidad ha sido trascendida. Esta es la esencia de todas las disciplinas y enseñanzas religiosas”. Sai Baba, SSS, X, discurso del 25-12-78. Pág. 231

(*) En este y otros discursos Swami confirma implícitamente los llamados “años perdidos de Jesús”, que se cree pasó en India y otros sitios iniciaticos de Oriente.

8. La Misión de Jesucristo

"Jesús era un Karana-Janma, un Maestro nacido con un propósito, la misión de restaurar el amor, la caridad y la compasión. No tenía apego por sí mismo, ni le prestaba atención a la alegría o a la tristeza, la pérdida o la ganancia. Él tenía un corazón que respondía al llamado de la angustia. Recorrió la tierra predicando la lección del amor. Su vida fue una ofrenda para la elevación de la humanidad”. Sai Baba, Vol. X, Discurso del 25-12-78, p.230

9. El Trabajo Espiritual de Jesús

“Jesús se anunció como un ‘Mensajero de Dios’. Pasó muchos años en austeridades para poder después derramar compasión y amor sobre toda la humanidad. Más tarde, Él se preguntó: ‘¿Soy sólo un mensajero, o estoy más profundamente relacionado con Dios, siendo una parte de Dios con lo divino como mi esencia?’ Jesús pasó doce años deambulando solo por los desiertos involucrado en esta investigación. Al final de este período regresó a la sociedad de los hombres y anunció: ‘Soy el Hijo de Dios’. En este momento, los sacerdotes de los templos santos de Jerusalén se habían corrompido y comercializado. Se habían degradado hasta convertirse en hombres orgullosos y egoístas. Jesús los condenó e intentó desarraigar las malas prácticas. Porque, todas las formas, a los ojos de Jesús, eran formas Divinas. No podía tolerar ninguna acción que desmintiera esa condición. Entonces, cuando las personas le preguntaron quién era Él pudo responder: ‘Yo y mi Padre somos Uno’. Jesús trató de enseñar la Paternidad de Dios y la Hermandad del Hombre. Pero los hombres con mentalidad tradicional y egoísta consideraron a Jesús como un falso profeta y, por todos los medios, intentaron frustrar Su misión. Jesús, sin embargo, no titubeó. Frente a la oposición, siguió siendo un ejemplo de la verdad viviente y trató de purificar a la sociedad”. Sai Baba. SSS. Vol. XI, págs. 11 y 12.

10. Ministerio de Jesús

“Después de dejar su hogar, Jesús tomó bautismo de Juan. Luego, durante cuarenta días, observó severas austeridades sin comida ni bebida. Al principio se consideraba a sí mismo como un ‘Mensajero de Dios’. Luego de la penitencia, se dio cuenta de que era el ‘Hijo de Dios’. Comenzó Su ministerio con un grupo de pescadores como sus primeros discípulos. Él les enseñó que primero debían buscar el ‘Reino de los Cielos’. Para entrar en ese Reino, tenían que cultivar corazones amorosos. Entonces, sus corazones se convertirían en el Reino de los Cielos. Jesús les declaró: ‘Yo y mi Padre somos uno’…” Sai Baba, SS, 1/95, p.

11. El amor debe manifestarse como servicio.

“Seva (servicio a la humanidad) debe tomar la forma de alimento para los hambrientos, solaz para los desamparados, consuelo para los enfermos y los que sufren. Jesús se consagró a tal Seva”. Sai Baba, SSS, Vol. XI, discurso del 25-12-81. Pág. 225.

“Mientras continuaba con su predicación y atraía a multitudes hacia Él, en algunos de los sacerdotes y aquellos con autoridad creció la envidia por su popularidad. Esto sucede en todos los países. Comenzaron a perseguirlo y acusarlo de traición. Jesús, sin embargo, continuó Su misión de amor y justicia, primero, como el Mensajero de Dios, y más tarde como el Hijo de Dios”. Sai Baba, SS, 1/89, p. 3

12. Significado interno de la enseñanza de Jesús dada en la última Cena

“Jesús dijo que el pan tomado en la ‘última Cena’ era su carne, y el vino su sangre. Quiso decir que todos los seres vivos con carne y sangre deben ser tratados como Él mismo y que no se debe hacer distinción entre amigo o enemigo, nosotros o ellos.Todo el mundo, sostenido por el pan, cada gota que fluye en las venas de cada ser vivo es Suyo (Dios). Es decir, cada hombre es Divino y debe ser venerado como tal”. Sai Baba. SSS, Vol. X. Discurso del 25-12-78. Págs. 232 y 233

13. Crucifixión de Jesús

“Tentaron a uno de sus doce discípulos con 30 piezas de plata, para traicionarlo y ponerlo en sus manos. A los gobernantes romanos se les dijo que Jesús intentaba afirmarse como Rey y, por lo tanto, debía ser castigado por traición. Su insistencia hizo que el gobernador ordenara su crucifixión. Cuando los clavos penetraron en él para fijarlo en la cruz, Jesús escuchó la Voz del Padre diciendo: ‘Toda vida es una, Mi querido hijo. Sé igual con todos’, entonces suplicó que aquellos que lo estaban crucificando fueran perdonados, porque no sabían lo que hacían. Jesús se sacrificó por el bien de la humanidad”. Sai Baba. SSS. Vol. X. Discurso del 25-12-78, p.232

14. Sacrificio de Jesucristo

“La gente habla del sacrificio de Cristo como lo demuestra su crucifixión. Pero, fue rodeado y atado, coronado por la multitud que lo capturó con la corona de espinas, y más tarde, clavado en la cruz por sus captores. Una persona atada y golpeada no puede decirse que ha sacrificado todo, porque no es un hombre libre. Prestemos atención al sacrificio que Jesús hizo mientras estaba libre, por Su propia voluntad. Él sacrificó su felicidad, prosperidad, comodidad, seguridad y posición. Desafió la enemistad de los poderosos. Se negó a ceder o comprometerse. Renunció al ego, que es lo más difícil de eliminar. Hónrenlo por eso. Voluntariamente sacrificó los deseos con los que el cuerpo atormenta al hombre. Este sacrificio es mayor que el sacrificio del cuerpo bajo coacción. La celebración de Su aniversario debe ser pasada sacrificando al menos uno o dos deseos, y conquistando los impulsos más desastrosos del ego”. Sai Baba. SSS. Vol. VIII, 25-12-72

15. El significado interno de hacer el signo de la cruz con las manos

“No deben temer las dificultades. Son nubes que pasan, no vacilen. Sigan el corazón de manera firme e inquebrantable. La unidad de la cabeza, el corazón y la mano es esencial para el hombre. Este es el verdadero significado detrás de la señal de la Cruz con la mano de los cristianos (Swami hizo una señal de la santa Cruz para mostrar cómo cubre el corazón, las manos y la cabeza). Instalen a Dios en su corazón. Contemplen en Él y emprendan buenas obras. Consideren cada actividad como el trabajo de Dios y actúen en consecuencia”. Sai Baba. SS. 1/99. pag. 3

16. Importancia de practicar las enseñanzas divinas

“Las religiones surgen de las mentes de los hombres buenos, que anhelan hacer buenos a todos los hombres. Se esfuerzan por eliminar los males y sanar a los malos. Por lo tanto, es apropiado que el aniversario de Jesús, que sintió la necesidad de salvar a la humanidad y que se esforzó para lograrlo, sea celebrado en la forma de adherencia a Sus enseñanzas, lealtad a los principios, practicando la disciplina y experimentando la conciencia de lo Divino que Él buscó despertar. En estos días, el mundo está obteniendo satisfacción en meras palabras y al presenciar artimañas ingeniosas diseñadas para encubrir las fallas propias. Los aniversarios de los Grandes no deben ser deshonrados por tal hipocresía y pompa externa. No hay exámen a la luz del mensaje que dieron, ni ningún esfuerzo por practicarlo y derivar la dicha que promete”. Sai Baba, SSS. Vol. VIII, discurso el 25-12-72. pag. 129

17. Jesús pertenece a todos

“El nacimiento de Jesús debe ser celebrado por toda la humanidad, porque tales ‘Karana-Janmas’ (Maestros nacidos con un propósito) pertenecen a toda la raza humana. No deberían estar confinados a un solo país o comunidad”. Sai Baba, SSS, vol. X, discurso del 25-12-78, p. 232

ALIMENTACIÓN SATVICA Y SALUD - SAI BABA

ALIMENTACIÓN SATVICA Y SALUD.

Según consejos de Baba.

Sathya Sai Baba dice con frecuencia: "Quien ingiere tres comidas al día es una persona enferma (rogi), quien ingiere dos es un disfrutador (bhogi), quien ingiere una es un yogui (yogi). Si quieres ser un yogui, esta claro lo que tienes que hacer. 

Según Sathya Sai Baba, los mejores alimentos sátvicos son: los crudos, frescos, naturales, las almendras, cocos, frutas no radiadas, verduras, raíces, tubérculos, legumbres remojadas en agua o brotes de legumbres. Siempre y cuando se consuman con moderación y se hayan cultivado sin fertilizantes artificiales o sustancias químicas. 

Sathya Sai Baba insiste sobre la importancia de la alimentación sátvica. Con una alimentación sátvica, el hombre puede combatir muchas enfermedades con bastante éxito y tener una larga vida. Con una alimentación sátvica el hombre dispone de más energía y por tanto, capacidad para un mayor esfuerzo físico y mental. 

Una dieta sátvica no es sólo el alimento que ingerimos a través de la boca, sino también la pureza del aire que inhalamos a través de la nariz, la pureza de la visión que percibimos con los ojos, la pureza del sonido que escuchamos a través de los oídos, y la pureza de lo que tocamos con los pies. 

Visión sátvica : es ver la belleza de la naturaleza, retratos de santos y sabios, y participar en festivales de los Templos. 

Olor sátvico : los perfumes sátvicos, los alimentos sátvicos y las bebidas sátvicas. 

Sonido sátvico : es escuchar historias, experiencias y mensajes de santos y sabios que deseaban a Dios, que realizaron a Dios, discursos sátvicos, música y canciones sátvicas. 

Los sonidos, las imágenes, impresiones, ideas, lecciones, contactos, impactos, todo debe desarrollar la humildad, equilibrio, ecuanimidad y sencillez. El lugar donde pasamos nuestra vida también tiene influencias sutiles sobre el carácter e ideales. El satsang o la compañía de personas virtuosas es de suma importancia.

El deseo del hombre hacia una alimentación en particular, está determinado por el Guna que prevalezca en él. 

La Divinidad permea el universo en forma de tres cualidades (gunas): Satva, Rajas y Tamas. 

El hombre y la mujer están sujetos a las leyes universales de la naturaleza. La mente humana es activada hacia el equilibrio dinámico por las tres gunas. Tamaguna oscurece la menta; Rajoguna induce a la mente a ir de aquí para allá (mente de mono), y Satvaguna aquieta la mente en un único punto de contemplación (concentración).

Sólo aquel que esta saturado de Satvaguna puede presenciar la imagen del Atma dentro de sí. La calidad Rajásica expande y profundiza el contacto de los sentidos con el mundo exterior; crea sentimiento y apego, y así, a través del tirón dual de penas y alegrías, sumerge al hombre más y más profundamente en la actividad. 

La calidad Tamásica oscurece la visión, y reduce el intelecto (buddhi), multiplicando la indolencia, el sueño y la torpeza. Lleva al hombre por el camino equivocado, lejos de su meta. El primer paso en la disciplina espiritual (sadhana), es poner fin a la cualidad tamásica. Eliminar rajas y tamas y potenciar la naturaleza sátvic; para ello es esencial la alimentación sátvica, el entorno favorable y buena compañía.

ALIMENTACIÓN SATVICA, RAJÁSICA Y TAMÁSICA.

¿Qué alimentos son Satvicos?

Los alimentos que se ofrecen a Dios, los que llevan al camino del dharma.

Los alimentos crudos, almendras, frutas y legumbres recién germinadas sin cocinar son los mejores, y aseguran una larga vida. La manera de comer legumbres (judías, mung, lentejas, dal, soja) es sumergirlas en agua hasta que estén suficientemente blandas para consumir.

El coco es un buen alimento sátvico. Verduras crudas o medio crudas son buenas para la salud. Las raíces y tubérculos son satvicos. Las verduras que crecen fuera de la tierra, ayudan más a un buen desarrollo mental, que las raíces que crecen dentro de la tierra.

La harina, leche fruta y judías son alimentos sátvicos. La leche batida es mejor que la leche. La alimentación que hace al hombre feliz, que es atractiva, jugosa, agradable aceitosa, apetitosa y deliciosa, con frecuencia se puede comparar a la alimentación sátvica. La alimentación sátvica se puede asociar con el aceite, pero no con la grasa!

Beber abundante agua, antes o después de las comidas, no durante las mismas. Comer a intervalos regulares, siguiendo un horario bien programado. Se vive más y mejor si se come lo mínimo.

Algunas personas creen que la alimentación sátvica se compone de leche, yogur, dulces y fruta. Creen que se volverán sátvicos si ingieren grandes cantidades de estos productos. Están completamente equivocados. La ingestión excesiva de leche y sus derivados, despierta y acentúa las tendencias rajásicas y tamásicas del hombre. La calidad y cantidad de los alimentos que ingerimos determina nuestros pensamientos y sentimientos.

La alimentación que consume el hombre en la actualidad, es principalmente rajásica y tamásica. Por esta razón hay crueldad e inquietud en las mentes. Su salud física es pobre. La alimentación decide el guna, el guna busca la alimentación afín a sí mismo y el círculo vicioso sigue en movimiento.

Las plantas y verduras se abonan con productos químicos, y no tienen la fuerza natural que deberían tener. Los fertilizantes actuales están llenos de defectos. Como resultado, se puede observa incremento en el número de casos de cáncer y afecciones cardiacas. La causa mayor del cáncer es el azúcar refinado. La medicación excesiva también es mala. Darle a la naturaleza carta blanca para que luche contra la enfermedad y restablezca el cuerpo. Adoptar cada vez más los principios de la naturopatía y dejar de correr detrás de los médicos. El estómago es el punto clave en todas las enfermedades.

¿Qué alimentos son Rajásicos?

Alimentos rajásicos son los opuestos a los sátvicos. Son muy salados, muy dulces, muy amargos, muy calientes, muy ácidos, muy picantes, muy aromáticos. Estos alimentos excitan e intoxican. Asimismo los alimentos sin aceite, completamente secos, tampoco se deben consumir. En la India se consume mucho tamarindo, lo cual va en detrimento de la salud.

Los alimentos demasiado calientes, picantes o ácidos se pueden comparar al vino y la carne. El efecto de la sal es peor que el del vino. Es recomendable que quien tenga la presión sanguínea alta, no tome sal, ya que contamina la sangre.

Las bebidas alcohólicas y el consumo de carne aumenta la calidad rajásica. Comer carne favorece el desarrollo de tendencias violentas y enfermedades propias de animales. La carne desarrolla cualidades demoniacas en el hombre. Puede que los soldados necesiten este alimento, pero los buscadores espirituales no.

Además, es significativo observar que los vegetarianos están menos expuestos a las enfermedades que los no vegetarianos. La alimentación no vegetariana, no sólo afecta al cuerpo, sino que también perjudica a la mente.

Es un pecado matar a animales inocentes por el simple hecho de llenar los estómagos. Dios esta en cada criatura, ¿cómo puedes provocar tal dolor? El propósito de los animales no es el de ser alimento para el hombre, los animales nacieron para desarrollar su propia vida en este mundo.

¿Qué alimentos son Tamásicos?

Los alimentos que deprimen, perturban y causan enfermedades. La alimentación tamásica debilita el intelecto intuitivo (buddhi). La excesiva alimentación perturba la mente. Ser indulgente al consumir variados y apetitosos alimentos es tamásico.

Los alimentos recalentados son tamásicos. No guardar los alimentos cocinados uno o dos días, o incluso más, se vuelven tamásicos. Comer los alimentos inmediatamente después de cocinados, cuanto más tiempo se guarden más tamásicos se vuelven. Los productos no perecederos como los copos de arroz, son tamásicos, así como los productos que comienzan a oler. El vino y la carne producen muchas cualidades tamásicas.

Los malos pensamientos provienen del pescado. El pescado es un producto tamásico. Los alimentos con demasiada grasa y fécula, cuyos efectos en el cuerpo son tamásicos, deben evitarse.

¿Cómo se puede curar la diabetes y problemas de presión sanguínea? El principio de oro o fórmula, es el control dietético!

Los que consideran la salud física como el mayor tesoro, tienen mucho cuidado de comer sólo productos satvicos. La alimentación tamásica y rajásica esclavizan la mente. Consumir productos sátvicos y vuestra naturaleza divina se manifestará. El mundo sagrado surge de la alimentación satvica.

PURIFICACIÓN DE LOS ALIMENTOS:

Antes de ingerir los alimentos, rezar y ofrecérselos a Dios para limpiarlos y purificarlos, de este modo se convierten en alimento consagrado (prasadam).

Allí donde vayas, antes de ingerir los alimentos, recuerda los dos versos del Gita (Brahmapanan .....) y la oración del Asatoma (Asatoma sadgamaya ...) Antes de la oración el alimento es simplemente alimento, pero una vez ofrecido al Señor, se convierte en prasadam (alimento consagrado). Esta oración elimina todos los defectos y desperfectos de los recipientes y de los componentes de la comida, así como cualquier influencia negativa adquirida en el proceso de elaboración.

El propósito de recitar el verso decimocuarto del capítulo decimoquinto del Gita, es para tener éxito en los asuntos mundanos, y superar los obstáculos en el camino espiritual. Por lo tanto los alimentos que ingerimos determinan, de muchas formas, lo que vamos a obtener en el futuro. Los productos que ingerimos determinan la clase de ideas que surgirán en nosotros.

Cuando ingerimos los alimentos, no deberíamos pensar en otras actividades, ni utilizar palabras negativas, ya que surgirán en nosotros ideas relacionadas con dichas palabras. Demasiada conversación mientras comemos también nos daña.

PRODUCTOS SATVICOS: 

Son los productos puros, naturales, crudos.

Fruta biológica cruda

Almendras biológicas crudas (remojadas en agua)

Coco y el agua de coco

Semillas de sésamo biológico crudas

Tallos y tubérculos biológicos crudos

Verduras biológicas frescas crudas (si es preciso a medio cocer)

Legumbres biológicas como judías de soja

Judías (mung) y lentejas crudas (remojadas en agua)

Brotes de legumbres

Un poco de arroz empapado en agua o cuajada

Productos con contenido natural de aceite

Un poco de miel (sin calentar)

Azúcar sin refinar (Jaggery)

Un poco de leche cruda (procedente de ganado cuidado con amor y conocimiento)

Un poco de leche batida

Un poco de yogur

Un poco de cuajada

Un poco de mantequilla y mantequilla clarificada

La leche batida es mejor que la leche normal

Agua pura

Aire puro

No demasiada cantidad Comer: moderadamente

" demasiado caliente en silencio

" demasiado salado a intervalos regulares

" demasiado dulce despacio

" demasiado ácido en habitación limpia

" demasiado amargo en buena compañía

" demasiado picante con la adecuada actitud mental

Una comida al día Vistas, sonidos, olores y tactos

Ayunar un día a la semana Bastante ejercicio (andar, ciclismo)

No beber durante las comidas Dormir y descansar suficiente

Beber mucha agua entre comidas Suficiente LUZ SOLAR

PRODUCTOS RAJASICOS PRODUCTOS TAMÁSICOS 

Productos cultivados con Productos cultivados con

fertilizantes y sustancias químicas fertilizantes y sustancias químicas

Alimentos recalentados. Alimentos cocinados y enfriados

Alimentos secos sin aceite. totalmente (pan, etc.)

Pimienta, tamarindo. La mayoría de los productos nutritivos

Drogas, medicamentos. industriales.

Tabaco. Productos artificiales

Bebidas alcohólicas.

Demasiada leche y sus derivados Tamarindo

Sal Drogas - medicamentos

Demasiada fruta. Tabaco

Carne, pescado. Bebidas alcohólicas

Huevos Demasiada leche y sus derivados

Café Leche pasteurizada

Té Demasiada fruta

Demasiada cantidad Carne, pescado

" demasiado caliente Chocolate

" demasiado salado Azúcar refinada

" demasiado dulce Grasa

" demasiado ácido Fécula

" demasiado amargo

" demasiado picante

Muchos libros, películas Preguntas y argumentos irrelevantes

revistas y periódicos. Muchos libros, películas, revistas y

periódicos.

Escenas sensuales, sonidos Escenas de terror

agresivos, imágenes excitantes Olores ofensivos

LAS SIGUIENTES DIRECTRICES SON IMPORTANTES

1. No olvidar rezar y ofrecer el alimento a Dios antes de consumirlo.

2. Comer en silencio, despacio, masticar bien, a horas establecidas, tener sentimientos y pensamientos sátvicos, con buena compañía, en habitación limpia.

3. Comer con moderación, nunca en exceso.

4. Consumir los mejores alimentos que podamos permitirnos.

5. Calentar los alimentos lo menos posible, nunca recalentarlos. Consumirlos preferentemente crudos.

6. Tomar zumos naturales con la pulpa.

7. No olvidar las reglas de la correcta combinación de alimentos.

8. Utilizar cantidades moderadas de especias sátvicas para favorecer la digestión.

9. La combinación de los alimentos debe contener todos los nutrientes necesarios.

10. Ayunar un día por semana.

11. Beber agua pura, tés de hierbas, fruta licuada o leche de almendras.

12. Consumir cereales en forma de gachas líquidas, solo empapados o recién germinados.

13. La fruta y varios productos lácteos son sátvicos, siempre que se consuman con moderación y hayan sido cultivados/preparados de forma correcta.

14. El cambio a la alimentación satvica, debe realizarse paso a paso, con cuidado y el conocimiento y guía necesarios. No olvidar que cada uno es distinto, y las necesidades de nuestro cuerpo son diferentes y variables.

EVITAR LOS SIGUIENTES PRODUCTOS EN LA MEDIDA DE LO POSIBLE .

1. Productos cultivados con fertilizantes y sustancias químicas.

2. Productos tratados con conservantes por motivos de almacenamiento y transporte

3. Productos industriales procesados.

4. Alimentos pasados y recalentados. No guardar en el frigorífico alimentos recalentados para recalentarlos posteriormente y consumir.

5. Alimentos recalentados que se hayan enfriado totalmente (pan, etc.)

6. Alimentos fritos, braseados y asados.

7. Bebidas alcohólicas y bebidas suaves no naturales (colas, etc.)

8. Tabaco y drogas

9. Grasas animales, margarina, carne, pescado, marisco y huevos.

10. Azúcar refinada, dulces y helados industriales.

11. Chocolate, café (también sustituyentes) y té.

12. Harina refinada y productos elaborados con harina refinada, como pan, galletas, pastas, macarrones, espaguetis y chapatis. Si es posible evitar también el pan integral.

13. Leche pasteurizada, esterilizada y UHT, así como sus derivados.

14. Sal, vinagre, salsas elaboradas industrialmente, y las especias y hierbas rajásicas y tamásicas.

SWAMI HABLA SOBRE EL ALIMENTO SÁTVICO, según Sathya Sai Baba.

El alimento sátvico_1979

La suave luz del Alma brilla con un fulgor eterno. No tiene ni nacimiento ni muerte, ni principio ni fin.

Tampoco puede ser destruida. Es el testigo inmortal, el espectador de todo el espacio y todo el tiempo.

¡Encarnaciones del Amor!: Krishna le dijo a Arjuna: "Una vida sin normas, sin sistema, indisciplinada y desordenada no puede experimentar la alegría, la bondad ni el bienestar". Aquel que controla y reglamenta las acciones de los demás se llama "Mama". Aquel que se controla a sí mismo y regula sus propias acciones, posee la cualidad de "samyama". Yama no tiene control alguno sobre una persona dotada de samyama. En la vida habría que mantener disciplina y normas de acuerdo a restricciones autoimpuestas. Estas restricciones que se imponga el individuo, constituirán sus tapas o austeridades. Una vida irrestricta es una vida inmoral. Tanto el viento como el mar y los fenómenos obedecen a las leyes universales de la naturaleza. La tierra rota en torno de su propio eje y se traslada periódicamente en torno del Sol. Estas uniformidades en el Universo representan las leyes ordenadas por Dios. Ellas son acatadas tanto en el macro como en el microcosmos. Las leyes de la naturaleza que Dios ordenara son necesarias para crear y sustentar al Universo y para mantener su equilibrio dinámico.

Una disciplina autoimpuesta es conducente a un real shanti (paz mental), equilibrio, ecuanimidad y estabilidad de la mente. La paz mental es la más deseable de las cosas en el mundo. Nos confiere una euforia tanto física como psíquica. Con el objeto de lograr esta Shanti (Paz), un aspirante deberá desarrollar la sed por el "Jñana" o Sabiduría Espiritual. También habrá de adquirir las cualidades de Amor, simpatía y compasión y llevar a cabo un servicio desinteresado para otros. La Paz no ha de ser considerada como una virtud momentánea, para ser cultivada sólo durante la meditación. Representa un estado constante de tranquilidad interna. Habría de convertirse en algo habitual e instintivo. La meditación es algo universal y ecléctico: no está restringida por las barreras del espacio tiempo. No es gobernada por los dogmas de ningún credo en particular. La meditación o Dhyana representa una forma de vida para la divinización total del hombre. El Dhyana (la meditación) y el Shanti (la Paz) son inseparables. La meditación fomenta la Paz y la Paz intensifica la meditación. La cualidad de la Divinidad no se limita al ícono que adoramos. Hay algunos que experimentan la más profunda paz mental mientras se encuentran en meditación. Pero, tan pronto como salen de su estado meditativo, hacen gala de su naturaleza demoníaca. Ello no habría de ser así. Los atributos divinos que se adquieren durante la meditación han de ser cultivados y nutridos en la vida diaria.

Una simple medicación no va a curar a un hombre enfermo. Para recuperarse con rapidez de su enfermedad, habrá de controlar también su dieta. No existe una panacea única para el gran sufrimiento del mundo. Cada individuo tiene su propio tipo de sufrimiento. No obstante, la meditación en Dios representa un remedio infalible para el sufrimiento humano, si se la complementa con la práctica del Dharma (la Rectitud) y con la estricta observancia de las restricciones morales. Todos somos interdependientes. Debemos aprender a compartir las alegrías y los pesares de los demás. Un practicante de la meditación deberá orar por el bienestar de los demás con tanta sinceridad como lo hace por el propio.

Un aspirante espiritual no necesita vivir en un aislamiento monacal. Deberá practicar la compasión universal que no es otra cosa que un intenso deseo por el bienestar de toda la humanidad. El alimento juega un papel importante en el cultivo de la compasión universal. Ayer les hablé sobre el tipo de alimento adecuado para el aspirante espiritual. Hoy voy a ocuparme del alimento sátvico o tipo de alimento necesario para el progreso espiritual. El alimento sátvico capacita al aspirante espiritual para aprehender la Realidad Omnipresente de la Divinidad. Va progresando a través de las cuatro etapas de la Vida Divina. Estas cuatro fases del avance espiritual son: saloky¡i, samipya, sarupya y sayujya. Salokya representa la entrada al campo de la realidad teocéntrica. Samipya representa la proximidad a la sustancia espiritual fundamental del Universo. Sarupya representa la asimilación de la forma de la deidad. Sayujya representa la Liberación y la unión última con la Divinidad.

El alimento "sátvico" (puro) lleva al logro progresivo de estos cuatro estados de espiritualidad que acabamos de nombrar. En cuanto a este punto es necesario que examinemos las implicaciones del concepto de alimento sátvico.

Algunos se encuentran bajo la impresión errónea de que el alimento sátvico (equilibrado) deberá consistir únicamente en leche, yogur, dulces y frutas. Creen que se harán "sátvicos" si consumen grandes cantidades de estos alimentos. Están absolutamente equivocados. El consumo excesivo e inmoderado de la leche y sus subproductos despierta y agrava las cualidades "rajásicas" y "tamásicas" en el hombre. No se puede llamar sátvica una dieta rica en leche, requesón y ghee (manteca clarificada) porque lleva al desarrollo de la naturaleza pasional en el hombre.

En este contexto, debo extenderme respecto a la naturaleza del conocimiento humano y a los cinco umbrales de la percepción. El hombre está dotado de cinco órganos sensoriales conectados con las cinco facultades de: sonido, tacto, vista, gusto y olfato. Tanto la preservación como el desarrollo de estas facultades dependerá del alimento sátvico ingerido por la boca. El tipo de alimento sátvico que elijamos será determinado por los caprichos del gusto individual. Nos sentimos satisfechos cuando ingerimos por la boca el tipo correcto de alimento. Pero nos olvidamos que absorbemos también un tipo de alimento incorpóreo a través de los demás órganos sensoriales. El saludable efecto del alimento sátvico se verá anulado si escuchamos malas habladurías, si nos dejamos llevar por malas palabras, si miramos cosas malsanas, si nos ponemos en contacto físico con cosas malas y si olemos malas cosas. La mente y el cuerpo se manchan, se contaminan y se corrompen con la maldad. De modo que el alimento sátvico por sí solo no basta para la regeneración espiritual del hombre. No hemos de hablar sobre el mal. Hemos de evitar condenar a otros y alabarnos a nosotros mismos. La autoadulación y la autoglorificación retardan el desarrollo espiritual. Hemos de alimentar a nuestros órganos sensoriales con alimento saludable, con sonidos saludables y vistas saludables. La lengua está destinada a cantar la Gloria de Dios. El oído está destinado a deleitarse con las gloriosas manifestaciones de lo Divino.

Cada órgano de percepción habrá de ser provisto de su correspondiente sustento espiritual. Por ende, el alimento sátvico no significa únicamente el consumo moderado de leche, requesón, ghee y frutas, sino también el goce de pensamientos nobles, de sonidos sagrados, de visiones santas y de discusiones espirituales. Hemos de desarrollar una vista sátvica y una visión espiritual. Hemos de buscar el "Darshan" (la Visión Divina) tanto de la belleza de la naturaleza como de la divinidad de las imágenes en el templo. Hemos de evitar todas las vistas y sonidos que nos distraigan. No hemos de mirar a nadie con una mirada maligna. Los pensamientos malvados desarrollan la malignidad y los ojos son las ventanas del corazón. El corazón debe rebosar de Amor y compasión. Una naturaleza sátvica se desarrolla alimentando los ojos con vistas sátvicas.

El sentido del olfato es igualmente importante. Habrá de ser satisfecho con dulces olores. Habrán de evitarse todos los olores ofensivos. En los templos se hace uso de aromas dulces y de fragantes inciensos para crear una atmósfera de santidad. Los olores desagradables destruyen la santidad. La idea misma de santidad se asocia siempre con aromas y perfumes suaves y dulces.

Habrá que satisfacer la sensación táctil o el sentido del tacto por medio del contacto con los pies de hombres piadosos. Habrá de evitarse el contacto con hombres perversos. Estos contactos generan malos pensamientos.

El Satsang o la compañía de gente virtuosa es de una suprema importancia. El Satsang conduce al desapego. El desapego induce a la ecuanimidad la cual, a su vez, lleva a la Liberación durante la vida.

Con la ayuda del Satsang se logran muchas cosas. Cultivamos buenos hábitos y participamos en actividades piadosas. La compañía de gente virtuosa santifica al cuerpo humano para convertirlo en un templo de Dios.

Es así que una dieta sátvica amplia y balanceada deberá producir una satisfacción sátvica para todos los órganos sensoriales del cuerpo humano. Las sensaciones de sonido, tacto, vista, gusto y olfato sátvico habrán de proveerse con la satisfacción sátvica que nace del discurso sátvico, la compañía sátvica, las vistas sátvicas, el alimento sátvico y los perfumes sátvicos. Una dieta sátvica completa provee de gratificación sátvica a todos los órganos sensoriales. Hoy día, en cambio, la idea se ha reducido sólo al aspecto de los alimentos consistentes en frutas, leche y sus subproductos. Ya hemos visto que el consumo sin moderación de este tipo de alimento tiene un efecto perjudicial sobre el cuerpo humano.

La técnica espiritual de la meditación mencionada en el Bhagavad Gita no puede resultar beneficiosa en ausencia de una alimentación sátvica completa que nutra al cuerpo entero con vistas, sonidos, olores y sensaciones táctiles sátvicas. En caso contrario no representa sino una mera pose. La meditación ha degenerado hoy en día en un pasatiempo en boga y de buen tono. No obstante, habrían de captarse claramente el verdadero sentido y la significancia de la meditación, con el objeto de evitar las trampas y peligros que son inherentes a su práctica incorrecta. Las restricciones son necesarias para el bienestar de los seres humanos. La limitación del alimento y el alimento sátvico son fundamentales para el progreso espiritual. Y este tipo de alimento deberá proporcionarles satisfacción a todos los órganos sensoriales.

Todos los ríos se unen con el océano. Así también, el objetivo de toda práctica espiritual es el de la fusión del Alma Individual con el Alma Universal. La Gracia de Dios es como un océano sin límites. El vapor de agua simboliza la práctica; la nube que forma es la Verdad y las gotas de lluvia que caen de ella, son el Amor Todas ellas se juntan para formar la corriente de dicha que corre a unirse con el vasto océano de la Giacia Divina.

El conocimiento obtenido directamente de los Sastras y Escrituras es como el agua de mar. Por medio del ejercicio de la facultad del discernimiento y de entrar en el estado mental meditativo, puede destilarse la pura agua de la Sabiduría, eliminando la salinidad del agua del conocimiento escritural. Este conocimiento se habrá humanizado por la experiencia y divinizado por medio del Amor desinteresado.

El conocimiento libresco divorciado de la experiencia no conduce sino al fanatismo y a la arrogancia intelectual. El conocimiento por vivencia será siempre superior al conocimiento por descripción. La práctica es mejor que el precepto. Hemos, de vivir los mandamientos escriturales más que hablar sobre ellos simplemente. La disciplina autoimpuesta es mucho más efectiva que la disciplina impuesta por alguna autoridad externa.

La calidad y la cantidad de los alimentos que consumamos va a determinar nuestros pensamientos y nuestros sentimientos. Hay en verdad una conexión íntima entre "alimento, cabeza y Dios". El alimento sátvico es conducente a la autorrealización y a la liberación de los dualismos y relatividades del mundo.

El alimento rajásico genera pensamientos virulentos. Al consumir alimentos no vegetarianos desarrollamos mentalidades bestiales. Los que practiquen la meditación habrán de abstenerse del consumo de carnes. Hemos de recordar de manera constante que el Dharma supremo lo constituye la No violencia. Representa un pecado matar a animales inocentes sólo para llenar nuestros estómagos. Hemos de recordar que Dios mora en todas las criaturas. Todo está impregnado por Dios, dice el Isa Upanishad. La verdad de este aforismo puede llegar a experimentarse a través de la meditación.

"En pro del estómago los hombres usan diferentes disfraces". Al igual que el camaleón, cambian de color de acuerdo a las exigencias de la situación. Se convierten en oportunistas y en hipócritas. Y, por último, tratan de justificar su oportunismo y de racionalizar su hipocresía. Se engañan a sí mismos por medio de esta política de conveniencia y de contemporización. Tales personas jamás podrán seguir la senda de la meditación. No ha de suponerse que la senda de la meditación sea fácil y artificial. ¿Si fuera fácil la meditación, por qué se habrían mortificado los grandes sabios de nuestro país para alcanzar la Liberación?

Hay algunas técnicas modernas de meditación que sostienen alcanzar de manera instantánea el Nirvikalpa Samadhi. Aquí se confunde la meditación con una temporal liberación de preocupaciones. Si se requiriera de este tipo de anestesia, bien podría uno también embriagarse con licor. La meditación no representa un estado de ebriedad o de amnesia: constituye un estado de identificación completa con el objeto de meditación de uno. Representa un estado de total empatía espiritual. En la actualidad se están popularizando muchos métodos artificiales y distorsionados de meditación. Los estudiantes deben mantenerse alertas al respecto, porque ninguno de ellos es provechoso y todos son potencialmente peligrosos.

Hay tres gunas: satva, rajas y tamas. Hay tres ojos: los dos ojos físicos y el invisible ojo espiritual. Hay tres tiempos: el pasado, el presente y el futuro. Y hay tres mundos. Al aspirante espiritual se le concede la unidad de todas estas tríadas durante su estado trascendental en la meditación. Pecado y pesares son aniquilados. A través de la meditación y la completa entrega se llega a experimentar el Sat Chit Ananda (Existencia Conciencia Bienaventuranza). Esto constituye la esencia de la meditación. Hay una serie de ritos y rituales que se llevan a cabo hoy en día como parte de la práctica espiritual (Sadhana). Ellos no representan sino ayudas para la concentración y no resultan de mucha utilidad para el verdadero Dhyana (meditación). Las únicas ayudas efectivas para la concentración son la postura correcta, el correcto tipo de alimentación y el lugar adecuado. El alimento sátvico, el Satsang, etc., ayudan también, hasta cierto punto al aspirante espiritual. Desarrollan en él el hábito de la concentración. Pero nuestros esfuerzos no habrían de terminar ahí. La concentración ha de ser seguida por la contemplación y la meditación.

En todas las relaciones humanas y personales debería haber un elemento de reciprocidad. El Amor, la simpatía, la compasión y el afecto son siempre mutuos, no pueden darse en soledad. Si llegan a manifestarse ya sea el egoísmo o la envidia, los anteriores se atrofian. Hemos de cumplir con nuestros deberes con un espíritu de entrega y sin consideración por las riquezas o el reconocimiento.

El Prema o Amor representa el mayor de los sadhanas (o actividad espiritual). El Prema no es meramente un amor recíproco. Representa una forma ampliada y sublimada del Amor por uno mismo. Representa la extensión del Amor hacia toda la humanidad y hacia la Creación por entero. La esencia del Prema en cuanto práctica espiritual reside en el cultivo del humanitarismo, de la compasión universal y del altruismo.

Nadie podrá convertirse en santo o sabio de la noche a la mañana. Debemos partir temprano, conducir con lentitud y llegar a salvo a nuestra meta. El genuino aspirante espiritual debe desarrollar las cualidades de la paciencia y la perseverancia con el objeto de alcanzar la meta última de la iluminación espiritual.


 ...BABA.

Swami aconseja a un devoto._Máximas de conducta, atesóralas, ponlas en práctica, y se feliz.

Tú también encuentras dificultoso todo lo que escribo y explico y por eso me pides que te diga lo más importante ¿no es así? Pero mira, los Nombres tienen su esencia, los temas sobre los cuales preguntas son distintos. Aunque su objetivo y resultado final sea uno, las prácticas y los caminos de actividades no pueden ser uno. ¡No se pueden condensar en una sola palabra!

De todas formas, te daré ahora algunas joyas elegidas, máximas de conducta que son muy importantes. Colecciónalas y atesóralas bien. Experiméntalas bien, ponlas en práctica y obtén alegría de ellas. Usa esas joyas y te embellecerás.

1 - El Amor que se manifiesta en todas las cosas igualmente, sabe que este mismo Amor es el Alma Universal, es Dios.

2 - Este Amor dirigido hacia Dios es devoción, esta es la prueba fundamental, la adquisición de devoción.

3 - Convéncete de que no hay nada más grandioso que la Verdad, nada más precioso, nada más dulce y nada más duradero.

4 - Debes estar atento a los cuatro pecados que tu lengua estará dispuesta a cometer:

1) hablar falsamente;

2) hablar mal de los demás;

3) contestar con furia y

4) hablar demasiado. Debes tratar de controlar estas tendencias.

5 - Trata de evitar los cinco pecados que comete el cuerpo: el homicidio, el adulterio, el robo, el ingerir tóxicos y consumir carne. Para lograr una vida elevada es de gran ayuda mantener éstos lo más lejos posible.

6 - Uno debe estar siempre alerta, sin un momento de descuido contra los ocho pecados que comete la mente: deseo, ira, gula, apego, impaciencia, odio, egoísmo, orgullo. El deber primordial del hombre es mantener todo esto a una distancia prudente.

7 - La paciencia es toda la fuerza que necesita el ser humano.

8 - Aquellos que conquistan estados y fama en el mundo son considerados como héroes, sin ninguna duda; pero aquellos que han conquistado los sentidos son héroes que deben ser aclamados como conquistadores del Universo.

9 - Mantente silencioso cuando la ira te invada o recuerda el Nombre del Señor. En cambio, no trates de recordar las cosas que alimentarán aún más tu rencor. Eso produce un daño incalculable.

10 - Trata, tanto como sea posible, con un corazón humilde, de satisfacer las necesidades de los pobres, quienes son realmente necesitados. Comparte con ellos cualquier alimento que tengas y hazlos felices aunque sea por esa vez.

11 - Cuando tengas un momento de descanso, no lo gastes en trivialidades, en cambio utilízalo en la meditación en Dios o en hacer servicio a los otros.

12 - El Señor es comprendido solamente por el devoto dotado de autocontrol, desapego, fe y constancia. Este devoto virtuoso es comprendido solamente por el Señor, los otros no lo pueden comprender. Por lo tanto, no discutas asuntos relacionados con el Señor con aquellos que no tienen devoción. En estas discusiones, tu devoción disminuirá.

13 - Desecha todas las dudas acerca del Maestro Espiritual y de Dios. Si tus deseos mundanos no se cumplen, no culpes a tu devoción; no hay ninguna relación entre tales deseos y la devoción a Dios. Estos deseos mundanos deben ser abandonados algún día; los sentimientos de devoción deben ser adquiridos algún día. Convéncete firmemente de esto.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

LA EFICACIA DEL VIBHUTI_Charla del Doctor Gadhia al Grupo argentino en Prashanti Nilayam.

LA EFICACIA DEL VIBHUTI

Charla del Doctor Gadhia 

al Grupo argentino en Prashanti Nilayam.

OM NAMO NARAYANAYANA

OM NAMO NARAYANAYANA

OM NAMO NARAYANAYANA

Om bhur buba svah

tat savitur varenyam

Bhargo devasya dhimahi

dhiyo yo nah prachodayât.

Om shanti shanti shanti

Estos mantras que acabo de recitar significan que esta charla de hoy es conducida por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba: a través de este mantra, hay una conexión entre Swami y yo. Swami hace tiempo le dijo a su secretario el doctor Kasturi, que Swami es el micrófono y el Doctor Gadhia, yo mismo, era el altoparlante; no importa en que lugar esté, Sudáfrica ó Inglaterra… Entonces Él dice, Dios es el micrófono, así que todo lo que vaya a decir, lo voy a decir por su inspiración solamente.

Hoy voy hablar solamente del Vibhuti y sobre su eficacia. Este es mi tema especial, porque ustedes conocen el Vibhuti y están tomando Vibhuti todos los días.

En las escrituras indias, en lo que concierne a los Vedas, en el Upanishad, es dado el significado del Vibhuti: "Vibu" significa Dios, y "utti" significa protección; por lo que Vibhuti significa "la protección de Dios". Vibhuti es la protección de Dios, esto esta escrito en las escrituras hindúes.

¿De qué manera el Vibhuti te protege? Eso es lo que vamos a decir ahora.

Una vez el oficial de justicia nos llamó y nos dijo que esto podía llegar a ser marihuana, pero nosotros explicamos que era algo Divino, que era Vibhuti, entonces dijo que iban a confiscar todos los paquetes y que los iban a examinar en el laboratorio. El mejor de los científicos pudo establecer que el Vibhuti (supongamos que acá esta la bolsita de Vibhuti) irradia una emergía, una gracia cósmica dos pies para acá, dos pies para allá… en cada dirección(Aclaración: dos pies =60 cms. y medio).

Habiendo conocido este hecho, le solicitamos a los devotos, que pusieran una bolsita de Vibhuti debajo de su almohada cuando tuvieran alguna dificultad o alguna enfermedad.

Shirdi Sai Baba, el Avatar previo a Sathya Sai Baba, que estaba en el pueblo de Shirdi a 240 millas de Bombay, (Puttaparthi está a 120 millas de Bangalore, hay el doble de distancia de Bombay a Shirdi, por lo que lleva más o menos 6 horas alcanzar Shirdi desde Bombay). Shirdi Sai Baba solía tener un fuego encendido continuamente; cualquier persona que iba a verlo o a visitarlo solía tomar cenizas de ese fuego; esa ceniza era llamada "ubi" o Vibhuti.

El señor Dikshit era un gran devoto de Shirdi Sai Baba, su nombre era Kaka Sai Dikshit. Su sobrino, que se llamaba Madon Dikshit, fue a ver a Shirdi Sai Baba a la edad de 10 años. Este mismo muchacho, que tenía 10 años en ese momento estuvo luego con Sathya Sai Baba durante 8 años. El muchacho se quedó con Shirdi Sai Baba desde 1910 a 1918. En 1918, Shirdi Sai Baba entró en samadhi y murió, entonces Madon Dikshit se quedó con su tío durante 8 años.

En aquella época padecía de un dolor de cabeza constante, se quejaba con su tío Kaka Dikshit y le decía: "Estoy teniendo un dolor de cabeza, estoy teniendo un dolor de cabeza…" Una vez Shirdi Sai Baba estaba sentado al lado del fuego, entonces su tío le dijo: "Anda al lado de Shirdi Sai Baba, que está al lado del fuego, El puede llegar a curarte”. Shirdi Sai Baba tomó esa ceniza del fuego y le dio una palmadita en la frente, y su dolor de cabeza desapareció. Nunca más volvió a tener dolor de cabeza.

Madon Dikshit me conoció a la edad de 65 años y escuchó de Sathya Sai Baba de mí mismo. Entonces me dijo: "Llévame junto con Sathya Sai Baba, yo soy el hombre correcto para saber si es la reencarnación de Shirdi Sai Baba", a lo que le contesté: "¿De que modo puedes reconocerlo como la reencarnación de Shirdi Sai Baba?" El dijo: "He estado con Shirdi Sai Baba por 8 años, cuando era joven, y ahora Él me va a dar alguna indicación respecto a mí mismo; respecto a mi tío o algún otro asunto".

Así que lo traje a Puttaparthi, junto con otro: Swami Satdana. Él era devoto de otro Swami, de Nityanam Swami, este Swami con el que nosotros veníamos era Satdana Swami. Cuando Sathya Sai Baba salió, se dirigió a mí y simplemente me dijo: "¿Has traído a Dikshit contigo?". Le respondí: "Swami, él quería venir acá"; (pero no le dije que quería probarlo…) Swami dijo:"Dikshit estuvo con Swami cuando él era Shirdi Sai Baba en ese lugar, durante 8 años, y ahora ven a la sala de entrevistas”; y lo primero que Sai le preguntó fue: "¿te volvió a doler la cabeza después que te di aquella palmada?”

Esta es la eficacia del utti, Vibhuti, este Vibhuti lo curó para siempre.

Sathya Sai Baba estaba empezando a darnos Vibhuti a nosotros moviendo su mano, cuando Swami Satdana le agarró la mano así… yo pensé que lo estaba insultando, que Swami me iba a preguntar porque me traes a este Swami, Swami Satdana, pero Sathya Sai Baba dijo: "Mi vida es mi mensaje". Tenemos que aprender tantas cosas de la vida de Swami. Jamás perdió su buen temperamento, jamás se enojó, se rió y dijo: "¿Por qué me agarraste la mano?" Como ese Swami era una gran alma, un gran Swami, le dijo: "Yo no he venido acá a recibir estas golosinas, estos chocolates, que les repartes a la gente como a niños". Sathya Sai Baba dijo: "Sé que eres un gran Hupaza, que ha hecho muchísimo ejercicio espiritual, y eres un profundo conocedor del Gayatri Mantra, así que continúa con tu Gayatri Mantra, que vas a obtener Moksha, la Liberación , la Salvación ". Este Swami Satdana tomó conciencia de que Sathya Sai Baba era el Uno en todos, que Su Presencia estaba en todos y en todas partes, pues sabía que el era un gran practicante del Gayatri Mantra, cosa que ninguno de nosotros sabía, él nunca se lo había comentado a nadie. Entonces Baba dijo: "Puedes pedir cualquier Mantra, si lo repites una y otra vez, una y otra vez, obtienes energía en tu cuerpo".

Hay un libro llamado Sathya Sai Vahini, en este libro, Sathya Sai Baba menciona que cuando repites un nombre, puedes decir, Rama Rama, Krishna, Jesús Jesús, María María, no importa cuál digas, Sai Ram, Sai Ram; cuando repites un mantra una y otra vez, estás llenando tu cuerpo de energía, pero déjenme decirles la diferencia entre Sai Ram y Om Sri Sai Ram. Sai Ram, es una manera de saludarte, cuando te encuentras con alguien, le dices, Sai Ram; porque cada mantra comienza con el Om. Om Sri Sai Ram, es un gran Mantra. Este gran Mantra ustedes lo pueden recitar todo el día, y obtener poder en su cuerpo.

Entonces la pregunta que se le a hizo a Baba fue: ¿Cómo se puede saber que tenemos este poder en el cuerpo? Sathya Sai Baba respondió: "Cuando comes pan y vegetales, en tu cuerpo ellos se convierten en sangre; ¿Puedes ver este proceso? ¿Puedes ver que se convierte en sangre? No lo puedes ver. Del mismo modo, cuando recitas un mantra recibes poder, pero no lo puedes ver, lo puedes experimentar después, cuando Swami te da una prueba". Al caso Swami dice que cuando repites este Mantra obtienes esta energía y que la primera prueba que puedes obtener es que trabajas 15 ó 20 horas sin agotarte; pero si recitas aún mucho más, mucho más, te conviertes en un sanador por la Fe , esto significa que si tocas a alguien que está enfermo puedes curarlo en ese mismo instante.

He estado en muchos lugares del mundo, y he visto a muchos curadores por la Fe. Simplemente están sanando a los pacientes a través de recitar mantras; éste es el poder del mantra.

En la sala de entrevistas, Sathya Sai Baba, le mencionó a Swami Satdana: "Sigue haciendo el Gayatri Mantra, vas a obtener la salvación. Ahora, ¿Te molestaría que le reparta a estos otros niños el chocolate que quiero darles?" y materializó Vibhuti y nos dio a todos menos a este Swami, a quien le dijo: “¿Te molestaría si le doy primero entrevista a esta gente, y a ti al final? Porque estos son niños, y tu eres un gran hombre". A lo que el otro Swami respondió: "Bueno, entonces sigue dándole entrevista a los otros niños". De inmediato, Swami comenzó a decirle a los devotos: "Cuando Dikshit fue adentro, Sathya Sai Baba le mencionó todas las cosas respecto a su tío Kaka Sai Dikshit y a toda la familia, y Dikshit tocó sus pies".

Cuando salimos, al último que le dio entrevista fue a Swami Satdana. Al salir de la entrevista, este Swami Satdana contó que cuando entro a la sala de entrevistas Sathya Sai Baba no dijo una palabra y tampoco lo dejó decir una palabra a él, todo lo que hizo fue abrir estos dos botones de su túnica, mostrarle el pecho y en el centro le mostró a Niyanam Swami, que era el Swami de este Swami…!!!

Mientras estuvo en la sala de entrevistas Swami Satdana tuvo la Visión de su propio gurú; ahora, en la sala de entrevistas más grande, cuando todos habían vuelto de la sala de entrevistas privada, Sathya Sai Baba me preguntó: "¿Dado que Dikshit durante 8 años junto a Mí, en Mi vida pasada, deberíamos darle algún regalo?” Yo le respondí: "¡Swami depende de ti! Es tu voluntad". Movió su mano así - no así, sino así, - y obtuvo en un flash de cámara, en un instante, una imagen de 100 gramos de Shirdi Sai Baba, el sonido fue ¡crack! Y apareció esta imagen en su mano, y dijo: "Vuelca agua en esta imagen, todos los días, y toma esta agua, tu salud será muy buena". Y mejoró su salud. Dikshit volvió nuevamente aquí, y le preguntó a Swami si podía darle de esta agua a otros pacientes. Él estaba residenciado en un lugar llamado Mangalore, al sur de la India , y comenzó entonces a darles de esta agua a otros pacientes, y los otros pacientes también se curaron. Sea cual fuere lo que Swami te da, tiene su gracia Cósmica. Si viertes agua y luego tomas de esta agua, estas mejorando tu salud.

Swami puede darle la realización del gurú de cualquiera, si ustedes avanzan en el camino espiritual. Supongamos que siguen a Jesucristo, o por ejemplo a la Virgen María , supongamos que hacen muchísimos mantras, y cuando vienen a la sala de entrevistas, Él les puede dar la Visión de Jesús o les puede dar la visión de María.

Le dio darshan a una mujer del sur de la India , devota de la divinidad Minakshi. En el sur de la India está el templo más grande de toda la India que es de Minakshi, y de una manera misteriosa le ha dado el Darshan de Minakshi a esta mujer que vivía en Madurai, en el estado de Madrás. Ahora a fines de Septiembre, se va a realizar la fiesta de las Padukas, y ella está viniendo con toda su familia a este lugar. Esta señora tenía devoción, era seguidora de Minakshi Devi y recibió la Visión de Minakshi.

Sathya Sai Baba dice: "Debes desarrollar tu devoción, la devoción de entregarte, de rendirte totalmente. Ahora les voy hacer comprender qué es la rendición total. Porque ustedes no han venido aquí a ver milagros sino a aprender algo, esto significa que la rendición total a los Pies de Loto del Señor, implica el conocimiento de que el cuerpo no te pertenece a ti. Si te enfermas le debes exclamar a tu Dios, ¡Es por tu Voluntad!”

Esta mujer que era seguidora de Minakshi Devi, lo estaba haciendo de un modo tal que se había rendido totalmente a Minakshi Devi. Tenía solamente 35 años, tenía un hijo de 11, su esposo había fallecido y ella había exclamado: "es Tu Voluntad, me inclino a Tus Pies; danos devoción, dale a mi niño la inteligencia, dale una buena educación, y fíjate que mi hijo se asiente bien; no tengo ninguna queja hacia Ti". Eso es lo que se llama rendición total.

6 meses más tarde, hubo alguien que tocaba la puerta, ella estaba cocinando algo en la cocina y le dijo a su hijo: ve y abre la puerta, (tenía una goma aquí y otra goma aquí y se movía de esta manera); en cuanto abrió la puerta, empezó a correr y le dijo a su madre, Minakshi Devi está allí; ella corrió desde la cocina, hasta Minakshi Devi y le tocó los Pies y le dijo: "Estoy sumamente agradecida porque has curado a mi hijo. Comenzó a derramar lágrimas de alegría, entonces ella vio que sus lágrimas estaban empapando los Pies de Minakshi Devi, y estaba tratando de secarlos con el sari… En ese momento, las piernas blancas de la Diosa cambiaron a piernas oscuras y no había sari, sino que estaba la túnica de Swami, Swami estaba parado allí, y ella retrocedió. "Yo vi a Minakshi Devi"! ¿Tú quien eres?" Swami le respondió: "Yo soy Minakshi Devi!!!” Swami reconoció la entrega, la rendición total de esta señora y le dijo: "En el presente estoy viviendo en Puttaparthi en el estado de Andhra Pradesh, ve allí". Ella vino aquí a Puttaparthi, y Swami la bendijo de tal modo, le dio la promesa de que nada le iba a suceder a su hijo, que va a tener una excelente educación, que va a estar bien afirmado en el mundo: "No te preocupes, yo me ocuparé de tu hijo". Esta es el resultado de la rendición total. No importa si sigues a Jesús, a la Virgen María , o a cualquier otro nombre de la forma de Dios.

Bueno, ahora vuelvo al Vibhuti. Cuando Dikshit volvió por cuarta vez, junto conmigo, Swami me pregunto: "¿Le estás dando inyecciones al Sr. Dikshit?” Le dije: "Swami él tiene diabetes, tiene 240 mg. de azúcar. (En lo que se refiere a los doctores nosotros decimos porcentaje en miligramos, miligramos por ciento, mg%) Entonces le estoy dando 40 unidades de insulina". "Detén esto de la insulina a partir de mañana, Swami está curando su diabetes", dijo Swami y materializó un Vibhuti color chocolate, y le solicitó que tomará ese Vibhuti por la boca. Como yo era el doctor le dije a Dikshit: "Por ahora no tomes dulce, porque si algo te llega a suceder yo soy el responsable"; pero él empezó a tomar, y yo le dije entonces: "Si se te presenta algún síntoma de la diabetes, por favor házmelo saber, así puedo darte la inyección"; pero déjenme decirles que nada le sucedió!!! Cuando cambia la dosis de insulina o cuando la detienes, tienes que esperar 7 días. Entonces le hice el examen de azúcar en la sangre después de 7 días, y el resultado era el azúcar normal, 120 mg%. Allí pude darme cuenta de que Swami tiene poderes sobrenaturales para curar estas enfermedades.

Sathya Sai Baba me ha dado muchas experiencias, me solicitó que comenzara a crear Centros Sai en el sur de India, me hizo su instrumento para establecer el primer Centro Sathya Sai en Bombay; el primer Centro Sathya Sai en África Oriental, Kampala (Kampala está en Uganda); el primer Centro Sathya Sai en Liverpool, en Inglaterra; luego en Gujarat en India; Él me ha hecho Su instrumento para establecer el primer Centro Sathya Sai en diversos lugares.

Ahora voy a seguir hablándoles sobre la eficacia del Vibhuti. Cuando tengan algún problema, tomen Vibhuti por la boca, pero si tienen problemas desde la cabeza hasta donde están las glándulas tiroides, pueden aplicarlos con aceite de almendras, porque el aceite de almendras es totalmente inofensivo. Por ejemplo, si tienen un problema en los ojos, pueden aplicar el Vibhuti con el aceite de almendras, aunque entre un poquito de aceite de almendras en los ojos, no los va a lastimar. Pueden mezclar de 3,6 onzas de aceite de almendras con un paquete de Vibhuti.

Por ejemplo, si tienen dolor de cabeza, entonces en esta ocasión se lo ponen antes de ir a dormir aquí sobre los párpados; si tienen problemas en los oídos, se lo ponen en la parte trasera de los oídos, detrás del pabellón de la oreja, si tienen problemas de sinusitis, depende en qué lugar este más afectada, se lo pueden aplicar sobre la nariz, o sobre los pómulos; si tienen problemas de tiroides, a la noche, antes de irse a dormir, se aplican ese mismo aceite aquí (señala el cuello).

Supongamos que tienen problemas de pecho y de abdomen, por ejemplo lo que se refiere al pecho, es el corazón o los pulmones. En lo que concierne al abdomen pueden ser los intestinos, hígado, riñones, etc. -cualquier órgano del abdomen-, usen entonces aceite de cocina, tomen 3 ó 4 onzas de este aceite de cocina y lo mezclan con un paquete de Vibhuti. Digamos que tienen problemas de corazón, a la noche antes de irse a dormir, con este aceite específicamente, hacen un OM, y luego lo desparraman, deben conocer el símbolo del OM, y ustedes recitan el OM al principio. ¿Por qué lo decimos 3 veces al comienzo? OM es la forma más elevada de Dios, a la cual llamamos Parabrahma, entonces cuando haces el OM, Dios inmediatamente pone su atención aquí, y cuando lo distribuyes, el aceite abre los poros de la piel, ya sea aceite de almendras o aceite de cocina común, ambos abren los poros de la piel, y el Vibhuti entra, y luego hace su trabajo. Esta es la eficacia del Vibhuti.

Supongamos que tienen un problema en los pulmones, entonces hacen un OM del lado izquierdo, un OM del lado derecho y lo distribuyen. Si tienen problemas de hígado, o cualquier otro problema de abdomen, hacen un gran OM en el abdomen y lo distribuyen, de ese modo tienen que usar el aceite de cocina con Vibhuti. Si tienen problemas en los meniscos, muchos de nosotros tenemos problemas en las rodillas, déjenme decirles (pueden usar aceite de oliva), en 4 onzas de aceite de oliva ponen un paquete de Vibhuti, se lo aplican en los meniscos a la noche, si es posible hagan el OM, estos lugares son muy pequeños para hacer el OM, pero en estos lugares sí lo pueden hacer; en todos los lugares donde sea posible, hagan primero el OM, cuando hacen el OM Dios sabe que ustedes lo están recordando, porqué ÉL ES TODO EN TODOS, ES OMNIPRESENTE, OMNISCIENTE, OMNIPOTENTE, ES BRAHMA PURUSHA, esto significa que controla todo el mundo entero, es VEDA PURUSHA, lo que significa que tiene conocimiento sobre todo el mundo, es AGNI PURUSHA, significa que está presente en el fuego. Y ahora les voy a dar una foto en la cual Swami aparece en fuego, les he traído esto para ustedes. Por esto llegué tarde, tuve que devolverme a buscar las fotos para traérsela. Ahora van a recibir un paquete de Vibhuti de la oficina central, y una fotografía de cada uno.

Ahora prosigamos, entendamos la eficacia del Vibhuti. Supongamos que tienen un problema en el cuerpo entero, por ejemplo soriasis, esa enfermedad de la piel. Se ponen un paquetito debajo de la almohada, un paquete en el centro entre el pecho y el abdomen, un paquete en las caderas, y uno en los tobillos, 5 paquetes, tobillos, rodillas, caderas, pecho, y detrás de la cabeza, 5 paquetes. Sacan la sábana, y pegan estos paquetes sobre el colchón para que no se deslicen (puede ser cinta adhesiva) después vuelven a poner la sábana y se acuestan a dormir ahí, porque hay dos pies de radiación ahí. Tanta gente ha sido curada de ese modo con el Vibhuti; ha dado efectos maravillosos en muchísimos devotos.

Ahora les voy a hablar todavía más sobre la eficacia del Vibhuti. Swami me ha enviado en Inglaterra a diversos lugares a hacer eventos. Cuando los europeos supieron de la grandeza de Sathya Sai Baba, comenzaron a invitarme a diversos templos e iglesias; el centro más grande en Inglaterra es la Asociación Espiritual de Gran Bretaña, S.A.G.B. y todos estos eventos fueron llevados adelante. Los europeos comenzaron a hacerme varias preguntas. Déjenme decirles que un europeo me hizo una pregunta de este modo: "Si Sathya Sai Baba es Dios, ¿Qué necesidad tiene de estar mostrando milagros?" Yo simplemente le respondí: "Discúlpeme, aquí hay un hombre enfermo, él tiene a Gurú Nanak; aquí hay un hindú, tiene a su Rama o Krishna; y su Dios es Jesús o la Virgen María. Jesucristo mostró milagros, la Virgen María mostró milagros, Gurú Nanak mostró milagros, Rama mostró milagros, Krishna mostró milagros, entonces ¿por qué hay objeciones cuando Sathya Sai Baba muestra milagros?" Su naturaleza es bendecir a los devotos, nosotros les decimos milagros, pero Sathya Sai Baba no los llama milagros, Sathya Sai Baba dice: "Es mi naturaleza bendecir a los devotos". Bueno, después de haber concluido una charla en una de las iglesias, cuando se vació un poco la iglesia, había una pareja parada allí. La esposa me dijo: "Mi marido quiere hablarle durante 5 minutos". Les voy a dar la descripción del gran milagro que sucedió en esa ocasión.

Este hombre vino y me habló del siguiente modo. Me dijo: "Tú eres mi hermano en esta vida, fuiste mi hermano en mi vida pasada, y serás mi hermano en la vida siguiente. ¿Tienes alguna objeción a esto?" "No, no tengo ninguna objeción”, le contesté. A lo que el agregó: “¿me puedes entonces demostrar, puedes probarme que tú eres mi hermano, has sido mi hermana y serás mi hermano?" Todos ustedes tienen que pensar en este asunto que les estoy mencionando. Le respondí: "Si rastreas el árbol genealógico y vas para atrás 5000 generaciones, mi abuelo, mi bisabuelo, etc.; y tú haces lo mismo hacia atrás, 5000 generaciones, allí encontrarás a tu padre Adán para ti, Brama Vishnu para mí. Por esto todos pertenecemos a una misma familia".

Así que Sathya Sai quiere que ustedes comprendan que Dios es el padre y los hombres hermanos. Él estuvo muy feliz de recibir esta respuesta, entonces este hombre me dijo: "¿puedo abrazarte?" y nos abrazamos de una manera tan entusiasta, tan fuerte que tenía un marcapasos en el corazón y se rompió. Él tenía un marcapasos y yo no sabía. Su corazón se detuvo, y se empezó a poner azulado... "¡Llamen a una ambulancia!", me dijo, "de otro modo moriré en media hora".

Yo le oré a Swami: "Swami no es culpa mía, yo no sabía que él tenía un marcapasos, por favor ayúdame". Y me dio inspiración para que sacara Vibhuti, se lo puse en la boca, y le hice el OM en el corazón, y el corazón arrancó naturalmente, y volvió a recuperar su color. "¡¡¡Mi Dios!!! ¡Esto es un gran milagro! ¡Ahora mi corazón funciona normalmente, es un gran milagro! Todavía está viviendo sin el marcapasos. Esta es la eficacia que tiene el Vibhuti, pero antes de usar el Vibhuti, deben recordar a Swami, a través de su corazón y de su mente, es ese el motivo por el cual Swami los ayudará. Esta es la eficacia del Vibhuti.

Ahora voy a terminar esta charla porque ha pasado más de 1 hora. Voy a darles fotografías a todos ustedes, traje 90, estoy seguro de que van a alcanzar para todos, pero no pidan 2, hay solo una y un paquete de Vibhuti. Una hermana que por favor la distribuya a las mujeres y un hermano a los hombres. Acá está escrita la fecha de la foto, sucedió acá, en Prashanti Nilayam, en la última función de Padukas, cuando se estaba haciendo el ritual del fuego sagrado. Un europeo sacó una fotografía, y cuando hizo revelar el rollo apareció Sai Baba así. He traído estas fotografías especialmente desde Inglaterra, ésta es la mejor foto que están recibiendo, ésta es la mejor prueba de que Baba está en el fuego, que Baba puede producir el fuego y lo puede extinguir. Puedo darles muchos ejemplos, pero ya no tengo más tiempo. Alguien puede distribuir Vibhuti por favor.

OM SRI SAI RAM

OMSAIRAMMM...

CENTRO SAI HISPANO...

POR LA UNIDAD ...

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