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martes, 23 de agosto de 2016
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DISCURSO DIVINO_El Poder del Sonido - cada palabra es divina_10-03-2016.
El Poder del Sonido - cada palabra es divina - Resumen del Discurso Divino del 10 de marzo del año 2016.
The Power of Sound – every word is divine – Summary of Divine Discourse on 10 March, 2016.
Cuando se habla demasiado, echan a perder su mente; cuando se habla menos, es bueno para la mente. Por eso cada uno de nosotros debe cultivar el arte de hablar mucho menos y de una manera mas agradable. En los vedas, Dios es descrito como - characharamayee shabdabrahmamayee - es decir, el sonido es equivalente a la mismísima divinidad.
El elemento fundamental es el espacio; el espacio no es más que una especie de vibración.
¿Cuál es esa vibración en el espacio?
Esa no es nada más que el sonido de OM.
El espacio es el componente fundamental de todos los demás elementos tales como el viento, el agua, el fuego y la tierra; Por lo tanto, cada elemento tiene la vibración del Omkar en si mismos. De la tierra, surgió el mundo de las plantas y de las plantas viene la comida; de los alimentos emerge el hombre. Por lo tanto, la vibración del Omkar, que hay en la tierra se manifiesta primero en las plantas, a continuación en el alimento y, finalmente en el hombre mismo.
Así, en cada ser humano la vibración del Om pasa sin descanso, 24X7.
Cuando se apartan lejos del ruido y el ajetreo del mundo y están en soledad y vuelven su mente hacia adentro, se puede escuchar el sonido del Omkar dentro de si mismo.
El Omkar es el sonido básico, que es la base de todos los sonidos y todos los idiomas. Por lo tanto, cada vez que hablamos, hay que entender y reconocer el hecho, de que no estamos hablando un lenguaje solamente, sino que estamos utilizando el sonido divino fundamental del Omkar para conversar con los demás.
Cuando no usamos nuestras palabras juiciosa y apropiadamente, esto lleva a todo tipo de conflictos y disputas. Sólo si tenemos en cuenta que cada palabra es divina, las vamos a usar de una manera divina. Dios nos ha dado esta lengua con el fin de cantar el nombre de Dios.
Diciendo la verdad, hablando lo que es agradable, y no decir la verdad en forma contundente o de una manera dura. Podemos dar alegría y felicidad a nuestros amigos y parientes, sólo si utilizamos la lengua correctamente. Incluso la comida pasa a través de la lengua. La lengua tiene la doble función de comer y hablar. Así, que tanto al comer y al hablar, tenemos que ejercer nuestro control.
El significado de ashram en sí es amor. Donde no hay 'shrama' o ninguna dificultad, es ashram. Donde hay amor, no puede haber ningún problema. Por lo tanto, en el ashram, siempre debemos usar palabras muy cariñosas y muy compasivas y abstenerse de usar palabras duras. Al que reprendan, esa ira va a Dios. Quienquiera que saluden, el saludo va a Dios. Por lo tanto, con todos los que interactuemos, tenemos que hablarles con amor.
Cuando actuamos con amor hacia los demás, estos retribuiran de igual manera. Una gran cantidad de devotos vienen y le dicen a Swami, "Te amamos tanto", pero han pensado ¿de dónde sacaron ese amor ? Ese amor ha surgido de Swami. Es el amor de Swami que está siendo reflejado en su corazón y se extiende a otros. Cada palabra que decimos, cada acción que hacemos debe surgir del amor. Cuando todo el mundo está feliz, Swami también está feliz. Todos ustedes son las ramas de Swami. Cuando todos los miembros están contentos, todo el cuerpo estará feliz. Bendigo y aspiro que todos ustedes practiquen esto.
Cuando se habla demasiado, echan a perder su mente; cuando se habla menos, es bueno para la mente. Por eso cada uno de nosotros debe cultivar el arte de hablar mucho menos y de una manera mas agradable. En los vedas, Dios es descrito como - characharamayee shabdabrahmamayee - es decir, el sonido es equivalente a la mismísima divinidad.
El elemento fundamental es el espacio; el espacio no es más que una especie de vibración.
¿Cuál es esa vibración en el espacio?
Esa no es nada más que el sonido de OM.
El espacio es el componente fundamental de todos los demás elementos tales como el viento, el agua, el fuego y la tierra; Por lo tanto, cada elemento tiene la vibración del Omkar en si mismos. De la tierra, surgió el mundo de las plantas y de las plantas viene la comida; de los alimentos emerge el hombre. Por lo tanto, la vibración del Omkar, que hay en la tierra se manifiesta primero en las plantas, a continuación en el alimento y, finalmente en el hombre mismo.
Así, en cada ser humano la vibración del Om pasa sin descanso, 24X7.
Cuando se apartan lejos del ruido y el ajetreo del mundo y están en soledad y vuelven su mente hacia adentro, se puede escuchar el sonido del Omkar dentro de si mismo.
El Omkar es el sonido básico, que es la base de todos los sonidos y todos los idiomas. Por lo tanto, cada vez que hablamos, hay que entender y reconocer el hecho, de que no estamos hablando un lenguaje solamente, sino que estamos utilizando el sonido divino fundamental del Omkar para conversar con los demás.
Cuando no usamos nuestras palabras juiciosa y apropiadamente, esto lleva a todo tipo de conflictos y disputas. Sólo si tenemos en cuenta que cada palabra es divina, las vamos a usar de una manera divina. Dios nos ha dado esta lengua con el fin de cantar el nombre de Dios.
Diciendo la verdad, hablando lo que es agradable, y no decir la verdad en forma contundente o de una manera dura. Podemos dar alegría y felicidad a nuestros amigos y parientes, sólo si utilizamos la lengua correctamente. Incluso la comida pasa a través de la lengua. La lengua tiene la doble función de comer y hablar. Así, que tanto al comer y al hablar, tenemos que ejercer nuestro control.
El significado de ashram en sí es amor. Donde no hay 'shrama' o ninguna dificultad, es ashram. Donde hay amor, no puede haber ningún problema. Por lo tanto, en el ashram, siempre debemos usar palabras muy cariñosas y muy compasivas y abstenerse de usar palabras duras. Al que reprendan, esa ira va a Dios. Quienquiera que saluden, el saludo va a Dios. Por lo tanto, con todos los que interactuemos, tenemos que hablarles con amor.
Cuando actuamos con amor hacia los demás, estos retribuiran de igual manera. Una gran cantidad de devotos vienen y le dicen a Swami, "Te amamos tanto", pero han pensado ¿de dónde sacaron ese amor ? Ese amor ha surgido de Swami. Es el amor de Swami que está siendo reflejado en su corazón y se extiende a otros. Cada palabra que decimos, cada acción que hacemos debe surgir del amor. Cuando todo el mundo está feliz, Swami también está feliz. Todos ustedes son las ramas de Swami. Cuando todos los miembros están contentos, todo el cuerpo estará feliz. Bendigo y aspiro que todos ustedes practiquen esto.
...BABA.
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VEDANTA ADVAITA_Gloria al Dios que es Luz.
Gloria al Dios que es Luz.
Estas palabras de gloria al Dios que es luz, serán palabras supremas entre las cosas que son grandes. Glorifico a Varuna todopoderoso, Dios que es amante de quien lo adora.
Te alabamos con nuestros pensamientos, Oh Dios. Te alabamos como el sol te alaba en la mañana; ¡Que logremos el gozo de ser tus servidores! Tennos bajo tu protección. Perdona nuestros pecados y danos tu amor.
Dios hizo correr los ríos; lo hacen sin tedio y sin cesar; fluyen velozmente como los pájaros en el aire.
Pueda la corriente de mi vida confundirse en el río de la virtud. Afloja los lazos del pecado que me oprimen. No sea roto el hilo de mi canción mientras canto; no sea interrumpido mi trabajo antes de su culminación. Aleja todo temor de mí, Oh Señor. Por tu gracia, recíbeme en tí, Oh Rey. Corta los lazos de las aflicciones que me atan; no soy capaz ni aun de abrir mis párpados sin tu ayuda.
Puedan no dañarnos las terribles armas que hieren al pecador. No permitas que pasemos de la luz a las tinieblas. Cantaremos tus alabanzas, Oh Dios todopoderoso. Hoy y para siempre cantaremos en tu loor, en la misma forma como fueron los cantos antiguos. Porque tus leyes son inmutables, Oh Dios; son firmes como las montañas. Perdona las transgresiones que pueda haber cometido. Muchas mañanas quedan por amanecer sobre nosotros; ¡Permítenos cruzarlas todas, Oh Dios!
Rig Veda 11.28 1.9
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Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_23 de agosto de 2016.
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