DISCURSO DEL 2 DE JULIO 2015.

MUDDENAHALLI - posted 3rd JULY 2015Health Food Snacks From Sukshma Baba Discourses - THURSDAY 02-07-2015

♥ Om Sri Sai Ram. Baba is wearing an orange robe. I repeat as he says. A Bhagavad Gita devotee is one who is having certain qualities: one does not hate anyone, one who is friendly and compassion to everyone, one who has no ego and attachment, one who accepts pain and gain with equanimity, one who offers mind and intellect to God, one who is content within oneself, and one who has faith and devotion to God. Krishna said this devotee is dear to me. Many people claim that they are devotees being in Divine proximity. Also many people feel close because of their service. You have announced yourself, I never said so. One day Krishna put up a drama. Krishna told others I have a headache. His wife put a bandage on his head to reduce pain but it didn't work. No medicine worked to get rid of his pain. His wife prayed to Krishna to get rid of his own headache. Krishna said only if I get the dust of the feet of a devotee and put it on my forehead will I get rid of my headache. Krishna called Narada. You announce that you are a devotee of the Lord, then give me the dust of you feet and put it on my head. I am worried that I am not a great enough devotee; therefore, I can't do it. I will get sin if do it because I don't really quality. Rukmini said the same. I am not worthy and I will be incurring sin. Krishna said now Narada go and meet the Gopikas and ask them in Brindavin. Narada told them Krishna is suffering from a headache. Gopikas cried and said we will do anything to stop Krishna's suffering. Immediately the Gopikas rolled on Earth and gave the dust to Narada to give to Krishna. Narada said that if you put dust of your feet on Krishna you will to hell. We know nothing about heaven and hell. If Krishna is suffering that is hell for us. You put this on Krishna's head and come tell us if the headache is gone. Narada returned and put the dust on Krishna's head and the headache was gone. Those who are near to God are not always dear to God. It is imagination for those near to think that they are dear. The Gopika because of their devotion didn't worry about hell or heaven. These are true devotees. They did not do this for their own happiness. There are four categories of devotees. Wisdom seekers are the greatest. They don't go for fulfilling worldly desires. They want to go and enjoy bliss and share it with others. There is no selfishness in their desires. These are dear to me. Two things mark a true devotee. Love all, serve all, and selfless love and selfless service with no expectations of gain. They see no differentiation between people. Students should not evaluate their own test papers. It is up to the teacher to give the test and grade it. I have to tell you, that you are a devotee. If you do service for name and fame , this is not good. If you do service to get interviews this is not good. Do service without wanting name and fame. The service they do is little, but the report is long. The presentation is two hours, but the service only took minutes. A Narayana seva example was given. In America people were asked to do Narayana seva. What they did was give out buns to 10 people, but only five ate it. The people said give us pizza not buns. They left. They had to get back in time. After this seva they decided they were hungry so they bought themselves pizza. The buns cost $10. The pizza cost $100. What is the use of this seva. Seva must be silent and selfless, not by words. People announce beforehand they are going to do seva. This is not right. Work is testimony. No work for name and fame. The joy is what we work for. Do service for bliss. You are not doing seva for someone else. You are only doing it to serve God in everyone. Swami is in everyone. He has 1000 eyes, 1000 feet and 1000 heads. You must serve the One through the many people Another example was given. There was a program. A child was crying because of the heat. The mother told people to put on the fans. One person went to put on the fan. A rich man stopped then. My name is in on the blades, If the blades rotate then people won't see my name. Do service with the feeling that Swami is in everyone. Only with that attitude is it service. Give nutritious food. Quality not quantity is important. Do this work with love, compassion and sympathy. Then transformation will take place. Attachment and worldly desires prevent darshan of God. There will be a western canteen set up by Italians. Cook with love and serve with love. Swami gave another incident. In the South Indian Canteen there was a person who did service, but it was poor. When additional peope showed up he put extra water into the food and made sure everyone ate it. He spoke with harsh words. He wanted that Baba should put Tulsi leaf and water in his mouth when he was on his death bed. Baba told him your service was not quality. For fame and name you didi it. You gave the wrong food and trouble to devotees. Now your disease is the result of what you did. At least learn now and do better in your next life. Do what is dear to me than you become near to me. In groups some shortcomings occur. Give up narrowness and develop broadmindedness. Youngsters need to respect elders and elders should give children the chance to do service. When you do service with ego there is difference. When you say I do it you develop ego. Do introspection. Who gave you life, breath, body,( inhalation exhalation,) beating of heart? God is the power of digestion. These enable services. If these do not work, then you cannot do service. Practice at least 1% of what I tell you, then everything will be fine. Enjoy bliss TRADUCCION  Muddenahalli - publicado 03 de julio 2015 Alimentos saludables Bocadillos De Sukshma Baba Discursos - Jueves 03/07/2015 ♥ Om Sri Sai Ram. Baba lleva una tunica naranja. Repito lo que dice. Un devoto del Bhagavad Gita es uno que está teniendo ciertas cualidades: uno no odio a nadie, que es amable y la compasión a todo el mundo, uno que no tiene ego y el apego, que acepta el dolor y ganar con ecuanimidad, que ofrece la mente y el intelecto a Dios, que es contenido dentro de uno mismo, y que tiene fe y devoción a Dios. Krishna dijo este devoto es querido para mí. Muchas personas afirman que son devotos que están en la proximidad divina. También muchas personas se sienten cerca debido a su servicio. Usted ha anunciado a ti mismo, nunca se lo dije. Un día Krishna puso un drama. Krishna dijo a los demás que tengo un dolor de cabeza. Su esposa puso una venda en la cabeza para reducir el dolor, pero no funcionó. Ninguna medicina trabajó para deshacerse de su dolor. Su esposa oró a Krishna para deshacerse de su dolor de cabeza. Krishna dijo que sólo si me da el polvo de los pies de un devoto y lo puse en mi frente voy a deshacerme de mi dolor de cabeza. Krishna llamado Narada. Usted anuncia que usted es un devoto del Señor, entonces dame el polvo de tus pies y lo puso en mi cabeza. Me preocupa que no soy un gran devoto suficiente; Por lo tanto, no puedo hacerlo. Voy a tener pecado si hacerlo porque yo realmente no la calidad. Rukmini dijo lo mismo. Yo no soy digno y seré incurrir en pecado. Krishna dijo ahora Narada ir al encuentro de las pastoras y pedirles que en Brindavin. Narada les dijo Krishna está sufriendo de un dolor de cabeza. Gopikas clamó y dijo: vamos a hacer nada para detener el sufrimiento de Krishna. Inmediatamente los Gopikas rodó en la Tierra y dio el polvo a Narada para dar a Krishna. Narada dijo que si se pone polvo de vuestros pies en Krishna va al infierno. No sabemos nada acerca del cielo y el infierno. Si Krishna está sufriendo es el infierno para nosotros. Usted pone esto en la cabeza de Krishna y venga decirnos si el dolor de cabeza se ha ido. Narada regresó y puso el polvo sobre la cabeza de Krishna y el dolor de cabeza se había ido. Los que están cerca de Dios no son siempre querido por Dios. Es la imaginación de los que están cerca a pensar que son queridos. El Gopika debido a su devoción no se preocupaba por el infierno o el cielo. Estos son los verdaderos devotos. Ellos no hicieron esto para su propia felicidad. Hay cuatro categorías de devotos. Los solicitantes del juicio son los más grandes. Ellos no van para el cumplimiento de los deseos mundanos. Ellos quieren ir y disfrutar de la felicidad y compartirla con los demás. No hay egoísmo en sus deseos. Estos son queridos para mí. Hay dos cosas que marcan un verdadero devoto. El amor de todo, servir a todos, y el amor desinteresado y servicio desinteresado sin expectativas de ganancia. No ven ninguna diferenciación entre las personas. Los estudiantes no deben evaluar sus propios documentos de prueba. Corresponde a la maestra para dar la prueba y grado él. Tengo que decir, que usted es un devoto. Si lo hace el servicio de nombre y fama, esto no es bueno. Si lo hace el servicio de conseguir entrevistas esto no es bueno. Hacer servicio sin querer nombre y fama. El servicio que hacen es poco, pero el informe es largo. La presentación es de dos horas, pero el servicio sólo tomó minutos. Se dio un ejemplo Narayana Seva. En Estados Unidos se pidió a la gente a hacer Narayana Seva. Lo que hicieron fue dar a conocer los bollos a 10 personas, pero sólo cinco comió. La gente dijo darnos pizza no bollos. Se fueron. Tuvieron que volver a tiempo. Después de este seva decidieron que tenían hambre para que se compraron pizza. Los bollos cuestan $ 10. La pizza cuesta $ 100. ¿Cuál es el uso de este seva. Seva debe ser silenciosa y desinteresada, no con palabras. Gente anuncian de antemano que van a hacer seva. Esto no está bien. El trabajo es testimonio. No hay trabajo para el nombre y la fama. La alegría es lo que trabajamos. Hacer servicio para dicha. Usted no está haciendo seva para otra persona. Sólo se está haciendo para servir a Dios en todo el mundo. Swami está en todos. Él tiene ojos 1000, 1000 y 1000 pies cabezas. Debe servir al Uno a través de las muchas personas Se le dio otro ejemplo. Había un programa. Un niño estaba llorando a causa del calor. La madre le dijo a la gente a poner en los ventiladores. Una persona fue a poner en marcha el ventilador. Un hombre rico se detuvo entonces. Mi nombre está en las cuchillas, Si las cuchillas giran entonces la gente no verán mi nombre. Realice el servicio con la sensación de que Swami está en todos. Sólo con esa actitud es que el servicio. Dé alimentos nutritivos. La calidad no cantidad es importante. Para ello, el trabajo con el amor, la compasión y la simpatía. Entonces transformación se llevará a cabo. Apego y mundanos deseos impiden darshan de Dios. Habrá una cantina occidental establecido por los italianos. Cocinar con amor y servir con amor. Swami dio otro incidente. En el indio cantina del Sur había una persona que hizo el servicio, pero era pobre. Cuando peope adicionales aparecieron puso más agua en el alimento y se aseguró de todo el mundo se lo comió. Hablaba con palabras duras. Él quería que Baba debe poner Tulsi hojas y el agua en la boca cuando estaba en su lecho de muerte. Baba le dijo que su servicio no era de calidad. Para fama y nombre que Didi ella. Usted le dio la comida equivocada y la molestia de los devotos. Ahora su enfermedad es el resultado de lo que hiciste. Por lo menos ahora aprender y mejorar en su próxima vida. Haz lo que es querido para mí que usted se convierte en cerca de mí. En los grupos se producen algunas deficiencias. Renunciar a la estrechez y desarrollar el espíritu de apertura. Los jóvenes tienen que respetar a los mayores y los ancianos deben dar a los niños la oportunidad de hacer el servicio. Al hacer el servicio con el ego no existe diferencia. Cuando usted dice que lo hago a desarrollar ego. Haga introspección. ¿Quién te dio la vida, la respiración, el cuerpo, (exhalación inhalación) latido del corazón? Dios es el poder de la digestión. Estos permiten servicios. Si esto no funciona, entonces usted no puede hacer el servicio. Practique al menos el 1% de lo que te digo, entonces todo estará bien. Disfrute de la felicidad

Charla de Sri Narasimha Murthy el 21 de junio de 2015.

Charla de Sri Narasimha Murthy

el 21 de Junio de 2015, durante las Sesiones "Ciencia para la Sociedad", en laPresencia de Sathya Sai Baba en Su Forma Sutil, que se realizaron en un hotel deRancho Santa Fe, San Diego, California, EE. UU.

Pranams a los Pies de Loto de nuestro amado Bhagavan. Queridoshermanos y hermanas:

En el templo de Sai, la deidad que está instalada sobre un elevado pedestal, es el niño.Tendremos una presentación de Srinivas, mostrando cómo él efectuó su adoraciónofrendando atención sanitaria. Nuestras antiguas Escrituras dieron al mundo cuatroimportantes mantras. Mathru Devo Bhava: que la madre sea tu Dios. Pithru Devo Bhava:que el padre sea tu Dios. Acharya Devo Bhava: que el maestro sea tu Dios.

Atithi Devo Bhava: que el huésped sea tu Dios. Por la Gracia de Swami, Él dio al mundonuevos mantras. Sishu Devo Bhava: que el niño sea tu Dios. Vidyarthi Devo Bhava: que elestudiante sea tu Dios. Swami señaló en Su discurso inaugural, que la ciencia y latecnología están sujetos a ser tanto una bendición como una maldición, en los tiemposmodernos. Que sean una bendición o una maldición, depende de cómo el hombre lasutilice. La Segunda Guerra Mundial culminó con el bombardeo de Nagasaki e Hiroshima.Había un hombre que era el más triste de todos. Ese hombre era el celebrado científicoAlbert Einstein, quien dio al mundo la fórmula que llegó a ser la base del arma nuclear. Éldijo, en esos momentos, con gran desesperación: “La tecnología es un hacha en manos deun criminal patológico”. Eso fue lo que motivó a Arnold Toynbee, el gran historiador, adecir: “La supervivencia de la humanidad era mucho más fácil cuando el hombre estabaindefenso frente a los tigres, que ahora, cuando el hombre está indefenso frente a símismo”. Eso fue lo que dijo. Son incontables las bendiciones de la ciencia y la tecnología,las cuales han beneficiado a la humanidad. Son indescriptibles los daños que el abuso de laciencia y la tecnología le han acarreado a la humanidad. De hecho, Albert Einstein preguntó alguna vez: “¿Qué clase de armas se usarán en la tercera guerra mundial? Él no impidió laguerra  mundial, y dijo: “No puedo siquiera imaginar qué tipo de armas se usarán en latercera guerra mundial, pero después de la tercera guerra mundial, si hay una guerra, elhombre luchará con palos y piedras”. Eso fue lo que dijo. Eso es lo que la ciencia y latecnología pueden hacer si el hombre no tiene la sabiduría para usarlas. Fue otra granluminaria espiritual de la India quien dijo: “Un hombre que sabe cómo dividir el átomo,pero no tiene amor en su corazón, se convierte en un monstruo”.

Entre todos los daños provocados por el abuso de la ciencia y la tecnología, el daño físico, de destrucción, es mínimo. Pero lo que hizo con el alma de la humanidad es un daño másgrande. Impactó la vida espiritual y moral de la humanidad. En nombre del

racionalismo, en nombre del secularismo, la ciencia puso —intentó poner— a la cabezapor encima del corazón. Esa es la cosa más dañina hecha a la seguridad del ser  humano. Swami dice: “No sigan al cuerpo, no sigan a la mente, sigan al corazón”. La cienciamoderna excluyó de su diccionario al corazón. Ayer el Dr. Ram Setty me dijo: “¡Quéestragos están haciendo estas computadoras a nuestros niños! Están todo el tiempo sentados frente a sus computadoras; no se preocupan por sus padres, sus amigos, ¡pornada!” Este daño hecho al alma de la humanidad, al colocar a la cabeza por encima delcorazón, provoca grandes estragos en el mundo entero. Afectó seriamente a lahumanidad entera, al crear la crisis que Carl Jung llama “la crisis del hombre, la crisis delcarácter, la crisis de la identidad”. Y también afectó profundamente a la educación en losúltimos 200 años. Swami siempre dijo “El alma

de la educación es la educación del alma”. “Adyatma Vidya Vidyanam”. La educaciónespiritual es la verdadera educación. Pero en nombre del racionalismo y el secularismoexcluímos a Dios, o a la religión y la espiritualidad, de la esfera de la educación. Ese es elmayor daño efectuado. Es como atacar a los cimientos. Vemos a hombres y mujeres sin carácter: ¿quién es el responsable de esto? Swami siempre sostiene que “no hay niñosmalos; sólo hay malos padres y malos maestros”.

¿Cómo reparamos esto? Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, para Su gran misión de DharmaSanstapana, eligió a los niños, y los puso en un pedestal. El niño puede ser moldeado.Esta es la clase de educación que Swami concibió. La filosofía Sri Sathya Sai, de educaciónintegral, basada en las enseñanzas de Swami, fue dada al mundo por el primer vicerrectordel Instituto Sathya Sai de Estudios Superiores, profesor Vinayak Krishna Gokak. Laeducación integral, la educación completa, la educación abarcadora, la educación para elcuerpo, la educación para el aspecto intelectual de la mente, el aspecto emocional, el aspecto espiritual; todos ellos juntos. La educación espiritual es una parte esencial decualquier tipo de educación, pues todos sabemos que las tres metas de la educación,universalmente aceptadas en todas partes, son: podríamos usar el nombre de Swami, S, A, I, como un acrónimo: S por “responsabilidad social” (Social responsibility), A por“excelencia académica” (Academic excellence), I por “carácter individual” (Individualcharacter). Esto es aceptado universalmente en todas partes; esto es lo que tenemos queinculcar.

Sin embargo, ¿qué ha pasado hoy con la educación en el mundo? En palabras de E. F.Schumacher, uno de los más más incisivos pensadores modernos … Él escribe en el libro“Lo pequeño es hermoso”: “Los problemas de la educación son hoy el reflejo de los másgrandes problemas de nuestra época. Los problemas no son físicos sino metafísicos, y porlo tanto la solución debería ser también metafísica”. Dice además: “Si la actual actitudantimetafísica continúa, en las esferas académicas de las universidades y escuelas, laeducación, lejos de ser el más grandioso recurso de la

humanidad, se convertirá en un agente de destrucción”. Eso fue lo que dijo. Por eso, espara crédito de Bhagavan, no sólo el haber dado la filosofía de la educación a la sociedad yal mundo, sino también el haber creado muchas instituciones educativas durante Su vidafísica. Y también nos dio el espíritu guía.

Siendo un humilde sirviente de Swami en la Educación Sathya Sai, toda mi vida, durantecasi 45 años, para cada situación Él tenía una solución. Para cada problema, con Él había una panacea. Acudíamos a Él. Supongamos que había un estudiante que venía a laUniversidad, y me decía a mí, como director de la Universidad: “Señor, no me gusta estesistema de educación”. Acudíamos a Swami; y Swami lo corregía. Si había un muchachoque sufría de una enfermedad crónica, acudíamos a Swami; Él daba una solución. Sicarecíamos de infraestructura, acudíamos a Swami; Él daba la

infraestructura. Él manejaba estas instituciones, y se encargaba de que la filosofía de laeducación integral fuera implementada absolutamente, efectivamente y fructíferamente.Eso es lo que hacía Bhagavan. Durante Su vida —Su vida física— estableció cuatro campusdel Instituto Sri Sathya Sai de Educación Superior. Fundó Él mismo una escuela enPrashanti Nilayam, abarcando desde escuela primaria hasta grados universitarios. Se hizocargo de tres instituciones educativas, mientras estuvo  en el cuerpo físico. En cuanto a lasque habían sido comenzadas por otros, se hizo  cargo sólo de tres institucioneseducativas. Las primeras fueron las instituciones de Alike y Muddenahalli, fundadas por ungran visionario, acerca del cual hará una presentación Shiva Subramaniam, unapresentación sobre el emprendimiento educativo que está teniendo lugar. La tercera fue elRajahmundry Gurukulam, en Andhra Pradesh. Estas fueron las siete institucioneseducativas que Swami tomó bajo su cuidado, y dirigió como supervisor. Él condujo estasinstituciones de tal manera que atrajeron la atención de la gente, no sólo del país, sino delmundo entero. Eso fue lo que hizo.

Él dejó Su cuerpo en abril de 2011. Entonces estuvimos, naturalmente, abatidos.Personalmente, yo me preguntaba qué pasaría con esta misión educativa de Bhagavan. Yentonces, en el término de tres o cuatro meses, el primer proyecto que Swami nos pidióque iniciáramos fue el del Campus educativo de Gulbarga. En ese momento llegué acomprender que hay un plan maestro. Y ese día, el 27 de agosto de 2011,          cuandoSwami me dijo por primera vez: “Es Mi voluntad que surja un nuevo campus educativo enel distrito de Gulbarga, quedé realmente sorprendido, porque se trata de uno de losdistritos más atrasados en el estado de Karnataka. El mismo día, Él dijo también: “¿Cuántas escuelas te dijo tu mentor Narayan Bhat que quería fundar en Karnataka?” Respondí: “Swami, él quería sólo diez centros”. Swami dijo: “Vamos a fundar 30 de ellos enKarnataka”.

La pregunta es ¿por qué en Karnataka? Karnataka es sólo el punto de partida. Él fundó elprimer ashram en Prashanti Nilayam, después en Brindavan, después en Kodaikanal. Yahora está inaugurando ashrams por todas partes: Malasia, Italia, Estados Unidos, Croacia.Como ven, Karnataka es sólo el punto de partida, por una razón que Swami ha estadoanunciando muy repetidamente, y se refiere a Su venida como Prema Sai dentro de sólo 8años, en Karnataka. Por lo tanto, Swami está preparando el terreno en Karnataka.

La manera en que surgió la escuela de Gulbarga fue desconcertante e inquietante paramí. Yo estaba muy intrigado; pero tuve una experiencia: cuando Él inició esta escuela

de Muddenahalli, por Su gracia —en esa época Swami no nos estaba guiandodirectamente— no teníamos nada de dinero. Teníamos sólo 2.000 rupias en nuestracuenta bancaria cuando comenzamos la escuela de Muddenahalli. Ahora vayan y vean loque es; es la riqueza de Swami, es la gracia de Swami. Algo similar ocurrió en Gulbarga. Ydespués de la escuela de Gulbarga, cuando la escuela de Gulbarga estaba a punto de serinaugurada, Swami dijo: “Ahora tenemos que hacer el Bhoomi Puja para el próximocampus en el distrito de Mandya”. Fuimos allí, le dimos inicio, y surgió la escuela deMandya. Luego vino el Campus para varones de Jayapura, y el Campus para muchachasen el distrito de Chikmagalur. Luego vino el Campus para varones en el distrito deBagalkot; luego vino la escuela de Bijapur —escuela para varones— y ahora la escuela deChikmagalur para muchachas y escuela preuniversitaria para muchachas. Así han surgido seis magníficos campus en Karnataka, tan sólo en los últimos cuatro años.

Dijo el dr. David Cornfield, al presentarme, que la participación de Narasimhamurthy esdecisiva para la fundación de estos campus. Yo diría que no tengo un rol decisivo;     soysólo un testigo de lo que está ocurriendo, de lo que Swami está haciendo, y de lo que sólo Swami es capaz de hacer. Y este año —cada año se ha habierto una nueva institución— eneste año se abrieron dos instituciones nuevas. Incluso mientras veníamos en vuelo haciaOttawa, era inaugurada una nueva escuela, la Escuela Preiuniversitaria Para Muchachas enChikballapur. Y cuando vinimos a San Diego, una nueva escuela para varones en eldistrito de Bijapur nació a la existencia. Shiva Subramaniam dará una presentación sobreesto. Sin embargo, lo más importante para una escuela no es el edificio —construir eledificio— ni suministrar elaborados árboles, o computadoras. Lo más importante, segúnSwami, es, en verdad, el maestro.

¿De dónde obtenemosestos maestros? Swami dio inicio a un singular experimento educativo en Muddenahalli, elaño pasado. Comenzó con el Centro Sri Sathya Sai Para la Excelencia Humana, con elúnico propósito de crear maestros dedicados, médicos dedicados, ingenieros dedicados, abogados dedicados y auditores dedicados. Este es un experimento absolutamentesingular, al estar relacionado con el Instituto Sri Sathya Sai de Educación Superior, casi desde su inicio, y mientras Swami estuvo allí físicamente. Sé que este experimento esabsolutamente diferente en su significado.

¿Cómo es esto? Swami nos está diciendo: “Admitan sólo diez muchachos para cada grado,no más. Moralmente, deben ser nuestros mejores muchachos. No desde el punto de vistaacadémico; aquellos que tengan fortaleza de carácter, aquellos que estén motivados einspirados por Swami para dedicar sus vidas al servicio. Muchachos de esa clase. Diez paraCiencias y diez para Humanidades. Y seleccionen dos o tres muchachos por año, queformarán parte del Centro Sathya Sai Para la Excelencia Humana, y quienes serán enviadosa diversas escuelas de Medicina para obtener el título de médicos.

Dos o tres muchachos para que lleguen a ser ingenieros —especialmente ingenierosciviles, en estos días— y dos o tres muchachos para que lleguen a ser auditores; dos o tresmuchachos para que lleguen a ser abogados. Todos ellos bajo el Centro Sathya Sai

Para la Excelencia Humana. Permanecerán allí, y lograrán un título básico en Ciencias o enHumanidades, y posteriormente el título en Educación. No sólo para los  muchachos.Porque Swami ha dicho: “Dentro de cinco o seis años abriremos …” —y ya los tenemos—“… diez campus educativos, en ocho distritos de Karnataka”. ¿Qé significa esto? Que otros22 distritos quedan excluídos. Queremos abrir 30 campus educativos; 20 deberían serpara niños y 10 para niñas. Todos situados en las zonas rurales más atrasadas; Swami nunca ha inaugurado una escuela o instituto terciario en una ciudad o pueblo, ha sido siempre en áreas rurales. Diez para niñas, 20 para niños. Luego, habrá maestras mujeres.Este año Swami ordenó una Escuela Preuniversitaria para muchachas.

Lo que realmente toca nuestros corazones es la razón por la cual Sai indicó que se abra unpreuniversitario. Simplemente una carta, de una de las muchachas de las escuelas Sai. Ellale escribió a Swami: “Swami, mi padre es un peón de una oficina gubernamental, que gana5.000 rupias por mes. Somos cuatro hijos. Yo pude estudiar hasta el SSLC (completar el nivel secundario), porque Tú provees educación gratuita. Después del fin de curso,¿adónde iré?” Esto fue suficiente para provocar en Swami el pensamiento de fundar unnuevo Instituto Preuniversitario; y este instituto ya está abierto. El instituto ya está abierto; se ha comprado un terreno para eso, cerca de Chikballapur, pero en las instalacionesexistentes, el instituto está abierto.

Una pregunta importante, que un gran devoto de Swami me planteó recientemente, y dehecho es quien está construyendo el campus de Guntur para niñas: “Narasimha Murthy,me gustaría que esto fuera sustentable”. Una vez más, la misma pregunta que harespondido Srinivas. Aparentemente muchas universidades han fracasado debido al factoreconómico. Pero Swami dio a los exalumnos un plan muy pragmático. Hoy tenemos másde 25.000 exalumnos, entre varones y mujeres, distribuidos por todo el mundo. Swami diouna fórmula para eso: “Cada uno eduque a uno”. Él les dijo a los antiguos estudiantes, alos estudiantes mayores y exestudiantes: “Piensen que están educando a un hermanomenor, o a una hermana menor”. ¿Cuánto cuesta eso en India? No significa más de 15.000rupias por mes. En términos de dólares, unos 250 dólares. Tenemos unos 25.000exalumnos y exalumnas. Cada uno de ellos sólo tendría que sostener a un estudiante,durante su educación. Y cada año, habría 1.000 nuevos exalumnos. Por lo tanto, eseminentemente sostenible. Y ese caballero, que está en India, me dijo: “Estoy totalmentesatisfecho”.  Es sustentable.

Y lo que es más importante, me siento muy feliz de anunciar, en presencia de Swami, quelas dos escuelas que inauguramos después de que Él abandonara el cuerpo físico, tanto elcampus de Gulbarga como el de Madyal, enviaron a sus niños al examen público del estado de Karnataka, llamado SSLC (Certificación de Egreso de la escuela secundaria). Los dos campus obtuvieron resultados del 100%, el resultado máximo.

Luego le dijimos a Swami: “Swami, fue Tu gracia la que lo logró.” Él dijo: “Mi gracia no essuficiente. El duro trabajo hecho por todos ustedes, el duro trabajo hecho por losdedicados maestros, eso es responsable por ello”. Y esta saga de esta clase de educación.Una vez Swami me dijo —y un escalofrío me recorrió la espalda—

“Narasimha Murthy, abriremos una escuela, un campus, en cada distrito de la India”.(Aplausos) Entonces busqué en un libro de geografía, para saber cuántos distritos hayen India, y encontré 534. (Risas)

Y también uno de los puntos que Swami recalcó fue que el Señor Jesús, que vivió en estaTierra, fue conocido por muy pocos. Hoy, como señalara el hermano Srinivas, en elmundo entero Jesús es adorado como Dios. ¿Por qué? Swami ha dicho que el créditodebe ir a los misioneros de Jesús, que fueron a cada rincón del mundo y fundaroninstituciones educativas e instituciones de salud. Y Swami también ha dicho que Sai seráadorado en el mundo entero, será considerado en todas partes como Dios, por el trabajo que estamos haciendo hoy, en las esferas del cuidado de la salud y la educación.

Ahora concluiré, pidiéndole a Shiva Subramaniam que tome el lugar para darles unapresentación visual de las instituciones educativas que están surgiendo. Gracias.(Aplausos)

Traducción: Ricardo Gutiérrez