REFLEXIONES DESDE PRASANTHI NILAYAM
RESPECTO A LOS VEDAS – III
Los Upanishads – Su Importancia en General y
el Taittriya Upanishad en Particular
por el Prof. G. Venkataraman
Afectuosos saludos desde Prasanthi Nilayam. Esta es mi tercera charla en este somero repaso de los Vedas, si me permiten llamarlo así. En las dos charlas anteriores entregué una especie de introducción general. En ésta, llevaré su atención a hacia un Upanishad en particular, el Taittriya Upanishad, por la simple razón que no solamente ofrece un buen ejemplo de lo que se tratan los Vedas al más alto nivel, sino también porque a menudo lo oímos cantar cuando Swami sale para el Darshan. La Radio Sai ha presentado ya antes una serie detallada sobre este Upanishad en particular, y espero que al menos algunos la hayan escuchado. Muchas de mis consideraciones, de hecho se basan en ella, aunque, evidentemente, serán mucho más breves.
Ya había señalado que los Upanishads forman parte del Vedanta. Vedanta significa aquello que aparece hacia el final de los Vedas. En este sentido, los Upanishads son sumamente filosóficos en su contenido, lo que no habría de sorprender, porque como lo mencionara en una de mis charlas previas, el pensamiento Védico evolucionó con el tiempo. Hay muchos Upanishads, mas los estudiosos consideran a diez de ellos como los más importantes; el Taittriya Upanishadque estoy considerando ahora, es uno de estos diez mejores.
El Significado de 'Upanishad'
Permítanme comenzar con el significado preciso de la palabra Upanishad. Swami dice que significa literalmente 'sentarse cerca'. ¿Quién se sienta cerca de quién? El discípulo se sienta cerca del Guru. ¿Y entonces qué?
El discípulo absorbe la sabiduría del Guru y llega a iluminarse. Este es el significado tradicional y externo. El significado más profundo es que el individuo debe acercarse más y más al Verdadero Sí Mismo interno, porque Dios es el Guru último; esta es la vía real hacia la Sabiduría.
El individuo, como Swami nos lo recuerda a menudo, es una Personificación del Atma Eterno, vale decir, el Atma velado por una Mente y un cuerpo. A esta combinación también se hace referencia como el Jivatma. Los Upanishads le ayudan al Jivatma a embarcarse en un viaje de descubrimiento. ¿Descubrimiento de qué? El descubrimiento de la Verdadera Naturaleza delJivatma. ¿Y cuál es ella? El Puro, Simple, Incorpóreo e Infinito Atma. Como lo expresa el Prof. Radhakrishnan, "El Atma es lo que queda cuando se descarta todo lo que no sea el Sí Mismo Verdadero". El Sadhana es el proceso mediante el cual el Jivatma va descartando todos los innecesarios atavíos que oscurecen al Atma.
Ecos del Pensamiento Upanishádico en Plotino.
Incidentalmente, vale la pena recordar que los Upanishads representan la Verdad máxima que ha atraído a buscadores de todo el mundo. El Prof. Radhakrishnan cita al erudito griego Plotino quien, hace mucho, observó de manera independiente :
Alguien que busque penetrar la naturaleza de la Mente Divina,
habrá de mirar profundamente en la naturaleza de su propia Alma,
en el punto más Divino de uno mismo.
Primero, habrá de hacer abstracción de su cuerpo, luego del alma inferior que
conformara dicho cuerpo, a continuación de todas las facultades de los sentidos,
de todos los deseos y emociones y otras de tales trivialidades, de todo lo
que se incline hacia lo mortal. Lo que quede luego de esta abstracción
es la parte que describimos como la imagen de la Mente Divina,
una emanación que preserva algo de esa Divina Luz. – Plotino (205 – 261 DC)
Max Mueller sobre los Upanishads
Nadie puede negar que se trata aquí de una percepción notable e independiente de la esencia de la Verdad Upanishádica. Mas se mantiene el hecho que los Upanishads exceden tanto en cantidad como en profundidad la interpretación que lograran buscadores de otros lugares. Esto no es para comentar adversamente otras tradiciones filosóficas. Más bien es un hecho histórico que en la antigua India, el buscar al Sí Mismo interno se convirtió literalmente en un modo de vida para un muy gran número de gentes. Por ello es que Max Mueller, a quien Swami a menudo se refiere, dice :
Es ciertamente asombroso que un sistema como el Vedanta hubiera sido
lentamente elaborado por infatigables e intrépidos pensadores de la India
hace miles de años, un sistema que incluso ahora nos hace sentir tan mareados
como al subir los últmos peldaños de la oscilante aguja de una catedral gótica.
Ninguno de nuestros filósofos, incluyendo a Heráclito, Platón, Kant o Hegel
se aventuró a erigir una aguja así. En el principio no había sino Uno
y al final también no habrá sino Uno, ya sea que le llamemos Atman o Brahman,
Esto es lo que Swami Mismo ha dicho en general acerca de los Upanishads :
Los Upanishads no son producto de la inteligencia humana.
Son los susurros de Dios al hombre. Los Upanishads son auténticos y autorizados,
siendo que comparten la gloria de los Vedas. Son 1180 en número,
mas a través de los siglos muchos de ellos desaparecieron de la
memoria humana y sólo 108 han sobrevivido hasta ahora.. De ellos, 13 han alcanzado
una gran popularidad gracias a la profundidad y valor de su contenido.
Adi Shankaracharya elevó el status de diez entre todos los Upanishads
disponibles, seleccionándolos para escribir sus comentarios,
y es así que se volvieron importantes.
La humanidad puede esperar perder o ganar con estos diez.
El Taittriya Upanishad
Permítanme abordar ahora el Taittriya Upanishad, el foco de la presente charla. Consiste de tres partes, a cada una de las cuales se hace referencia como un Valli; estas tres partes sonSikshavalli, Anandavalli y Bhriguvalli. La primera está conectada esencialmente con un conocimiento teórico de las escrituras. En ella un Guru instruye a sus discípulos sobre algunos aspectos básicos.
La mera teoría es inútil y Dios ha de ser experimentado; sólo entonces llegaría uno a saber lo que es el Ananda o la Bienavrenturanza. Algo que no puede experimentar quien esté sumido en la ignorancia. Por ende, la primera tarea al avanzar hacia ella, es liberarse de la ignorancia. La parte del Anandavalli del Taittriya Upanishad aborda este aspecto.
Finalmente está el Bhriguvalli que se presenta bajo la forma de un diálogo entre el Sabio Varuna y su hijo Bhrigu, y trata del Conocimiento de lo Supremo o Brahman. En cierto sentido, es una recapitulación del Anandavalli, mas en forma de diálogo. Esto sería una breve introducción sobre lo que se trata en los tres Vallis.
Lo que Swami dice Acerca del Traittriya Upanishad
Déjenme que les cuente ahora lo que dice Swami sobre este Upanishad :
El Brahmavidya [conocimiento de Brahman] es el tema específico de este Upanishad. Tiene tres secciones : Sikshavalli, Anandavalli o Brahmavalli, y Bhriguvalli. Las dos últimas
son importantes para quienes buscan el Brahmajnana [Conocimiento de lo Supremo].
En el Sikshavalli se detallan ciertos métodos para adquirir una concentración
focalizada. Mas la servidumbre no puede ser destruida ni puede superarse
el engaño sólo con esto. El flujo y la turbulencia de la vida se deben al
Ajnana o ignorancia. Y la servidumbre es el resultado. Sólo cuando es destruido
el Ajnana se pueden aflojar los lazos y se logra la Liberación.
Es como decir que su tren se está moviendo cuando está estacionado y
el hecho es que el tren que realmente se mueve es el que está en los rieles del lado.
Observen su tren y sabrán la verdad; observen al otro tren y serán engañados.
De nada sirve indagar por la causa del engaño; en su lugar busquen escaparle.
Al intentar apreciar el alcance más profundo del Sikshavalli, uno habrá de mantener la siguiente imagen mental. Debemos retroceder miles de años hacia la India Védica cuando los jóvenes estudiantes, con edades entre los cinco y los dieciocho años se reunían en pequeños grupos y vivían con su Guru en un Ashram. El Ashram era llamado Gurukulam, y los jóvenes aspirantes,Brahmacharis o buscadores del Dios Supremo, conocido en sáncrito como Brahman. El Guruinstruía, guiaba y aconsejaba a los Sishyas
como se llamaba a los discípulos. Siksha significa instrucción y, por ende, Sikshavalli trata de la instrucción que el Guru impartía a los discípulos.
¿Cuál es exactamente el significado de buscar a Brahman? ¿Por qué iban estos jóvenes en busca del Dios Todopoderoso? Si los jóvenes discípulos buscaban en verdad al Supremo, entonces ¿cómo es que la mayoría de ellos terminaba más adelante casándose y, por lo tanto, inmersa en el turbulento mar llamado la vida de familia? Son necesarias algunas aclaraciones respecto de estas interrogantes como para que podamos apreciar mejor las enseñanzas y el propósito de los Upanishads.
Lo que es verdaderamente notable acerca de los Vedas y los Upanishads es que no desechan nada en la Creación; todo tiene un lugar y un propósito, y la evolución debe producirse frente a este telón de fondo. Es así que Swami Nikhilananda dice :
En la evolución espiritual uno no puede saltarse ninguna de las etapas. Por lo tanto,
para aquellos que, movidos por sus impulsos naturales, buscan placeres físicos
en la tierra, los Upanishads establecen mandatos para cumplir varios deberes y
obligaciones. Para aquellos que buscan placeres en los cielos, los Upanishads
prescriben rituales y meditaciones por medio de los cuales
uno puede comunicarse con los dioses o poderes superiores.
Dioses, hombres y seres subhumanos, en la tradición de los Upanishads,
dependen unos de otros para su bienestar.
La clave para la felicidad duradera radica en la cooperación
con todos los seres creados y no en la competencia despiadada.
La última observación es tal vez relevante en el contexo de lo que está sucediendo hoy, cuando el hombre no sólo domina, sino que incluso está aniquilando a muchas especies vivientes. Volviento a la singularidad de los Upanishads, ellos no sólo instruyen en cuanto a rituales, sino que, además de dar indicios acerca de su significado interno, señalan como el hombre, sometido como lo está ahora, puede elevarse para experimentar lo Divino, o lo Sumo-Sumo como se refiere el Prof. Radhakrishan a Brahman.
Hasta donde nos concierne a nosotros, nos enfocaremos primordialmente en los aspectos Universales de las enseñanzas de los Upanishads..
Terminamos esta breve introducción citando lo que dice Swami acerca del Sikshavalli :
En el Sikshavalli se detallan ciertos métodos para superar los obstáculos
colocados en la senda del hombre por los Devas, como también
métodos para para adquirir una concentración focalizada en los ejercicios mentales.
Swami agrega que con sólo cumplir rutinariamente los deberes como buen jefe de familia, uno no puede cruzar el Océano de la Vida. Ello exige algo más, y ello se presenta en los ulterioresVallis.
Las Enseñanzas del Guru en la Porción del Sikshavalli
Déjenme ahora presentar algunos de los puntos salientes del Sikshavalli.
Como les dijera algo antes, la palabra Siksha significa instrucción. De modo, que elSikshavalli consiste esencialmente de enseñanzas del Guru a los sishyas o discípulos. Al ser jóvenes los discípulos, hay una serie de asunto prácticos a los que se les presta atención. Por ejemplo, el Guru enfatiza que la pronunciación y la entonación correctas son importantes, puesto que determinan el significado. En ello no ha de haber descuidos.
Tras de este consejo en particular del Guru se halla una idea. En su vida posterior, muchos discípulos pueden estar dedicados a asistir a la celebración de rituales Védicos. Si han de llevarse a cabo debe hacerse de manera correcta, lo que significa que los Mantras deben cantarse correctamente. En una charla anterior ya había llamado la atención sobre la importancia que le asignaba el Kanchi Paramacharya al aspecto del sonido.
Esta instrucción en particular del Guru reviste una especial relevancia hasta el día y la época actual. Ha declinado notoriamente la celebración de los rituales Védicos en los últimos cincuenta años o algo, y no muchos de los pocos sacerdotes disponibles para celebrarlos, no se molestan respecto de la pronunciación apropiada. Esto no sólo es lamentable, sino también representa una traición por parte de los sacerdotes involucrados.
Incidentalmente, uno no debiera imaginar que los Upanishads son pura filosofía. A menudo ofrecen una mezcla de lo práctico con lo filosófico. No obstante, tras de lo así llamado práctico, que es el ritual, se esconde una profunda filosofía. Por ejemplo, mientras llevan a cabo los Yajnas, los sacerdotes ofrendan arroz cocido al fuego sagrado y entonan un Mantra. La gente puede pensar que todo es un ritual, mas en el Gita, Krishna explora el significado más profundo de todo. Este
Mantra en el Gita, al que me refiero, es el Brahmaarpanam Sloka que todos cantamos antes de comer. En efecto, todo es de Dios y para Dios. Esta perspectiva ha de mantenerse siempre inmente.
La entonación correcta es sin duda importante, mas ello no significa que el estudiante se reduzca a una grabadora. Es muy probable que a través de un prolongado y disciplinado canto, pueda terminar focalizándose por entero sólo en las palabras. Para evitar que esto suceda y para elevar al estudiante, el Guru usa también un himno a través del cual la atención del estudiante es dirigida hacia el significado interno de los himnos.
Se le aconseja al estudiante que contemple en los himnos y su significado. Según losUpanishads, la meditación se puede hacer de dos maneras diferentes. Una es teniendo a la vista los beneficios que se podrían lograr y la otra sin preocupación alguna por logros mundanos. El pensar en Dios para alcanzar ganancias mundanas está bien hasta cierto punto, mas no debiera ser la meta última. El Taittriya Upanishad, aunque se apoya fuertemente en una elevada filosofía, no desautoriza por completo el albergar deseos mundanos; en cambio, recomienda que los deseos deben mantenerse a raya y entremezclarse con actos que beneficien a la Sociedad. Es así que a los jefes de familia se les pida donar mucho para caridad, incluso mientras estén rogando por riqueza.
Al pasar, podemos revisar lo que Swami dice acerca de los procesos mentales. Distingue tres categorías : concentración, contemplación y, finalmente, meditación. Mientras las dos primeras pertenecen a la mente mundana, la última se asocia con la mente superior o, en un lenguaje simple, el Corazón. Cuando uno medita en el Corazón, no aparecen deseos y eso es lo que Swami quiere realmente.
Entre otras cosas, el Guru instruye al discípulo acerca de la sagrada palabra OM, a la que Swami se refiriera una vez como ¡el número telefónico de Dios! Como bien se sabe, la palabra OM es entonada antes del comienzo de cualquier actividad auspiciosa. Tambien simboliza al Creador y a Su acto de Creación. La Biblia dice que el Verbo (palabra) es Dios, declaración que en cierto sentido, es también un eco del sentir Védico.
En este contexto, debemos recordar que entre las especies vivientes, únicamente los humanos tienen la capacidad de hablar. Tanto la capacidad de hablar como la de crear idiomas es un don extraordinario de Dios. No obstante, todos tendemos a dar por sentado este increíble don, tratándolo como algo accesorio.
Los videntes Védicos les pedían a sus alumnos que meditaran en la palabra, en su importancia más profunda, la capacidad de hablar, y que vieran en ello el poder de Dios. Para nosotros, todo esto es un recordatorio en cuanto a que el poder del habla debe ser usado únicamente para bien y nunca para mal.
Una Enseñanza Práctica
Las enseñanzas del Guru no sólo cubren aspectos del más elevado Conocimiento Espiritual, sino también muchos consejos prácticos. Como Swami nos lo recuerda a menudo, el mero conocimiento libresco es inútil; lo que es igualmente importante, si no más, es el conocimiento práctico, vale decir cómo aplicar los principios de la Espiritualidad en la vida diaria. Es así que elGuru dice que cuando el discípulo deja el Ashram y entra a la vida luego de casarse, tiene el deber de dar generosamente, con amor, sin la expectativa de nada a cambio, y nunca de mala gana. En otras palabras, el compartir es la mejor manera de mostrar que uno se preocupa realmente. En verdad, uno no debe meramente compartir alimento y riqueza, sino y lo más importante de todo, el Amor de Dios. Eso es lo que también declara el Gita y Swami enfatiza repetidamente. Esto en cuanto a los puntos salientes del Sikshavalli.
Y bien, los Upanishads complacen a todo el espectro de aspirantes. En una escuela moderna, tenemos muchas clases y grados, como los primarios etc., todos los niveles hasta la escuela de enseñanza superior. Naturalmente, el nivel de instrucción varía con la clase. En los Gurukulas de los tiempos antiguos, no había clases propiamente tales ya que el número de discípulos no pasaba habitualmente de ser un puñado. Entendiéndolo así, los himnos eran adecuados para estudiantes de todo nivel de evolución espiritual. No existía algo como la misma fórmula para todos; en cambio, se trataba más bien de 'cada cual de acuerdo a su capacidad'.
La Conclusión del Sikshavalli
El Sikshavalli termina con una notable exhortación del maestro al estudiante. Swami lo cita a menudo, fuera de lo cual esta exhortación forma parte, invariablemente, de la invocación al comienzo de la Convocación del Instituto. El Guru le dice al discípulo : Sathyam Vada, Dharmam Chara, Matrudevo Bhava, Pitru Devo Bhava, Acharya Devo Bhava, Athithi Devo Bhava etc. Estoy seguro que todos saben lo que esto significa. Básicamente, exhortan al discípulo a guiarse siempre por la Verdad, ser recto, venerar a la madre, al padre, al Guru y al huésped, como a Dios personificado.
Estos son consejos increíbles. ¡Y cuán relevantes son hoy en día!
La Porción del Anandavalli
Swami dice, "El propósito de la vida es prepararles para retornar a su habitat natural. Han venido de Dios y a Dios han de regresar." ¿Qué significa ésto y cómo lo emprende uno? Este es el tema que se trata en el Anandavalli.
Recordamos ante todo la indicación de Swami en cuanto a que Dios es la Encarnación de la Bienaventuranza Pura. Es por ello que una vez cantara : "La Bienaventuranza en Mi Forma", una canción que nos es familiar a todos. El término sánscrito para Bienaventuranza es Ananda. Esta palabra no es fácil de traducir. A menudo se la traduce como alegría o felicidad, aunque ambos términos son totalmente inadecuados; en comparación Dicha o Bienaventuranza hacen mejor su trabajo.
Alegría y felicidad se relacionan con experiencias que tenemos en este mundo. Las experiencias alegres son sin duda gratas, mas tienen también un opuesto que es dolor o desdicha. Por el contrario, la Bienaventuranza o Ananda no tiene contrarios. ¿Cómo es así? Porque la Bienaventuranza pertenece al mundo no-dual, y ese es el mundo de Dios.
Siendo que el hombre es un hijo de Dios, su verdadera naturaleza también es Bienaventuranza. Mas una vez que queda inmerso en el mundo, es fácilmente engañado y empieza a aceptar prontamente falsedades como los placeres mundanos y sensoriales como Bienaventuranza. Los sentidos le embaucan y cae en una trampa; una y otra vez va en busca de los placeres sensoriales aunque al final le traigan desdicha.
Cabría hacerse la pregunta, "Hay un hombre que sigue diligentemente todo lo que los Vedasprescriben. Es bueno, honesto, caritativo y todo eso. ¿No habría ello de conducirlo a la Bienaventuranza? Bueno, es lindo ser una buena persona, cumplir diligentemente con todos los deberes y rituales y así sucesivamente. Mas todo eso no llevaría ni podría llevar jamás hasta la unión final con Dios. ¿Por qué? Debido al apego. Hasta un hombre bueno tiene deseos, aunque parezcan inofensivos. Por ejemplo, muchas buenas gentes quieren ir al cielo después de la muerte. Esto puede parecer bien superficialmente, ¡mas el cielo es el destino equivocado! Es por ello que Swami dice que hasta el Sattva ata; ¡es como una cuerda de oro! Entonces ¿que es lo que uno puede hacer? Uno ha de DESATARSE, lo cual significa que uno debe desechar toda consciencia corporal.
La Meta de la Vida
En el Anandavalli, el Maestro llama dulcemente la atención del joven discípulo hacia aquello que debiera ser exactamente la meta de la vida. Uno no debiera dejarse absorber hasta el punto de terminar abrumado por las turbulencias de la vida. Uno deberá mirar mucho más allá, sin perder nunca de vista su destino final. ¿Por qué hay que hacerlo así? Por es allí en donde residen la Alegría y la Bienaventuranza Eternas.
El estudiante debe darse cuenta que existe un Dios que está más allá de ser descrito con palabras y allende el entendimiento de la Mente, pese a su enorme poder. El Guruimpulsa al discípulo a ser osado y a buscar a este Ser Supremo que se encuentra más allá del mundo físico y también de la Mente. El Guru enfatiza que será solamente aquel que busque a Brahman el que pueda disfrutar de Bienaventuranza Eterna.
Debo llamar también la atención sobre el hecho que en el Anandavalli, el Dios Supremo o Brahman es descrito como Sathyam, Jnanam y Anatham, es decir, como Verdad, Conocimiento y el Infinito. De hecho, Swami a menudo canta un Bhajan que comienza con estas mismas palabras, y ellas son del Anandavalli.
En resumen, el Anandavalli es un mapa de ruta hacia la Bienaventuranza Eterna.
La Porción del Bhriguvalli
Este que es el último de los vallis que forman parte del Taittriya Upanishad, es esencialmente una repetición del Anandavalli, aunque en un formato diferente. En este Bhrigu, el hijo del Rishi Varuna le hace una pregunta acerca de Brahman a su padre. El padre, que en este caso es también el Guru, le pide al hijo, quien es también el discípulo, que piense, medite y vuelva con la respuesta. En otras palabras, la respuesta ha de encontrarse por una auto-indagación y no por la via de la tuición.
El discípulo hace lo que se le ha dicho y regresa con lo que él cree es la respuesta. El padre le indica que se vaya y medite algo más. ¿Por qué? Porque la respuesta no está completa y representa sólo parte de la Verdad. El discípulo se va y regresa un par de veces, y cada vez es enviado de vuelta a inquirir más. No obstante, no se trata en absoluto de un ejercicio infructuoso, porque en cada intento, el discípulo logra refinar la respuesta que encontrara antes.
Y, finalmente, llega una etapa en que el discípulo ya no regresa a informar. ¿Por qué? Porque, habiendo descubierto que Brahman no es otra cosa que la Bienaventuranza Absoluta o el Ananda, ¡se convierte en uno con Él! ¡No hay ya nada más que encontrar o que descubrir!! Esto es en esencia la sustancia del Bhriguvalli. Entrega indicaciones acerca de como ha de inquirir uno exactamente mientras se busca la Verdad Última.
Palabras de Swami sobre el Anandavalli y el Bhriguvalli
Antes de finalizar, oigamos lo que Swami tiene que decir acerca del Anandavalli y del Bhriguvalli.
Swami dice :
El Anandavalli y el Bhriguvalli son muy importantes para quienes buscan a Brahman o el Conocimiento de Brahman, Está en la naturaleza de las cosas el que el Avidya o la ignorancia impulse al hombre a ansiar una abundancia de frutos a través de la realizaciòn de acciones. Estas ansias producen depresión cuando se fracasa. Y un tal apego lleva a mayores ataduras, haciendo aún más difícil el quedar libre. Aunque este torbellino llamado vida que involucra nacimiento, decadencia y muerte resulta atemorizante, el hombre encuentra que resulta difícil soltarse de las garras del apego.
El Cambio es el signo de la mentira en tanto que la Constancia y la Inmutabilidad son signos de la Verdad. Brahman es Verdad, vale decir es Inmutable. Todo lo que no es Brahman, vale decir el Universo que se ha proyectado desde Brahman, está sujeto al cambio. Todos los objetos sujetos al cambio caen dentro de la esfera del intelecto. Aquí, el Conocedor, aquello que ha de ser conocido y el proceso de conocer, aparecen separados. Más allende, existe la Unicidad que es Brahman,
El Taittriya Upanishad les exhorta a no desviarse de la senda del deber y del aprender. El escuchar, el cavilar y la meditación son los tres pasos en la realización. El escuchar se refiere a los Vedas, que han de ser venerados con fe y aprendidos de memoria de un Guru. La cavilación o el rumiar lo que se ha aprendido, fija la noción de Brahman en la Mente. La meditación ayuda con la atenciòn concentrada en el Principio que se haya instalado así en la Mente. El Brahmavalli enseña, en tanto que el Bhriguvalli prueba por experiencia.
Bueno, esto me trae al final de lo que deseo decir hoy. Espero haber tenido éxito en entregar una visión de conjunto, con gruesas pinceladas, de uno de los importantes Upanishads. Permítanme terminar tocando para ustedes, de nuestra colección, los tres vallis, sólo para entregarles una idea de como suena el Taittriya Upanishad.
Jai Sai Ram
oo—oo—oo
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Publicado en Heart2Heart
Traducción de Herta Pfeifer
Santiago, abril 2011
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