¡LIBERACIÓN AQUÍ MISMO! ¡AHORA!
La Esencia de los Vedas: Rig veda, Iáyur veda y Sama veda,
tal como se reflejan en la vida de Sri Vasantha Sai.
Libro - 3
Por
VASANTHA SAI
La reencarnación de la encarnación del amor, Radha, quien tiene experiencias
inigualables con el Señor Krishna, Sri Sathya Sai Baba.
MUKTHI NILAYAM (CENTRO DE PRÁCTICAS ESPIRITUALES)
Tirumangalam, Tamil Nadu
INDIA
(Traducción al Español por na ni na, de la Edición en Inglés del año 2003)
Dedicación
Antes que comiencen a leer este libro, ofrezco mi inmensa gratitud a los pies de loto de Bhagavan Sri Sri Sri Sathya Sai Baba, quien me a otorgado, a mí y al mundo entero, la gran fortuna de cantar Sus preces. ¿Qué calificaciones poseo yo para cantar sus preces? Con todo mi Prema (Amor) dedico este libro como una humilde ofrenda a Su gloria.
¡Larga vida a mi Señor, el Señor de los Señores!
¡Larga vida a Su corona de luz!
¡Larga vida a Sus ojos bondadosos!
¡Larga vida a Sus dulces palabras de Prema!
¡Larga vida a Su gracia, tan plena de consuelo en repuesta a llamados lastimeros!
¡Larga vida a Su voz, melódica cual el timbre de una campana de plata!
¡Larga vida a Su mano sagrada que rescata a todos!
¡Larga vida a Sus dorados pies que proveen refugio!
¡Larga vida a Su sendero de Sathya (Verdad)!
¡Larga vida a Él, el Parabrahma (Supremo Señor)!
¡Larga vida a mi Señor!
Vasantha Sai
CONTENIDO
¿Qué son los Vedas?
Prólogo
Sección Uno - RIG VEDA
1. Renunciación - Regalo de Amor
2. De Kumari a Kubera
3. Abandonando Todo Dharma Refúgiate Únicamente en Mi
4. Un Sueño se Vuelve Realidad
5. Gurú Purnima (Se Celebra al Maestro Espiritual)
6. Copiosas Bendiciones
7. La Vida es El Gita
8. ¿Imaginación? ¡No! ¡Bhava!*
9. Sathya (La Verdad)– Mithya (Lo Irreal)
10. Sai en Forma Sutil o en Forma Física
11. La Gloria de Radha
12. El Señor Más Generoso
13. ¿Ooty o Brindavan?
14. Redención del Mundo de los Espíritus
15. ¿Qué es un Cumpleaños?
16. Prema Infinito
17. ¿El Anillo del Señor, o Su Pañuelo?
18. ¡El Retrato!
19. Uno de Cada Familia
20. El Nuevo Veda
Sección Dos - YAJUR VEDA
El Secreto de la Encarnación – I
Sección Tres - SAMA VEDA
1. El Secreto de la Encarnación – II
2. Impresiones Indelebles
3. Amrita Kalash (El Botijo de Amrita)
4. Loto Rojo
5. Parijata (La Sagrada Flor del Mundo Celestial)
6. Adicción al Prema*
7. El Centro de Prema*
8. Como Alcanfor Encendido,
9. Atma Sanyas (El Sendero de la Renunciación)
10. Gurú Dakshina*(Remuneración Para el Gurú)
11. Gemas
12. Atma Sanyas en el Día de Cortar Apegos
13. El Fruto de la Sabiduría
14. Numerosas Formas de Liberación (Mukthi)
15. Purna (La Totalidad)
16. Sampurna (El Supremo Absoluto)
17. Vaikunta ( El Cielo)
18. ¡Parvati También Usa Anteojos!
19. El Niño Divino en Brindavan
20. La Flor del Sacrificio
21. Paripurna - La Más Excelsa Sabiduría
22. Atma Nivedana
23. Glosario
Nota: Donde sea que se hace referencia a Swami en este libro, tiene que ver con las experiencias de la autora en estado meditativo con Sri Sathya Sai Baba.
PRÓLOGO
Esta es la tercera parte de ¡Liberación Aquí Mismo! ¡Ahora! Ya se han publicado dos partes.
En el primer volumen se explican los tres estados de liberación, a saber: salokya-mukti, samipya-mukti y sarupya-mukti. Al cuarto y último estado se le denominasayujya-mukti. Este es el estado de un jivan-mukta, aquel que obtiene la liberación en vida - es el estado de fusionarse con Dios.
Este libro explica el estado de sayujya-mukti; contiene las expresiones y las divinas experiencias de un alma que se encuentra en este estado. ¿Cómo puede ser escrito por un alma liberada (jivan-mukta) que se encuentra en unión con Dios? A medida que el lector avance se dará cuenta que esta es una tarea extremadamente difícil. He vivido cada momento de mi vida siguiendo los principios y enseñanzas del Gita. He practicado todas las enseñanzas desde el primer capítulo hasta el último. Al final, me refugié a los pies del Señor, abandonando todo dharma:
“Sarvadharmaan parithyajaya mamekam sharanam vraja
Ahamthwa sarva paapebhyo mokshayashyaami ma shuchah”
Abandonando toda dependencia de todas tus obligaciones,
refúgiate únicamente en Mí,
Yo te liberaré de toda culpa; no te aflijas.
Yo sacrifiqué mi stri dharma (mis obligaciones como mujer casada de acuerdo a las escrituras), y mis obligaciones a la familia. Adopté la vida de un sanyasi*, renunciando a todo para vivir únicamente para Dios. Mi vida se convirtió en sacrificio y Prema. Después de sesenta años de continuas penitencias, Bhagavan Baba me aceptó como Suya propia el 27 de Mayo del 2001. Mis largas e intensas penitencias dieron fruto. Llegué a ser únicamente Suya. Aunque me encuentro en tal estado, considero Sus bendiciones como mi única fortuna. Su firma en mis libros, las bendiciones de vibhuti, kum-kum, cúrcuma y Sus pañuelos son mis únicos tesoros. Fuera de esto, no me interesa en absoluto ni nombre, ni fama, ni dinero, riqueza o contactos con el exterior. Todo lo que yo deseo es que todos ustedes experimenten la bienaventuranza que yo experimento. Todos en este mundo deben ser liberados. Hasta tal momento mis lágrimas no cesarán, mis esfuerzos no tendrán fin. Obtendré la liberación (Mukti) para todos de nuestro inmensamente generoso Señor. Esta es la meta final de mi vida.
Este libro habla sobre muchas experiencias extraordinarias, hechos maravillosos e increíbles incidentes. Por ello, sentí mucha aprensión al escribirlo. Sin embargo, Swami me animó y hasta escribió en mi carta, “Escribe y no temas, Radha.” El firmó, “Baba.” Para ese momento yo solo había escrito cincuenta páginas. Después de este incidente, cada vez que le alcanzamos el libro para Sus bendiciones, El bendijo cada capítulo con vibhuti, cúrcuma y akshata (granos de arroz mezclados con cúrcuma). Él mostró su aprobación a través de muchos milagros que ocurrieron en relación a este libro y que fueron fotografiados. Ningún otro libro ha sido tan bendecido como éste.
Cuando yo estaba escribiendo ¡Liberación Aquí Mismo! ¡Ahora! Parte 1, Swami reveló que soy Radha. En ¡Liberación Aquí Mismo! ¡Ahora! Parte 2, El reveló que soy Su Shakti y Prakriti. En este libro, Bhagavan ha revelado muchos sorprendentes secretos sobre Su encarnación.
Cuando lo completé, Swami me pidió que lo dividiera en tres secciones y que nombrara a cada una de ellas como los Vedas: Rig-veda, Yajur-veda y Sama-veda. El Rig-veda comienza anunciando 'Agnimeeley...' (Este fue el primer sonido que brotó de los Vedas) La primera sección de Veda en este libro describe la intensidad del fuego del Prema. En esta sección he escrito sobre mis experiencias y sobre la 'prueba de fuego'. Swami dijo 'Asatomaa Sathgamaya', llévame de la falsedad hacia la verdad; esta es la esencia de esa sección.
La esencia de la segunda sección, el Yajur-veda, es 'Tamasoma Jyothirgamaya', condúceme de la oscuridad hacia la luz. Swami dijo que la era de Sathya, o la Edad Dorada, llegará, llevando al mundo desde la oscuridad hacia la luz en la época del Avatar Prema Sai.
Sama-Veda, la tercera sección, ensalza al Señor en versos musicales. La tercera sección de este libro describe como las profundas impresiones en la mente de Radha fueron expresadas en dulce música. Un Santo tamil cantó que el día en que él no había ensalzado al Señor con las flores de los vedas era un día en que no se habría alimentado. También yo adoro a Mi Señor con los Vedas Rig, Sama y Iáyur. Yo se los dedico a Sus divinos pies.
Antes de completar este libro abrí el Upanishad Esavaashia. Leí el último Sloka (verso), que es una oración al Señor del Fuego, “Gamey naya supatha...” “¡Oh Señor del Fuego, ten la gracia de llevarnos por el sendero de lo correcto para poder disfrutar los frutos de nuestros karmas! Tú conoces todos nuestros pensamientos y nuestras acciones.”
Después de la muerte, es el Señor del Fuego quien nos guía en el camino. Él lleva al jiva hacia el Loka (mundo) de Brahma. Aquel que alcanza el Loka de Brahma no volverá a nacer; ha obtenido la liberación.
Un Jivan mukta es aquel que llega a tomar consciencia de su verdadera naturaleza. Esto se logra en vida. Este libro cuenta como un jiva obtuvo el estado de Jivan mukta. Todos pueden alcanzar este estado. ¡Debemos alcanzarlo! Esta es la razón que me impulsa a escribir este libro.
Yo tuve mucho temor de nombrar las secciones de este libro por los tres Vedas. Le dije a Kothai que Swami debería darme alguna prueba, y únicamente así yo los nombraría como El pidió. Un día, mientras meditaba en la casa de Kothai, vi los pies de Swami sobre un plato de color naranja. Después de la meditación, Kothai me entregó un libro llamado 'Paduka Sahasram.' La tapa posterior del mismo presentaba los divinos pies de Swami. Yo estuve muy sorprendida ante la coincidencia. Entonces le pedí a Kothai que abriera el libro y buscara un mensaje. Ella cerró sus ojos, oró y abrió una página . Un verso dentro de ésta decía:
Oh paduka
Porque adornas los pies del Señor Ranganata
Te adoran en todos los mundos.
¿Gobiernas las ocho direcciones
con el sonido de las pisadas del Señor?
¿O conversas con las tres esposas del Señor,
que personifican a los tres Vedas?
¿O estás diciendo, “Porqué temer cuando el Señor está aquí –
No tengas miedo?”
La última oración de este verso declara que el Señor es nuestro refugio y uno debe cantar Su suprema gloria libre de todo temor. Yo tomé esto como un mensaje para liberarme de todo temor de darle la forma de los tres Vedas a este libro. Como debo escribir sobre muchos sentimientos y experiencias muy fuertes e inimitables, siempre escribo con gran cautela. Me sentí feliz con este mensaje. He seguido las instrucciones de Swami y he escrito Sus palabras de Verdad en este libro. !Acérquense y léanlo...mediten sobre él....absórbanlo y obtengan los beneficios!
Jai Sai Ram
Sri Vasantha Sai
OOO
Om Sri Sai Ram
Om Sri Sai Vasantha Saiesaiya Namaha
Sección 1
RIG-VEDA
“Asato maa sathgamaya”
Oh Señor, por favor condúcenos de la irrealidad a la realidad.
1. Renunciación – El Regalo de Amor
31.12.2000 Meditación del atardecer
Le pedí a Swami que diera un mensaje de Año Nuevo para los devotos. Swami contestó, “Tú y S.V. recen hasta las 12 horas, entonces te lo daré.” A las 21:15 horas, S.V. Y yo cantamos el Stotram y el mantra Vasantha Sai, 'Om Sri Sai Vasantha Saiesaiya Namaha'. Después de satsang meditamos. Swami dijo, “De ahora en adelante las atrocidades van a declinar y el mundo va a prosperar. Poderes Superiores se revelarán en ti. Más y más personas vendrán a ti. Tus libros llegarán a todas partes del mundo y crearán un despertar espiritual. S.V. obtendrá la misma bienaventuranza que tú si él sigue tus pasos exactamente.” Este fue el mensaje de Año Nuevo de Swami.
1.1.2001
Le pedí a Swami que me otorgara el darshan de la diosa Durga. No podía pensar en otra cosa fuera del intenso deseo de ver a Durga. Lloré por ella, “¡Madre! ¡Madre!” No podía controlas las lágrimas que brotaban desde lo profundo de mi corazón. Swami dijo, “¡Ven!¨ y me llevó a un lugar.
Allí vi a la diosa Durga sobre un león. Nuevamente la llamé, “¡Madre! ¡Madre!” y caí a sus pies. Madre Durga dijo “No llores. Levántate. Yo te concedo todos mis poderes divinos. Tú eres Durga. He aquí tu trishul (tridente).” Así diciendo, ella apoyó su mano sobre mi cabeza y me entregó su trishul. Entonces mi forma cambió completamente. Yo también me encontré de pie como Durga. Parecíamos dos mellizas. Había un león junto a mí y un trishul en mi mano. Ambas portábamos vestimentas y ornamentos similares. Nuestros saris eran de un tono dorado y nuestros cabellos largos. Una corona descansaba sobre cada una de nuestras cabezas. Nos veíamos idénticas. No había la más mínima diferencia entre nosotras. Entonces Durga Devi (la Diosa Durga) desapareció y yo caí a los pies de Swami y clamé, “¡Swami, Tú eres Durga Devi! Entrégame más poder. !Debo volverme Durga!
Swami: No llores. Ahora vamos...si tú eres Durga.
ESTA EXPERIENCIA ME DEJÓ PASMADA. Me levanté y anduve inquieta por la casa, perseguida por la visión. Comí un poco de helado. Conversé con Vaishnavi sobre mi nieta y traté de quitarme de la cabeza lo que había visto. Pero los pensamientos de Durga regresaban una y otra vez. Corrí nuevamente al altar y con voz tenue llamé, ”Swami...Swami...”
Swami: ¿Es Durga nuevamente?
Vasantha: Otórgame todo el shakti de Durga Devi. Yo debo convertirme en Durga. Debo resolver todos los problemas y los karmas del mundo. Haz que sea Durga...Swami. Transfórmame en una Durga viviente. Las personas traen sus problemas a Durga en los templos. Ella debe liberarlos de sus problemas, ¿No es así?
LLORÉ COMO SI MI CORAZÓN FUERA A EXPLOTAR.
Swami: No llores. Tú eres Durga. Todos los shaktis se encuentran dentro de ti, Tú vas a resolver todos los problemas.
Vasantha: ¡Swami! Debo ayudar a las personas que se acercan a mí con sus sufrimientos. Sathya (un devoto) debe recibir ayuda, Swami.
ESA NOCHE NO DORMÍ. Como alguien fuera de sí, acosté el ídolo de piedra de Durga sobre mi falda y gemí, : “¡Madre! ¡Madre!” La bañé con mis lágrimas. “¿Acaso no he de resolver los problemas y los karmas de las personas, ahora mismo? ¿De qué vale nacer? ¿De qué sirve este cuerpo?” Mi mente agonizaba con tales pensamientos. El mundo debe ser liberado mientras tenemos a este Señor tan pleno de compasión entre nosotros. Si no ahora,... ¿cuándo? Sumamente preocupada, lloré durante toda la noche.
2.1.2001 Meditación de la mañana.
Vasantha: ¡Swami! ¡Swami! Todos en este mundo deben obtener la liberación. Ni una sola persona debe quedarse atrás. Mi amado Señor, otorga Tu gracia.
Swami: Definitivamente ellos obtendrán la liberación. Tú lograrás eso. Tú eres Durga.
Vasantha: Como Durga, debo resolver todos las aflicciones y los karmas; todos deben obtener liberación.
Swami: No llores. Tú posees los poderes.
UNA JÓVEN DE ERODE HABÍA RESUELTO que únicamente se casaría si Swami la bendecía con un mangalya. Más a delante, en una entrevista, Swami le dijo que El le entregaría el mangalya. Cuando se seleccionó al novio, Bhagavan le materializó un mangalya, como también un sari para su boda. La boda se llevó a cabo en Tirupathi y ahora ellos han sido bendecidos con una pequeña beba. Hace diez días recibí un llamado telefónico de esta joven. Me contó que su esposo estaba sufriendo de una seria enfermedad. Llorando me dijo que su vida corría peligro y me pidió que rezara por él. Yo también lloré y le supliqué a Swami que salvara la vida de su esposo.
Durante meditación Swami me dijo que le otorgara Shakti de Savitri a la devota. Cuando yo le dije esto, ella contestó que vendría en la mañana del 2 a verme en Vadakkampatti. En esa fecha yo hice abhishekam a Durga y guardé un poco de agua del Ganges que utilicé en la ofrenda para otorgar el shakti de Savitri. Luego, Swami me dijo que tomara un mangalya del cuello de Durga y se lo entregara a la devota. Swami dijo, “Tú la has salvado de su karma. No solamente has ayudado a esta devota, pero también liberarás de sus aflicciones a todos en el mundo. En vez de ser la Reina de Gokul, has venido a este mundo a sufrir para retirar las penas y Karma de las personas.”
Por la tarde, se juntaron devotos a cantar bhajans. ¡Maravillosos bhajans! Cuando la devota de Erode cantó un bellísimo bhajan a Durga, me observé transformándome en Durga. Con mi trishul dibujé un círculo alrededor de ella y entré en meditación. Swami me dijo que le diera Savitri Shakti y que le atara el mangalya alrededor de su cuello. El también me dijo que le colocara vibhuti sobre la frente e hiciera presión sobre su tercer ojo. “Yo ayudaré a abrir su chakra de la sabiduría.”
Yo seguí sus instrucciones pero le dije que llevara el mangalya a su casa y allí lo atara. Ella insistió que debía ser yo misma quien lo atara. Lo hice, diciendo, “Swami también me dijo lo mismo. Traté de cambiar lo que dijo Swami, pero no funcionó.” Entonces ella me mostró el mangalya que Swami le había dado. Ella dijo que éste tenía el símbolo del punto, cuando de acuerdo a la tradición de su familia, éste debió haber tenido el símbolo de un naama* (que señala a un Vaishnava). Cuando le pregunté a Swami sobre esto El dijo, “Lo se...sólo que esto debía ocurrir.” Mirando hacia atrás recuerdo como yo he pedido recibir un mangalya de manos de Swami. Llorando Le he pedido muchas veces por un mangalya, pero El siempre me consuela y cambia de tema.
Una vez un devoto de Madurai me llevó a su casa, donde ocurrían milagros de Swami. Allí pedí un mangalya. Swami otorgó vibhuti, kum-kum y akshata y dijo, “Ahora no”. Fui a la casa de otro devoto donde se manifestaban muchos artículos, con la misma esperanza de recibir un mangalya. A medida que estos incidentes se iban reflejando en mi mente, un devoto de Madurai me llamó por teléfono . El dijo, “Amma, Swami ha entregado cinco magalyas para casamientos y se están haciendo los arreglos. Estoy pensando en llevar a cabo uno de estos casamientos en Vadakkampatti. Por favor, piénsalo y déjame saber si es posible.
Antes de que comenzara la meditación del atardecer sentí que hubo un gran cambio en mi estado. Yo no dejaba de llorar, “Swami, Swami.....transfórmame en Durga. Debo dar la redención a todos. ¡Otórgame más shakti!
Swami: Ahora, olvídate de todo. Olvídate del mundo, de las personas y sus problemas. Olvídate de todo. Ven...vamos a Gokula.
Vasantha: No Swami. No quiero bienaventuranza. Todos deberían gozar de bienaventuranza.
Swami: Olvídate de ello por un tiempo. No llores. Goza de la bienaventuranza.
Vasantha: No Swami. Si soy la única gozándola, es semejante a disfrutar de algo robado. No lo deseo. Todos en todas partes del mundo deberían gozar de bienaventuranza. Hasta entonces, yo no la deseo. Todas las angustias deben terminar en este mundo. Si las personas no obtienen liberación durante Tu encarnación, ¿quién y cuando las liberarán?
SWAMI ME TOMÓ DE LA MANO Y me llevó a la casa de Radha
Swami: Mira. ¿Acaso no eres Radha? ¿No es esta tu casa? Olvídate de todo durante media hora...disfruta de bienaventuranza.
Vasantha: Yo no deseo nada para mi, Swami. El mundo entero debería estar en bienaventuranza. Hasta entonces yo no tendré nada de paz. ¡Swami!¡Swami!
Swami: No llores. Mantén calma. Deseabas pedirme algo. Pídelo.
RECORDÉ LA LLAMADA TELEFÓNICA de Madurai.
Vasantha: ¡Swami! El devoto dijo que traería un mangalya aquí. ¿A quién le haremos la ceremonia de casamiento? Dime Swami.
Swami: Es para ti. Cuando celebren la apertura de la Sala de meditación, úsalo alrededor de tu cuello. Es tuyo. Después de esto, no volverás a tener ninguna relación con el mundo.
Vasantha: ¡Swami! ¿Qué es esto? No puedo creer lo que escucho. Yo ni siguiera soñé que algo como esto podría ocurrir. ¿Acaso puede ocurrir? Dios, ¿Qué es esto? (...Yo estaba inundada en lágrimas.)
Swami: Ocurrirá. Quítate el viejo mangalya y colócalo sobre Durga. Todo apego mundano se retirará de ti. Ese día le mostraré al mundo que eres únicamente Mía. Los santos, los sabios, y los seres celestiales (devas) están esperando este momento.
HABIENDO ESCUCHADO TODO ESTO, no pude controlar mis lágrimas. ¿Acaso voy a recibir el mangalya que he esperado tanto durante tanto tiempo? Cuando entre en la sala de meditación en ese día, como un sanyasi, renunciando familia y vida mundana, este arreglo hecho por Bhagavan será perfecto. Parecería que he ganado este estado al haber renunciado hasta la experiencia de bienaventuranza.. Mientras lloré sin control sumida en pensamientos de la gracia de Bhagavan, Kothai me llamó. Entre lágrimas le narré todo lo que había ocurrido. Más tarde, también le conté a S.V. Él estaba muy sorprendido. Dijo, “Tus Nadis estuvieron correctos. Está escrito que a la edad de 63 años llevarás la vida de un renunciante, dejando detrás todas tus ataduras. Lo que Bhagavan está haciendo está totalmente acorde con ellos.”
Al día siguiente nuevamente aparecieron más pensamientos. ¿Acaso yo merezco colocarme el mangalya de Swami? ¿Qué soy yo comparada a los poderes de Swami? Yo no merezco este lazo sagrado. Primeramente debo merecerlo y luego desearlo; hasta entonces no lo deseo. Debemos merecer todo lo que logramos en la vida. Por ello, recé sin cesar a Bhagavan para que me hiciera merecedora. Le dije, “Hasta que llegue ese momento, no quiero el mangalya”.
Swami: Tú tienes todas las cualidades. Tú lo mereces. Todo se sabrá en el momento apropiado. Tú y yo somos Uno. Tú te has separado de Mi. ¿Dirás que Yo no lo merezco?
Yo estaba pasmada escuchándolo a Swami. Una y otra vez me maravillaba ante la omnisciencia de Swami. ¡Todo ocurre en forma armónica y con tal precisión! Que apropiado es brindar el mangalya que yo tanto había deseado en el momento en que yo tomo los votos de un sanyasa.
Aunque he vivido en una familia estos 63 años, en mi mente he vivido con Dios. El 7 de febrero del 2001, el día de apertura de la sala de meditación, Swami indicó claramente que debía llevar una vida de renunciante y vivir únicamente para Dios. Todas las ataduras mundanas debían ser disueltas. Este fue un día dorado en mi vida.
Sri Ramakrishna Paramahamsa también rompió su hilo sagrado. Del mismo modo, como señal de completa renunciación, Swami me pidió que me quitara mi mangalya, como muestra al mundo de la fuerza de mi devoción. Mi única familia es Dios. No tengo otras ataduras. Swami está haciendo que renuncie físicamente a lazos a los cuales yo ya había renunciado mentalmente. El cortar lazos con mi familia ha transformado a todo el mundo en mi familia. Me he vuelto una con la familia cósmica. Quizás por esto Swami me llamó “Triloka Kutumbinyai”, aquella cuya familia existe en tres planos.
Todos mis Nadis dicen que yo seré un renunciante que ha llevado vida de familia. Dicen que desde que cumpla 63 años renunciaré a la vida de familia y viviré como un renunciante en un Ashram. Estas predicciones se han vuelto realidad; esto hace que uno aprecie la visión de los Maharisis (los grandes sabios de antaño).
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En la casa de un devoto de Madurai, mangalyas y anillos para los dedos de los pies se han manifestado con frecuencia. Este devoto realiza casamientos para los pobres y muchas veces realiza casamientos en masa. En una de estas ocasiones, hubo un casamiento para dos parejas al cual yo asistí. Me invitaron a que les ofreciera artículos del hogar. Recibí invitaciones para cada evento, pero por la gran cantidad de trabajo que tuve, no pude asistir. Coincidió que este devoto llamó después que yo le había pedido a Bhagavan que me diera un mangalya. Nunca soñé que eso iba a comenzar tan importante cadena de reacciones. Todo ocurre de acuerdo a Su voluntad.
Hacía un mes que Swami me había pedido que liberara la edición de ¡Liberación Aquí Mismo! ¡Ahora! Parte 2, el 7 de febrero. Estábamos en proceso de imprimir el libro. Este relata muchas maravillosas experiencias e incidentes que confirman el hecho de que yo soy el Shakti de Swami. Durante meditación le dije a Swami, “Swami, Tu firmaste el primer libro (Liberación...Parte 1) en la casa de Sri Chettiyar. Les hablaste sobre el libro y también se tomaron fotos. Aun así, hay quienes no creen en la autenticidad del mismo. ¿Cómo van a creer en Parte 2? Aún después de mostrar numerosas pruebas hay quienes dicen que es todo mi imaginación. ¿Qué va a decir la gente sobre este mangalya?”
Swami: Este mangalya es para mostrar al mundo que tú eres Mi shakti. ¿Acaso no es una forma de reconocimiento más elevada que una firma?
Vasantha: Swami, tengo una duda. La gente dirá, ¿qué tiene de especial? ¡El otorga mangalyas a tantos!
Swami: Yo otorgo mangalya a otros cuando se están casando . Crea una nueva relación para ellos. En cambio el que te he entregado a ti es para liberarte de todas tus ataduras, para demostrar los lazos entre tú y Yo y que no posees ninguna otra atadura.
¿Acaso algo como esto le ocurrió alguna vez a alguien en su vida? ¡Swami hizo los arreglos para que yo comenzara la vida de ashram (Sitio de retiro espiritual) tras renunciar a todo, transformarme en un sanyasa, habiendo lanzando el libro Parte 2 y colocándome el mangalya de Dios! !De qué forma tan correcta y apropiada se desarrolló todo! Mis lágrimas únicamente pararon cuando terminé de escribir todo esto.
Luego lloré durante cuatro días mientras no cesaba de rezar, “No deseo bienaventuranza hasta tanto todo el mundo la obtenga.” En el quinto día Swami me dijo durante meditación, “Tu bienaventuranza en Consciencia Divina en la etapa de Brahmarandhra se transformará en vibraciones y pondrá fin a las tribulaciones del mundo. Tú estas diciendo que no deseas bienaventuranza hasta que todos la hayan logrado. Si tú permaneces en este estado, todos recibirán las vibraciones y sus Karmas finalizarán. Tu compasión y sacrificios transformarán al mundo.”
Comprendí hasta cierto punto lo que Swami quería decir, y esto me calmó.
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Ahora veamos cómo la imagen de Durga llegó hasta mí. En 1991, durante la hora de darshan en Prashanti Nilayam, Swami se acercó al lado de las damas y le habló a una devota oriunda de Bangalore. Le indicó que en Mysore se había creado una imagen y le pidió que lo obtuviera. Le dio instrucciones a la devota para que lo mantuviera en su sala de oraciones en Puttaparthi durante tres días y que luego lo enviara a Australia. Así fue como esa señora trajo a la deidad a su casa en Puttaparthi.
Más tarde, una devota de Sydney, Australia, fue invitada a la casa para adorar a Durga. Fue después de esto que la imagen fue enviada a Australia, a la casa del Dr. Vithi. Swami le dijo al Dr. Vithi que mantuviera a esta imagen en la casa de la devota arriba mencionada, de Sydney, y que le rindiera puya a diario. Para ese momento, ella todavía estaba en la India y no sabía nada de estos hechos. Ella sólo vio a la Madre Durga en su casa cuando regresó a Australia.
De allí en más, le ofrecieron bhajans y puya a diario en la casa de dicha señora. En fechas de festivales importantes, se le ofrecían puyas específicos para Durga. Swami le dijo a la dueña de casa, “Tú no tienes que invitar a nadie, Yo los enviaré.” Muchos devotos se acercaban y así continuaron los puyas durante nueve años. Devi Durga solucionó los problemas de las personas que se le acercaban. En un incidente durante las celebraciones de Dasara*, Swami se apareció en sueños a un joven que solía acercarse a orar y le dijo, “El problema del trabajo va a terminar, Yo te daré kum-kum.” Muy pronto obtuvo un trabajo y también se casó.
En el mes de mayo de 1999, la devota de Sydney leyó el libro “Liberación Aquí Mismo! ¡Ahora!”, Parte 1. Luego de leer el libro ella se comunicó conmigo a través de cartas. Cuando fui a Australia, me invitaron a quedarme en su casa y fue allí donde vi el bello ídolo de Durga.
Swami le había dicho a la devota, “Voy a estar contigo en la forma de Shiva shakti.”
Sabemos que Durga es la forma de shakti. ¿Cómo puede ser Shiva Shakti? ¿Acaso no es esto algo nuevo?
Más tarde, la imagen fue traída a Vadakkampatti. ¿Porqué la deidad que había sido enviada a Australia hacía nueve años ahora llegaba a Vadakkampatti? La deidad llegó de acuerdo a las instrucciones dadas por Swami, para coincidir con la apertura de la sala de meditación y el lanzamiento de “¡Liberación Aquí Mismo! ¡!Ahora!” Parte 2. Ambas son prueba de que soy el Shakti de Bhagavan. Hasta este momento el mundo ha visto una sola parte de Bhagavan. Esto comprueba que existe otra parte. Esto es para probar la unión de Shiva y shakti, la fusión de Radha con Krishna y la apertura del Brahmarandhra.
Yo estoy siempre llorando por Dios. Soy Su esclava que añora por Su amor. He suplicado a toda la creación que le haga llegar mis sentimientos, que sea mi mensajera a Bhagavan. He aquí uno de mis llorosos llamados.
Oh! Luna
Llévale un mensaje a mi querido Kanha.
¿Él me aceptará? No lo se
En Su amor estoy perdida.
¡Oh! Luna
El brilla en el templo de mi corazón.
Este ladrón ha robado todo pensamiento
Me derrito, me derrito estando aparte.
¡Oh! Luna
El mundo conoce mi amor por El.
Tu ves como añoro por El
Espero, espero, díselo por favor.
¡Oh! Luna
El no contesta mi llamado.
El mundo conoce sus rodeos
Yo rezo, rezo por mi dulcísimo Señor.
Cada uno y todos los días, mientras lloraba y añoraba a Dios, anhelando Su aceptación, solía cantar sobre el amor y la vida en Gokul. Ahora el Señor ha demostrado que El me ha aceptado.
2. De Kumari a Kubera
La diosa Kanyakumari realizó severas penitencias para casarse con el Señor Shiva. Finalmente el Señor la aceptó y le dijo que llegaría al amanecer para casarse con ella. Kanyakumari hizo arreglos para la boda. Entretanto el sabio Narada deseaba la ayuda de la diosa para matar a los asuras, y esto únicamente podía llevarse a cabo si ella permanecía soltera. Por ello, el sabio preparó un novedoso plan para prevenir el matrimonio; ¡hizo que el gallo cantara antes del amanecer! Al escuchar el gallo el Señor Shiva, que estaba en camino para desposarse con Kanyakumari, paró en un sitio llamado Suseenthram. Esto hizo que no llegara a la hora convenida, por lo que Kanyakumari estalló en un arranque de ira, tiró la comida y los adornos para la boda al mar y se dedicó a hacer penitencias igual que un sanyasi.
14 de enero, 2001
Fui a Kanyakumari, (queda en la punta de la India, al más extremo sur, donde está situado el templo de la diosa), con intención de recibir darshan de la diosa. Durante la meditación en el templo:
Vasantha: ¡Swami! ¿Porqué me pediste que me acercara a Kanyakumari?
Swami: Ven, te mostraré.
EN ESE MOMENTO, UNA JÓVEN de unos doce años vino hacia mi. Portaba una falda roja de seda con un encaje ancho de color azul en el borde y un medio sari amarillo. Me percaté de que ella era la mismísima diosa Kanyakumari. Ella me dijo, “Te daré mi Shakti” y me llevó al mar. Yo pensé para mis adentros, me está conduciendo hacia el mar...¿cómo me dará shakti? Ella se sentó sobre una roca y yo me senté con ella. Seguidamente ella me entregó tres pequeñas bolitas de arroz cocido en leche, que yo comí. Entonces, ella desapareció.
Yo grité, “¡Qué misericordia!” La visión de la niña diosa fue preciosa. ¿En qué forma puedo demostrar mi gratitud por esta gracia?
Luego nuestro grupo fue hasta la playa y observamos la caída del sol. El sol apareció como una hermosa bola dorada en el cielo. Un ratito más tarde resplandecía vívidamente en color naranja. Sobre la bola naranja, vi a Bhagavan Baba. Lentamente el sol color naranja tocó el horizonte y desapareció.
Swami ya nos ha dicho que después de cierto tiempo lo veremos a El como un punto naranja. Yo les dije a los demás, 'Esta puesta de sol es un recordatorio de aquella aseveración'.
En la mañana del 15, en meditación, le pregunté a Swami sobre la visión en Kanyakumari. El dijo “Dedúcelo tú misma.” Pero yo no podía hacerlo y le pedí a Swami que me diera una pista.
Swami dijo, “Existe una conexión entre la renunciación y el darshan de la diosa Kanyakumari”. Yo seguía sin entender. El 16 fui a casa de mi hijo Aravindan. Durante la meditación de la tarde le pregunté nuevamente sobre el arroz cocido en leche que la diosa me había entregado.
Swami dijo, “Cuando uno se entrega a vivir como sanyasa, la madre otorga tres bollitos de arroz cocido en leche. Tu madre es la diosa Kanyakumari. Ella hizo penitencia para destruir el mal. De igual modo, tú te has transformado en sanyasi ( renunciante) para destruir la naturaleza maligna en el mundo. El Señor Shiva había dicho que El se casaría con Kanyakumari. El sabio Narada impidió el matrimonio y a raíz de eso ella tuvo el poder como virgen para destruir a los malignos asuras. Entonces ella renunció al mundo y comenzó sus penitencias. De modo similar, el que hayas rehusado el mangalya va a destruir el mal en el mundo.”
En varias ocasiones he ponderado sobre porqué rehusé el mangalya que tanto ansié. Ahora tuve mi respuesta. Por años he estado en penitencia, llorando por Dios, expresando mis sentimientos en cánticos y poemas. Cuando llegó el momento de disfrutar los frutos de mis penitencias, ¡lo sacrifiqué todo!
OOO
En casa de Geetha ofrecimos prasad (comida bendecida)a Bhagavan. Ella me dijo, “Amma, pídele a Swami que coma.” Luego vimos que Swami había probado un poquito.
Meditación del atardecer.
Vasantha: He estado acarreando una duda desde hace largo tiempo. Puesto que estoy perennemente derritiéndome pensando en Ti, ¿No debería haber desaparecido yo? ¿Cómo es que mi cuerpo todavía está aquí?
Swami: Este no es un cuerpo sino una forma. Si quemamos un tronco de madera, la forma del mismo permanece. Si lo tocas, éste se colapsa y únicamente quedan las cenizas. Lo mismo ocurre con tu cuerpo, únicamente la forma subsiste.
Vasantha: ¡Swami! En la forma sutil la diosa Kanyakumari me otorgó permiso para vivir como un sanyasa. Ahora, en la forma física, ¿de quién debería recibir el arroz preparado en leche? Kothai es el amsa (aspecto de un alma en particular) de la madre de Andal, y S.V. Es el amsa del padre de la diosa Minakshi. ¿Acaso es de la mano de ellos que yo debería recibir el arroz preparado en leche?
Swami: S.V. preparará el arroz con leche y se lo entregará a Kothai, quien te lo entregará a ti. Tú vas a dispersar sabiduría por el mundo. Tú eres la sabiduría de Durga.
18 de enero de 2001
Recibí un llamado telefónico de un devoto desde Bangalore. Me contó que en la mañana del 17, durante el darshan en Whitefield, el le rezaba a Swami para que bendijera la ceremonia de apertura del 7 de febrero del 2001 en Vadakkampatti. Swami se le acercó y le dijo, “Yo bendigo. Yo bendigo.” Entonces el devoto dijo, “Swami, el 7 de febrero se va a llevar a cabo la ceremonia de apertura del Salón de Meditación en Vadakkampatti. Di algo, Swami.”
Swami dijo, “Bien. Bien.” Con antelación a esto yo había enviado una tarjeta de invitación a través de un devoto, cuya tarjeta Swami aceptó durante el darshan en Puttaparthi.
18 de enero de 2001. Fui a Bhagavan con lágrimas en mis ojos.
Vasantha: Swami, Dame el darshan de todos los sabios y de todos los santos. Deseo recibir sus bendiciones. Deseo recibir todas sus bendiciones antes de volverme un sanyasi.
Swami: No llores. Ven.
JUNTOS FUIMOS A UNA ERMITA y yo entré. Era el Ashram del Sabio Baradwaja. El sitio estaba muy bien mantenido y gozaba de mucha paz. El sabio estaba sentado, leyendo un libro. Yo me postré delante suyo y pedí, “Por favor, bendíceme. Voy a tomar votos de sanyasa. Necesito tus bendiciones”. El sabio me bendijo y dijo, “Vas a recibir las bendiciones de todos.” Mientras me retiraba él me llamó nuevamente y me volví a acercar. Entonces el me roció con agua sagrada de su kamandalu y dijo, “Es como rociar al Ganges con agua del kamandalu para purificarlo. Tú has venido aquí a destruir el karma de todos. Tú eres el sagrado Ganges. ¿Por qué he de purificarte?” Entonces yo volví frente a Swami y cayendo a Sus pies dije, “¡Señor! ¡Swami! Gracias a Tu misericordia he recibido el darshan del Sabio Baradwaja.”
Le conté a S.V. todo esto cuando me llamó por teléfono. El estaba muy feliz y dijo, 'Soy muy afortunado. Tú vas a hacer vida de sanyasa después de recibir arroz cocido en leche de mis manos. Esto es por la gracia de Bhagavan.' También dijo que Swami y Shirdi Baba pertenecen al linaje de Baradwaja. ¡Oh Dios! ¿Fue por ello que primeramente recibí las bendiciones del sabio? ¡Qué coincidencia! ¡Oh Señor de los Señores! ¡Dios de los catorce mundos! ¿Qué he hecho para recibir Tu misericordia? ¿Cómo poner en palabras los pensamientos de mi corazón? Estos sentimientos no pueden ser escritos ni descritos. Oh Bhagavan, océano de compasión ¿acaso soy el receptáculo adecuado para recibir Tu gracia?
18 de enero de 2001. Meditación del atardecer
Vasantha: Swami, S.V. me pregunta si puedes traer al Sabio Baradwaja ahora.
Swami: ¡Joven tonto! Yo puedo traer a quien sea con Mi voluntad. ¿Deseas que te muestre a Jesús en este momento?
Y ASÍ DICIENDO, SWAMI ME MOSTRÓ A JESÚS. Se veía tal cual lo vemos en las pinturas. Portaba una túnica larga de color gris y Su rostro irradiaba una luz divina. Se veía pleno de amor. Me bendijo y me dijo, “Personas de todas las religiones vendrán a ti.”
Vasantha: ¡ Swami! ¡Swami! ¿Todo esto es real?
Swami: Todo lo que ves es cierto. ¿Porqué lloras? No temas.
19 de enero Meditación de la mañana
Vasantha: Swami, de quién me darás un darshan hoy?
Swami: De Garuda.
INMEDIATAMENTE APARECIÓ GARUDA. Le pedí su bendición. El se transformó en su forma de águila y nos colocó una guirnalda a Swami y a mí. Ambos nos montamos sobre él y nos llevó volando hasta la Isla de Plata. ¡Qué experiencia maravillosa! Yo no podía controlar mis lágrimas. Luego....
Vasantha: Swami ¿Todo esto es cierto o es mi imaginación? No lo entiendo. ¿Acaso las personas lo creerán? (Yo lloré).
Swami: Siempre estás preguntando si es cierto o es tu imaginación. Todo esto es cierto. ¡En el futuro recibirás más sorpresas! Vivirás experiencias que nadie ha soñado jamás.
Meditación de la tarde. Corrí nuevamente a Swami diciendo:
Vasantha: ¡Swami! Siento como si no te hubiese visto por largo tiempo.
Swami: Acabamos de hablar esta mañana. ¿Eso es un largo tiempo?
Vasantha: ¿A quién me vas a mostrar ahora?
Swami: Tú dime. ¿A quién deseas ver?
Vasantha: No lo se. Muéstrame a quién quieras. Yo no tengo ningún deseo propio.
Swami: No, es tu elección.
Vasantha: No lo se, que sea lo que Tu desees. Tú estas presente en todo, así que deseo bendiciones desde los más pequeños insectos hasta el Señor Brahma. Como está dicho: “Mamaivamso Jeevaloke Jeeva Bootha Sanathana.” (En el Gita el Señor Krishna dice: Una chispa de Mi Mismo está presente en toda la creación.)
Swami: Bueno. ¿Quién ejemplifica un sanyasi a la perfección?
Vasantha: No lo se. Dímelo Tú.
Swami: El Sabio Suka. El ha cantado la gloria de los lilas de Krishna, la nectarina dulzura del Señor...
SWAMI Y YO FUIMOS A UN SITIO. Yo entré. Allí vi al Sabio Suka. El sabio estaba profundamente emocionado y dijo “¿Cómo debo llamarte, mi hija o Mahalakshmi?” Mis ojos se llenaron de lágrimas; corrí hacia él y caí a sus pies.
El me bendijo. Yo me preguntaba porqué estaba sobrecogida por tan intensa emoción. ¿Porqué sentí un cariño tan inmenso?
Entonces el sabio dijo, “Has sacrificado todo por el bienestar de todo el mundo. Yo te protegeré contra todo mal. Nada puede oponerse a ti ni nadie puede impedir tu progreso.” Luego de lo cual me entregó una pequeña fruta brillante y de color marrón rojizo para que la comiera diciendo “Esta fruta contiene todos mis poderes.” La llamó una fruta de miel. Después de esto Swami y yo regresamos a la Isla de Plata.
Al atardecer le pregunté a Swami, ¿Cuál es la relación entre nosotros y el Sabio Suka? ¿Qué me ocurrió cuando lo vi? Swami dijo, “Suka le narró la historia del Srimad-Bhagavatam al Rey Parikshit. El perdió su corazón en Krishna lila y se olvidó a sí mismo en su devoción a Radha. Esta es la relación.”
El nadi de Kaaka Bujanga dice que yo gozo de la gracia de Shirdi Baba y el Sabio Suka y que por ello mi nombre se desparramará a través de todo el mundo. Swami ha dicho que el Sabio Suka es el mejor ejemplo de un sanyasi. Cuando estaba en el vientre de su madre se rehusó a nacer pues no deseaba poseer ataduras mundanas. Después de doce años, nació y corrió directamente hacia el bosque gritando, “¡Oh Señor! ¡Oh Señor!” Se dice que su padre, el Sabio Vyasa corrió detrás de él llamando, “¡Oh hijo! ¡Oh hijo!”
20 de enero de 2001. Meditación
Swami y yo fuimos al Himalaya. Paramos en cierta parte y Swami dijo, “Este es el sendero que los Pandava tomaron en su camino hacia el cielo.” Súbitamente apareció un deva. Estaba parado con un búfalo a su lado. Me di cuenta de que era Yama Dharmaraja, el dios de la muerte. Yo caí a sus pies y recibí su bendición diciendo, “No debería haber ningún obstáculo para aquellos devotos que se me acercan para oraciones. Ellos deben ser protegidos.” Y así diciendo oré por la operación de riñón de un devoto. Di tres vueltas alrededor de Yama y me postre frente a él y él me bendijo nuevamente.
Swami dijo, “Todos los hermanos Pandava, con la excepción de Yudhishtra, se cayeron y murieron camino al cielo. El único que entró al cielo con su cuerpo fue Yudhishtra. Tú también irás al cielo con tu cuerpo. Para él fue posible porque se adhirió al Dharma. Tú lo lograrás a través de Bhakti.” (devoción)
Al seguir nuestro Dharma estrictamente, recibimos abundantes beneficios. Yudhishtra sufrió mucho en su vida. Al compararlo con sus sufrimientos, los nuestros no son nada. El era un rey, pero fue enviado al bosque junto con sus hermanos y esposa. Al final de su exilio en el bosque, que duró doce años, tuvieron que pasar un año más escondiéndose. Si alguien llegaba a verlos durante ese año de escondite, deberían pasar otros 12 años en el bosque. En cierta ocasión, cuando a su esposa la insultaron frente a miles de personas, El no cedió a su enojo. Toleró todas sus dificultades sumido en gran calma. Se mantuvo firme en su Dharma. Por ello, pudo ascender al cielo con su cuerpo.
21 de enero de 2001. Meditación de la mañana.
Swami y yo fuimos al cielo. Yo entré. Allí vi al Señor Indra con su consorte Indrani y los demás devas. Yo dije, “¡Oh Señor de los devas! ¡Oh devas! Voy a convertirme en renunciante. Denme sus bendiciones. Mi único fin es alcanzar a Bhagavan. Solo por esta razón estoy tomando estos votos. No deseo nada más. Por favor, bendíganme.” Me postré ante todos. Indra me bendijo y dijo, “Tu deseo se hará realidad.” Todos los señores celestiales me rociaron con flores. Nuevamente recé y dije, “Todos deben ser liberados.” Swami vino. Todos se inclinaron frente a Bhagavan. Swami y yo regresamos.
Swami le pidió al Señor Indra y a otros seres celestiales que me bendijeran para que no hubiera ninguna interferencia de ellos hacia mi penitencia. Ese fue un incidente maravilloso que me tomó de sorpresa. Pero mientras escribo estas experiencias recuerdo otro incidente.
En la guerra de Mahabharata, Bhishma jura vencer a Arjuna. Todos están preocupados que Bhishma matará a Arjuna a cualquier costo. Nadie sabe qué hacer. Para esos tiempos, durante la noche Krishna conduce a Draupadi, esposa de los Pandava, hacia la carpa de Bhishma. En la oscuridad, Krishna le pide a Draupadi que se quite los zapatos fuera de la carpa y El los toma en sus manos. Krishna entonces le indica que entre cubriendo su cabeza con un manto y que se arrodille a los pies de Bhishma. Ella sigue sus instrucciones. Entonces, cuando Draupadi se arrodilla a los pies de Bhishma, el la bendice diciendo, “Dirgha Sumangali Bhava,” (Que tengas muchos años de feliz vida matrimonial). Más tarde Bhishma llega a enterarse de que Krishna lo ha engañado para que él bendiga a Draupadi, de esa manera él no puede matar a su esposo Arjuna. ¿Qué es lo que el Señor no hará por Sus devotos? ¡El hasta ha portado sus zapatos!
De modo similar, Sri Sai Krishna me llevó frente a Indra y otros devas para obtener sus bendiciones para resguardar mis penitencias de cualquier problema. No hay duda que en la presencia de Dios, mi penitencia se completará.
22 de enero de 2001. Meditación de la mañana.
Bhagavan vino y ambos fuimos hacia un sitio. Allí vi al Santo Jnanadeva y le pedí que me bendiga. El lo hizo poniendo sus dos manos sobre mi cabeza y diciendo, “Tú serás adorada como Prema Jnana Swarupa Devi.” (la forma del amor y de la sabiduría.)
Meditación de las 4 de la tarde. El mismo día.
Swami me llevó hasta Kubera Patnam, la tierra del Señor de las riquezas. Yo le dije a Swami, “No deseo estar aquí, vámonos.” Swami dijo, “No, quédate callada y ven.” Allí vi a Kubera junto a otros. Swami le dijo a Kubera, “Ella es Mahalakshmi. Como ella no lo sabe, ha venido a obtener tus bendiciones.” Kubera trajo dos grandes paquetes de dinero y los colocó a mis pies. Se postró y dijo, “Yo te ofrezco Sanganidhi y Padmanidhi, los dos tipos más encumbrados de riquezas.” Yo no comprendía nada de lo que estaba ocurriendo y nos fuimos.
Swami: Tú eres Mahalakshmi. Tú eres la diosa de la riqueza. Todas las riquezas están a tus pies.
Vasantha: ¿Porqué Swami? Yo no deseo ninguna riqueza fuera de Ti.
Swami: ¿Acaso es para ti? Te será de utilidad en llevar adelante tu servicio.
PERO YO NO DESEABA TALES REGALOS, y lloré...
Aun si nos entregan las más grandes riquezas
Y si nos entregaran todo el mundo junto con el cielo,
No respetaremos ni sentiremos ningún cariño por riqueza tan evanescente.
Aunque alguien sea un leproso
Con el cuerpo enfermo e infectado
Si él es querido por nuestro gran Señor
¡Lo alabaremos y le rezaremos como si fuera Dios mismo!
Yo lloré y le supliqué a Swami, “¡Oh mi Señor! Yo no necesito ninguna riqueza. No me abandones.” Yo me he esforzado mucho por El durante mi vida. ¿De qué sirven las riquezas? ¿Acaso Bhagavan me esta probando? Mi mente seguía dándole vueltas a estos pensamientos.
3. Abandonando Todo Dharma Refúgiate Únicamente en Mí
6 de febrero de 2001
Durante dos o tres días las personas iban llegando para la ceremonia de apertura de la Sala de Meditación Sai Geethalayam. Muchos llegaron al anochecer del día 6 en que llegó el (simhasan) sillón de Swami. Este fue colocado en la sala de puya.
Le rendimos reverencia al sillón de Swami y luego ofrecimos Arati. Observé a Swami en el sillón y lloré con mi cabeza apoyada en él. No podía controlar mis sentimientos. Lloraba de gratitud por la gracia que Dios me concedía después de tantos años de penitencias. Aun más tarde, a la noche, llegaron las nuevas fotos de Bhagavan para la sala de meditación y nuevamente ofrecimos
Arati a Bhagavan. ¿Cómo alabar Su gloria?
S.V. Dijo, “A Sri Manoharan (esposo de Amma) debemos comunicarle sobre la adopción de vida de sanyasa. Vamos a decírselo juntos.” S.V. Lo trajo al salón de puja y yo le dije, “Bhagavan no solo me ha dicho a mí que lleve vida de sanyasi sino que tú también, desde mañana, debes practicar vida de sanyasi. Remueve el mangalya de mi cuello y entrégaselo a Durga. De hoy en más, no tenemos más ataduras mundanas. No pertenecemos a esta casa. Pertenecemos al mundo. Tú debes ayudarme en mi tarea hasta el final.”
S.V. le preguntó a Sri Manoharan, “¿Será suficiente con que avisemos a la familia, o debemos hacerlo de conocimiento público?” La inmediata respuesta fue, “Haz que todos lo sepan.” Yo me sorprendí. Recibió la noticia con tranquilidad y sin ninguna inquietud. Bhagavan me dijo, “Su sacrificio es extremo y enorme. Te está sacrificando a ti por el bien del mundo. Nadie ha hecho esto. Nadie puede hacer esto. El logrará un alto estado espiritual. El llevará a cabo su tarea con veracidad y honestidad. Todos estos días tú estuviste en el hogar como un sanyasi. De ahora en más, ahora que todos lo saben, vas a vivir totalmente como un sanyasi de acuerdo a las sagradas escrituras (Sastras).” Cuando Bhagavan me transmitió la noticia hacía un mes, yo Le rogué para que él tuviera la madurez mental para aceptarlo. Swami había dicho, “El mismo entregará el mangalya a Durga.” Eso se haría realidad hoy. Todos los arreglos se hicieron durante la noche.
7 de febrero de 2001 - 4 de la mañana
El reloj despertador cantó, Om Sai, Sri Sai, Jai Jai Sai.' Después de meditación y abhishekam me coloqué el pendiente de Swami que Él había bendecido con kum-kum. Me puse un sari nuevo y nuevos anillos en los dedos de los pies. Les avisé a mis tres hijos y a mi nuera de lo que ocurriría. Les dije que debían darme la libertad de hacer vida de sanyasi. Todos lloraron. Dijeron, “No, no lo permitiremos.” Me lloraron y suplicaron. Mi nuera, Mano, dijo “Haz lo que desees, pero no te quites el mangalya.” Yo les dije, “Esta es la orden de Dios. Debo actuar de acuerdo. Ustedes no son mis únicos hijos. Todas las personas del mundo son mis hijos. De ahora en más, debo vivir para ellos. Ustedes saben bien que a diario recibo numerosos llamados telefónicos y cartas pidiendo ayuda. Tantas personas vienen en mi busca. Debo rezar por todas ellas, ¿no es así? Debo ayudarlas. Bhagavan los bendecirá a todos con virtud. El mundo alabará vuestro sacrificio. ¡Entréguenme a una vida de sanyasa con felicidad, con todo el corazón!
S.V. dio unas breves instrucciones a los congregados sobre los eventos del día. Les dijo, “Hoy es un día escrito con letras de oro en la historia del mundo. Amma está adoptando vida de sanyasa. Ocurre que hoy es en sí un día muy especial; es un día auspicioso de luna llena. Además de Amma, Sri Manoharan también está adoptando vida de sanyasa. A esto se le denomina atma sanyasa. El Atma sanyasa se adopta no yendo al bosque, ni usando ropas de color naranja. Swami les ha pedido que descarten la relación conyugal de esposo y esposa. Amma se quitará el mangalya y Sri Manoharan lo entregará a los pies de la Madre Durga. Nada parecido ha ocurrido en el mundo.”
Luego todos juntos fuimos en procesión llevando las fotos y las padukas de Swami en nagarsankirtan* alrededor del pueblo. Yo llevé mi imagen de Krishna. En la puerta, Manivannan (el hijo más joven) me tomó de los pies y llorando dijo que no me dejaría ir. Yo le contesté, “Swami me ha dicho; debo ir. Todo esto es Maya.”
Mi imagen de Krishna, Sri Manoharan y yo fuimos adornados con guirnaldas. Caminé con mi Krishna hacia la próxima etapa en mi jornada por esta vida. Guiada por sumangalis (mujeres casadas) la procesión llegó hasta la sala de meditación. Circunvalamos al Señor Ganesha y subimos los peldaños de la escalera que llevaba a la sala. S.V. Mezcló el arroz cocido en leche. Kothai formó tres pequeños bollos y me los entregó. Yo los comí y entramos en la sala junto con Sri Manoharan.
La sala estaba decorada con luces eléctricas y flores. Parecía la corte real del Señor Indra. Las personas estaban sentadas en ambos lados. En el centro de la estrada había una enorme, magnífica foto de Swami. En la foto, su mano derecha estaba en la posición de chinmudra. Su dedo índice estaba presionando sobre el dedo gordo, y los otros tres dedos estaban doblados. Una devota dio una excelente explicación para esto. Si uno controla y se hace dueño de los tres gunas, eljiva (alma individual) y Shiva (alma universal) se unen. Ese es el espacio para la liberación. Ella dijo, “Amma, tú has conquistado los tres gunas, tú te has liberado y te has vuelto una con Bhagavan.”
Se llevaron a cabo ofrendas de adoración con fuego (homas) para Ganesha,Navagraha y Lakshmi Narayana Sudarshana. Al final también ofrecimos homa asanyasa (la entrega, o renunciación a apegos). Antes de llevar a cabo este último homa, mi mangalya* fue retirado de mi persona y colocado sobre un plato con flores, frutas y otros artículos de puya. Luego esto fue ofrecido por mi esposo a los pies de Loto de la Diosa Durga. De ahora en más, no corresponde que lo llame mi esposo. Mi relación con él es la de un amigo que me ayuda a llevar a cabo la tarea de Dios. Todos los ojos estaban empañados en lágrimas cuando el mangalya que se me había quitado fue ofrecido a Durga por las mismas manos de Sri Manoharan. Nadie pensó que Bhagavan haría que tal evento ocurriera durante la vida de nadie. Ninguna mujer va a estar de acuerdo en que le retiren su mangalya y que su propio esposo se lo ofrezca a Dios. Yo, que viví por tanto tiempo dentro de mi hogar haciendo vida de sanyasi, ahora me he convertido totalmente en tal, y adecuadamente aprobada por las antiguas escrituras (Sastras). La remoción de mi mangalya me recordó el corte del hilo sagrado por Ramakrishna Paramahamsa. Durante las últimas ofrendas al fuego sacrificial pedí, “Bhagavan, te ofrecemos nuestras vidas como ofrendas.”
OOO
Yo quería casarme con Krishna desde muy tierna edad. Ahora, a la edad de 63 años, mis propios carne-y-hueso, mis hijos y mi esposo, me entregaron a Sai Krishna. No puedo olvidar este evento. ¡Es realmente un extraño milagro! Únicamente el Señor conoce sus lilas (juegos divinos). ¡Como Swami me ha desatado de todas mis ataduras, así demostrando que Él es la única atadura! ¡Esta no es una ceremonia de sanyasa sino que una ceremonia de casamiento! En mi juventud me imaginaba a mi misma como Andal y gozaba cantando repetidas veces sus versos 'Vaaranam Aayiram' en los cuales ella describe su casamiento imaginario con el Señor Sri Krishna. Hoy aquello se ha vuelto realidad para mi. El mundo está presenciando tal ceremonia matrimonial. “Yath bhavam, thath bhavathi”...según lo que pienses, en eso te convertirás. El acontecimiento que imaginé tantas veces, casarme con el Señor Krishna, se ha vuelto realidad. Viví dentro de una familia como un sanyasi durante 40 años. !Ahora, como un sanyasi, estoy viviendo en familia con Krishna! Nadie puede comprender este milagro que ha convertido mi sueño en realidad.
Durante la ceremonia de apertura Bhagavan envió una tormenta de bendiciones. Cuando ofrecimos Purnahuti*, el loto que estaba en la silla de Swami se cayó. Hubo vibhuti (ceniza sagrada) y aceite sobre los siete pares de padukas (sandalias representando los sagrados pies del Señor) en el altar. La aparición del aceite simboliza karma samhara, la aniquilación de karmas. Este espacio, este salón de meditaciones, disolverá los karmas de las personas que vengan aquí y les otorgará la liberación. Como símbolo de esto, el aceite brotó durante dos días. Bhagavan dijo que este salón de meditación, llamado Sai Gitalayam, es un santuario para las personas. Así como hay santuarios para pájaros y animales, este es un santuario para personas.
Es de particular importancia el que Bhagavan haya elegido el día de Thai Pusa Purnima para le ceremonia de apertura del salón. En este día el Santo Vallalar se sumergió en la Luz Divina. Desde muy temprana edad siempre he querido fundirme en Dios junto con mi cuerpo físico, tal cual lo hicieron Andal y Vallalar. Siempre he estado rezando por esto. Sólo ahora he llegado a comprender que Bhagavan ha elegido este día para la unión final; Él dijo que en este día de Thai Pusa yo me fundiría en Él con mi cuerpo físico. Yo dije, “Thai Pusa se celebrará como la fecha de apertura de Sai Gitalayam y como el día de nuestro casamiento. El último día de nuestro casamiento (el día en que nos fundiremos) será un día conmemorativo.” A esto Swami respondió, “Porqué dices que será un día conmemorativo? Llámalo un día de casamiento. En esa fecha te unirás a Mí físicamente. Este es un casamiento sutil que más adelante se volverá en casamiento físico.”
¡Oh! Qué maravillosa explicación! Un día conmemorativo indica el día en que uno ha fallecido. Yo no moriré. Mi cuerpo no caerá sobre la tierra. Este se fundirá en Dios en forma de luz. Por eso no es correcto llamarlo día conmemorativo. Como resultado de años de sufrimientos y disciplinas, los últimos momentos de mi vida estarán plenos de bendiciones. ¡Un final realmente maravilloso!
Vasantha: Swami, Tú me reconociste frente al mundo. La ceremonia transcurrió muy bien.
Swami: Este Geethalayam es un santuario para las personas del mundo.
10 de febrero de 2001 Durante la meditación de las 4 de la tarde.
YO LE RECÉ A SWAMI.
Vasantha: Estoy muy feliz Swami. Me has aceptado frente a todos. Estás brindando pruebas numerosas. Todo esto es Tu gracia.
Swami: Vas a llegar a un estado muy alto. Vas a convertirte en una estrella. La estrella Vasantha.
Vasantha: Swami, ¿estrella Vasantha? ¿Dónde estará, Swami?
Swami: En el cielo. Como la estrella del amanecer que se levanta sobre el este, tú te convertirás en la estrella de la mañana para el mundo.
LE CONTÉ A KOTHAI TODO LO QUE SWAMI había dicho. ¿Acaso es posible...esto podrá ocurrir? ¿Quizás Swami utilizó a la estrella como un ejemplo para demostrar el que yo alcanzaré un estado elevado?
El 11 yo estaba llorando mucho.
Vasantha: Swami, no sé por qué me siento muy agotada y somnolienta. ¿Por qué ocurre esto Swami? ¿Cómo voy a ayudar a otros si me encuentro así?
Swami: Tú eres Durga. Tú tienes todos los poderes. Párate como Durga. Tú eres Adi shakti. Nunca antes nadie ha visto tan poderoso Avatar de Shakti en el mundo. Tú eres la fuente de todo poder. Párate y mira por ti misma.
ENTONCES TUVE UNA VISIÓN. El disco en la mano de Durga estaba girando. Su concha brillaba muy luminosa.
Swami: Tú eres Vishnu Durga, una forma de Adi Shakti con todos los poderes. Ella jamás antes apareció en el mundo.
Vasantha: ¡Oh! Bhagavan, ¿qué son todas estas cosas que estás diciendo?
PARA ESA ÉPOCA YO ESTABA ESCRIBIENDO el capitulo 11 del Bhagavad Gita, donde yo describo mi experiencia de la forma cósmica de Bhagavan. Esta narración de la forma cósmica del Señor me hizo temblar de miedo.
Vasantha: ¡Swami, yo soy el shakti de tal Viswarupa Bhagavan! No puedo ni pensarlo. No puede ser. Tengo miedo.
Swami: Puesto que tienes a Viswarupa Bhagavan en tu corazón, tú también eres Viswarupa.
Vasantha: Hay muchísimos devotos, sabios, renunciantes...¿porqué me elegiste a mi para Tu shakti?
Swami: Únicamente porque no puedo elegir a nadie más. Yo me separé de Mí Mismo y vine en tu forma. El que está en tu cuerpo no es Vasantha...(Es) ¡Baba! ¡Baba! ¡YO SOY TÚ! Para poder ser digno de Mi Mismo, Yo Mismo vine, como tú.
ESCUCHANDO ESTO ME CONGELÉ en silencio. ¿Esto significa que la forma que yo pensé como de Vasantha no es mía? ¡Oh! ¡Bhagavan, Sharanam!¡Sharanam!(¡Me rindo a Tus pies de loto!) Tú eres mi Salvador.
Swami: Los hechos del día 7 van a demostrar tu grandeza al mundo. Tu vida demuestra cuanto uno debe sacrificar por Dios. Es un ejemplo de verdadero sacrificio. Nadie ha realizado esto. Nadie puede.
EL 14 DE FEBRERO DEL 2001 le pregunté a Swami, “No recibiré nada especial hoy, Swami?” Inmediatamente Swami dijo, “¿Sabes que regalo te haré? La prueba para los 108 nombres.” Yo estaba muy feliz. Un devoto de Bangalore había enviado una foto que tomó en la ceremonia de apertura. La foto mostraba el fuego sacrificial en el momento de Purnahuti. El fuego tenía la forma de Deva Agni (dios del fuego) estirando sus manos para recibir Purnahuti. Entonces Swami dijo, “No está recibiendo, sino que entregando... La deidad dirigente te está ofreciendo el fruto de la ofrenda a ti.”
EL 19 DE FEBRERO del 2001 le dije a Swami, “Vámonos de aquí. Vamos a nuestra morada. No deseo estar aquí. No deseo este mundo. No deseo a nadie. Aquí no puedo verte en forma física.” Lloré de agonía.
Swami dijo, “¿Qué es la forma física? A través de tu poder yogico tú vas a transformar el cuerpo físico en una luz y te vas a fundir en Mi. De modo similar, ahora tú Me experimentas al cambiar tu cuerpo físico en el cuerpo súper causal gracias a los poderes de tus penitencias. El cuerpo súper causal es superior al cuerpo causal. En este cuerpo estás experimentando el principio de Purusha y Prakrithi. Estos tienen atracción mutua. Solo por ello la creación continuará. Es por esta fuerza que nos atraemos mutuamente.. Por lo general, la tierra y otros planetas funcionan de acuerdo a la fuerza gravitacional. En la ausencia de tal fuerza, los planetas se desmembrarían. De modo semejante, si no existe atracción entre los dos, el mundo no funcionará.”
Después de esto, Bhagavan dio pruebas a diario para los 108 nombres.
El 21 de febrero del 2001 Swami dio un mensaje especial para Shivaratri. Swami me dijo, “Tu frente contiene un Shiromani. Ashwathama tenía uno desde que nació. Brilla como una esmeralda; sólo aquellos que tienen una profunda devoción pueden observar su resplandor. Tu infinito Bhakti, tu Prema y tu poder de penitencia te han hecho merecedora del mismo”. El sitio en mi cabeza que Swami mostraba era ligeramente redondeado, entre la corona y la frente. El día de Shivaratri hicimos Abhishekam cada tres horas comenzando a las seis horas y continuando hasta las 6 de la próxima mañana.. Entonamos Ashtothram, cantamos bhajans y leímos el décimo capítulo del Gita. Swami estaba sentado en Su silla. Cuando completamos el puya en la mañana Swami caminó sobre el sendero marcado por 108 pétalos de loto y bendijo a todos. Cuando Le ofrecí Arati, Él se paró frente a mí - pero sobrecogida de emoción, no pude continuar y le tuve que entregar el plato a Vaishnavi.
Sobre la silla hubo vibhuti y cúrcuma, mostrando que Swami había estado sentado allí. Los pétalos de loto estaban aplastados, mostrando que Swami había caminado sobre ellos. Había una gran marca en forma de “V” sobre la piel de la papaya que Yamini había traído para prasad(comida bendecida). También había una “Y” que se unía a la “V”. Yo dije que esto demostraba que Yamini se ha unido a Vasantha. Debajo de la paduka (sandalia) había una pequeñísima pluma de pavo real.
El 23 de febrero del 2001 recibí el Sanathana Sarathi. En esta revista vi que Swami había hablado de todo lo que yo había escrito. En aquel momento sentí que Amrita se esparcía por todo mi cuerpo. Swami dijo, “¡Mira! Todo tu cuerpo está lleno de Amrita. No está compuesto de carne y hueso. Está completamente hecho de Amrita. Tú eres Amrita Swarupini.” Entonces le pregunté a Swami ¿qué es Jivaamrit? Swami dijo, “Amrita que posee vida. Si el amrita está en una vasija éste yace sin vida, mientras que en tu cuerpo está rebalsando y vibrando de vida, ansiando ser de utilidad a otros. Tú has obtenido la perfección en todo yoga.”
El 26 de febrero del 2001 le dije a Swami durante meditación, “¡Swami! Aquello que es Tu forma, Tu belleza, Tu amor, es todo mío. Yo únicamente he de rezarle a esta forma. Si me dices que corte esta forma como me lo has dicho antes, no lo puedo hacer. No lo podría hacer ni que fuera ciega. No deseo ningún cielo ni ninguna liberación (no aquella que obtendría al dejar Tu forma) Yo no quiero nada. Aunque vaya al infierno, únicamente Te deseo a Ti. No me pidas que deje de rezarle a Tu forma”, sollocé.
Swami dijo, “No llores. No importa. Puedes ser como eres. Ya has completado todo tipo de sadhana. Esto será un ejemplo para el mundo. Hiciste todos esos sacrificios para servir de ejemplo. No necesitas hacer nada. Puedes ser como eres.”
Hoy me coloqué el anillo de rubí y esmeralda y recé a Bhagavan pidiendo bendiciones. Luego de la meditación la forma de Swami se encontraba en el anillo. Durante la meditación mantuvimos el halvah que Kothai había enviado como prasad en el salón. Encontramos una “V” que había sido cortada en él.
28 de febrero del 2001. Meditación de la mañana.
Yo llamaba a Swami, “Rajappa, Kannappa...”
Swami: ¿Qué dices?
Vasantha: No lo sé, Swami. Como una persona enajenada, te llamo por muchos nombres. ¿Te agrada, Swami? ¿Tienen algún significado estos balbuceos incoherentes?
Swami: ¿Acaso una madre trata de encontrar sentido al balbuceo de su bebé? Esos balbuceos le dan muchísima alegría.
Vasantha: Perdóname Swami, no puedo dejar de llamarte.
Swami: No, tus llamados me llenan de dicha.
POR LA TARDE EN MIS REZOS le pedí a la diosa Savitri Devi por más shakti. Devi me dijo, “Le estás entregando a todos un milésimo de tu shakti. Yo te he dado todo mi shakti.” Swami llegó y dijo, “Todos los devas te han dado su shakti. Así que eres 'Sarva Devata Swarupini'. Las personas ganarán la gracia de los dioses a través tuyo.”
Como mencioné anteriormente, el devoto de Madurai no entregó el mangalya que Swami le había dicho que entregue. Yo me sentí triste por esto. Me quité mi propio mangalya y usé el pendiente de Swami sobre un nuevo hilo.. Al hacer esto solté las reglas y reglamentos de esta tierra, los ritos de las escrituras y rituales, que han sido honrados y mantenidos desde tiempo inmemorial. Además, sacrifiqué mi dharma (el de una mujer casada) por amor a Bhagavan y pasé la prueba de fuego presentada por mi Señor.
El Señor Sri Rama hizo que la Madre Sita Devi entrara en el fuego. Hoy el mismo Sai Ram me ordenó que también yo lo hiciera. Yo también entré en la pira de fuego del Dharma. El fuego de Dharma se extinguió por el fuego de Amor que tengo por Bhagavan. No pudiendo tolerar el calor de mi Prema, el fuego de Dharma me entregó a los pies de loto del Señor. Este sencillo incidente se ha convertido en la prueba para el verso “Sarvadharmaan Parithyajya” en el Gita. Este Sloka(verso en dos renglones) es la esencia del Gita. El Señor Krishna dice, “Abandonando todas tus obligaciones, busca refugio únicamente en Mi. Yo te liberaré de todos los males, no te aflijas.”
La foto en el dorso de la tapa de este libro indica esta entrada en el fuego. Me sorprendí cuando me la ofrecieron durante mi visita a Australia hace unos años.
4. Un Sueño Se Vuelve Realidad
El 7 de febrero del 2001 Swami me pidió que me sacara mi mangalya matrimonial, aunque mi esposo todavía vivía. Como ya lo he mencionado, yo me lo quité y en cambio usé el pendiente de Swami en un nuevo cordón sagrado. Cuatro días más tarde Swami me dijo, “Aun si tu esposo falleciera, no debes quitarte este nuevo cordón.”
El Profesor Singh nos había invitado a visitar Bihar hacía unos seis meses. El compró los boletos para el 13 de marzo. Sri Manoharan y yo fuimos a Bihar y S.V. se sumó a nosotros un poco más tarde. Nos quedamos en la casa del Recaudador de Impuestos de Patna. Allí participé de algunos programas. Súbitamente, el 21 Sri Manoharan tuvo un infarto. Inmediatamente lo llevamos al hospital en Patna. El falleció a los cinco minutos de haber sido admitido. No fue posible regresar a Madurai por no conseguir boletos de tren. Por ello, regresamos a la casa del Recaudador de Impuestos. Los jóvenes del Sri Sathya Sai Samithi se habían reunido allí y cantaban bhajans. Como nosotros habíamos tomado votos de sanyasa, lo correcto era que S.V. llevara a cabo los últimos ritos, y no los miembros de la familia. Quizá fue por esta razón que Swami deparó su muerte en un sitio alejado, en las costas del Ganges. Después de estos ritos, regresamos a casa.
Más tarde, el 14 de abril, Bhagavan me dijo que fuera a Whitefield. En esa ocasión Swami bendijo el manuscrito del libro Sai Gita Pravachanam. Swami me había pedido que escriba sobre el Gita, usando ejemplos de mi vida para explicar sus enseñanzas en forma sencilla para que estuviera al alcance de la comprensión del común de la gente. Lo escribí de acuerdo a Sus instrucciones. Entonces Swami me dijo que vaya a Kanyakumari. Cuando meditaba en el templo de Kanyakumari la diosa se me apareció, me llevó al océano y dijo, “La gente está luchando en el océano de Samsara (ilusión). Tú les ayudarás con la barca del Gita.” Entonces Swami vino y me colocó una guirnalda.
El 19 de mayo del 2001, mientras Geetha y yo nos quedábamos en la casa de un devoto de Kerala, Swami vino durante la meditación y dijo, “Dile a S.V. que haga hacer un mangalya incrustado con una piedra roja. Ustedes dos tráiganlo a Whitefield. Dile a S.V. que lo traiga consigo a darshan. Yo lo bendeciré. Tú te lo atarás al cuello.” Después de esto mi mente no estaba en Kerala. Me sentía como que volaba por el cielo. Estaba sobrecogida por la infinita misericordia de Bhagavan. Se lo dije a Geetha y le pedí que no lo comentara con nadie. Lo llamé a S.V. por teléfono y le dije que el 26 iríamos a Coimbatore para una boda y le pedí que tuviera hecho el mangalya y nos encontrara allí.
El 26 S.V. llegó a Coimbatore en su nuevo van. Allí me encontré con Yamini y le pedí que me acompañara a Brindavan. Cantamos Lalitha Sahasranama y comenzamos nuestro viaje. El grupo incluía, además de a Yamini, S.V. y a mi, a unos devotos de Hosur y Kerala. Por problemas en el camino, tuvimos que hacer un desvío a lo largo del cual vimos muchos Salones de Casamiento, todos decorados con lamparas que parecían banderitas de colores. Me hicieron recordar los versos de Andal:
Oh amiga escucha mi sueño
¡Está llegando el Señor Narayana!
¡En una procesión con mil elefantes!
La ciudad está adornada
Le están brindando una bienvenida de Purna Kumbha.
Desde que era joven yo solía cantar estos versos a diario, imaginando mi casamiento con Sri Krishna y hoy presencié que todo el camino a Whitefield la ruta estaba decorada con luces. Durante todo el trayecto cantamos bhajans y el Gayatri. El ambiente se purificó con las vibraciones de los mantras védicos como los Purusha suktha, Narayana suktha que cantamos. Nuestro peregrinaje comenzó a las tres de la tarde y finalizó a las 2 de la mañana cuando llegamos a Hosur. Ese día no comimos. Como durante Shivaratri, nos habíamos mantenido despiertos cantando bhajans todo el tiempo. Luego de un baño, todos nos preparamos para el darshan. S.V. colocó un sari nuevo, el mangalya, akshata y caramelos de azúcar sobre una bandeja. Todos preguntaban quién se casaba. Les contestamos que les diríamos más tarde. Fue un día muy auspicioso. Había un enorme gentío en el Sai Ramesh Hall. Yo estaba muy ansiosa y rezaba, “Swami, hay tanta gente. Será posible obtener Tus bendiciones? Si no bendices el mangalya yo no volveré a casa. Me moriré.”
Ahora, ¿cómo puedo expresar por escrito los sentimientos que se elevaban dentro de mi corazón? Sentimientos mezclados, de felicidad, temor, expectación, ansiedad....me preguntaba si mi sueño de toda la vida se haría realidad, como el de Andal. ¿Acaso me voy a casar con el Señor Mismo? ¿ Se cumpliría mi más profundo deseo? ¡Oh Señor! ¡Mi amado Kanha! ¿Vas a aceptar a Tu Radha frente a todo el mundo?
Tenía temores sobre cómo Swami bendeciría el mangalya frente a tantas personas. Estaba tensa de temor y expectativa. Los segundos parecían una eternidad. Después de darshan, mis ojos nerviosamente buscaron a S.V. Por fin lo vi corriendo hacia mí y gritando feliz, “¡Swami lo bendijo!” Esas dulces palabras cayeron en mí como gotas de Amrita. Rompí a llorar mientras flotaba en olas de bienaventuranza. Muchos devotos se acercaron y nos rodearon. Tocaron sus ojos con el mangalya. S.V. distribuyó el akshata bendito por Swami a todos. Entonces entramos en el salón de darshan. Yamini me entregó el sagrado mangalya y yo lo até alrededor de mi cuello. Todos me rociaron con akshata. Se realizó un hermoso casamiento. ¿Es un sueño, o es realidad? Fue sólo cuando paramos a reflexionar que pudimos apreciar la enormidad del evento. Esta boda ocurrió en un momento muy auspicioso astrológicamente, en que Venus estaba muy prominente y en que las estrellas de Rama y de Sita estaban juntas. La estrella prominente de Sri Rama es Punarpusa y la mía es Chitra, como la de Sita.
Qué afortunada que soy de atar el mangalya que fue santificado por el toque de Bhagavan en Su divina presencia y en Su residencia. No podía controlar mis lágrimas. ¿Cómo ocurrió este milagro? ¡El casamiento ocurrió frente a una multitud de miles de devotos durante los bhajans del domingo! Yo estaba maravillada de cómo Swami me rociaba con Su gracia.
Días más tarde, en un momento de desanimo, le hice una pregunta a Swami.
Vasantha: Tú creaste la Isla de Plata para mi, con un palacio de oro decorado con gemas y diamantes. Entonces, ¿porqué le pediste a S.V. que me hiciera el mangalya en vez de dármelo Tú mismo?
Swami: Tú eres Mahalakshmi, la diosa de todas las riquezas. Todas las riquezas te pertenecen. Tú lloraste y suplicaste por él, aliviando sus sufrimientos. Tú le has brindado todo lo que él tiene. Lo que él haga por ti, le volverá multiplicado muchas veces. Cuanto más haga por ti, más rápido será su avance espiritual.
Tú has seguido y practicado todas las enseñanzas del Gita. Al abandonar todo por amor al Señor, a través de Sarvadharmaan Parithyajya (de haber abandonado todo para dedicarte enteramente a Dios), has demostrado como Dios te ha hecho Suya propiamente. En el pináculo de tu sadhana, te he entregado un mangalya y te he aceptado. Esto prueba que el Señor se apropia de cada alma que vive únicamente para El. Después que hayas usado el mangalya, el poder que yace latente dentro del mismo se activará. Este mangalya es la llave para despertar el shakti que está dentro tuyo. Tú eres Nithya Kalyani, la Siempre Auspiciosa.
Vasantha: ¡Swami! ¿Porqué le dijiste a S.V. que haga el mangalya?
Swami: Porque él tiene una profunda devoción hacia nosotros dos. Esto le ha otorgado un sitio importante en nuestra historia. El hará más por nosotros y se asegurará de un estado muy alto. Su nombre será recordado junto con los nuestros. (Entre tanto, S.V. había logrado obtener padanamaskar en dos ocasiones en Brindavan) Cuando te vayas de aquí, te irás como Sai Shakti, con todas las divinas energías completas.
Vasantha: ¡Swami! ¿Puedo escribir esto? ¿El mundo lo aceptará?
Swami: Escribe. Yo te acepté como Mi Shakti frente a todos. Tú transformarás al mundo con tu poder. Ha ocurrido para beneficio del mundo. Todo Mi poder se revelará en ti en su máxima potencia. Esta es la evidencia de que tú eres el shakti de Sai.
¿Acaso algo semejante ocurrió en ninguna otra era (yuga)? Cuando un alma añora y llora sólo por Dios, viviendo cada momento para El, Bhagavan, el Gran Señor, el Purna Para Brahma, El Señor de toda la creación, el que Reina sobre las catorce mundos, el Señor de compasión y benevolencia, en Su misericordia desciende y conquista al alma. ¡Qué compasivo y bondadoso! Nunca considera su reputación ni se preocupa por Su divinidad. Por la constante devoción unidireccional de la devota, El la hace usar Su mangalya; así la muestra como Su shakti. ¿Cuan grande es Su sacrificio? ¡Milagro como este no ha ocurrido en ningún lado! Esto demuestra cuan misericordioso es el Señor. Esto es un profundo ejemplo de la verdad de las palabras del Gita.
Swami nos dijo que hiciéramos un mangalya y lo lleváramos a Whitefield. Esto trae recuerdos de un incidente en la vida de Andal. El Señor se le apareció a su padre en un sueño y le dijo que El se casaría con su hija. Le dijo que la trajera a Su templo en Sri Rangam, vestida de novia. El padre así lo hizo y fue allí en el templo que la novia Andal se fundió con la deidad Sri Ranganata. De igual forma, cuando adopté la vida de sanyasa, S.V. hizo el papel de mi padre y me entregó tres bolitas de arroz cocido en leche. Hoy nuevamente fue S.V. quien me llevó en su coche a Whitefield, hizo el mangalya y me ofreció a Sai Ranganata.
Desde que era joven he añorado ser como Andal. Mi vida ha sido un espejo de la de ella. Sentí que esta jornada comenzó con sus versos “Vaaranam Aayiram” que describe su casamiento con el Señor. En uno de los versos ella dice,
¡Observé a Indra y otros dioses entregándome en matrimonio!
¡Usé el sari de boda santificado por mantras!
¡La vi a Andhari colocándome una guirnalda, mi querida amiga!
Yamini estuvo conmigo durante quince días y participó de la boda. Me ayudó a cambiar el hilo sagrado. Cuando le pregunté a Swami la razón para esto, El dijo: “Como Andhari. Cuando Andal se casó con Sri Ranganatha, la cuñada Andhari le regaló el vestido de boda y la guirnalda.”
El 27 Swami me preguntó, “¿Qué deseas como regalo de bodas?” Yo le dije, “Todo el mundo debería leer el Gita y despertar y gozar del estado de bienaventuranza.”
Una semana más tarde llevamos dos monedas de Lakshmi, anillos para los dedos de los pies, otro sari nuevo, akshata, kum-kum y cúrcuma. Durante darshan Swami vino y los bendijo. Inmediatamente fuimos a la casa de unos devotos y usé las medallas de Lakshmi y los anillos en los pies. Yo estaba muy feliz. Ellos comentaron, “Una boda el domingo pasado y este domingo otra boda.” Sí...nos reímos felices comentando que todo el mundo celebra los aniversarios de boda una vez al año, en cambio esta es una celebración semanal.
5. Gurú Purnima
El 4 de Julio del 2001, cuando contemplé el mangalya, vi la forma de Swami en la piedra roja. Me sentí muy feliz. Al día siguiente se celebraba Gurú Purnima. Geetha y yo cocinamos para todos los que vinieron. Luego le mostré a Geetha la forma de Swami en la piedra. Ella exclamó, “Es realmente maravilloso.” Más tarde, cuando todos la hubieron visto, dijeron que la forma de Swami estaba muy clara a pesar de que la piedra es pequeña. Unos devotos de Hosur trajeron la prueba del libro Sai Geetha Pravachanam. Yo la coloqué sobre las padukas de Swami para sus bendiciones.
Comenzaron las celebraciones de Gurú Purnima. Empezamos por cantar los 108 nombres de Swami, y luego los 108 nombres que Swami me otorgó. Yo me encontré separada de todo lo que me rodeaba y entré en profunda meditación. El puja se completó durante la tarde. Yo comencé a recuperar un poco de mi conciencia. Entonces pedí, “Meditemos un poquito más. Swami me ha dicho algo muy significativo. Le voy a preguntar a Swami nuevamente y les haré saber.”
Vasantha: ¡Swami! Por favor dales un regalo a los devotos para Gurú Purnima.
Swami: Libéralos de sus responsabilidades. Tómalas tú.
Vasantha: ¿Cómo es esto, Swami? Cada persona es diferente. ¿Cómo puedo hacerme cargo de sus responsabilidades? Tengo miedo.
Swami: ¿Porqué temer? Tu te vas a transformar en un Jagatguru, un maestro mundial; acepta tu rol.
Vasantha: Si, Swami. Están diciendo que el Gita puede ser entregado en dos volúmenes por que tiene 600 páginas.
Swami: No tendrá continuidad si sale en dos volúmenes. Que sea un solo libro.
Vasantha: Swami, eso saldrá muy caro. ¿Cómo afrontamos los gastos?
Swami: ¿Porqué te preocupas? Todo saldrá bien. Entrégalo a la imprenta hoy. Sri Krishna enseñó el Gita, El es el Jagat Gurú. Hoy tú eres un Gurú. Por esto, es correcto que hoy entreguen el Gita para que sea impreso.
MÁS TARDE, CUANDO PASÉ EL mensaje de Swami, todos dijeron, “Esto nos hace muy felices, nos refugiaremos en ti.” Pero yo les dije, “Yo estoy ofreciendo todas vuestras responsabilidades a Bhagavan.” Y entonces los acepté a todos simbólicamente con el agua del Ganges. En ese momento Kothai me dijo que repitiese el sloka (verso) 'Sarva Dharmaan Parithyajya', del Gita, mientras todos los demás cantaban el mantra Vasantha Sai. Durante la meditación llegó un paquete de un devoto que contenía fotos y un libro titulado 'Sharanagati”, (entrega total). Esto fue la prueba de que ellos se rendían a mi y yo a Bhagavan.
5 de julio del 2001 Meditación de la tarde
Vasantha: Swami, Tu me mostraste Tu forma en el mangalya y probaste que Tú eres mio y yo soy Tu shakti. No puedo soportar esta felicidad. Tú eres mío...este Krishna es para esta Radha.
Swami: Muchos te han traído sus anillos para tener tus vibraciones en ellos. Tú te los pones y Mi forma aparece. Ellos se ponen felices de verla. De igual modo ¿acaso es posible , si alguien te entrega su mangalya para que lo uses, que Mi forma aparezca en él? ¡No! Únicamente tu mangalya tendrá Mi forma.
Vasantha: ¡Vaya explicación, Swami! ¡Estoy gozando de Tu amor en tantas formas distintas!
Swami: Gozarás de Mi amor aun más.
Lloré en éxtasis luego de escuchar la explicación que Swami dio sobre la aparición de Su forma en la piedra del mangalya. Sólo después de esta explicación pude comprender el tremendo significado de la relación entre Swami y yo. Me sentía plena de bienaventuranza mientras pensaba sobre esto una y otra vez. Desde muy jovencita he sido sometida a muchas pruebas y dificultades, y he realizado muchas penitencias, pero mis pensamientos han estado siempre en el Señor. Todo esto me ha concedido una suerte increíble. ¡Cuan amable es este gran Señor de compasión, este océano de misericordia! Qué regalo maravilloso a cambio de las lágrimas de una pobre alma. ¿Me encuentro sobre la tierra o acaso esto es Goloka? ¿Le ha sido otorgada a esta Vasantha de la era Kali la fortuna que le escapó a Radha en la edad de Dwapara? ¿Cómo pudo ocurrir esto? ¿Es posible desposarse con Dios?
La historia del casamiento de Andal con Dios se está presentando nuevamente hoy en día. Fue posible para ella; hoy es mi realidad. ¡Todavía encuentro difícil creer que ha ocurrido!
La montaña de amrita, Sai
Atrapada en la red de mi amor.
¿Te soltaré?
¡Sai, mi Señor!
Tú muestras muchos placeres mundanos,
¡Pero la dicha inalterable
Se encuentra a Tus pies!
Les conté a Kothai y a Anu lo que Swami había dicho y me sentí muy feliz. Anu comentó, “Amma, siempre nos asombrábamos pensando en el amor que tú vuelcas sobre Swami, pero en los últimos días estamos azoradas pensando en el amor que Swami vuelca sobre ti!
¡Cuán cierto es esto! Mi boca está siempre diciendo, “Swami, te quiero a Ti, te quiero a Ti, Swami.” Consciente o inconsciente, siempre repito esto.
Un día Swami preguntó:
Swami: ¿Qué es esto? ¿es un Sloka?(una oración en verso, de dos renglones)
Vasantha: Sí, Swami. Esto es Pancha-dashaakshariyai, un mantra de quince letras.
Swami: ¿Porqué estás llorando y llamándome incesantemente 'Mi Swami, te quiero a Ti'. Ya me has vuelto tuyo. No tienes otro pensamiento aparte de éste. Este pensamiento está en tu sangre. Esto es “Yath bhavam thath bhavathi,” de acuerdo a lo que piensas, en eso te convertirás..
Vasantha: Este pensamiento es lo único que ocupa mi mente. No hay nada ni nadie más.
Swami: Mi bienaventuranza proviene de ti.
Vasantha: ¡Tú eres mío! Sigo repitiendo que Tú eres mi vida, Tú eres mio. ¿Porqué? No puedo parar estas palabras. ¿No es egoísta hablar así?
Swami: No. Esto no es egoísmo. Toma este ejemplo. Hay un niño pequeño. El toma su muñeco favorito y dice que nadie debe tocarlo. No se lo deja tocar a nadie. El mantiene su muñeco en la falda. No lo suelta ni para dormir ni para comer. El muñeco es todo su mundo. Ama al muñeco sin egoísmo. Tú eres como ese niño; si otros te malinterpretan es por celos. Como la muñeca para ese niño, Yo soy tu único mundo. No hay espacio para nadie ni nada más.
SWAMI ESTÁ DEJANDO EVIDENCIAS EN MUCHAS PARTES probando que soy Sai Shakti. El 5 de noviembre del 2001, recibí un llamado telefónico de Alemania y me dijeron lo siguiente. Un devoto, Kandaswami, se dirigía a una representación de danza cuando su coche se paró en una carretera solitaria. Observó que no había agua en el radiador. No sabiendo qué hacer, le rezó a Swami y repitió el Vasantha Sai mantra. Entonces vio un coche que se acercaba a toda velocidad hacia él, y que paró al lado de su coche. Una dama abrió la puerta, le dio una botella de agua y salió disparada inmediatamente. Kandaswami llegó a la danza a la hora adecuada. Al escuchar su experiencia, otra devota dijo, “El que vino manejando el coche fue Swami y la dama que te entregó el agua fue Vasantha Sai Amma.” Todos estaban asombrados por este incidente. Antes de comenzar a ejecutar la danza, cantaron Ashtothram frente a la foto de Swami y mía. Después de la presentación del baile, cuando se estaban por ir, vieron kum-kum en forma de OM sobre las fotos.
6. Copiosas Bendiciones
El Profesor Ruhela vino a Vadakkampatti y nos llevó a Geetha y a mí a Delhi. Llegamos a esta ciudad el 15 de julio del 2001. Dos días más tarde fuimos a una casa donde se manifiesta vibhuti, kum-kum, miel, agua bendita y pequeñas imágenes de las fotos de Swami. Cuando llegamos a esta casa yo coloqué las padukas de Swami en el salón de puya. Y súbitamente escuché, “Ha llegado Bhagavan. Ha llegado Bhagavan.” Corrimos a la sala y allí todos observamos la hamaca moviéndose de lado a lado. Entre tanto un lingam se había manifestado en el salón de puya. ¡Qué experiencia maravillosa! Yo había colocado allí el manuscrito de Sai Gita Pravachanam y unos pocos capítulos de este mismo libro. Yo estaba temerosa de lanzar el libro Sai Gita Pravachanam. Swami me había otorgado 108 nombres y dijo que debería escribir los 18 capítulos del Gita en detalle, explicando como estos nombres ejemplificaban sus enseñanzas. Yo escribí de acuerdo a Sus indicaciones y busqué las bendiciones de Swami. Unos días antes, en Whitefield, Swami había tocado el manuscrito del libro con Sus divinas manos y lo había bendecido.
Geetha colocó una lista de sus actividades caritativas en el salón de puya y un lingam apareció sobre la misma. Geetha tiene mucho amor y devoción por mí. Bhagavan ha dicho que Geetha y su esposo se quedarían conmigo. Por eso, Swami la bendijo con el lingam. Otro lingam apareció sobre el libro Premamrutha Sagar, escrito por el Profesor. Ruhela, sobre Radha. ¡Que bendición maravillosa en el mismo día en que se lanzó el libro! Este lingam se distinguía por tener algo extraño dibujado sobre él. Yo medité y le pedí a Swami me diera una explicación. El dijo, “Hay dos cisnes. El amarillo eres tú y el rojo soy Yo, ambos están nadando en el Premamrutha Sagar, el océano de amor divino.” El cisne es simbólico de aquel que obtiene el estado de Paramahamsa. El lingam representaba el título del libro de Ruhela.
El lingam que apareció en las padukas para mí era de color blanco y tenía una pequeña quebradura en el centro. Cuando le pregunté a Swami sobre esto, El dijo, “El blanco como la leche representa Satva (pureza de carácter). Parece como que existe una separación, pero en verdad, no existe ninguna. Nosotros aparentamos ser separados, pero en realidad no lo estamos...somos UNO.” Aunque aparentaba tener una quebradura, el lingam era totalmente liso. Swami dijo, “El color blanco demuestra que tú eres consciencia pura.”
El domingo 22 de julio del 2001, fuimos a otra casa donde ocurren milagros de Baba. Las fotos producen vibhuti, kum-kum, lingams y pequeñas estatuas. Aquí Swami también responde a cartas que se le acerquen. Me dijeron que yo debía escribirle a Swami pidiendo Su bendición para el libro Sai Gita Pravachanam. Ese día Geetha también escribió una carta preguntando cuando ella y su esposo podrían venir a Vadakkampatti a quedarse conmigo. Mantuvimos ambas cartas sobre las padukas. Después de un rato, tomamos las cartas y las abrimos. En mi carta estaba escrito, “Escribe, no temas Radha...Baba”. En la carta de Geetha estaba escrito, “Enero 2003, Bendiciones, Baba.” Swami no solo me dio confianza para que no tuviera temores por lanzar mi libro, pero también dejó claro que Geetha se unirá a nosotros en enero del 2003.
Ese atardecer fuimos a la casa de un devoto donde Swami bendijo el libro ¡Liberación Aquí Mismo! Parte 3, con vibhuti. Debajo del vibhuti Swami había escrito “Love, Baba.” (Con Amor, Baba). Todos allí lo vieron. Yo había llorado frente a Bhagavan en varias ocasiones, expresando mi temor de lanzar este libro ya que narra muchos incidentes extraños que no se habían visto antes en el mundo. Ahora Swami me había asegurado Su protección y probó que todas las palabras en este libro son verdad. Swami dijo que aunque Radha y Krishna parecen ser dos, ellos son uno. Cuando descienden a la Tierra ellos se presentan como dos y aparentan funcionar independientemente.
Un devoto que vino con nosotros dejó una copia del Gita en la sala de oraciones y un lingam también apareció sobre éste. Ese era un lingam raro, con algo negro sobre el mismo. Cuando le pregunté a Swami en meditación, El dijo, “Si se fijan con cuidado verán que la marca negra tiene la forma de una serpiente. La serpiente representa el kundalini. Cuando uno se concentra en forma unidireccional en las prácticas espirituales sin distracciones, el kundalini se levanta a través de los chakras hasta llegar eventualmente al séptimo, que es el centro de Sahasrara. Allí uno se funde en Dios.”
27 de julio, 2001. Durante la meditación de la mañana.
Vasantha: Swami el 27 de julio Tú bendijiste mi mangalya y me pediste que me lo atara alrededor de mi cuello. Hoy es el día de nuestra boda. Dame algún regalo.
Swami: Me he entregado a Mí Mismo. ¿Qué más puedo ofrecerte?
EN DELHI FUIMOS INVITADOS AL HOGAR DE UN devoto. Allí nos mostraron dos lingams que se habían manifestado en esa casa. Yo llevé a cabo abhishekam a las padukas y los lingams, canté el ashtotram y realicé Arati para Bhagavan. Allí se encontraban muchos devotos presentes. La dueña de casa se me acercó y quiso entregarme un regalo. Yo no acepté recibirlo y pregunté, “¿Qué es esto? ¿Porqué me lo estás dando?” Inmediatamente ella desenvolvió el regalo y mostró un par de anillos para los dedos de los pies. Mientras me los colocaba me contó el sueño que había tenido.
En el sueño ella estaba sentada en su sala de puja adonde tiene una imagen de Simhavahini Durga (la imagen de Durga montada sobre un león). Swami vino, le señaló la imagen, le mostró mi forma y le dijo, “Ellas son una, dale anillos para los dedos de los pies.” Después de este sueño ella fue a comprar los anillos para los pies y ahora ella me los estaba colocando. Mis ojos se llenaron de lágrimas. ¡De qué hermosa forma Swami me ha entregado mi regalo de boda! Otras devotas habían traído pulseras esclavas y un sari para casamiento. De inmediato Geetha dijo, “Por la mañana le pediste a Swami un regalo de bodas y ahora, como puedes ver, El te ha regalado anillos para los dedos de los pies, pulseras esclavas y un sari para casamiento.” Por lo que me largué a llorar, pensando una y otra vez sobre la gracia y misericordia de Bhagavan. En el salón de puja vimos la imagen de Simhavahini que Swami le había mostrado a la devota en su sueño. Los dueños de casa también poseen dos pañuelos y una túnica de Swami que El había utilizado. El Profesor Ruhela le preguntó a la devota si ella me daría a mi uno de los pañuelos.
Inmediatamente y sin la menor duda ella colocó uno de los pañuelos en mi mano. Podíamos observar la marca de la hoja de betel. Yo estaba en lágrimas de éxtasis. Este es un pañuelo que Bhagavan había utilizado en el año 1977. ¡Yo le había pedido un pequeño regalo y Swami me había rociado con tantos! Yo no podría expresar mis sinceros sentimientos de gratitud por un regalo tan excepcional.
De allí fuimos a la casa de otro devoto. Bhagavan Baba le ha dado muchas entrevistas. Cuando él le llevó una nota que contenía los 108 nombres que Swami me había brindado, observamos las palabras 'Con amor, Baba', que aparecían debajo de los nombres. En 1997, luego de que hubiéramos lanzado ¡Liberación Aquí Mismo! ¡Ahora! Este devoto le preguntó a Swami sobre el libro y sobre mi. Swami dijo, “Ella es Radha.”
¡Qué experiencias tan asombrosas y sorprendentes! Al firmar los 108 nombres divinos, Swami removió el temor que yo les tenía. Yo pedí un regalo de bodas el 27 de julio y Swami, el Señor más generoso, me ha dado muchos regalos desde la mañana hasta las 11 de la noche.
Un día Anu comentó, “Todo este tiempo hemos sentido el Prema que tú volcabas sobre Bhagavan. Ahora sentimos el Prema que Bhagavan vuelca sobre ti.” ¡Qué cierto! Después de derretirme en lágrimas durante 40 años por reconocimiento por mi devoción, ahora estoy sintiendo Su Amor en todo y cada momento. Desde mayo en adelante ha ido en aumento. Es imposible para mí describir en forma adecuada este juego de Swami que me va revelando como Su shakti, como la Radha de Sai Krishna. Desde que El me bendijo y me hizo usar el nuevo mangalya, yo me deleito en el océano del Amor Sai. ¡Oh Señor! ¿Qué puedo hacer por toda la misericordia que has tenido conmigo? ¿Que puedo hacer fuera de bañar Tus pies divinos con mis lágrimas?
En la mañana del 30, un devoto diseñó las tapas para los dos libros, Sai Geeta Pravachanam y ¡Liberación Aquí Mismo! ¡Ahora! - Parte 3, en su computadora. Mantuvimos las tapas sobre los libros y meditamos. Recé a Swami pidiendo Sus bendiciones. Después de la meditación miramos las dos páginas. Entre las dos páginas había una foto de Shirdi Baba. En un lado había un calendario que comenzaba en mayo del 2001 y terminaba en abril del 2002.
Esta foto realmente me impactó. Tenía una fragancia muy original; de un lado era el aroma a sándalo y del otro el aroma de algo también muy agradable.
En la mañana del 31, los devotos vinieron a la Estación de Tren Nizamuddin para despedirnos a Geeta y a mí. Llegamos a Coimbatore el 2 de agosto del 2001 y nos quedamos en la casa de Yamini. Esa noche Geeta debía partir hacia Nagercoil. Cuando le pregunté a Swami si yo debería acompañarla El contestó, “No. Aquí te llegarán bendiciones.” Esa noche Yamini y yo fuimos a la casa de un devoto en cuya casa ocurren milagros de Swami. Allí mantuve los manuscritos firmados, la foto de Shirdi Baba y un sari amarillo en la sala de puja y recé, “¡Oh Bhagavan! Bendice todo esto y entréganos kum-kum.” Me preguntaron sobre mi viaje a Delhi y compartí mis experiencias con ellos. Luego nos acercamos al salón de puya y Swami había rociado todo con kum-kum. Yo estaba muy feliz. Luego nos invitaron a la casa para celebrar puya por Varalakshmi.
28 de septiembre de 2001
Vasantha: Ahora estoy recibiendo muchas críticas. Mi Prema era únicamente para Ti. ¿Porqué lo revelaste a través de libros, Swami?
Swami: No te preocupes, nada puede afectarte.
Vasantha: ¿Porqué revelaste la devoción que yo escondía en mi corazón, Swami? Que nadie sienta tal Prema y luego sufra.
Swami: No llores. Yo declararé quién eres.
7. La Vida Es El Gita
Desde temprana edad, en que yo escuché historias sagradas que me narraban mis padres y mi abuela, yo añoraba tener una devoción como la de Andal, Meera y Radha. Tenía una sed inagotable por alcanzar a Dios, y a medida que crecía, mi sed también aumentaba. Más adelante, estudiando en una escuela Cristiana, pensé haber dejado todo aquello atrás. Pero esas añoranzas en realidad nunca me soltaron, sino que continuaron moviéndose en forma inconsciente dentro de mi.
Antes de recibir los resultados de mi tercer año de secundario en la escuela, ya habían comenzado los preparativos para mi boda. Como mi madre había fallecido muy joven y yo era la hija única, mi padre y mi abuela quisieron casarme temprano. Antes que yo tuviera ocasión de considerar los ´porqués y los ¿porqué-no?...' me casaron apurados, antes de que los resultados de los exámenes hubieran llegado. Luego nacieron los niños.
En mi 21 cumpleaños, cuando entré en consciencia de lo que ocurría, caí en cuenta que el tiempo estaba pasando y mi vida se estaba desperdiciando. La vida que debía ser dedicada a Dios había sido entregada a seres mortales. Lloré de angustia. Nuevamente mi sed por Krishna estalló desde dentro de mi corazón y mi determinación por alcanzar a Krishna renació. Me adherí a muchas reglas y ordenanzas, disciplinándome a mí misma y limitando muchos deseos. Leí fervientemente muchos libros espirituales y comencé a llevar a cabo intensas prácticas espirituales (sadhana).
En 1992 Sri Krishna me dijo que El Mismo había venido como Sathya Sai Baba. Después de esto quise saber sobre Baba. Mi Prema lo dirigí hacia El. Comencé a escribirle cartas , dirigiéndome a El como a mi madre. Entonces, en septiembre de 1994, Sri Subramaniam Chettiyar, de Madurai, me pidió que escribiera un ensayo sobre la gloria de las padukas de Bhagavan. Escribí doce páginas en un solo día. Se lo dediqué a Bhagavan y medité. En meditación me vi a mi misma como Meera y a Baba como Krishna. Era la boda de Krishna con Meera; la visión me llenó de temor. Estaba conmocionada y huí de la sala de puja. ¿Es posible? ¿Acaso es posible casarse con Dios? ¿Es todo imaginación?? ¡Tamaña irreverencia! ¡No puede ser! Yo estaba consternada y lloré desconsoladamente. Más tarde les lloré a algunos devotos, “Me he vuelto loca. Me he vuelto loca,” aunque no les conté lo que había visto en mi visión. Pensé que era incorrecto presenciar mi casamiento con el Señor, especialmente ya que yo era una mujer casada y con niños. Para mi, el mero pensamiento era un sacrilegio. Inmediatamente le escribí una carta a Bhagavan y pregunté “¿El esposo de Meera es Krishna o Rama? Por favor dímelo. Me estoy volviendo loca.”
Llegó el Sanathana Sarathi y leí lo que sigue en el discurso divino de Bhagavan:
“El esposo de Meera no es Rama sino Krishna.” Esto aclaró mi duda. Mi pregunta había sido contestada. El día 18 fuimos a Prashanti Nilayam para las celebraciones de las padukas y después de esto comencé a recibir más visiones. Bhagavan dijo que mi bhakti (devoción) era de madhura bhava. Me dijo que siguiera el sendero de ver a Dios como el Amado. Yo tenía mucho miedo de seguir este sendero, pero Bhagavan constantemente me tranquilizaba y comenzó a hablarme durante meditación.
En el año 1996 me reveló el hecho de que yo soy Radha. En 1997, cuando comprendí plenamente esta verdad, El me dijo que escribiera el libro “¡Liberación Aquí Mismo! ¡Ahora!” Desde entonces y con el pasar de los años El me ha ido transformando completamente de forma lenta pero segura y me ha revelado como a Su shakti.
Soy Su shakti eternamente, pero me ha tomado 63 años de vida alcanzar esta concientización. Bhagavan me ha guiado constantemente, me ha aclarado mis dudas y me ha ayudado en mi sadhana. Me liberó de las ataduras de familia, permitiéndome ofrecerme totalmente como Suya. Entonces me dijo que adoptara la vida de renunciante (sanyasa). El 7 de febrero del 2001, durante la ceremonia de apertura de la sala de meditación, El me dijo que me quitara mi mangalya y que hiciera uno nuevo. El 27 de mayo del 2001 El bendijo el mangalya y me pidió que lo usara. Con esto El ha demostrado que por lo único que yo estoy atada es el amor de Bhagavan.
El 5 de julio del 2001, en el día de la celebración de Gurú Purnima, la forma de Swami fue observada sobre la piedra roja de mi mangalya. Ahora la relación entre Bhagavan y yo está clara. Somos UNO. Radha y Krishna son inseparables. No son dos. Ellos son uno, pero en este lila mundano aparecen como dos.
En 1998, cuando Bhagavan otorgó padanamaskar a todos durante una función por las padukas, yo también lo recibí. Desde entonces, nunca más me ha brindado un darshan cercano. Generalmente no obtengo primera línea, y en las pocas ocasiones en que la he logrado, El nunca me miraba directamente. Ocurre que mi visión en ambos ojos es tal que me es imposible ver Su rostro claramente. No puedo distinguir su fisionomía ni observar Su forma con claridad. Una túnica naranja, una canasta de pelos, las manos, y en unas raras ocasiones Sus pies divinos es todo cuanto yo llego a ver. En Su forma física no se ha acercado a mi. El no me ha visto; El no me ha hablado, sin embargo ocurrió (el casamiento espiritual). Así como ocurría en las épocas antiguas, también en esta era de Kali uno puede desposarse con Dios.
¿Dirás que todos los incidentes que he relatado son un producto de mi imaginación, una mera serie de coincidencias? ¿O lo verás como un arranque de lujuria? ¿Qué nombre le darás? Los sentimientos sagrados de un corazón inocente son únicamente expresiones de amor puro por Dios. Se elevan desde el más alto y sagrado Prema. El común de la gente encuentra dificultades en comprender este amor. Aquellos que viven al nivel de los cinco sentidos no pueden pensar más allá de ellos. Aunque Dios ha venido en forma física, estas maravillas que han ocurrido sin hablar, sin mirar ni tocar están más allá de la comprensión humana. Únicamente aquellos que han llenado sus corazones con Prema pueden comprenderlo. Expandan sus corazones un poco y lean lo que digo, entonces conocerán la verdad.
¿Qué es Prema? Es un amor ilimitado por Dios que no
espera nada a cambio. El devoto ama a Dios por Él
mismo únicamente. El amor fluye naturalmente desde el
corazón y no puede ser forzado. No es algo que se puede
aprender ni conocer a través de la lectura de libros. Como
una inundación incontenible, el amor por Dios debe surgir
desde las profundidades del corazón. El devoto que está
saturado de Prema solo conoce una cosa, ¡DIOS! ¡DIOS! ¡DIOS!
Una vez Swami preguntó, “¿Porqué repites constantemente “Te quiero a Ti, Swami, Te quiero a Ti.?”
Yo contesté, “No se la razón.”
Swami dijo, “Esto es triputi. Tú sólo estás consciente de estas palabras. Tus pensamientos, palabras y acciones están en armonía; has hecho de Dios tu única posesión.”
De igual modo, nuestros sentidos no deben desear nada más que Dios. Debemos sacrificar todos nuestros placeres por Dios. Debemos tener una mente que no desea otra cosa más que Dios. Esto es Prema genuino. Por ignorancia, las personas han mal comprendido qué es Prema. Ante todo debemos conocer la diferencia entre Prema y kama (deseo). Madhura bhava es una expresión de Prema por nuestro Señor. Kama está relacionado únicamente al cuerpo. Hay quienes malinterpretan la devoción de Radha y las gopis (vaqueras de Brindavan). Dicen que 'Krishna se divertía con las jóvenes lecheras'. Ocurre que Bhagavan es la única forma masculina, Purushottama; todos los demás son femeninas. Yo expliqué esto en la primera parte de “¡Liberación Aquí Mismo! ¡Ahora!” Hasta el mismo Swami Vivekananda malinterpretó la relación entre Krishna y Radha. Sri Ramakrishna Paramahamsa disipó sus dudas. Cuando hasta Vivekananda mismo tuvo dudas, no podemos culpar al hombre común por ello. Prema es 'chinmaya', consciencia pura.
El cuerpo físico está apegado a la tierra. Está compuesto por Panchabhuthas - los cinco elementos: fuego, agua, aire, tierra y espacio. Después de la muerte, este vuelve a los cinco elementos. El cuerpo físico tiene la envoltura de comida. El cuerpo sutil tiene la fuerza de vida, la envoltura mental y el intelecto. El cuerpo causal es la cobertura de bienaventuranza. El cuerpo súper causal es transcendental y está en chinmaya (consciencia divina); no está apegado a la tierra. ¿Cómo llega al estado de chinmaya?
Un jivan mukta no tiene consciencia del cuerpo, mente o intelecto. El ha trascendido la consciencia corporal. Ha sido liberado en vida. No tiene identificación con el cuerpo. En esta etapa no existen impurezas en él. Sólo le queda Prema, Prema, Prema y únicamente Prema. La experiencia de Madura bhava llega únicamente cuando todas las ataduras del cuerpo han sido eliminadas. Amor puro no puede existir donde exista apego al cuerpo.
Sri Krishna y Radha no son dos sino uno. Ellos se han convertido en dos para poder deleitarse en Prema. Lo de ellos es Prema eterno; no tiene nada que ver con ninguna relación al cuerpo. Se puede comprender fácilmente si proyectamos un esquema de las diferencias entre Prema y Kama (Amor y deseo o lujuria ).
PREMA
1. Prema es consciencia pura
No hay relación con el cuerpo.
2. En Prema Bhakti (el camino de amor) Bhagavan y el bhakta, el que recibe Prema y el que brinda Prema son consciencia pura. A veces, Bhagavan en estado de bhakta y bhakta en estado de Bhagavan se deleitan en Prema. El alma cósmica toma dos formas para deleitarse en Prema.
3. El bhakta que se ha convertido en Jivan Mukta ama a Dios sólo por Él. Esto es Prema.
4. Es totalmente falto de egoísmo. Como no existe consciencia del cuerpo, no hay deseo de gozar de los placeres de los sentidos. Por amor a Dios, el devoto siempre piensa en satisfacer a Dios, en servir a Dios.
5. A primera vista, parece físico, pero lo cierto es que se trata de pura consciencia.
6. No existe ninguna decepción. El Prema se basa en la luz de la Sabiduría (Jnana).
7. El que tiene Prema no tiene apegos mundanos. No desea la fruta del cielo ni de la tierra. No tiene tristezas. Goza de eterna bienaventuranza.
8. Se convierte en jivan mukta, quien se libera mientras aun está viviendo sobre la tierra.
9. En Prema hay libertad total, porque es libre de restricciones e infinito. Bhagavan se somete al amor del bhakta.
10. Existe sacrificio en Prema. Prema no puede ser completo sin sacrificio. Prema y sacrificio pertenecen a la misma familia. No hay sacrificio sin Prema ni Prema sin sacrificio. Lo conduce a un estado más elevado.
11. Gracias a Prema, el bhakta es totalmente libre y se rinde ante Bhagavan.
12. El Prema se expande segundo a segundo. Cada momento se expresa a sí mismo en nuevas y variadas formas. La vida nunca es aburrida. Con esta energía divina no existe el cansancio ni el tedio.
13. El bhakta exclusivamente apunta a la felicidad de Bhagavan.
14. El Prema nace de la pureza. Una mente pura es lo que explica la serenidad del bhakta.
15. El sendero de Prema lo lleva a uno a Bhagavan. Abre las puertas de la liberación.
16. Prema es unicidad.
KAMA
1. Kama se basa en el cuerpo. Existe identificación con el cuerpo y apego a este.
2. Por lo general. Kama es la fuerza de atracción que se levanta en todas las criaturas vivientes por el bien de la creación. De ahí la diferenciación y atracción basada en apego al cuerpo, que causa la mezcla de amor con lujuria.
3. La pasión se despierta debido a la atracción física.
4. Se basa en egoísmo. Uno desea satisfacer los sentidos y gozar del placer que estos brindan.
5. Kama es físico.
6. Trae decepción y pérdida de discriminación. El verso 'Kama Krodha abijayathe', en el segundo capítulo del Gita explica las consecuencias de Kama: el dolor, la pena.
7. Kama trae penas. Las personas luchan en el océano de Samsara (la rueda de las reencarnaciones).
8. Se le da importancia al cuerpo y a los sentidos, quienes no tienen una consciencia propia.
9. Existe la esclavitud. A raíz de la infatuación el hombre se vuelve sumiso con la mujer y la mujer se vuelve sumisa ante el hombre.
10. Deseos y sentimientos de lujuria hacen crecer las fantasías. El deseo y el enojo son de la misma familia. El Kama lleva a la destrucción.
11. El hombre cree que la mujer debe hacerle reverencia y la mujer se vuelve posesiva del hombre.
12. Los sentimientos de infatuación llegan a un final. Uno pronto se cansa. Hay un proverbio tamil que dice: “la pasión dura sesenta días, la lujuria treinta.”
13. Existen el egoísmo y la felicidad basada en egocentrismo.
14. El Kama florece basado en estados de abatimiento. Sus características son la falta de sosiego, sentimientos de desprecio y disturbios.
15. Uno se esclaviza por los sentidos. El Gita dice, “La lujuria, la rabia y la codicia son las puertas que conducen al infierno.”
16. Siempre existen dos y siempre existirán diferencias.
Sri Krishna dice en el Bhagavad Gita, “Abandonando toda dependencia en vuestras obligaciones, refúgiense en Mí únicamente. Yo los liberaré de todas las culpas; no se aflijan.”
Veamos como es mi vida de acuerdo a este verso. Siguiendo las instrucciones de Bhagavan yo me quité el mangalya en la ceremonia de apertura de la sala de meditación. Se lo di a mi esposo y él lo entregó a los pies de loto de la Diosa Durga. Después de esto yo usé el pendiente de Bhagavan en un nuevo hilo sagrado. Cuatro días más tarde, Bhagavan Baba me dijo, “Aun si él se muere, tú no debes quitártelo. No debes deshacerte de los símbolos sagrados de una mujer casada.” ¿Acaso no es algo bastante extraordinario, el renunciar al mangalya cuando el esposo aun vive? Es para demostrar que si es la voluntad de Dios, se puede hacer. Porque yo me he rendido a Dios en forma total, Dios me ha vuelto Suya.
Sri Manoharan falleció en Bihar el 21 de marzo. Celebramos los últimos ritos de acuerdo a las reglas de los renunciantes y regresamos a casa. Yo fui a Whitefield para el darshan de Bhagavan. El bendijo el libro del Gita y me dijo que lo complete. Luego me dijo, “Dile a S.V. que haga el mangalya. Yo lo bendeciré, tú úsalo.”
Así fue como el 27 de mayo del 2001 Swami bendijo el mangalya en Brindavan, Whitefield, y yo lo usé. Desde ese momento el mangalya de Bhagavan está alrededor de mi cuello. Tal como lo ha prometido en el Gita, El me ha liberado de todo pecado y me ha hecho Suya.
Esto es bien original. Tal como yo lo había deseado desde muy temprana edad, El mismo Gitacharya (Sri Krishna, el que enseñó el Gita), reencarnó en la era Kali y me aceptó frente al mundo en el mismo Brindavan. Bhagavan ha probado al mundo que nosotros somos Krishna y Radha. Hemos tomado estas formas físicas y el mangalya le revela al mundo que nuevamente estamos juntos.
Muchas veces me he lamentado con Bhagavan preguntando porqué El me envolvió en una vida de familia en vez de vivir únicamente para Dios. Bhagavan solía responderme, “Radha también era casada.” Ahora he comprendido la razón. Andal solía cantar, “Mi vida es para Dios, no para los humanos.” Si yo hubiera vivido como Andal, exclusivamente para Dios, mi vida hubiera sido igual a la de ella. Pero yo era diferente. Aunque estaba casada, con esposo e hijos, demostré al mundo que uno puede estar perennemente con los pensamientos en Dios. Esta es la razón por la cual Swami me involucró en vida de familia. Mi vida demuestra que aun siguiendo la vida de una dueña de casa se puede vivir cada momento con Dios .
Durante diez días en Brindavan, tuve darshan de Bhagavan durante la mañana y la tarde. Durante cada darshan lloré pidiendo padanamaskar, pero fue inútil. El no se me acercó. Lo más cerca que estuve fue en la tercera línea. Bhagavan me dijo en meditación, “Cuando te vayas de aquí, en diez días, volverás a tu casa como Sai shakti, plena de todo Mi shakti. Se revelará en ti plenamente.”
Este es el resultado de mi completa entrega a Él. Yo no tengo ningún pensamiento ni acción individual. Muchas veces yo solía llorar pensando en mis imperfecciones. “¿Acaso soy digna de Ti, Swami?” le pregunté muchas veces.
Y El respondió una y otra vez, “Te he aceptado como eres.”
Bhagavan acepta a un devoto que se ha rendido totalmente a Él, sin considerar sus cualidades. Dios es el salvador de aquel que se entrega a Él; Él no ve ni lo bueno ni lo malo. Cuando trataban de persuadir al Señor Rama que no aceptara a Vibhishana (el hermano de Ravana), El contestó, “Vibhishana se ha entregado a Mi, yo lo aceptaré.” Quienquiera que se vuelva dependiente de Bhagavan, Él lo toma como Su responsabilidad.
Hay dos tipos de bhakti. Un ejemplo de uno de estos tipos es el bebé de un mono, quien se agarra a su madre. Mientras la madre salta y se balancea entre las ramas, el bebé 'tiene que agarrarse muy fuerte de su madre. Si la llega a soltar, él se caerá'. En este tipo de bhakti, la persona se aferra a Bhagavan. Si afloja un poquito, habrá inminente peligro de caerse.
El otro tipo se puede comparar con la madre gata, quien toma a sus bebés en su boca y los coloca en distintos sitios. El gatito duerme tranquilo adonde ella lo lleve. La madre gata cambia de sitio con frecuencia, pero eso no molesta al gatito. Ya sea que la madre lo tome en su boca o lo deje, el pequeño gatito no está interesado ni preocupado. De igual forma, aquel devoto que se haya entregado totalmente a Bhagavan no tiene preocupaciones ni miedos. Bhagavan nos protege. Somos Sus gatitos. El es nuestra madre gata. Esta es la marca de entrega total. Gracias a esta total entrega, Bhagavan, en su gracia inconmensurable me Ha aceptado como Su shakti. Bhagavan y Su Hladini shakti (poder de atracción) se complementan. Yo solo se una cosa. Ya sea que yo sea Su Hladini shakti o no, yo no deseo nada en este mundo más que a Bhagavan.
He escrito tantas páginas sobre el Gita. No se. El me dijo que escriba, así que yo escribí. Eso es todo. Fue el Mismo Bhagavan quien me hizo volver mi mente, que está siempre puesta en Él, hacia la escritura. Pero una cosa es cierta; todo lo que he escrito en el libro son mis verdaderas experiencias. Puesto que estoy inmersa en Bhagavan, no tengo consciencia de mi misma. Me sorprende cómo me ha hecho escribir el Gita utilizando mi vida como ejemplo. Es sólo a medida que voy escribiendo que se me ocurre, “¡Oh! Cuantas cosas han ocurrido en mi vida,” y ahora veo la conexión con los principios del Gita.
En el libro Sharanagathi, de Swami Ramsukhdas, hay una explicación del Prema. Allí él dice que cuando Radha y Sri Krishna están juntos; es su unión en unidad,yoga en nithya yoga. Cuando Radha está con Krishna, a ella le preocupa que su bien amado Krishna la va a dejar. Ella teme la separación aun mientras Él está con ella y suspira, “¡Oh! Bien amado, ¿adónde Te has ido?” Esto es separación en unión, viyoga en nithya yoga. Cuando están separados, Krishna no está con ella. Pero como ella está constantemente pensando en Él, ella Lo ve en su corazón. Esto es unión en separación, yoga en viyoga. Krishna se va lejos de ella por un tiempo. Pero ella siente que Krishna se fue hace muchísimo. Ella piensa, “¿No volverá Krishna? ¿Qué voy a hacer? ¿Qué Le diré cuando regrese? Esto es separación en separación, viyoga en viyoga.
Vemos que en los cuatro estados arriba mencionados, Radha mantiene sus pensamientos en Krishna. ¡No existe la separación; no hay oportunidad para tal! Esta unión eterna, siempre en unicidad con Dios, es Prema. En Prema, el amante y el amado se vuelven uno. El sentimiento de separación es únicamente una expresión de amor. El amor crece de momento a momento. ¡Esta es mi vida! Swami Ramsukhdas ha explicado mi estado y mis experiencias a la perfección. En cada meditación yo corro y caigo a los pies divinos de Bhagavan, llorando le pregunto, “¿Cuántos días hace desde que Te vi, Swami?” El dirá, “Hace apenas un ratito que nos encontramos y hablamos. ¡Tú corres hacia Mi como si hubieran pasado siglos!” Me sorprende cómo Swami Ramsukhdas ha escrito como si conociera cada momento de mi vida. ¡Yo experimento estos cuatro estados continuamente, estos definen mi vida misma!
8. ¿Imaginación? ¡No, Bhava*!
*(Sentimientos de devoción e intimidad con Dios)
Hay quienes dicen que mis experiencias con Bhagavan y todo lo que yo escribo en libros no es cierto. Dicen, “Es todo su imaginación.”
¿Cómo tenemos experiencias? Es a través de bhava, de sentimientos de devoción e intimidad con Dios. Bhagavan dice, “Yath bhavam thath bhavathi”. Lo que sea que uno sienta profundamente, es reflejado y se vuelve realidad. Swami dice, “Yo soy Dios. Cada uno de ustedes es Dios. Yo lo se pero ustedes no.” Bien seguido El se refiere al Mahavakya* en los Vedas que dice: Aham Brahmasmi (Yo soy Brahmán), Tat-twam-asi (Tú eres eso). Son Mahavakyas por el tremendo poder que poseen de despertar la Verdad. Los Vedas proclaman 'Aham Brahmasmi'(Yo soy Brahmán) ¿Para qué? Para inspirarnos a tomar consciencia de la Verdad...”¡Yo soy Dios!” Es para ayudarnos a cultivar la devoción (bhava).
Los escritores de cuentos dicen que sus historias son ficción y que se trata de su imaginación tejida en la forma de un cuento. Bhava no debe ser tomada de esta forma. Se trata de un sentimiento puro. Un ejemplo de esto es Andal, quien encarnó en Srivilliputhur. Su padre, Periazhwar, la llamó Andal y la cuidó mientras creció. Ella ayudaba a su padre a recoger flores, formar guirnaldas y asistir al templo. Desde que nació, Periazhwar le contó anécdotas del Señor y nutrió devoción en ella. A medida que pasaba el tiempo, la devoción de Andal la hizo ver al Señor como su consorte divino. Una vez, como las vaqueras de Brindavan, ella quiso adorar a la diosa Karthiyaini, para obtener su gracia hacia su unión con el Señor. Ella visualizó a Srivilliputhur como Brindavan y a los paisanos como gopis. Ella se imaginó que despertaba a las chicas temprano en la mañana y que iban por las calles de Brindavan cantando bhajans. Se bañaron en el río y luego fueron al palacio de Nandagopa y despertaron a Krishna. Ella vio todo esto con gran lucidez en su imaginación y estampó estas escenas vívidamente en versos llamados Thiruppavai. En su amor por el Señor, ella solía usar las guirnaldas hechas para El. De esta forma Andal siempre se sentía bendecida imaginándose a sí misma como la novia del Señor, y finalmente Lo logró. ¿Cómo lo logró? A través de la imaginación uno puede desarrollar profundos sentimientos de verdadera devoción por el Señor.
Andal, conocida también como Kothai, es uno de los doce santos Alwar reverenciados por los Vaishnavas (devotos del Señor Vishnu). Cuando con gran devoción hacemos los esfuerzos que hizo Andal, nosotros también podemos vivir como ella. Su vida es un ejemplo de como uno puede volver aquello que es imaginado, en realidad. De igual forma, yo también estoy probando lo mismo a través de mi vida. Cada día aumenta mi sed de Dios. Siento la determinación de lograr el cometido de mi vida. Debo llegar a Bhagavan con mi cuerpo físico. Hasta que lo logre, mis esfuerzos no cesarán.
Sri Ramakrishna Paramahamsa quiso practicar devoción como la de Radha. El realizó intensas prácticas de disciplina espiritual (sadhana). Luego, un cambio se apoderó de él. Como estuvo continuamente imaginándose a sí mismo como Radha, el se encontró inmerso en el Mahabhava (Supremo sentimiento de “amor a Dios como el esposo”) de Radha. Una vez, cuando visitó una casa, se acercó al salón donde estaban las mujeres. El portaba ropas femeninas y se comportaba con modales femeninos. Cuando el dueño de casa preguntó quién era la nueva mujer en el grupo, ¡le dijeron que era Ramakrishna! Mientras estuvo practicando sadhana, Sri Ramakrishna le rezó a Radha, pidiendo su gracia para poder experimentar su gran amor por Sri Krishna. A través de su gracia, él se volvió uno con Radha y manifestó su exaltado amor, el Mahabhava. ¿A esto lo llamarán imaginación? Fue su sadhana lo que lo ayudó a obtener su meta a través de bhava. Muchos son los santos, videntes y devotos que han logrado la realización a través de bhava.
Un santo llamado Samarta Ramdasa fue un gran devoto de Sri Rama. El santo era un aspecto divino de Hanuman. Al obtener el bhava del sirviente del Señor Rama, se dice que él creció una pequeña cola en su cuerpo, ¡como la de un mono!
En la sagrada tierra de India, muchos santos, sabios y devotos han nacido y vivido vidas ejemplares. Su devoción a Dios (bhakti) a través del sendero de bhava es muy glorificado. Aun en estos días, hay muchas almas realizadas que están viviendo alejados del mundo. El Santo Thyagaraja, músico famoso y devoto de Rama cantaba, “Yentharo Mahanubhavulu, Anthiriki Vanaglóriame”. En este canto él expresa, “Existen muchas grandes almas, yo las saludo a todas ellas.”
Bhagavan ha dicho muchas veces que el hombre puede alcanzar a Dios a través de los nueve tipos de bhava, como está en las escrituras. Vatsalya es el bhava de amar a Dios como si fuera nuestro niño. Kulashekar Azhwar cantó muchos versos imaginándose a sí mismo como Dasarata y al Señor Rama como a su hijo. Periazhwar también imaginó a Krishna como su hijo y fue bendito. Como ejemplo de Sakhya bhava, Dundaramurhti Nayanar se imaginó al Señor Shiva como su amigo. Su devoción atrajo al Señor, quien actuó como amigo y mensajero para efectuar su matrimonio. Badrachala Ramdasa es un ejemplo para Daasa bhava; él expresó su devoción como el sirviente de Sri Rama.
En una ocasión, el utilizó el dinero de los cofres del rey para edificar un templo. El rey lo castigó y se lo llevaron a la cárcel por doce años. El Señor Rama y Laksmana fueron al rey diciendo que ellos eran los sirvientes de Ramdasa, pagaron la multa y lo liberaron. Todos nosotros debemos pensar, si ellos pudieron tener tales experiencias de Dios, ¿porqué no nosotros? ¡Podemos tenerlas! ¡Y debemos tenerlas! Yo estoy escribiendo todo esto para que ustedes sepan que es posible.
Así que por favor, no dejen que nadie diga que mis experiencias son mera imaginación. Por otra parte, la imaginación puede volverse realidad si es unidireccional. Está mal criticar algo o desmerecerlo meramente por no comprenderlo o por no haberlo experimentado personalmente. Algunas almas realizadas viven una vida mundana sin señales externas de renuncia y sin marcharse al bosque. Por eso no debemos juzgarlos. Existen muchas cosas más allá de los límites de nuestro conocimiento. Está mal hablar en forma irreverente y pasar comentarios.
Había un rishi (sabio espiritual) llamado Bharatha. El estaba siempre establecido en su Sí Mismo. Porque nunca hablaba, gente ignorante le hacían llevar a cabo tareas serviles como buscar agua, cortar leña para el fuego, etc. El obedecía a todos y cumplía con todos los trabajos sin quejarse. Como era inactivo, le llamaban jada que significa inerte. Le decían jada Bharatha. Un día, cuando la gente se percató de su grandeza, ellos se arrepintieron de su estupidez. Esos errores se cometen por falta de comprensión. Es sumamente difícil saber si alguien es un santo o no. Por ello es una ofensa insultar, criticar o hacer comentarios derogatorios sobre ninguna persona.
Dentro de cada uno de nosotros habita Dios como el espíritu o fuerza interior. Debemos ser conscientes de esto. Está correcto elegir un camino de devoción, pero no debemos considerar a los demás senderos como inferiores. Bhagavan dice muy seguido, “No encuentren falta en los demás, ni se fijen en los errores de los demás.”
Yo jamás pensé que tendría un grupo de seguidores, ni que nadie debía adorarme, ni que llegaría a ser famosa. No tengo el menor interés en tales asuntos. Desde temprana edad yo solo deseé vivir con el pensamiento en Dios. Ignoré una vida de lujo, dinero, joyas y esas cosas. Ahora es lo mismo que entonces. Escribo por que El me lo pide. Yo pido pruebas constantemente antes de escribir mis experiencias. Yo comparto estas con ustedes para que ustedes también puedan gozar de la bienaventuranza.
Cuando cumplimos con nuestro trabajo y se lo dedicamos a Dios, este se transforma en yoga y uno siente una enorme cantidad de energía. Esto se denomina akarma. Cuando Arjuna le preguntó a Krishna cómo alcanzar el estado de akarma, El contestó, “Estás confundido por escuchar demasiados temas. Ya cesa de hacer preguntas y ríndete a los pies de los santos. Aprende de su forma de vida.”
Grandes devotos, como los Azhwars (o Alwars) y los Nayanmars, vertieron sus sentimientos a través del uso de su imaginación y deleitándose en esos pensamientos. Sus emociones fluyeron hacia numerosos cantos y versos divinos que nos permiten apreciar su estado. Si no los hubiesen escrito jamás hubiésemos conocido nada de ellos. Cuando desde lo profundo de la devoción, uno se imagina a Dios como padre, hijo, consorte o amigo, la imaginación se vuelve bhava y el resultado es la experiencia directa, o anubhuti. Cuando un producto químico se añade a otro, este se convierte en una nueva sustancia. Tiene nuevas propiedades y comportamiento y es distinto al anterior. Algo similar ocurre con el cambio que ocurre en nuestras vidas cuando la imaginación se convierte en experiencia. Es imposible explicarlo o compararlo. Únicamente aquellos que lo han experimentado conocen la verdad. A través de un sadhana intenso, todos pueden experimentarlo y gozarlo.
Está mal decir cosas a la ligera sobre aquellos que por sus propios esfuerzos y sadhana han logrado Atma darshan. No obstante, esos comentarios no los afectarán. Simplemente rebotarán sobre aquellos que no los supieron comprender. Abhirami Bhattar fue el sacerdote en el templo de la diosa Abhirami y era un gran discípulo. Un día, mientras estaba absorto en oración, el rey le preguntó qué día era. Bhattar se equivocó y dijo que era un día de luna llena cuando en realidad era un día de luna nueva. El rey dijo que si Abhirami Bhattar no le mostraba la luna llena, él perdería su vida. El sacerdote continuó rezando sin perturbarse. ¡De pronto, era como luna llena! Se dice que la diosa arrojó su resplandeciente aro al cielo, y así salvó la vida de su devoto.
Cuando terminé de escribir sobre este tema, recibí el Sanathana Sarathi (revista) de enero del 2001. Observé que Bhagavan había hablado sobre el mismo tema el 25 de diciembre del 2000, en la celebración del Día de Navidad. “Aquellos que ridiculizan a Dios, Lo traicionan – es la peor de las ofensas. No tendrán impunidad ni siquiera después de muchos nacimientos.” Bhagavan ha pedido que nadie se preocupe sobre aquellos que hablan en forma ofensiva sobre Él. Cuando Bhagavan enseña a no hablar mal de nadie, algunos están hablando mal de Dios Mismo. Se refieren al Atma darshan de aquellos que lo han obtenido a través de esfuerzos e intenso sadhana, como mera imaginación. Con esta actitud lo único que ganan es acumular pecado.
9. Sathya - Mithya
(La Verdad-Lo Irreal)
El significado de Sathya es Verdad. Sathya es Dios. Dios es la única Verdad. Todo lo demás es mithya; la vida en el mundo irreal. Debemos aguzar nuestra capacidad de discriminación para diferenciar entre Sathya y mithya. Esto se logra únicamente tras una incesante búsqueda. Debemos tener bien claro qué es la Verdad. Mithya se parece a Sathya...la ilusión nos hace creer que se trata de Sathya. Debemos saber esto y mantenernos firmes en nuestro afán por descubrir la Verdad.
Sri Krishna nos dice en el Gita, “Nadie puede percibir Mi gloria. Solo aquellos jnanis (sabios)que viven con su pensamiento en Mí Me conocen.” Ya que Bhagavan se ha envuelto en maya (ilusión), siempre debemos buscar un sentido más profundo en las palabras y las acciones de Bhagavan.
En una ocasión, una devota, Sushmita, le trajo a Bhagavan una paciente de cáncer a quien los médicos habían desahuciado. Inmediatamente, El le concedió una entrevista. El materializó un anillo para la joven, le entregó vhibuti, le acarició dulcemente la cabeza y le dijo a Sushmita, “Llévala a su casa inmediatamente. No la tengas aquí en el frío.” Un mes más tarde la joven murió. Ella le había pedido a Bhagavan una vida nueva y El le había dicho que le daría una vida nueva. Todos pensaron que se recuperaría. Pero lo que Bhagavan significó fue una 'nueva vida' después de muerta – un nuevo nacimiento.
A las palabras de Bhagavan nosotros les damos diferentes interpretaciones de acuerdo a nuestros pensamientos e impresiones. Sea lo que sea que El diga, es Verdad. Lo que nosotros percibimos es mithya. Una vez un devoto pidió la bendición de Bhagavan para llevar a cabo un servicio en Ram janma bhoomi, que es el sitio donde nació Rama en Ayodhya. Swami le dijo, “Ve a al janma bhoomi de Rama y al janma bhoomi de Krishna”. Mientras el devoto estuvo en Ayodhya, hubo un levantamiento civil y él terminó en la cárcel. Más tarde, cuando lo soltaron, el volvió a Prashanti Nilayam. Le dijo a Bhagavan, “Swami, regreso de haber estado en la cárcel.” Bhagavan dijo, “Yo lo acerté. La cárcel es el sitio de nacimiento de Krishna.” Las palabras de Bhagavan son Sathya. Nosotros deducimos variadas interpretaciones de acuerdo a nuestros deseos y expectativas individuales.
Cuando me estuve quedando en la residencia de un devoto en Australia, meditábamos todas las mañanas a las 4, seguido de satsang. En ese tiempo, Bhagavan me dijo que le otorgara Jnana shakti a una devota llamada Louise, en el salón de puya de su casa. Louise dijo, “Esto me recuerda un incidente que ocurrió en Puttaparthi. Swami me dijo algo mientras pasaba junto a mí, en el automóvil. Yo no lo pude escuchar bien. El automóvil de Swami marchaba muy lentamente. Igual, yo no podía comprender. Entonces El bajó la ventanilla y preguntó, “Dónde está tu hijo?” Louise se quedó desconcertada. ¿Swami no sabe que mi hijo está en Australia? se preguntó.
Como El le había hecho la pregunta tres veces, Louise adivinó que debía haber otra interpretación. Después de regresar a Australia, ella rezó constantemente pidiendo poder esclarecer ese incidente. Swami vino en sueños y dijo, “Ven, Yo te diré el significado.” La llevó a su salón de puya y desapareció. Louise dijo que ahora entendía el significado. 'Swami se refería al sol, dios de la Sabiduría, y no a mi hijo (sun y son, en inglés). El le ha pedido a Amma que me de jnana shakti (shakti de la sabiduría) en mi salón de puya.'
El verdadero sentido de las palabras de Bhagavan sólo fue comprendido después de dos años. Es difícil asegurarse del significado de Sus palabras. Únicamente El es Sathya. Todo lo demás es mithya. Bhagavan dice, 'Ekoham Bahushyam'... aunque parecen muchos, sólo existe Uno. Sólo existe Dios. El presumir la presencia de otros es Mithya, es no-existente. Asumimos que existe algo que no existe. Nada existe más que Dios. No. Jamás.
Escribir todo esto también es mithya. Lo comprenderán mejor si les doy un ejemplo de Sri Ramakrishna Paramahamsa. Hay una pared inmensa. Nadie sabe qué hay del otra lado. Una persona escala la pared con grandes dificultades y se queda encantada por la belleza de lo que ve - y se zambulle del otro lado para disfrutarlo. Esto los vuelve muy curiosos a los demás. Otra persona escala la pared con grandes esfuerzos. Luego de mirar al otro lado, baja para compartir con los demás aquello que ha observado. Estos dos tipos de sadhakas (devotos), ambos han llevado a cabo intenso sadhana. Al final, ellos experimentan el estado de bienaventuranza. Uno de ellos se queda inmerso en esta, el otro baja a contar su experiencia a los demás.
El 10 de diciembre del 2002 Bhagavan me mostró una visión en meditación en Whitefield. En la visión El colocó Su mano en mi cabeza y un loto de mil pétalos floreció sobre ella. Sobre este loto Swami y yo bailábamos. Yo tuve esta visión durante los bhajans y no pude despertarme por largo tiempo. Finalmente, con la ayuda de devotos me levanté. Permanecí en ese estado hasta el anochecer. Ese mismo día recibí una estampa de Radha Krishna. En la estampa decía, 'Un Atma, Dos Cuerpos'. Es una estampa muy singular y muestra a Radha y Krishna en total unión.
Bhagavan dijo más tarde que esta estampa simbolizaba mi estado durante meditación. El dijo, “Tú estás experimentando brahmarandhra, entre los chakras sexto y séptimo del kundalini. Cuando estuviste en sahasrara, el loto de mil pétalos floreció; esto es la apertura del séptimo chakra.”
Existen dos tipos de samadhi. En uno, el alma individual pierde su identidad y es absorbida por el alma cósmica; aquí únicamente Dios existe. En el otro tipo, el individuo y el Señor se unen y se experimenta el estado de bienaventuranza. Este es tu estado en brahmarandhra. Si entras en samadhi en sahasrara, tu cuerpo no sobreviviría por mucho tiempo. Tú tienes tareas por hacer, así que ahora te encuentras en brahmarandhra.
Uno trabaja duro, hace mucho sadhana y obtiene a Dios. Como resultado de sus arduas tareas, los siete chakras del kundalini se abren. Cuando el sahasrara se abre, uno se va y se sumerge en Dios. Como ya lo he mencionado, éste es el estado de aquel que saltó al otro lado de la pared. El otro desea que los demás gocen de la bienaventuranza que él goza. Así que en vez de unirse completamente con la Divinidad, el se baja para compartir sus experiencias. Esa es la razón por la que yo escribo. En el futuro, este Avatar Sai, quien es Dios en forma física con atributos, no estará aquí. Por eso, todos deben hacer un esfuerzo ahora y zambullirse en el océano de Su bienaventuranza.
Sathya es Dios. Sathya es Verdad. Todo lo que está separado de Dios es asath, irreal. Mientras dormimos podemos soñar que somos el rey, pero al despertar, no existe más ni el reino ni el magnífico espectáculo. ¿Qué pasó con nuestra vida real? Únicamente existió en nuestro estado de adormecimiento. Así también, todo lo que experimentamos despiertos es un sueño. Cuando alcanzamos el despertar espiritual, nos damos cuenta que todo es irreal, ilusión y maya. En la vida mundana todas nuestras experiencias, familia, hijos, placer, dolor, fama o mal-nombre son sueños que experimentamos mientras dormimos en ignorancia. Únicamente cuando amanezca la sabiduría en nosotros lograremos liberarnos de este sueño. Uno debe analizar claramente y conocer a Sathya y mithya a través de la discriminación. Con gran determinación debemos encontrar la Verdad a través de profunda discriminación. Cuando seamos conocedores de Sath (verdad), nos daremos cuenta de que se trata de chith, consciencia pura, y de que chith es ananda (bienaventuranza); Sath-chith-Ananda. A raíz de que el velo de maya, mithya, encubre la Verdad, no nos es posible conocer la Verdad.
10. Sukshma Sai o Sthula Sai
Sai en Forma Sutil o en Forma Física
Un versículo en el capítulo 15 del Gita dice así, “Mamavaamso jeevaloke jeeva bhutha sanathanaha.” Sri Krishna Paramatma dice, “Yo Me establezco en cada uno como el Sí Mismo.” Bhagavan residen dentro de cada alma. Cada uno de nosotros somos una chispa divina de Bhagavan.
De acuerdo a la naturaleza y la disponibilidad del alma, el sadhana e impresiones de vidas pasadas, Dios se revela a Sí Mismo. En el principio, mientras el hombre está enredado en la vida mundana, Dios, como el Morador Interno es un testigo. A esta etapa se le llama Upadhrishta, que significa Aquel que atestigua.
Luego, cuando el individuo piensa, “Qué vida es esta?” y comienza a descubrir el propósito de la vida, Bhagavan emerge de adentro nuestro y nos anima hacia el sendero que nos conduce a la verdad. Esta es la etapa de Anumantha. Luego, la persona comienza a practicar sadhana para alcanzar la verdad. Al enfrentarse con los rigores de sadhana, reza y llama a Dios para que El venga a ayudarlo. Esta etapa en que El viene a apoyarnos se llama Bartha.
Cuando le rezamos en momentos de necesidad, El viene corriendo hacia nosotros. El se vuelve Aquel que lleva nuestra carga. En momentos de crisis, Él nos rescata como Bartha. Después cuando nos rendimos y Le decimos, “La acción es Tuya y el fruto de la acción también es Tuyo,” Él es el Bhoktha, Aquel que goza de los resultados. En la última etapa, llamada Maheswara, la sabiduría emerge, y el alma toma consciencia de la Verdad y se vuelve uno con Dios. “Tú eres el responsable de la acción, el fruto es Tuyo. Tú y yo somos uno. Solo existe Uno. No existe la diferencia entre nosotros dos.”
En esta etapa Bhagavan se revela como Maheswara. Esta es la etapa completa que debe alcanzar el hombre. El Paramatma en cada alma se revela a Sí Mismo de a poquito, de acuerdo al sadhana de cada uno y finalmente, se revela a Sí Mismo completamente. De esta forma el alma obtiene absoluta sabiduría en la cúspide de sadhana y el hombre llega a la realización de su unicidad con Dios. El jiva se vuelve Shiva. Esto se debe lograr paso a paso.
El Gita dice que Dios es la luz interna de cada alma. Pero llegar a esta realización requiere la práctica de sadhana, de devoción y de impresiones que tenemos de nacimientos previos. Dios se revela a Sí Mismo completamente a aquellos devotos que lo Han logrado. El prende la lámpara de sabiduría superior en los corazones de tales devotos, permitiéndoles tener la visión ininterrumpida de Dios.
OOO
A veces escuchamos muchas historias de experiencias y visiones que han tenido las personas. A mi me contaron sobre las experiencias de algunas mujeres devotas. Me angustió, está mal hablar de esa manera y divulgar cuentos. Hasta existen cuentos en el Internet que confunden a las personas. Es por ello que Bhagavan habló el 25 de diciembre del 2000, el Día de Navidad. “Es un pecado esparcir rumores falsos sobre Bhagavan. Estas personas sufrirán por muchas encarnaciones.” Le pregunté a Bhagavan sobre esto en meditación.
Swami: Bhagavan existe en todos como una pequeña chispa. El se revela a Sí Mismo de acuerdo a la naturaleza de cada persona. Por ello, las experiencias ocurren de acuerdo a la naturaleza y creencias de cada uno. Las impresiones de muchos nacimientos están impresos en cada individuo. Dios se revela a Sí Mismo de acuerdo a ellas. No existe ninguna conexión entre sus experiencias y sthoola Sai (Sai en forma física.)
Vasantha: ¿Acaso no estás en los corazones de todos? ¿Entonces cómo puedes decir que no existe conexión? ¿Acaso no es Tu forma verdadera la que ven todos?
Swami: Puesto que Mi forma es de lo Divino, esta forma misma atrae a todos. Por eso, es fácil fijar la mente y hacer sadhana. Cuando haces sadhana, experimentas esta forma. Pero la experiencia de cada persona es de acuerdo a su respectivo sadhana, a su respectiva naturaleza y a la actitud mental que acarrea de previas vidas. Las experiencias del bhakta son puras únicamente cuando ha obtenido sabiduría absoluta. Dios ilumina la lámpara de sabiduría en los corazones de esos devotos. A través de sadhana y devoción, el bhakta se transforma lentamente y cuando la transformación es completa, Dios se revela a Sí Mismo en toda Su gloria. Es entonces que sukshma Sai (Sai en forma sutil) y sthoola Sai (Sai en forma física) se vuelven uno y sus visiones estarán conectadas con sthoola Sai.
Bhagavan dijo que hasta que la transformación sea completa, las experiencias con la forma sutil de Sai estarán de acuerdo a la condición de la mente y de las impresiones latentes en cada individuo. Por ello, no existe conexión entre esas experiencias y Su forma física. Únicamente cuando alcanzamos un alto nivel en sadhana y obtenemos sabiduría absoluta, nuestras experiencias estarán relacionadas con sthoola Sai (la forma física de Sai). De allí en más, tendremos la gracia de volvernos uno con Dios. Bhagavan dice que en mis últimos días, la luz de sabiduría encendida por Dios hará que mi cuerpo se transforme en un jyothi (una chispa de luz) y luego se funda en la forma física de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.
Bhagavan es Nithya Sudha, verdad pura y eterna. Su gloria no puede ser descrita con palabras ni percibida por la mente. Aunque El es omnipresente, Bhagavan reside en Puttaparthi. El vive en bienaventuranza, siempre libre e inmutable. El es la realidad Suprema transcendental; Nirmala, pureza y Nirguna, consciencia no-manifestada en absoluta bienaventuranza.
Practicar madhura bhava bhakti es como caminar en el filo de un cuchillo. Uno debe ser muy cuidadoso, o puede caer a un nivel muy bajo. Hay muchas oportunidades de auto-decepción. No puede existir ningún apego al cuerpo. Ahora, la gente está manchando el estado puro de madhura bhava con sus sentimientos y apegos al cuerpo. El verdadero Prema surge en ausencia de consciencia corporal. Uno puede practicar devoción de Vatsalya, en que amamos a Dios como nuestro niño, o Sakhya, en que vemos a Dios como nuestro amigo. Muchos santos de Tamil han practicado devoción en Nayaka-Nayaki bhava. En este caso, se imaginaban que eran la madre de una joven cuyo corazón había sido robado por el Señor Vishnu. Describieron su estado en cánticos.
Sri Ramakrishna Paramahamsa quiso experimentar el madhura bhava de Radha. Radha no tenía apego al cuerpo. Ella se olvidó de sí misma y estuvo inmersa en Krishna Prema. A través de sadhana, Ramakrishna logró alcanzar el estado de consciencia de Radha.
Cuando bhakti alcanza su zenit, emerge la sabiduría. En sabiduría absoluta, no existe separación entre el alma individual y Dios. En Dvaitha bhava, la dualidad desaparece y conduce a Advaitha; no-dualidad. Uno debe soltar todo apego al cuerpo, crecer lentamente en devoción y lograr sabiduría. Con seguridad la verdadera sabiduría se despertará. Esta hará que el devoto llegue a comprender que Bhagavan no es únicamente el residente en el cuerpo de Sai Baba, sino que El es omnipresente, omnipotente y omnisciente.
Bhagavan me dijo, “¡Corta Mi forma de tu mente, corta Mi forma!” Para lograr esta etapa, llevé a cabo Panchagni tapas. Practiqué devoción a Bhagavan como El Sin-Forma, El Omnipresente. Para poder concentrar la mente en meditación , al principio debemos orar a una forma. Más adelantes, a medida que la meditación se va refinando más y más, debemos progresar al estado de sin-forma. Nuestra única meta debe ser la de alcanzar a Dios. Debemos trabajar duro para lograrlo.
El sendero de madhura bhava no es fácil. Debe fluir naturalmente desde el corazón. Uno debe poseer un conocimiento muy sutil. Cada vez que Swami me daba un mensaje, yo solía llorar preguntándole si era verdad o simplemente mi imaginación. Yo temía decirle a otros porque Él es el Señor del Universo, el Rey de los catorce mundos, la omnipotente, omnipresente y omnisciente realidad Suprema. Él es la gran encarnación que crea, sostiene y disuelve todo el mundo, elParama Purushottama.
¿Cual es mi relación con Él? ¿Cómo puede ser esto? Yo solía llorar y gemir meditando sobre estas preguntas. Cuando me otorgó los 108 nombres divinos y el mantra Vasantha Sai, yo estaba aterrada y lloraba, sin poder compartirlo con otros. Cuando Bhagavan me dijo que escribiera el Gita, incorporando los 108 nombres, temí que la gente lo malinterpretase y que empañara Su gloria. Siempre pensé que Él es Bhagavan y yo soy una simple mujer de pueblo. Finalmente, Bhagavan me dijo que fuera a Delhi. Allí, Él firmó el libro en tres casas, manifestó vibhuti, kum-kum y me liberó de mi temor cubriéndome de Su gracia. El escribió, “Escribe, no temas, Radha.”
Les pido a los devotos y sadhakas que piensen antes de hablar. Alguien me preguntó una vez, “Bhagavan habla como la voz interna con muchos, pero acaso dará dos puntos de vista diferentes sobre el mismo tema?” Lo que ustedes vean en sus sueños y sus visiones está basado en vuestra naturaleza y sus sentimientos. Así que no les cuenten a otros sobre los mismos. No desprestigien el nombre de Bhagavan. Piensen antes de decir nada sobre sus experiencias con Bhagavan. Simplemente porque Bhagavan a tomado forma humana, se mueve y habla libremente entre nosotros, no Lo pesen en la misma balanza que el hombre común. Él es Dios, la realidad primaria Absoluta, la fuente primordial de toda vida y de toda creación, el Señor de la compasión, quien ha venido a redimirnos. Nosotros somos comunes mortales que vivimos y morimos una y otra vez. Por ello, practiquen sadhana y alcancen elevadas etapas espirituales. ¡Permitan que se les abran los ojos de la sabiduría! ¡Conviértanse en jivan muktas! Logren la verdadera experiencia de que el sukshma Sai dentro de ustedes es uno con el sthula Sai en Parthi.
Durante la vida del Señor Krishna, cuando El tenía unos seis años y vivía en Brindavan, las personas de Gokul estaban encantadas con los lilas de Krishna. Todos estaban fascinados con el pequeño y sentían gran amor por El. Todos vivían en estado de bienaventuranza pensando en Sri Krishna. Las gopis y los gopas bailaban al compás de la dulce música que fluía de la flauta de Krishna. En las noches de luna llena, las gopis se unían a Krishna y juntos bailaban el Rasalila. Rasa se experimenta en el estado transcendental. En cuanto escuchaban la música de la flauta de Krishna, las gopis entraban en trance y corrían en dirección de la música, perdiendo toda noción de sí mismas. Se tomaban de la mano formando un círculo y entonaban cantos y bailaban. Radha y Krishna estaban en el centro y las gopis los cercaban. Durante estos momentos, para cada gopi aparecía un Gopala Krishna. Gracias al Prema arrollador que ellas sentían por Krishna, el gran Señor salía de dentro de sus corazones portando una forma. Bhagavan está dentro de cada uno como Antharyami (El morador interno). Vimos antes que Dios se revela a Sí Mismo poco a poco de acuerdo a la devoción, el estado mental y el sadhana de cada uno. Aquí , vemos que Paramatma ha aparecido portando una forma . Rasalila demuestra que esto es posible para cada uno de nosotros.
Arjuna era muy sabio, el mejor alumno del Gurú Dhronacharya, nieto del gran Bhishma e hijo del gran emperador Pandu. El peleó directamente con el Señor Shiva y ganó Su arma divina, Pasupathastra*. El ascendió al mundo celestial aun estando dentro de su cuerpo físico y ganó el amor de los devas y de Indra.
En el Gita dicen que entre todos los Pandavas, Arjuna tenía la reputación de ser aclamado por Sri Krishna como poseedor de Su forma. En ese sentido Arjuna sobrepasó la gloria de su hermano mayor, Dharmaraja. Fue a este sabio Arjuna a quien Sri Krishna le dio las instrucciones para la escritura del Gita.
Krishna en su 75 cumpleaños le enseño el Gita que fue practicado por las gopis y los gopas cuando Krishna era un niño. ¡Las gopis, sencillas y analfabetas, vivían y practicaban el Gita antes que este hubiera nacido! Ellas no estaban conscientes del Gita, pero caminaron por su sendero y mostraron como vivir en consciencia de Krishna. Tenían familia, hijos y cumplían con todas sus obligaciones de amas de casa. Iban a Mathura a vender leche y manteca, pero así y todo, cumplían con todas sus tareas siempre inmersas en pensamientos de Krishna. Su vida es un ejemplo del karma yoga que predicaba Krishna.
La vida de las gopis y gopas fue el Gita; su forma de vida fue yoga. Porque se olvidaban de sí mismas en su amor por el Señor, su karma yoga se transformó ensanyas yoga, el sendero del renunciamiento. Como en los tiempos antiguos, los compañeros de juegos de Krishna no hicieron penitencias en los bosques ni en las cavernas, pero vivieron constantemente en consciencia de Krishna. Veían a Krishna en los árboles y en las plantas. Su sabiduría innata les hacía ver a Dios en todas partes. Como estaban más allá de los tres gunas, no tenían consciencia de su elevado estado. El estado de gunathita, que significa más allá de los gunas, era su estado natural.
Aun el gran sabio Akrura ganó sabiduría a través de las humildes gopis. Cuando Uddhava les predicaba sobre el moksha (salvación) a Radha y las gopis, ellas le entregaron la filosofía del Gita en palabras sencillas. Ellas dijeron, “Nosotras no deseamos la salvación, ni el cielo; la bienaventuranza de pensar en Krishna es suficiente para nosotras.” Así es que las gopis hasta sacrificaban moksha por su amor. Su vida demuestra el sacrificio que se predica en el Gita. Es un ejemplo del sloka 'Sarvadharmaan parithyajya'. Sri Ramakrishna Paramahamsa dijo que las gopis eran mumukshus. Las mumukshus están por encima de todos lostapasvis*, yogis y muktas*.
Bhagavan enseñó el Gita que ejemplificaron las vidas de las gopis a Arjuna. El mundo obtuvo el Gita por Arjuna. La gente tiene ideas equivocadas sobre Krishna y las gopis. No comprenden la devoción pura de las gopis, quienes fueron mahajnanis (grandes sabias) inmersas en consciencia divina y sin ataduras innecesarias al cuerpo. Uno debería conocer los sentimientos puros de las gopis. La gente ignorante malentiende tal Rasa lila. ¡Desaprueban del Mismo Dios!
De igual forma, aquellos que están atrapados en bajos apegos al cuerpo piensan que Prema bhakti y madhura bhava son sentimientos del cuerpo.
Las mujeres sadhakas deben ser muy cautelosas y alertas. Deben cruzar los límites de la consciencia del cuerpo a través de constante sadhana. Nada puede ocurrir sin sadhana. A menos que se logre vencer la consciencia física, es imposible seguir el sendero de madhura bhava. Únicamente deslucirá el nombre de Bhagavan. Aquellos que hablaron mal de Krishna hoy hablan mal de Bhagavan Sai Krishna. Como las gopis, a través de nuestra devoción, debemos hacer que el Morador interno de nuestro corazón aparezca delante nuestro. Esto sólo será posible cuando se despierte la sabiduría absoluta. Hasta que obtengamos total sabiduría, todas las experiencias son una ilusión...vericuetos de la mente. Debemos ir más allá de la mente. La sabiduría purifica la mente de manera que todas nuestras experiencias son verdaderas. Debemos hacer máximos esfuerzos por alcanzar ese estado.
El bhakti de Prahlada hizo que Narasimha, una encarnación del Señor Vishnu, apareciera en una columna. De igual modo, el bhakti de las gopis hizo que Krishna apareciera a cada una de ellas. ¿Si ellas lo lograron, porqué no nosotros? Si caminamos en el sendero del Gita podemos hacerlo ocurrir. Krishna entregó el conocimiento del Gita a sus 75 años. El predicó el Gita, cuyo ejemplo la vida de las gopis demostró. La vida de las gopis se convirtió en el Gita. Krishna Paramatma ha nacido como Bhagavan Sathya Sai Baba y está predicando el Gita para que éste se vuelva nuestra vida. En el día de Su 75 cumpleaños Bhagavan me dijo que escribiese mi vida como un nuevo Gita y este ha sido lanzado como un libro.
El Atma de Krishna es Radha. Las escrituras hindúes dicen que Krishna es el cuerpo, Radha es la vida. Bhagavan es el morador interno, la vida, el Atma de todos. Después que el alma individual ha sido transformada y refinada a través de varios nacimientos, ocurre una etapa donde ese jiva se transforma en el alma universal, Shiva. Si Radha es el Atma de Krishna, eso significa que ella es Su vida. Así también, en 1996, Bhagavan Sathya Sai dijo, “Tú eres Mi vida.” Yo reporté esto en mi libro ¡Liberación Aquí Mismo! ¡Ahora! En aquel momento yo no entendí el significado más profundo de esto y me lo tomé en la forma común. A raíz de las experiencias que he logrado durante los últimos cinco años y la resultante expansión de sabiduría y satisfacción de Prema, ahora yo veo su verdadero significado. Lo puedo comprender claramente. Los conceptos en este libro son una explicación a aquellos de ¡Liberación Aquí Mismo....! Parte 1.
Jayadeva cantó 'Ashtapathi' celebrando el Prema de Krishna y Radha. Superficialmente parece asemejarse a shringara rasa (el néctar de las pasiones terrenales). Sin embargo, si reflexionamos, podemos ver referencias a conceptos puros y espirituales. Jayadeva se sintió muy conmovido por el Prema de Radha. El vertió en sus cantos los profundos sentimientos que brotaron de su corazón y de su alma. Tal como Ramakrishna Paramahamsa, él practicó devoción en la forma de bhava a Radha. Cuando Jayadeva escribía cantos inmerso en bhava a Radha, aparecieron las estrofas de una canción que decían que Radha había colocado sus pies sobre la cabeza de Krishna. El pensó, “¡Oh Qué irreverencia! ¿Cómo pude haber escrito eso?” Desconcertado, él borró las líneas y se fue a tomar un baño al Ganges, y a humectar su cuerpo con aceite. Cuando él salió, el Mismo Krishna entró y volvió a escribir las estrofas. Jayadeva no sabía qué había ocurrido. Regresó después del baño y encontró las líneas escritas por Sri Krishna. Preguntó a su esposa si ella sabía quién las había escrito. Su esposa le dijo, “Fuiste tú quien las escribió. Te fuiste a tomar un baño pero regresaste con tus manos aceitadas y lo escribiste. ¡Mira! Estas páginas están manchadas con aceite.”
Más tarde, cuando el libro estuvo terminado, los eruditos se opusieron al mismo. “Es un error garrafal escribir que Krishna le está diciendo a Radha que coloque sus pies sobre Su cabeza. No se debe escribir eso. Va en contra de las escrituras.” Hubo un gran debate. Por fin, lanzaron el libro al Ganges y la Madre Ganges misma lo regresó. Entonces el Señor Shiva, que estaba presente disfrazado de especialista en los Vedas, se reveló a Si Mismo. Citó las escrituras, diciendo que la Madre Ganges está sobre Su cabeza y que eso era suficiente prueba de que Krishna permitía que los pies de Radha estuvieran sobre Su cabeza. Lo que demuestra que cuando existe verdadera devoción, el Mismo Bhagavan provee la prueba.
Esto me ha ocurrido a mí muchas veces en mi vida. Yo solía rehusar escribir algunos mensajes de Bhagavan, considerándolos irreverentes. En estos casos Swami me persuade y me brinda evidencias que prueban la verdad. Un ejemplo de esto es cuando Swami escribió el mantra Vasantha Sai y los 108 nombres. Mientras escribía todo esto le pregunté a Bhagavan, “Swami, Tú has dicho que mis experiencias de Ti en el estado de dualidad son reales. Y me has pedido que aconseje a los devotos de ser cautelosos, de no malinterpretar experiencias.”
Swami contestó, “Tú llevaste a cabo austeridades Panchagni (en que el devoto se sienta a meditar en el centro de cuatro fuegos con el fuego del sol sobre su cabeza) y obtuviste el grado de no dualidad. Tú has llevado a cabo todo tipo de sadhana. Tú has experimentado advaita. De ahora en más, tú puedes seguir tu propio temperamento. Observa un ejemplo. Sri Ramakrishna Paramahamsa llevó a cabo todo tipo de sadhana a lo largo de su vida. Al final el llamaba 'Madre' a Kali Devi, a quién él había elegido como su deidad personal. Después de llevar a cabo el sadhana de Nirguna upaasana, (la adoración a Dios Sin Forma), el volvió a adorar al Dios con forma, lo que se llama Saguna upaasana.”
Es cierto que Sri Ramakrishna no tomó ninguna decisión antes de someterse a la Madre Kali. Yo también tengo esta misma experiencia. Una vez Swami abrió mi sahasrara y yo alcancé un estado de samadhi. Después de un rato recobré la consciencia. Yo deseaba continuar en este estado de bienaventuranza y por ende le pedí a Swami que me permitiera quedar en samadhi. Swami contestó, , “No puedes estar en samadhi ahora. Si te quedas en samadhi, tu cuerpo no duraría más que veintiún días. Ahora estás en la etapa de brahmarandhra. En esta etapa tú y Dios están en estado de dualidad. Debes permanecer en este estado para beneficio del mundo. Este es el estado de dos cuerpos en una vida.” He explicado esto en mi libro ¡Liberación Aquí Mismo! ¡Ahora! Parte 2. Mis conversaciones con Bhagavan y todas mis experiencias de bienaventuranza ocurrieron en el estado de brahmarandhra. Es ese estado en que uno se encuentra por arriba delajna (6ta chakra)y por debajo del sahasrara.
En el Brahma Vaivartha Puraana, Sri Krishna le dice a Radha, “Yo soy aquello que tú eres. No existen diferencias entre nosotros.” Bhagavan me dice lo mismo con bastante frecuencia, “Tú y Yo no somos distintos. Nosotros somos Uno. Tú te has separado de Mí como Mi shakti.”
Krishna y Radha son sin forma así como con forma. Ellos se separan en dos para el propósito de la obra divina. Siempre que Krishna encarna, Radha también encarna para el lila divino. De acuerdo a esto, Swami dice, “Nosotros dos hemos venido para la tarea de este Avatar, a redimir al mundo a través de Prema.”
El Hladhini shakti de Sri Krishna es Radha. La esencia de Hladhini shakti es Prema. La forma de Krishna es bienaventuranza. Swami dice, “Tú eres Prema swarupa. Yo recibo bienaventuranza de ti.” Comparado al Prema de Radha y de las gopis, las glorias de Krishna no se comparan. Una vez Bhagavan me dijo, “Si en una balanza apiláramos tu Prema en un platillo y Yo me sentara en el otro, tu Prema sobrepasaría Mi peso.”
Es que el Prema es inegoista. Las gopis y Radha amaban a Krishna únicamente por Su amor. Ellas no deseaban ni liberación, ni cielo. A diario yo le digo a Swami lo mismo. “Swami, yo no deseo el cielo, ni siquiera la liberación. Yo no deseo nada. Yo sólo te quiero a Ti.” Esta es mi oración cotidiana. Si Krishna se les apareciera a las gopis como el Supremo Señor Narayana con cuatro manos, las jóvenes de Brindavan no demostrarían ningún interés en El porque, su Prema es únicamente para la forma de Krishna. Otras formas no tienen lugar en su consciencia.
Una vez recibí el darshan del Sabio Hayagriva. Hayagriva me otorgó su shakti y me dijo, “Tú eres Mi Lakshmi. Te daré Brahma jnana, el shakti de Lakshmi Hayagriva”. Ese día yo me lamenté a Bhagavan, “Hayagriva me está llamando 'Mi Lakshmi.' Esto no me gusta. Yo no quiero ser de nadie. Yo sólo te pertenezco a Ti. Yo únicamente debo estar asociada contigo. Mi nombre debe mencionarse únicamente con el Tuyo.”
Esto se convirtió en mi oración diaria. Lloré tanto que no hay palabras para describir mi angustia. Ustedes que leen esto deben estar pensando, '¡Qué extraño!' pero esta es la verdad. Mi mente no conoce otro apego que aquel a mi gran Señor Sai. ¿Qué puedo hacer? ¡Qué extraña es la mente! Yo no puedo vivir un sólo momento sin pensar en Swami. Yo no estoy escribiendo todo esto para los lectores. Es por Él que lo hago. Escribo en lágrimas para pasar el mensaje a ese Maya Krishna que me está volviendo loca. El Prema de Radha va más allá del mundo material. Las escrituras dicen que ella no tiene ego, no tiene deseos mundanos, gustos ni aversiones. Mi estado es como el de ella. Mi consciencia no conoce nada más que Bhagavan. Él es el único a quien puedo llamar mi propiedad, mi familia y mío. No tengo nada más.
El sacrificio surge del Prema. El Prema surge del sacrificio y así crece;
Sacrificio – Prema – Sacrificio. Este Prema inegoista
trae el bienestar del mundo, Loka Kalyan.
Swami me ha dicho esto muchas veces. De acuerdo a las instrucciones de Swami, yo estoy brindando el Prema que tengo por Él a miles de personas, como 'Prema shakti'. Además de este Prema shakti, yo otorgo mis poderes de penitencia que obtuve como resultado de sesenta años de sadhana. Yo estoy sacrificando mis tapas (prácticas de disciplina espiritual)y mi Prema. Se requiere de una fuerte voluntad para hacerlo – Swami me dice que lo entregue y yo inmediatamente acato Su pedido. He rogado y llorado a Bhagavan para que resuelva los karmas de muchas personas. Le digo, “Swami ¡Toma mi shakti para compensar sus efectos kármicos!” y así, a su momento muchas personas recibieron beneficio.
Además de todo esto, Bhagavan me dijo que tomara los votos de renunciante para el bien del mundo. He renunciado a todo por Bhagavan. En la ceremonia de la apertura de la sala de meditación, Bhagavan me dijo que me quitara el mangalya. Aunque Sri Manoharan aun vivía, yo me quité mi mangalya de acuerdo a las instrucciones de Swami y me volví una renunciante. Bhagavan dijo que todo lo que ocurría era para el bien del mundo. Yo actué de acuerdo a Sus palabras. Como ven, mi vida se ha vuelto Prema y renunciación completa.
Radha y Krishna son uno. Ellos no pueden ser separados. No existe diferencia alguna entre ellos. Como declaran las escrituras, ellos son un Atma, dos cuerpos. Swami me repitió lo mismo:
“Somos dos lados de la misma moneda. No podemos ser
separados. No existen diferencias entre nosotros.
Somos Purusha y Prakriti de la realidad Única y Suprema.
Vinimos para transformar a las personas del mundo.”
Como está registrado en las escrituras, Radha se presenta como el ejemplo ideal del Prema puro y virtuoso; la encarnación del sacrificio total, único y sin paralelo. De igual modo, Bhagavan dijo, “Tú escribe sobre tu Prema, la forma en que estas viviendo para Dios, la manera en que vives como un ejemplo de los versos del Gita. Haz que el título del libro sea Sai Geetha Pravachanam. Tu vida será un ejemplo ideal para el mundo.” El libro explica porqué Bhagavan habría hecho tal comentario.
El cuerpo de Radha es consciencia pura. Parece un cuerpo humano, pero no lo es. No se trata de un cuerpo compuesto de los cinco elementos. Es el cuerpo divino de Prema por Sri Krishna. No existe mente, sentidos ni intelecto. Ella no posee libre albedrío y su vida es una de total dedicación. Para ella no existe nada más que Dios. Prema Puro únicamente existe en aquellos que están inmersos en consciencia divina, totalmente ajenos a' jiva bodha' o consciencia del cuerpo. La mayor parte de las personas malentienden tal Prema. Piensan que madhura bhava tiene que ver con atracción corporal. El Prema hacia Dios va más allá de deseos mundanos. No se basa en apariencia física.
El sacrificio es el requisito primordial para Prema bhakti. Prema emerge del sacrificio. Uno debe sacrificar todo por Dios. No se debe tener ni un pequeño deseo. Se debe estar dispuesto a sacrificar cielo y tierra por el amor a Dios.
'Na Karmana, Na Prajaya, Na Dhanena
Thyakenaiva Amruthvamanasa.'
La inmortalidad no se obtiene ni por acciones, ni por familia,
ni por riquezas; sino que únicamente a través del sacrificio.
Sri Ramakrishna Paramahamsa, Sri Krishna Chaitanya y Jayadeva practicaron bhakti en estado de Mahabhava de Radha. Porque fueron hombres, el mundo aceptó su Prema bhakti. Como yo soy una mujer, no aceptan mi pura devoción. ¿Acaso Radha, Meera y Andal no llegaron a Dios a través de Prema bhakti? ¡Porque se duda de mí cuando practico devoción a la manera de Andal? Meera era una Reina, ¿acaso no dejó a su esposo y su vida en el palacio para vivir únicamente por amor a Krishna? Igualmente, yo también he renunciado a todo – familia, esposo e hijos. Yo vivo para Bhagavan. ¿Porqué piensan mal de esto? Dios ha tomado forma humana. Esta buena suerte es la razón por el punto de vista equivocado. En la época de Meera y Andal, Dios no vino en forma humana. El existía en forma de ídolo. Andal se sumergió en el ídolo de Sri Ranganatha. Meera se fundió con el ídolo de Sri Krishna en Brindavan. El Krishna de quien yo soy devota ha venido ahora como Sri Sathya Sai Baba. Bhagavan dijo que Él es Krishna y aceptó mi bhakti (devoción). Entonces,¿Porqué ustedes no lo aprueban? Como ya lo he sugerido, ¿es porque Bhagavan ha venido en forma física? ¡Qué ignorancia! Es por esa visión deteriorada que Bhagavan no me permite acercarme a Su forma física.
¡Cuerpo! ¡Cuerpo!! ¡Cuerpo!!! Oh ustedes que están atrapados luchando con la vida física, ¿acaso no conocen otra cosa más que el cuerpo? ¿No saben que existe algo llamado Atma? Ya desistan de sus constantes pensamientos sobre el cuerpo y piensen sobre los anhelos del jivatma llamada Vasantha por el Paramatma llamado Sai. Entonces van a aceptar mis sentimientos con naturalidad.
Swami me pidió que me quitara el mangalya e hizo que usara aquél que El había bendecido. . El mangalya es un símbolo de una vida de renunciamiento que se dedica a Dios después de haber renunciado a las ataduras mundanas. A medida que un jeeva avanza paso a paso en sadhana y alcanza el estado de jivan mukta al volverse uno con Dios, este mangalya representa dicha unión.
Cuando uno toma votos de renunciante, el Gurú lo inicia y le entrega un nuevo nombre de renunciante y una bata de color ocre. Se afeita la cabeza y renuncia a la vida mundana. En mi caso, mi bhakti era de madhura bhava y Bhagavan me dijo que usara ropa amarilla. Durante los últimos diez años, porto únicamente saris de color amarillo. Bhagavan ha dicho que este color denota que yo soy una Nityakalyani . Aun cuando mi esposo vivía, Bhagavan me dijo que me quitara el mangalya que yo había usado toda mi vida de casada, pero que no me deshiciera de los signos que indican que una mujer está casada aun si mi esposo se moría. Después de su muerte, Bhagavan bendijo un mangalya y me dijo que lo usara. Así que ahora soy una Nitya kalyana sanyasi. El mangalya y la ropa amarilla son sus símbolos.
En 1996, antes que yo supiese todo esto, la madre y el padre físicos de Swami me dieron darshan durante meditación y me bendijeron con estas palabras, “Dhirka sumangali bhava,” que significa, 'que vivas largo tiempo junto a tu esposo'. He escrito sobre esto en ¡Liberación Aquí Mismo! ¡Ahora! - Parte 1. En aquella época pensé, “¿Qué significa esto? ¡Naturalmente! La Radha de Purushottama Bhagavan siempre es dhirka sumangali. ¿Porqué me están bendiciendo ahora?” Yo no tengo relación con este cuerpo ni con aquellos que están relacionados a este cuerpo. Yo soy la Radha de Krishna. A raíz de estos pensamientos que han permanecido profundamente impresos en mi, en los últimos cinco años han ocurrido estos acontecimientos.
Hace muchos años escribí una canción sobre Rasalila, donde cada gopi tiene un Krishna:
Prashanti y Parthivasa nos pertenecen
¡Oh Hombre! ¿Porqué estás tan celoso?
¿A quién no le atrae la Gracia?
Las Reinas de Krishna contemplaron Su nombre
Las Gopis de Brindavan aprisionaron Su forma,
Ahora cada alma en el mundo
Es dueña de su propio Sai.
Por Su Gracia
Todos se transformarán.
Cada gopi también es bendecida
Con sentimientos de gran alegría,
Felicidad, tristeza, placer y dolor.
Dedicados todos al ladrón de corazones.
El que conoce esta Verdad
¡No encuentra deleite en ningún otro cielo!
Sai existe en cada forma de vida sobre la tierra. ¿Para el que tiene la fortuna de conocer esta verdad, de qué utilidad le resulta el cielo?
Esta canción, escrita hace muchísimo tiempo, viene muy bien aquí. Después de escribir este libro, incluí algunas de mis canciones que sentí que eran apropiadas al tema en cuestión. ¿Cómo ocurrió esto? No lo se, pero Bhagavan ha presentado el porqué en El Secreto de la Encarnación- I en la Sección 2 de este libro. Ustedes comprenderán el misterio luego de haberlo leído.
11. La Gloria de Radha
No podía dormir, estaba pensando en Swami. Le lloré.
Vasantha: Swami, mi vida, te quiero. Yo únicamente te pertenezco a Ti. Mahavishnu la tiene a Mahalakshmi, para Krishna existe Radha, para esta Vasantha solo estás Tú. A mi se me debe asociar únicamente contigo. Mi mente no desea ninguna otra forma.
Swami: Tú eres mía exclusivamente. Tu Prema es ilimitado.
Vasantha: No deseo otros nacimientos. Este nacimiento es suficiente. He sufrido tomando repetidos nacimientos. No más nacimientos. No más. Yo debo sumergirme en Ti. No quiero más nacimientos. No.
Swami: Mi gema sin precio, mi vida, este mundo y Yo Mismo tenemos la bendición de tu nacimiento. Somos muy afortunados. ¿Puedes existir sin Mi? Tú naciste porque Yo vine aquí. No llores. Ve a escribir el Gita. Yo le declararé al mundo entero que tú eres Mi shakti. Nadie lo puede negar. Mi Sankalpa no fallará. Ve sin lágrimas.
EL GRAN SABIO VEDA VYASA DICE en Devi Bhagavatham que la morada de Radha es Goloka y que ella es Paraambika shakti; la forma suprema de shakti. Para ganar la gracia de Krishna, debemos acercarnos a Radha. Ella removerá todos los obstáculos y nos entregará a Él. En la época del Avatar Krishna, Vishnu encarnó como Krishna, Adisesha encarnó como su hermano Balarama, y devas como gopas y gopis. Paraambika shakti encarnó como la hija de Vrishabhanu, Radha. No podemos hablar de Krishna sin recordar a Radha.
En el mundo de la creación, Krishna es el creador; Radha es Mayashakti, el ilusivo poder de la creación. Radha, que anhela sin cesar por Krishna y llora en la separación, Radha en la hamaca, Radha que se pierde en la música de la flauta; todas estas en realidad son Krishna en Sus muchas formas escurridizas.
Mientras escribo todo esto me percato de cuan exactamente calza con mi vida. Muy seguido le digo a Swami, “Mi mente está dedicada únicamente a la forma de Sathya Sai. Yo no puedo concentrarme en ninguna otra forma.”
Swami me dijo, “Corta con la forma. Rézale a Brahma sin forma.” No pude hacerlo. Llevé a cabo Panchagni tapas, pero nada sirvió para cambiar mi mente. Hoy en día ni siquiera acaricio recuerdos de la forma de Krishna. Es siempre Sathya Sai Baba, únicamente. Mi Prema únicamente lo puedo volcar sobre Su forma. Ahora yo comprendo porqué. Cuando fui Radha, era la forma de Krishna. Ahora, como Vasantha, es la forma de Sathya Sai. Soy incapaz de retirar mi mente de esta forma. ¿ Cual es su poder arrasador de atracción? ¿Qué es este Prema que no me permite olvidarlo ni por un momento, un Prema que no permite que la mente vacile ni por un segundo? ¿Es posible tal Prema? Yo misma solía sorprenderme y maravillarme ante este hecho. Si trataba con fuerza de desviar mi mente hacia otro sitio, era en vano.
12. El Señor Más Generoso
El 8 de diciembre del 2000 Swami me dijo que fuera a Brindavan. Allí recibimos el darshan de Swami durante tres días y regresamos el once de ese mes. Después de regresar, yo lloraba seguido.
Vasantha: Swami, yo te quiero a Ti. No quiero libros. Todos los que vienen aquí me conocen por los libres. Yo no deseo a nadie, ni nada. Estemos juntos a solas como antes. Muchos escriben libros, pero parecería que únicamente los míos son criticados.
Swami: ¿Has enloquecido? Tú escribes para el mundo. Las personas del mundo son las que se beneficiarán. Muy distinto a otros, tus escritos no terminan con los libros. Tú no estás simplemente escribiendo libros. Tu shakti está beneficiando al mundo. Tú no eres una mera escritora. Tú eres shakti. Tu tarea no llega a su fin con escribir libros. Tú serás el Mahashakti para el mundo. Mi Sankalpa prevalecerá. Yo te mostraré como Mi shakti a través del mundo. Deja de llorar. Medita sobre lo que estoy diciendo, entonces lo verás con claridad. Tú eres esa shakti. Mantente en sahasrara y llegarás a comprenderlo.
Vasantha: Sí. Soy el Swayambhu (shakti auto-formado). Soy omnipotente. Soy capaz de hacer cualquier cosa. Todo en el mundo es Maya. Todos en el mundo están inmersos en Maya.
ESTUVE INMERSA EN MEDITACIÓN POR LARGO TIEMPO. Swami y yo estábamos en estado de Brahmarandhra. Era bienaventuranza. No había conversación, ni consciencia física, ni pensamiento, ni preguntas o respuestas. Gocé de profunda bienaventuranza.
Un día le pregunté a Swami, “¿Swami, qué es Brahma jnana? Swami dijo, “Es el conocimiento de Brahma. El llegar a comprender la realidad de Brahma a través de la sabiduría es Brahma jnana. Todos pueden probar y obtenerla. A través de auto-esfuerzos y de la gracia de Dios, uno puede recibir Brahma jnana. Pero para transmitir sabiduría, se debe estar calificado. No es algo que todos puedan hacer. ¡Tú puedes! Tú as venido para brindar Brahma Jnana a todos.”
Mientras escribo estas líneas viene a mi mente un incidente. Yo recé por una persona que es un gran devoto de Sai. Su negocio estaba fallando y él se encontraba en dificultades financieras. El había querido hacer dinero para utilizarlo para hacer servicio.
Swami dijo, “¿Acaso el servicio se hace únicamente con dinero? Ante todo, se debe adquirir sabiduría. Ese es un servicio muy grande y permanente. De la única forma de hacer verdadero servicio es a través de la sabiduría. Si uno adquiere sabiduría, todo ocurrirá automáticamente. Tú has ganado sabiduría. No has deseado riqueza. Qué principio elevado.”
Hay quienes ganan dinero y lo utilizan en servicio, sin embargo no comprenden el verdadero sentido del servicio. Ante todo y primero que todo, dense cuenta de quienes son. Tomen conciencia de vuestro verdadero ser. Ustedes son Atma. No son el cuerpo. Aquellos que simplemente están relacionados a ustedes por sangre no son vuestra familia. Todo el mundo es un Atma. Lleven a cabo un auto-análisis y discriminen, eliminando el 'yo' y el 'mío' y practicando devoción.
Donde quiera que se encuentren, si practican devoción
hacia la auto-realización, ese es el más grande de los servicios.
No tienen que llevar a cabo ningún otro servicio. El lograr
la auto realización es el servicio que llevan a cabo para ustedes mismos. La vibración que ocurre en ese momento purifica los alrededores. Esta atrae e inspira a otros hacia el camino espiritual. Este es el verdadero servicio.
Swami: Tú les has otorgado Brahma jnana. ¿Qué más deseas otorgarles? ¿Ni siquiera dando estás satisfecha?
Vasantha: No Swami. Esto no es suficiente. Debiera dar más.
Swami: Eres muy generosa. La generosidad no es brindar oro ni riquezas, eso es común y corriente. Tú das lo que otros no pueden brindar. Tú das Brahma jnana con gran generosidad. Tú eres la más generosa.
¡QUÉ DIFERENCIA EXISTE entre nuestra comprensión de la generosidad y la explicación de Swami! Aunque uno brinde toneladas de oro y riquezas, estas son transitorias. Swami dice que la generosidad está en brindar shakti espiritual que se ha logrado a través de los esfuerzos propios y la gracia de Dios. Esto ayuda tanto al donante como al receptor a lograr un alto nivel. Yo estoy donando a miles de personas el shakti espiritual que he logrado a través de sesenta años de penitencias. Como Swami dice, ni dando estoy satisfecha.
Debe haber una revolución espiritual y un despertar. La era Sathya debe amanecer. Hasta entonces, mis aspiraciones y mis lágrimas no cesarán. Mi lucha continuará. Rezaré a Bhagavan y trataré de crear una conciencia espiritual en todos. Esa es la meta de mi vida.
13. ¿Ooty o Brindavan?
La Familia de Sri Raman, proveniente de Ooty, vino a verme a Coimbatore. Sus dos hijas y su hijo han estudiado en la Escuela Superior de Swami. Me hablaron sobre Swami por largo tiempo. Esa noche yo no podía dormir; lloraba pensando en Bhagavan. Sentí que ya no podía soportarlo más y me senté a meditar. Eran la una y cuarenta y cinco de la mañana. Llamé, “Swami, Swami,” y Swami vino.
Swami: ¿Que pasa, Ma? ¿Porqué lloras sin poder dormir? ¿Qué deseas?
Vasantha: Swami, Tú dijiste que todas las personas de Ooty son gopis y gopas. Todos los gopis y gopas deben venir a mí. ¡Únelos con Radha!
Swami: Vendrán. Definitivamente vendrán. Todos los gopis y gopas del mundo se unirán a ti.
Vasantha: Swami, todo Ooty debe venir conmigo. Debo entregarles mi Prema shakti a todos ellos.
Swami: No llores. Tus lágrimas los traerán hacia ti.
Vasantha: ¿Qué conexión existe entre ellos y yo, Swami? Estoy llorando por ellos. No puedo dormir. Deseo traerlos a todos a Tus divinos pies.
Swami: Está bien. Está bien, no llores. Seguramente tu Prema lo logrará. Las personas vendrán a ti en grandes grupos. Tú también irás a Ooty.
Vasantha: Swami, todos ellos son mis hijos. Asegúrame que les darás la liberación a todos.
Swami: Obtendrán la liberación.
Vasantha: De igual modo, Swami, deseo que me lo asegures. Por favor, dame Tu palabra que protegerás a todos.
Swami: Lo haré. Te doy Mi palabra. No llores. Tus lágrimas y tu Prema los salvará.
MIS LÁGRIMAS MENGUARON UN POCO. Medité hasta las 4:30 de la mañana. Después de meditación, sin poder controlar mis sentimientos, le dije a Yamini lo que Swami había dicho. Después de lavarme la cara, nuevamente fuimos a meditar. A las 5:30 de la mañana comencé a escribir sobre mis sentimientos; lloré más y no pude escribir. Yamini trató de consolarme. Le dije que hasta que yo lleve a todos hasta Bhagavan mis lágrimas no pararán.
¿Porqué no vienen a Radha las gopis y gopas? ¿Acaso no tienen las impresiones de sus nacimientos previos? ¿No comprenden cuánto anhelo por ellos? También le hice estas preguntas a Bhagavan. ¿Porqué estoy así? ¿ Qué relación tengo con los habitantes de Ooty? ¿Porqué añoro verlos? Seguí pensando sobre este tema. Cuando terminé de escribir esto nos fuimos a un centro de meditación con forma de pirámide y meditamos. ¡Para cuando regresamos, había llegado un grupo proveniente de Ooty!
Anoche habían leído el libro Sai Geetha Pravachanam y se conmovieron hasta las lágrimas. Inmediatamente sintieron que debían venir a verme. Le dijeron a algunas personas de su pueblo sobre mí y éstas pidieron hacer arreglos para tomar un ómnibus hacia Coimbatore. Así fue que inmediatamente ellos vinieron a verme. Yo pensé, “Desde media noche yo estuve llorando por ellos y ellos también estaban llorando por mí.” Swami ha demostrado este incidente para probar que mis sentimientos se reflejan en ellos.
Le pregunté a Swami en meditación, “Swami, debo ir a Ooty. Debo ir ahora. Ellos se han olvidado de quienes son.” Yo iré a recordarles, “Ustedes son todos gopis y gopas de Gokula. Vuestra Radha ha llegado.” Yo les haré ver su verdadera naturaleza y los llevaré a Krishna. Nuestro Krishna ha venido a esta tierra. El es Sai Krishna. ¿Acaso se han olvidado de nuestros días en Brindavan? Nuestro Krishna os espera. Sai Krishna ha encarnado ahora. Debemos alcanzarlo. Esta es la verdadera meta de la vida.”
Después de meditación, en satsang les conté sobre cómo yo viví el Gita en mi vida. Todos escucharon atentamente mientras les dije cómo yo había estado llorando al pensar en ellos. Les mostré mi diario, adonde yo había escrito mis sentimientos y donde Vibhuti de Swami se acababa de manifestar. Le dije a uno de ellos que lo leyera. Cuando lo hubo leído, todos lloraban conmovidos.
Más tarde, otro devoto dijo, “En cuanto les hablé sobre ti, Amma, todos lloraron y desearon verte.” Esto es reflejo. Yo lloré por ellos y ellos lloraron por mí. Cuando yo añoro por devotos, ellos también experimentan el mismo sentimiento. Así es como se extiende el Prema. Este es el amor universal sobre el que habla Bhagavan. Cuando yo les demuestro amor incondicional, inegoista, puro, éste se refleja en ellos. Esta es la razón por la cual todo el mundo se está agrupando frente a nuestro Bhagavan. Esa es la potencia del amor puro.
Yo les dije, “Hasta que yo logre crear conocimiento espiritual en todos ustedes y los conduzca a todos hacia Bhagavan, no descansaré”. Me pidieron que visitara Ooty. Les dije que si Bhagavan lo permite, iré cuando sea conveniente para ellos. Añadí que no podré quedarme por más de cuatro o cinco días, pero que aun eso estaba supeditado a los deseos de Bhagavan.
Los devotos compartieron una experiencia inusual en su viaje hacia aquí. Mientras viajaban cantaron bhajans en el ómnibus. Súbitamente, una devota de 76 años vio a Bhagavan en el frente del ómnibus. Ella dijo que Swami viajó todo el tramo con ellos hasta que llegaron a la puerta de enfrente. Fue como si Swami estaba frente a ellos para guiarlos, mostrándoles el camino. Ella dijo que había sido una experiencia maravillosa. Todo es la gracia de Bhagavan.
13 de septiembre de 2001
Desde las tempranas horas de la mañana yo estaba llorando. Yamini y yo comenzamos a meditar y Swami vino.
Vasantha: Swami, siento temor de ir a Ooty. Los samithis (centros Sai Baba) tienen muchas reglas y reglamentos. La gente de Ooty no debe exponerse a problemas por mi visita. Aunque con Tu gracia, todo estará bien.
Swami: ¿Porqué lloras así? Durante furiosas inundaciones los árboles son arrancados de raíces. Tu Prema es como esto, el diluvio romperá con todas las reglas y reglamentos. Ooty será un ejemplo para el mundo. Ahora te voy a dar amrita. Este amrita es Prema amrita. Tú haz que le llueva a todas las personas. Otórgales Prema shakti a todos en Ooty.
Vasantha: Swami, voy a escribir lo que Has dicho y Tu lo bendecirás con vibhuti.
Swami: ¿Acaso no te basta con conversación directa? ¿ Porqué pides más bendiciones?
Vasantha: Aunque me dices tantas cosas en meditación, deseo Tu reconocimiento con tu bendición física. Cuando aparece vibhuti yo me siento feliz. No es únicamente para mi, esto se vuelve una prueba para los demás.
Swami: Está bien. No llores. Yo bendeciré. Tú te vas a ganar a todo el mundo con tu Prema.
Vasantha: Swami, todos los samithis deberían venir a mi. Todas las personas son mis hijos. ¿Porqué se encierran en círculos? ¿No deberían zambullirse en amor expansivo y gozar de bienaventuranza?
Swami: ¿No te lo he dicho? Tú lo lograrás. Tu Prema y tus lágrimas no serán en vano - todo lo que deseas se cumplirá. Tu sacrificio por el mundo es superior a todo.
14. Redención del Mundo de los Espíritus
16 de junio del 2001
Un devoto llamó desde Coimbatore y me pidió que rezara por un niño de nombre Rahul. El me dijo que Rahul cuenta que muy a menudo una figura negra lo amenaza y lo asusta. El niño estaba muy asustado y llorando. Todos están muy preocupados por él. “Por favor rece por el”.
El 19, la tía de Rahul, Geetha Ramachandran llamó para decirme que por los últimos días en la casa de Rahul se manifiesta vibhuti y que allí también aparecen mensajes de Bhagavan sobre papel. Ella dice que Swami había escrito, “Den permiso para que Rahul no vaya a la escuela por unas semanas. Su vida corre peligro.”
El 18 Swami escribió que debían romper 32 cocos en nombre de Sathya Narayana en el templo Kadampuzha Bhagavathi y que por la noche debían asistir al templo Guruvayur.. Geetha Ramachandran me pidió que rezara por Rahul. Yo le recé a Bhagavan, y El me dijo, “Un espíritu maligno lo asusta a Rahul a causa de una maldición. Camino al templo Guruvayur haz que canten el mantra Om Sri Sai Vasantha Saiesaiya Namaha. Diles que también canten este mantra 108 veces en los bhajans de hoy. Todo estará bien.” Yo le transmití esto a Geetha cuando llamó. Ella dijo, “Hace diez minutos Swami dio el mensaje que Rahul no tiene de qué tener miedo, que El lo cuidará. Después de esto, puntos de vibhuti y kum-kum aparecieron sobre la cabeza de Rahul.”
20 de junio del 2001
Geetha llamó después de las 10 de la noche. Swami había escrito que la prueba de Rahul terminaría a las 10 de la mañana del día siguiente. El niño no había dormido en toda la noche. Estaba llorando y gritando, “Está viniendo a matarme. Me está pegando.” Swami había dicho a la familia que no lo dejaran solo. Aunque cuatro personas lo sostenían, su cuerpo entró en convulsiones. Yo no podía dormir después de esta llamada. Lloré y rogué a Bhagavan por Rahul. 'Rahul es mi hijo, sálvalo.”
Swami contestó, “Hazlo tú.”
Súbitamente me vi a mi misma transformarme en Durga. El chakra de mi mano rodea la casa de Rahul. Entro en la casa y toco a Rahul. Yo digo, “El es mi niño. Nada debe pasarle a mi niño.” Luego miro al espíritu. Yo digo, “Oh Bhagavan, este espíritu también es mi hijo. Tú estas protegiendo a Rahul. También debieras ayudar a este espíritu maligno. Has salvado a Rahul. Has hecho tanto por él, pero ¿y el espíritu? El también es mi hijo. Retira de él su naturaleza maligna y dale la libertad. Si Tu lo abandonas, ¿cuál será el estado de este hijo?”
Lloré sin poder controlarme. Olvidé a Rahul y lloraba por el espíritu, suplicando a Bhagavan.
Swami: No llores. Té eres la forma de la compasión. Gracias a tu misericordia, no sólo los seres humanos, pero también el mundo de los espíritus obtendrá la redención. Hasta ahora, nadie ha pedido tal cosa.
Vasantha: Swami, si Tú no lo haces, ¿quién puede redimir a los espíritus? Debes salvarlos mientras estás aquí, ¿no crees?
Swami: Cuanto lloras por estos espíritus. No llores. Qué puedo decir sobre tu misericordia sin límites.
LLORÉ AUN MÁS. GEETHA VOLVIO A LLAMAR a las 10 de la mañana. Me contó, “Rahul se durmió a las 11 de la noche. A las 5 de la mañana se despertó gritando. A las 10 exactamente paró de gritar. Se tomó un baño, se postró delante de Swami y tomó su desayuno. Aquí está, le voy a decir que te hable”. Rahul habló y dijo que estaba bien. Geetha dijo, “Vamos a ir a Puttaparthi ya que Swami nos dijo que lo hagamos. Regresaremos el 7 de este mes. Vendremos a verte cuando regresemos.” Yo le dije, “Yo iré a Coimbatore en camino a Delhi. Swami me dijo que fuera a tu casa. Por eso, iré.”
Después de este incidente perdí la paz. Recé continuamente a Bhagavan pidiendo la redención del mundo de los espíritus. Durante cada rato de meditación yo le suplicaba a Swami, “Otorga Tu salvación a toda la creación, desde los insectos hasta los espíritus. ¿Acaso los seres humanos son tus únicos hijos? ¿Los espíritus no son Tus hijos?” y así yo argumentaba con Swami. Por mi mente sólo corría un pensamiento y era que debía hacer algo por los espíritus. “¿Qué me está pasando? ¿Porqué estoy así?” No podía comprender la razón de mis lágrimas. Mi mente se agitaba intranquila pensando en cómo ayudar a los espíritus. Le recé más y más a Bhagavan.
El 22 le pregunté a Swami, “Swami, Tú has hecho todo por Rahul. ¿Qué parte he tenido yo en todo esto? ¿Qué necesidad hay de mis oraciones?” Swami dijo, “Desde que te contaron sobre Rahul, lloraste por él y ahora estás llorando por los espíritus. ¿Quién reza como tú?”
El 23 por la mañana estaba aun más agitada. No podía concentrarme en nada. Corrí hacia Bhagavan y llorando le pedí, “Swami, salva a los espíritus. Ellos poseen y demuestran su naturaleza maligna. ¿Quién puede ayudarlos, más que Tú? ¿Adonde irán? Redímelos. Haz algo. Ellos también son Tus hijos. Me siento triste. Son Tu creación, Tú debes salvarlos. Ellos son mis hijos. Muestra misericordia.”
Swami dijo, “¡No llores! Haremos algo.” Ese mismo día, en la meditación de las 4 de la tarde Swami dijo, “Levántate como el shakti que ha venido a transformar al mundo. Tú eres realmente shakti. Tú puedes cambiar el mundo. Tú vas a cambiar el mundo. Ven. Yo te llevaré al mundo de los espíritus.”
Ambos caminamos hasta un sitio completamente oscuro. Era un bosque denso con árboles y plantas. Yo lo podía vislumbrar dentro de un mínimo de luz. Swami me dejó allí y desapareció. Yo miré a mi alrededor. Era un sitio habitado por los espíritus. Algunos de ellos estaban sólos y otros en grupos en árboles y escondidos detrás de plantas. Pensé en el chakra. Inmediatamente apareció un chakra girando a mi lado. Giraba e iluminaba todo. Ahora el sitio estaba inundado de luz. Yo podía ver claramente. Luz divina se expandía por doquier. De repente todos los espíritus comenzaron a gritar, “¿Quién trajo la luz aquí? A nosotros nos gusta estar únicamente en la oscuridad. No deseamos luz aquí. Vete, sal de aquí y no hagas brillar aquí tu luz.” Así gritando, se escondieron detrás de los árboles.
Con mucha calma les dije, “He venido a llevarlos de la oscuridad a la luz. He venido a liberarlos de esta oscuridad y sufrimiento. Yo los llevaré a mi Señor. Él es la encarnación, quién ha venido a redimir al mundo. Él es quién puede otorgarles salvación. Vengan, no tengan miedo. Yo soy vuestra madre. Acérquense. Yo los llevaré a Él. ¿No desean liberarse de pecados y maldiciones? Él es el único que puede darles la salvación. Vengan.”
Hice el pedido desde mi corazón. No tuve miedos ni dudas. Les hablé únicamente con el deseo de redimirlos. (Mientras escribo todo esto hoy, siento un poquito de miedo. Qué extraño, encontrase en medio de miles de espíritus, rogándoles). Nuevamente les dije, “Vengan todos. Yo les otorgaré el shakti de mi penitencia. Los purificaré con agua del Ganges, soy vuestra madre. No teman. Vengan. Se miraban unos a los otros hasta que lentamente, unos pocos salieron de sus escondites y se pararon frente a mi. Al ver esto, otros también se fueron acercando despacio y se sentaron enfrente mío. Algunos seguían parados. Entonces yo esparcí el agua del Ganges que brotaba de mis manos hasta que salpicó a todos los espíritus.
En ese instante Bhagavan Baba vino. Yo les dije, “¡Miren! Ha venido Bhagavan. Adórenlo. El es vuestro salvador.” Todos los espíritus se inclinaron. Con esto, el mundo de los espíritus desapareció. Nuevamente Swami y yo regresamos a nuestra isla.
Vasantha: Swami, yo les dije, “les prometo en nombre de Mi Señor, yo los llevaré ante Él para salvarlos. Créanme.” Por favor, Swami, redímelos...muestra tu misericordia. Swami, sálvalos.
Swami: Definitivamente. Tú serás un gran shakti en el mundo y redimirás a todos. Tú eres realmente la Madre de todos los mundos.
NO LO PODÍA CREER. Qué evento tan significativo había tenido lugar. “Swami, si esto es cierto, dame vibhuti. Yo debería recibir un llamado telefónico desde Coimbatore, ya sea de Geetha o de Yamini.” Les conté a Vaishnavi y Kothai todo lo que había sucedido. Inmediatamente vibhuti vino a las padukas. Mientras hablaba con Vaishnavi apareció una propaganda en la televisión. La Diosa Durga está parada con el trishul y hay muchos espíritus a su alrededor. Vaishnavi dijo que Swami estaba mostrando una prueba apropiada para el momento, y a la noche llamó Yamini. Entonces le conté sobre los eventos del día.
El próximo día nuevamente pregunté a Bhagavan, “Swami, le dije a los espíritus que les daría el poder de mi penitencia. Debo hacer más penitencia. ¿Qué debo hacer, Swami? De alguna manera, debes otorgarles la redención.
Swami: Ya has hecho suficiente penitencia. Ahora ya no se necesita más.
Vasantha: Entonces dame Tu palabra que los rescatarás.
Swami: Te prometo por Mi nombre. Ellos serán rescatados. Tú los rescatarás.
DESPUÉS DE MEDITACIÓN, VAISHNAVI NARRÓ un incidente. Ella no había estado en el pueblo por el último mes. Sus amigas le contaron que durante ese tiempo un niño cayó accidentalmente dentro de un pozo y falleció. Ahora se dice que su espíritu está asustando a los habitantes del pueblo. Le dije a Vaishnavi que yo rezaría por el chico. Mientras tanto, de Hosur llegó Mohana. Ella me preguntó, “Amma, ¿qué pasó con Rahul?” La última vez que Mohana estuvo aquí, habíamos recibido el llamado de Coimbatore para Rahul. Ella sabe que yo había rezado por él. Le dije, “Rahul está bien ahora. Pero, he llorado por el espíritu y ahora le estoy rezando a Bhagavan por todos los espíritus. Por ahora no voy a decir más. Lo podrás leer después que termine de escribir el libro.” Mohana comentó, “Me emocionan tu compasión y tus oraciones por los espíritus.” Luego añadió que en su barrio una mujer se suicidó y luego cinco personas murieron porque su espíritu tomó posesión de ellas.
Escuchando todo esto, nuevamente le recé a Bhagavan.
Swami: Tú eres la encarnación de Mahashakti que ha venido a redimir a todos los seres vivientes. ¿Acaso alguien rezó por los espíritus alguna vez?
Tú entregaste tu shakti por su Mukti. ¿Acaso alguna vez ocurrió esto en alguna parte del mundo? Tú eres 'Samastha loka mukthi pradayinyai', la que otorga liberación al mundo entero.
Vasantha: Swami, Tú eres la razón de todo. ¿Acaso alguna encarnación abrió los portones de la liberación como Tú lo has hecho? Todo se debe a Tu misericordia.
Swami: Los espíritus también obtendrán salvación. Tus plegarias y tus lágrimas no habrán sido en vano. Te daré un presente. Dime qué deseas.
Vasantha: Swami, otórgales mukthi a los espíritus. Ese es el regalo que deseo.
Swami: No pedirás nada para ti?
Vasantha: Cuando te tengo a Ti, ¿qué más necesito, Swami?
AHORA DESEO COMPARTIR CON USTEDES algo gracioso. Generalmente las personas le temen a los espíritus, mientras que yo los llamé diciendo, “No teman. Soy vuestra madre. Vengan a mi.” La ironía es que ellos temían acercarse a mi.
En la era de Bhagavan están ocurriendo hechos inigualables e inimaginables. ¿Piensan que el Señor que rescata espíritus desilusionaría a las personas? Vamos, acérquense. Entreguémonos al Señor y ganemos la salvación.
¡Jai Sai Ram!
Pensé que había completado el capítulo sobre los espíritus y ya lo había archivado. Sin embargo, llegaría algo más....
El 2 de agosto del 2001 en nuestro viaje a Delhi paramos en Coimbatore. Allí, en la casa de un devoto, coloqué el capítulo para que fuera bendecido por Swami. Swami entregó mucho kum-kum. Al día siguiente S.V. miró el kum-kum y dijo que tenía la forma de un espíritu. Podíamos ver la boca abierta, los dientes puntiagudos, los grandes ojos y también la mano de Swami en gesto de bendición.
El 24 de junio del mismo año yo lo había pedido a Swami, “Dame una prueba de mi visita al mundo de los espíritus y de su redención”. Swami dijo, “Te daré una prueba.” Y ahora, ¡qué prueba nos dio con el kum-kum! ¿Qué es esto? ¿En qué era estamos viviendo? ¿En la era de Kali? No. No. Esta es una era muy distinta de las otras cuatro. Esta es la era de Sathya, la era de Sai, el Señor más compasivo. En esta era toda la creación, desde los insectos hasta los espíritus han obtenido la redención. Y veremos más maravillas. Somos muy afortunados. Así que, ¡únanse todas las personas en la Era Sai!
Mientras hablaba sobre el mundo de los espíritus, hubo quienes me preguntaron si el mundo de los espíritus realmente existe. Sí, existe. Swami me lo dijo, y yo lo vi. Una vez un estudiante de M.B.A. le preguntó a Swami, “Swami, los espíritus existen?” Swami contestó, “Mira,” y apuntó hacia más allá de la ventana. Allí, detrás del Gokula, aparecieron espíritus.
¿Cuán grande es la infinita misericordia del Señor Sai? ¿Cuántos milagros y maravillas han ocurrido en este período Sai? El ha abierto los portones de la liberación no únicamente para los seres humanos, sino que también para los espíritus. Durante esta gran encarnación, como en ninguna otra, ochenta y cuatro lakhs* de tipos de criaturas obtendrán la liberación. *(cada lakh representa 100.000 unidades).
15. ¿Qué es un Cumpleaños?
El 22 de octubre del 2001, un lunes, tuve una hermosa visión durante la meditación de la mañana. Swami y yo bailábamos sumidos en bienaventuranza en los cielos sobre Alemania. A medida que bailábamos, una lluvia de flores caía desde nosotros hacia la tierra. Bailamos sobre Australia y Sri Lanka, esparciendo flores por doquier. Luego, llovían flores sobre todo el mundo. Fue una visión muy maravillosa, plena de bienaventuranza.
Murali llamó por teléfono desde Australia. El dijo, “Mañana celebraremos tu cumpleaños. Te llamaremos antes de cortar la torta. Debes darnos una charla. Tendremos un micrófono listo para que todos puedan escuchar. Por favor, pídele un mensaje a Swami.” Entonces yo le dije sobre la visión que había visto unas horas antes ese mismo día.
En la mañana del 23, a las 8, Yamini y yo meditamos. Swami vino.
Vasantha: Swami, por favor dame un mensaje para Australia.
Swami: Todos están diciendo 'Feliz Cumpleaños', ¿pero realmente tienen idea de cuando es tu 'Feliz Cumpleaños'? ¿Cuál es la meta de tu nacimiento? Es la de obtener liberación para todos. Es la de traer el despertar espiritual y la liberación. Tú estás diciendo que no deseas gozar de bienaventuranza hasta que todos obtengan la liberación. En este caso, tu 'Feliz Cumpleaños' será el día en que todos obtengan liberación. Cumpleaños no es la fecha en que una persona nació.El día en que esa persona obtiene consciencia espiritual es su verdadero nacimiento. El nacimiento del cuerpo físico es una cosa, el despertar espiritual es el segundo nacimiento. Este es el concepto detrás de la ceremonia del hilo, el segundo nacimiento de la persona. Esa es una ceremonia externa.
La meta del nacimiento humano es obtener consciencia de Dios y alcanzarlo.
Hay períodos de la historia que se denominan épocas 'doradas'; como cuando grandes personajes como Gandhi y la Madre Teresa trabajaron por el bien del mundo. En realidad, tu vida es la era dorada. Tú darás al mundo lo que realmente necesita. Tú vas a transformar al mundo con tu amor y sacrificio.
Vasantha: Swami, bendíceme.
Swami: Se abre una flor. Le da alegría al que la observa. Al día siguiente ésta decae y se muere. Pero tú floreces en Prema cada momento con muchas formas novedosas y en muchísimas nuevas direcciones. Tú das alegría a todos. Así que tú eres la 'siempre-fresca flor de Prema'. Tu nombre será escrito en letras de oro en la historia del mundo. Tu nombre existirá mientras Mi nombre exista.
TODOS FUIMOS AL SALÓN DE MEDITACIÓN e hicimos los arreglos para celebrar homa (adoración con fuego). Ooty Ramachandran estaba escribiendo el mantra Vasantha Sai. Dijo que pensó en escribirlo 1008 veces antes de llegar a Vadakkampatti y lo estaba escribiendo en el ómnibus. Cuando tenía que bajar en Kalligudi él había completado 639 líneas. Paró con 640 y se bajó del ómnibus. Abrió la página para mostrármela. ¡Observamos que Swami había escrito 'OM' con cúrcuma sobre el mantra Vasantha Sai! Ramachandran estaba muy sorprendido. Todos lo vieron. Todos estaban felices. Yo me sentía feliz de que la bendición de Swami había llegado antes de comenzar el homa. Ramachandran me preguntó mi edad. Le contesté que había completado 63 años y que iba para los 64. Inmediatamente él dijo, “Esa es la razón por la cual Swami me hizo escribir el mantra 640 veces y luego El escribió 'OM' con cúrcuma.”
Durante satsang hablé sobre Atma sanyas y el Secreto de la Encarnación. Luego Ooty Sukumaran cantó una canción, “Prema Sai Mata”, sobre mí. Sukumaran es un científico a quien se le acreditan muchos inventos. Un científico se ha vuelto un poeta. El secreto está en que la verdad ha penetrado su consciencia y le ha hecho escribir. Yo me sorprendí con el canto y le pregunté a Sukumaran cómo llegó a escribirlo. El me dijo, “Tú no eres Vasantha Sai. Tú eres la encarnación de Prema, Prema Sai Mata. Tú eres Prema Sai.”
(Celebramos)
Llevamos a cabo Sumangali puya y homa. Se cantaron los mantras con devoción y mucho sentimiento. Al terminar, cantamos Sudarshana Ashtotra, los 108 nombres de Vishnu y ofrecimos los últimos tributos. Durante el Arati Swami apareció portando una bata blanca y dio Su bendición a todos levantando ambas manos. A las 6 de la tarde hicimos agni hotra homa. Entonamos Lalitha Trisathi y muchos otros slokas, (versos). Esto se completó con bhajans a las 8 de la noche.
Yo no tengo interés en celebrar cumpleaños. Ahora se ha puesto de moda el celebrar cumpleaños aunque no sea parte de nuestra cultura. En vez de celebrar el día de nuestro nacimiento, deberíamos examinar qué hemos logrado en nuestra vida hasta ahora. Cada vez que el sol se pone en el oeste, ha finalizado otro día; nuestra vida se ha acortado; ¿qué he logrado? ¿Qué estoy tratando de lograr? De esta forma debiéramos pensar.
Por lo general, las personas disfrutan de su cumpleaños lanzando fiestas extravagantes y cortando una torta. Eso es un derroche de dinero y de tiempo. Si un niño celebra su cumpleaños en la escuela, todos los demás niños quieren hacer lo mismo. Los niños de familias más humildes también desean celebrar los cumpleaños como sus amigos más acaudalados y fastidian a sus padres con este propósito. El dinero que se gasta en estas celebraciones se puede utilizar para mejores propósitos. Cada cumpleaños debe recordarnos de la meta que debemos alcanzar. Cada cumpleaños debemos recordar que hemos devorado parte de nuestra vida. Entonces nuestros cumpleaños no nos volverán felices sino tristes. Nuestro cumpleaños debería inspirarnos a pensar, “He envejecido tanto. ¿Qué he logrado con mi vida? ¿Cual es mi meta? ¿Acaso hemos nacido para volver a nacer repetidas veces?” Nuestra meta es la inmortalidad. Cada uno de nosotros debe tomar conciencia de ello. Hagamos un comienzo dando gracias a Dios, esto es lo único que me brinda felicidad. ¡Al menos después de haber leído esto, despierten! ¡Obtengan el fruto del nacimiento! El Señor está rociándonos con Su misericordia. No pierdan la oportunidad.
Al día siguiente observamos que en las padukas (sandalias de Swami) había aparecido vibhuti. También había vibhuti en las padukas que habían traído los devotos. Por la mañana pregunté a Swami, “Cómo estuvo el programa de ayer, Swami? ¿Te hizo feliz?”
Swami contestó, “Fue como la conglomeración de un millón de cielos.”
16. Prema Infinito
30 de junio del 2001 Meditación de la mañana
Vasantha: Swami, ayer a la noche hubo muchas llamadas telefónicas . No pude conversar contigo. ¿No te quedarías conmigo durante un día entero? Al menos durante veinticuatro horas..
Swami: Yo estoy siempre contigo.
Vasantha: ¿Cómo es eso, Swami? Yo no puedo conversar contigo más que durante la meditación.
Swami: Cuando meditas estamos en dualidad. En otros momentos estoy contigo. Eso que es tu cuerpo es Mi forma. Yo soy quién está en tu cuerpo. El que habla y actúa, todo soy Yo.
Vasantha: Swami, en este estado yo no puedo experimentar. Anoche yo añoraba tanto hablar contigo. Hubo tantas llamadas. Me cansé y me quedé dormida. Swami, al menos un día, que nadie venga aquí. Que no haya llamados, ni cartas, ni libro, ni diario, ni comida, ni sueño, únicamente que hablemos los dos juntos. Por favor, Swami. Dame un sólo día únicamente para mí.
Swami: Tu sacrificio es el más alto. Rishi Dadichi ofreció su vida para darle su espina dorsal al Señor Indra. Su sacrificio terminó allí. Pero Tú vuelcas tu Prema sobre Dios a cada momento y de todas las formas posibles. Estás sacrificando tus poderes para el bienestar del mundo, para la redención de todas las almas. Nadie ha hecho esto en el mundo. Tu estás sacrificando tus penitencias de Amor para salvar al mundo.
12 de octubre del 2001 Me levanté a las 3 de la mañana y fui a Swami.
Vasantha: De ahora en más, yo no puedo estar sin Ti.
Swami: Yo no se que hacer por el Prema que viertes sobre Mí. 108 nombres no son suficientes. Te voy a otorgar 1008 nombres. Aun todos esos nombres no podrán igualar tu Prema. Tu Prema me convierte en Prema swaroopa.
Vasantha: Swami, no digas tales cosas. No puedo tolerarlo.
Swami: Es la verdad. Te daré un ejemplo. ¿Con cuánta fuerza sintió tu amor Kothai cuando le hablaste? ¿Con cuánto Prema se llenó? Inmediatamente sintió que debía compartirlo con todos. Si tanto amor fluye solamente de hablar contigo, ¿cuánto más debe fluir desde Mi, hacia quien todo tu Prema está orientado? Tu devoción es tan poderosa. Es por ese poder que yo distribuyo amor a todos. Aún los niños pequeños experimentan tu amor y no desean dejar tu lado. De esta forma, tu Prema penetra a cada persona, haciendo que él o ella añore por ti. Esto a su ves se refleja en ti. Yo, al ser el objeto de tu Prema, lo recibo directamente de ti. Tu Prema infinito es mi shakti.
CUANDO ESCRIBÍ ¡LIBERACIÓN AQUÍ MISMO! ¡AHORA! Parte 1, Swami me dijo, “Tú eres la fuente de Mi Prema. Tu Prema es Mi shakti. No existe Sainath (El Señor Sai) sin tu Prema. ¡Te lo prometo! ¡Prometo! ¡Prometo!”
Swami me hizo llevar una vida de penitencia durante cuarenta años. Me hizo escribir libros para que la gente los lea y experimente Prema. Hoy Swami probó lo que había dicho sobre mi Prema, que es Su shakti. Como ustedes saben, Swami se ha referido a los sentimientos de Kothai. Aquí las palabras de Kothai.
'Amma, leí en tu diario, “¿Acaso yo no me derretiría si tuviera un millón de corazones?”, y yo estaba impactada que alguien pudiera expresar tanto Prema. Siempre estaba pensando en eso. Sentía que yo también debía derretirme a los pies de mi Gurú, como tú. También sentí que todos en el mundo debían verter amor como tú. Hoy, en cuanto vi a mi colega en la oficina, sentí con gran fuerza que yo debía demostrarle Prema. Le pellizqué la mejilla y la besé diciéndole, “No me tomes a mal.” Tuve que controlar fuertemente mis sentimientos. No podía sostener el Prema que tú has expresado en tu diario. Ansío verter mi amor sobre todos.'
2 de mayo del 2001 Meditación de la tarde
Vasantha: Swami, Swami, estoy inundada de Prema. Tú eres el único objeto de mi amor. Permíteme que te rocíe con mi devoción. ¡Oh Señor! ¡No puedo soportarlo!
Swami: No llores, ven. ¿Qué es esto? Te estás comportando como un niño chiquito.
Vasantha: No puedo controlar mis emociones, Swami. Añoro besar cada cabello de tu cabeza, cada pestaña. ¡Oh Señor! Muéstrame misericordia. No puedo tolerarlo más. ¿No conoces mi dolor?
Swami: No te pongas emocional. Tú eres mi shakti. Escúchame con calma. Este es el Viswarupa darshan, la visión de Mi forma cósmica. Todas las formas de vida están contenidas en Mi cuerpo. Cada cabello es un alma. Así, tu Prema por Mi les llega a todos. Esta es una expresión de maternidad universal.
Vasantha: Swami, una de las fotos del yagna (sacrificio de fuego) muestra la forma de un pavo real con sus plumas para abajo. ¿Qué significado tiene?
Swami: El pavo real es el pájaro más bello. ¡Qué bellas son sus plumas! De igual modo, el Prema de Radha es el más hermoso. El pavo real comienza a bailar en cuanto ve las nubes que presagian lluvia. Igualmente, en ti, antes de siquiera ver a Dios, tus pensamientos de El hacen surgir tu Prema. Así es que el pavo real se inclina ante ti con sus plumas bajas diciendo, '¿Qué es mi belleza comparada con tu Prema?'
Vasantha: ¡Swami, qué explicación!
EN CUANTO CIERRO MIS OJOS EN MEDITACIÓN, mi corazón se encuentra sobrecogido de Prema por Bhagavan. En ese momento no tengo control de mis sentidos. Sólo cuando salgo de este estado recuerdo lo que Swami dijo para escribirlo en mi diario. En estos días yo escribía el capítulo 11 del Gita sobre el darshan de Viswarupa y un día lloré por Swami sin parar.
Swami: Tu Prema Me tironea hacia ti. Estoy aquí contigo. Tal es el poder de tu Prema. Tal como se cuelgan las perlas de un hilo, así el mundo está colgado de Mi. Cuando soy arrastrado hacia ti, todo el mundo es empujado hacia ti. Así, todo el mundo vendrá en tu búsqueda. El tironeo y la fuerza de tu Prema es mayor que la fuerza gravitacional de la tierra. El mundo vendrá tironeado por tu Prema.
Vasantha: Por favor, no digas eso Swami. ¿Quién quiere al mundo? Yo solo te quiero a Ti.
20 de octubre del 2001
Mi amor por Bhagavan me hace reír y llorar. Cuando estoy sola, lloro pensando en Bhagavan y no deseo hablar con nadie. Por los últimos días, tengo un fuerte dolor en mi espalda y mis costillas.
Swami: Tus lamentos constantes son la razón de tus dolores. Son el resultado de la agonía que sientes al estar separada de Mi. ¿Porqué sientes la separación con tanta fuerza? Estoy siempre contigo. Te otorgo todos tus deseos. Has obtenido lo que nadie. Piénsalo. ¿Como se reveló el mantra Vasantha Sai? El poder del mantra está curando enfermedades. Dios Mismo te ha otorgado 108 nombres. ¿Acaso esto le ha ocurrido a nadie? A raíz de tu Prema ilimitado, nueve gemas habrán de nacer. Ellos crearán un gran cambio en el mundo, para maravilla de todos. Tú vas a fundirte en Mí junto con tu cuerpo físico. No llores. Ve y escribe todo esto. El mundo se beneficiará.
INMEDIATAMENTE SALÍ DE MEDITACIÓN y comencé a escribir. En ¡Liberación Aquí Mismo! ¡ !Ahora!, Parte 1, describí muchos eventos increíbles. Muchos otros eventos han sido escritos en otros libros. El libro Sai Gita Pravachanam contiene muchas inimitables revelaciones. Mientras lo escribía, Swami me hizo quitar mi mangalya y disolver mis ataduras mundanas. El bendijo un nuevo mangalya y me lo hizo usar. Luego de todas estas maravillas, como la maravilla más grande, nueve gemas nacerán. Así como Swami me va indicando, yo se las entrego a ciertas personas. Ellos serán niños divinos y serán entregados a los padres más afortunados elegidos por Swami. Dos de estos niños ya han nacido. Uno es el aspecto divino de Ashwini devathas* y el otro, el aspecto divino de Subhadra, la hermana de Krishna.
¿No les sorprende que todo esto sea posible? Se debe únicamente al amor puro y devoción. Mi Prema trae a estos niños del mismo modo que la fe de Prahlada trajo al Avatar Narasimha.
Bhagavan ha dicho que estos nueve niños esparcirán nuestro Prema a través del mundo. El Prema que uno tenga por Bhagavan tiene tanto poder. En el capítulo 'Secreto de Encarnación -1', Swami dice que mi Prema es la razón para el Prema Sai Avatar. Si mi Prema por Bhagavan puede traer nueve niños divinos, ¿porqué no puede ser la causa de la encarnación de Prema Sai?
Todos en el mundo son mis hijos. Le dije a Swami que yo no deseo bienaventuranza hasta que todos mis hijos obtengan la liberación. Este sentimiento maternal hará surgir a las nueve gemas y traerá a la encarnación de Prema Sai al mundo. Todos se unirán al Avatar Prema Sai y trabajarán para hacer llegar la era Sathya. Estos hijos surgirán como los comandantes en jefe del imperio Sai. Ellos ayudarán a que se levante la era Sathya por todo el mundo. Swami ha dicho que estos niños no nacerán como consecuencia de la concepción (prasavam), sino de (pravesham) intercesión divina.
He aquí una canción que escribí hace muchos años, que describe mi estado.
Oh mi amado y dulce Señor,
Desde esta siempre-emergente fuente interior de mi alma,
Mi corazón está inundado de desesperada añoranza por Ti.
Arrasando con todo pensamiento y palabra,
Mis lágrimas se desbocan como el Río Cauveri,
En su paso turbulento
Sólo (existe) el atormentado silencio de la separación
Y la distancia insuperable entre Tú y yo.
Mis lágrimas inundan Sus pies
Pero El ignora mi súplica;
Su amor es mi forma
Su nombre es mi aliento
Su pensamiento es mi corazón
¿Nos pueden distinguir?
En el dolor lloro lágrimas de tristeza
En la unión lloro lágrimas de felicidad
Lágrimas de ansiedad, lágrimas sedientas,
Lágrimas felices, lágrimas tristes.
Es por Ti Maya Madhava,
Que el Cauveri y el Ganges
Se derraman de mis ojos.
Mi vida se ha transformado en un continuo llanto. Como Swami ha dicho, las lágrimas que he derramado podrían compararse con las cataratas del Niágara. Cuando estuve en Delhi, me dijeron que en una casa en particular muchos ídolos y lingams se manifestaban. También en Madurai hay una casa donde ocurren muchos milagros. Yo le pregunté a Swami, “Swami, les das todo eso. No hay nada para mi. ¿Porqué me haces esto? No obtengo ningún reconocimiento desde Tu forma física.” Swami dijo, “Son todos ídolos. ¿Acaso no te estoy brindando nueve gemas? Esto es en reconocimiento por tu Prema bhakti.”
Las nueve gemas son un testamento hacia mi pura devoción hacia Bhagavan, mi renunciamiento, que no conoce a nadie ni a nada más que a Él. Mi mente no vacila ni por un momento en contemplarlo. Escribo esto con lágrimas en mis ojos. Por los últimos días, debido a una profunda sed de Dios, estoy incapacitada para hacer nada. Continúo llorando. Entonces Swami me pidió que escriba esto. El dijo, “A medida que vuelques tus sentimientos en palabras, a través de tus palabras tus vibraciones se esparcirán sobre el lector.”
El Ganges está Sediento
Cuando le comenté lo recién mencionado a Kothai ella me preguntó, “ ¿El Ganges puede tener sed?” Estoy escribiendo esta pregunta a manera de título al tiempo que vierto mi sed por Dios. Swami derrama Su misericordia sobre mi y me entrega muchas experiencias maravillosas que no han ocurrido nunca en ningún sitio del mundo. Aun así, mi sed no se sacia y todavía sigo llorando de la mañana a la noche.
Algo ocurrió el 13 de Julio del 2001. Como siempre, yo lloraba. En cuanto pienso en Él, puedo ver a Bhagavan, le puedo hablar. Sin embargo, todavía estoy ansiosa y desesperada. Swami vino. Él me dijo, “¿Qué más debo hacer para satisfacerte? Mira. Todos se rinden a ti en Gurú Purnima. Del mismo modo, ahora voy a llamar Al Ganga del cielo (akash Ganga) y lo voy a verter sobre Mi mano y me voy a rendir a Mi Mismo a ti. Mientras yo gritaba, “¡No! No Swami!” El mantuvo Su mano sobre mi mano y vertió el agua de Ganges.
Después de esto mis lágrimas no paraban. Una especie de miedo me acosaba. Al día siguiente le lloré nuevamente a Swami, lamentándome así:
Vasantha: Swami, Krishna tiene 16,000 gopis. Acéptame por lo menos como una sirvienta. Dame el tamaño de la punta de un alfiler dentro de tu corazón. Tú no me aceptas, como Dushyanthan, quién no aceptó a su esposa Shakunthala.
Swami: ¿Porqué dudas y te atormentas? Mi corazón está lleno de ti. Me he entregado a Mi Mismo a ti. Tu eres Sai Shakti.
AUN DESPUÉS DE TODO ESTO, no estoy satisfecha. Deseo sentir Su amor más y más. Swami dijo que yo soy el Sagrado Ganges, pero ¿cuándo va a saciarse la sed del río mismo? Yo estoy saciando la sed de las personas de todo el mundo. ¿Cuándo se saciará mi sed?
10 de julio del 2001
Vasantha: ¿Swami, puedo recibir padanamaskar? ¿Has dicho que no más de ahora en adelante?
Swami: Si te digo que aquí en sukshma darshan tampoco debes recibirlo, ¿qué harás?
Vasantha: Le diré a mi madre. Mi madre es una mujer muy paciente. Ella es la Madre Tierra, Bhuma Devi. En cuanto yo le diga, la tierra se separará en dos y la Madre Bhuma Devi vendrá. Ella te dirá, “ Ya es suficiente Señor. Mi hija ha sufrido mucho en Tus Manos. Me la voy a llevar conmigo.”
Swami: ¡Oh Vasantha! Qué bien hablas. ¡Qué inteligente eres! ¡Cuánto Prema! Prema significa Vasantha - Vasantha significa Prema.
UNA VEZ, UN DEVOTO ME DIÓ UN PEQUEÑO MECHÓN del cabello de Swami. Yo lo considero un tesoro. Lo guardo en un talismán de oro en un relicario. Es el cabello de mi Swami. Lo mantengo tan resguardado, considerándolo como a Swami Mismo. De esta forma, vivo añorando por pequeños objetos de Él. Swami vendrá si cierro los ojos y me hablará. Aún así, existe un sentimiento de insatisfacción, una insaciable sed de Él. Una vez Bhagavan me preguntó, “ Por qué estás tan desesperada por bendiciones? Mantente calma. Todos vienen a ti para obtener bendiciones, pero tú vas a otros para procurarlas”. Se ha vuelto mi naturaleza. ¿Porqué estoy siempre buscando bendiciones? Es por este Bhagavan. Quiero las bendiciones de todos para lograrlo. Lo que yo necesito es a Swami. Hasta que lo alcance íntegramente, mi fervor, mis añoranzas no cesarán.
Lector, ¿porqué asistes a iglesias, o templos, porqué rezas para obtener las bendiciones de los mayores y de los santos? Es para lograr realizar tus deseos y necesidades. Entonces, ¿Porqué no he de ir yo? Lo que yo quiero y deseo es lograr a Dios, aferrarme a Dios, a quien he logrado. Estuve esperando por Bhagavan, haciendo penitencias, durante cinco mil años. Yo necesito las bendiciones de todos para poder fundirme en Él.
El 26 de octubre del 2001 fui a visitar a Kothai en su casa. Como estaba usando un sari nuevo, por la noche le pedí un sari común para cambiarme. Kothai me entregó un sari caro. “¿Porqué esto? Yo te pedí uno sencillo”, le dije. Kothai respondió, “Este sari ha estado sobre la silla de Swami todos estos días. Si tú lo usas, yo estaré muy feliz. Yo recibiré tus vibraciones.” Recordé que la última vez que había estado en la casa de Kothai yo había visto este sari sobre la silla de Swami. Le pregunté entonces, “¿Porqué has estirado un sari sobre la silla de Swami? Es muy hermoso.” Ella contestó, “Para el cumpleaños de Swami, coloqué este sari en vez de una túnica nueva.”
Ahora pensé, “¿Cometí un error en decir que el sari es hermoso? ¿Yo desearía el sari? ¿Porqué dije eso? ¿ Es por eso que Swami me está entregando el sari después de todos estos días?” Le comenté todo esto a Kothai. Mi mente estaba tensa y ansiosa. ¿Había cometido un error? A la noche Kothai me dio prasad para Swami. Yo Le recé a Swami.
Vasantha: Swami, ¿yo deseé este sari? ¿Es por esto que me lo has ofrendado?
Swami: No llores. No lo deseaste. Hace muchos meses dijiste que el sari era hermoso, y luego te olvidaste de él. Están ocurriendo muchas cosas así. Pero tu mente no está apegada a nada, tú te olvidas inmediatamente. Tu mente no tiene otra impresión en ella fuera de Mi. No hay otros pensamientos. Este es tu Prema. Pero, recordar todo lo que tú dices y complacerte es Mi Prema. Así que no te preocupes.
KOTHAI ESTABA MUY FELIZ. Ella exclamó, “¡Doble felicidad! Durante muchos días estuvo sobre la silla de Swami. Acabo de coser una blusa adecuada para el. Ahora lo usaré.” Y añadió, “Quizá fue para que Swami diera esa explicación que yo elegí este entre todos los otros saris que tengo”.
¡Cómo Swami observa todo lo que hago! Demuestra que Él es enteramente conocedor de mi persona. También es evidente que yo no soy conocedora de nada que no sea Él. Si como un dulce, digo que está rico. Si veo un sari, digo que es lindo. Luego, me olvido totalmente de ello. Pero, ¡parece que Swami no se olvida! ¿Cómo puede ser que algo tan cotidiano como es el cambiarse de sari se convierta en un evento memorable? Cuando uno se ha entregado completamente a Dios y no guarda otros pensamientos, es posible.
Esto es un ejemplo del verso del Gita...
Ananyachinthayantho maam yeh jana paryupaasathe
Thesham nithyabhiyukthanaam yogakshemam vahamyaham.
A aquellos que me veneren únicamente a Mi, sin pensar en nada más,
Que son siempre devotos, Yo les brindo beneficios y protección.
A través de este incidente, Él ha probado que si mi estado es tal que no estoy consciente de otra cosa más que Él, Él se ocupa de cada deseo mío y se responsabiliza por mi. Cuando compartí este incidente con Yamini, ella dijo, “No podemos decir si es mayor el Prema de Swami por ti, o si tu Prema por Swami es mayor.”
S.V. me preguntó, “Tú estás llorando veinticuatro horas, pero no te afecta. Si nosotros lloramos o nos preocupamos un rato, nos viene dolor de cabeza...la gran ansiedad trae problemas del corazón, debilidad del sistema nervioso, etc. Tú no sufres ninguna de esas cosas. ¿Cómo es posible?”
Yo le dije, “Yo lloro por Dios. Lloro día y noche por los últimos sesenta años. Cuando uno llora por Dios, se crea energía. Se transforma en vibraciones y se expande, purificando el contorno. Ustedes lloran por objetos mundanos; esposa, hijos, familia, trabajo, riqueza, y esas cosas. Ustedes se preocupan por sus ataduras. Esta preocupación los debilita. Les roba sus energías, debilita los nervios y desaparece la paz. La sangre se vuelve impura a raíz de sus pensamientos. Sus ansiedades también afectan a los demás. Se transmite a sus familiares, al vecindario, y así afecta de mal modo a todo el ambiente.”
Esta es la razón por la cual el sufrimiento mundano y las preocupaciones destruyen al hombre. Causan enfermedades. El dolor de añorar a Dios brinda energía. Por ello, yo puedo vivir con una mínima cantidad de comida. Lo cierto es que la comida por sí sola no es lo que a uno lo hace saludable. Mi salud, mi alimento es el Prema que emerge de mi Conocimiento de Dios. El Prema que yo vuelco en Bhagavan está expresado en mis libros. Este despierta al lector y crea consciencia. Les ayuda a darse cuenta cual es la meta de la vida. Así que vemos por las experiencias de muchos lectores que se puede transformar al mundo a través de libros, y que se puede transformar al mundo a través de Prema por Bhagavan. Ayer recibí una carta de una dama en América en relación a esto.
He incluido la carta aquí.
Mi queridísima y amorosa Maa,
Estoy humildemente agradecida a ti y a mi Señor Bhagavan Sri Sathya Sai Baba por tus libros Prema Nivarana Sai y ¡Liberación Aquí Mismo! ¡Ahora!. Los he leído dos veces, una y otra vez y han cambiado mi vida para siempre. Tú eres mi verdadera Madre, porque me estás enseñando la meta de mi vida y cómo vivir cada día pensando en Dios. Es difícil, pero tú continúas inspirándome. Mis palabras no pueden expresar cuanto significa para mi el amor que expresas a través de estos libros. No te escribo para pedirte nada. Sólo deseo que me conozcas y sepas cuan agradecida te estoy por haber escrito estos libros. Si fuera a pedir algo, sería liberación, un corazón puro, amar a todos y estar consciente de mi divinidad. Te siento tanto en mi corazón, y me has conmovido tanto, espero conocerte algún día. Pero eso será la Voluntad de Swami, no la mía. Yo sólo deseo que sepas cuanto te amo y te honro. Canto tu mantra cuanto puedo todo el día. Gracias por este regalo.
Con respeto y humildad me inclino ante tus pies. Que Baba te bendiga.
Tu amorosa hija,
Kate Muller
En la canción que sigue, busco ayuda para transmitir mi mensaje al Señor.
Oh briza fragante, ¿me ayudarás?
¿Irás hasta mi Señor?
¡El se ha olvidado de mi!
¡El me ha abandonado!
Oh fresca luna ¿me ayudarás?
¿Le llevarás mi súplica?
¡Mi amado Señor me ha olvidado!
¡El me ha abandonado!
Oh nube cargada de lluvia ¿Me ayudarás?
Pensando en El no se lo que es dormir.
¡Mi amado Señor me ha olvidado!
¡Me ha abandonado!
Oh estrellas del cielo ¿me ayudarán?
Quiero estar a Sus pies
¡Mi divino Señor me ha olvidado!
¡Me ha abandonado!
Desvelada,
Me lamentaba en las noches,
Enviando de mensajeros a todo a quien veía.
El dolor de Prema es inimaginable...
No puede ser descrito con palabras.
Cuando uno se derrite de este modo, Dios hace llover Su Gracia.
17. ¿El Anillo del Señor, o Su Pañuelo?
En la mañana del 15 de octubre del 2001 llegaron a Vadakkampatti unos devotos de Delhi. Venían de Puttaparthi. Srinivasan transmitió unos mensajes de Swami. El dijo que Swami le había dicho que formara un Trust de caridad conmigo.
Esa noche no dormí. Le recé a Bhagavan y me levanté a las 2:30 de la mañana para meditar. Swami me dijo que le otorgara Atma sanyas a Srinivasan y añadió, “Él estará contigo.” En la mañana él vino y yo le di Atma sanyas. Luego los devotos hicieron homa en el salón de meditación. Se llevaron a cabo los últimos tributos. Luego le recé a Bhagavan, “Swami, el fruto de este yagna Te lo dedicamos a Ti...por favor, acéptalo y demuestra Tu aceptación.” Cuando el homa se terminó el devoto me dijo que mirase en el 'Purna kumbha'. Yo levanté el coco y metí mi mano izquierda dentro del mismo. ¡Allí, un precioso pequeño ídolo de Ganesha se había manifestado! “¡Oh, Bhagavan! ¿Has aceptado el yagna? ¿Has escuchado nuestra oración?” Lloré. No existen palabras para expresar mis sentimientos.
La Madre Sita, quien estaba separada del Señor Rama, se sentía desolada en la prisión de Ravana. Ravana se la había llevado lejos del Señor Rama y la había encerrado en su jardín en Ashokavan. Ella estaba rodeada de demonios que la vigilaban. Ellas la amenazaban y le decían que la Madre Sita debía olvidarse de Rama y aceptar a Ravana. Abandonada afuera en el frío, la Madre Sita sufrió terriblemente. De manera similar, ahora yo estoy aprisionada lejos de mi Sai Rama. A Sita sólo la aprisionaron durante diez meses, mientras que yo he estado encerrada por sesenta y tres años cantando el nombre Sai Ram. Por un larguísimo período de sesenta años no hubo alivio para el dolor de esta separación; hasta que Bhagavan firmó y aprobó mi libro ¡Liberación.., Parte 1. Ahora, como las amenazas de Ravana y los demonios, a mi también me amenazan, me insultan, me desprecian y se me presentan oh.....tantos obstáculos que prefiero no mencionar!
Bajo la creencia de que algún día su Señor vendría a rescatarla, la vida de Sita oscilaba entre la esperanza y la angustia. Finalmente, ella no podía tolerar más su aflicción y estaba por quitarse la vida. Justo en ese momento apareció Sri Hanuman entonando el dulce nombre del Señor Rama, infundiéndole nueva vida. Sri Hanuman le entregó el anillo del Señor Rama y le transmitió Su mensaje.
Del mismo modos, yo sentí que no podía vivir más sin la declaración de Bhagavan. Comencé a compartir con aquellos que me rodeaban, mis sentimientos más íntimos, “Mi Madre Bhuma Devi no tendrá más paciencia. Ella no tolerará más la tristeza de su hija. Ella le dirá a Bhagavan, 'Mi hija ha sufrido suficiente por Ti. Me la voy a llevar conmigo Después de esto la tierra se abrirá y yo desapareceré dentro de ella.” Con estos pensamientos le rezaba a mi Madre Bhuma Devi, “Yo no deseo más esta vida mundana. ¡Ya he sufrido suficiente! Llévame contigo.”
Fue durante este período que Yamini y su padre hablaron conmigo. Me dijeron que habían visto a un devoto de Delhi en Puttaparthi. El les había dicho que estaría trayendo un mensaje para mi, de Swami. Yamini dijo, “Como Sri Hanuman, él te estará trayendo un mensaje de Swami.” Mi corazón se sintió consolado y olvidé mi dolor. Esa tarde ese señor vino, trayendo con él un 'mensaje', ¡un pañuelo enviado por Swami! Yo sequé mis lágrimas con el pañuelo que había enviado Bhagavan. Estaba en el estado en que se encontró Sita cuando vio el anillo de Rama. Coloqué el pañuelo sobre mi cabeza, rostro, ojos...¿cómo podría describir los sentimientos que me embargaban? Finalmente, mi Señor ha derramado Su gracia. Envió un mensajero y me otorgó nueva vida. Después de todos estos años de encierro y penitencias, Swami lo ha enviado directamente como una verdadera confirmación. ¡Oh Dios mío! Sesenta años de penitencias han producido fruto. Aunque Swami me hable en meditación y yo escriba libros, el mundo creerá únicamente si hay reconocimiento desde Su forma física. Con esta gracia de Swami, todos mis dolores y sufrimientos durante los últimos sesenta años han finalizado. Mi Señor ha venido a rescatarme de mi prisión. He ganado Su protección. Ha demostrado que yo soy Su posesión. Como la Madre Sita que estuvo en las manos de los demonios, yo he sufrido todos estos años con temores y ansiedades. Ahora, al saber que cuento con la protección de mi Señor Rama, mis temores se disipan.
Una Pareja Sin Par
7 de julio del 2001 Swami vino en la meditación de la noche.
Swami: ¿Dime adonde iremos?
Vasantha: Swami, vayamos al Himalaya. Hace mucho que no vamos por allí.
FUIMOS A RISHIKESH Y NOS PARAMOS en el puente Lakshmana Jhula. Contemplamos las aguas del río Ganges corriendo más abajo. Fue una experiencia maravillosa y divina. Yo estaba en bienaventuranza contemplando la belleza de la naturaleza. En el décimo capítulo del Gita – Vibhuti Yoga, Bhagavan dice que Él es la forma de los sagrados Montes Himalaya y del Ganges. Aquí yo contemplaba las dos formas de Bhagavan, los Himalaya y el Ganges, mientras estaba parada al lado de Sai Krishna. ¡Los tres son Él! En una situación semejante, ¿no habría de llenarse de bienaventuranza el corazón? Yo estaba absorta en admiración.
Swami: Este Ganges desciende del cielo, cae sobre los cabellos enmarañados de Shankara y desciende a la tierra. Por donde fluya, remueve los pecados de las personas y carga con sus obligaciones. Hace que las tierras sean fértiles y concede paz y felicidad a las personas. Estas vienen de lejos para darse un chapuzón en el río y absolver sus pecados. Se sienten felices que un gran peso ha sido levantado de sus espaldas. El Ganges es tan puro...luego él se junta con el océano. De igual modo, tú también descendiste como el sagrado Ganges. Tú remueves los pecados y el karma de las personas y les estás brindando felicidad a todos. Aquellos que vienen a ti experimentan paz y serenidad. Tu desparramas bienaventuranza dondequiera que vas. Al final, tú te fundirás con el océano de Sai.
Vasantha: Swami, lo Has dicho maravillosamente. No me dejes.
Swami: ¿Dejarte? No puedo estar sin ti. Tú tampoco puedes existir sin Mi.
Vasantha: Yo no puedo Swami. Pero Tú, Tú estarás aquí por cuatro años después que yo me vaya.
Swami: Cuando te fundas conmigo con tu cuerpo físico, tu cuerpo sutil se quedará y permanecerá conmigo.
Vasantha: Swami, cuéntame más sobre esto.
Swami: Nuestro lazo es inseparable. Nuestro Prema es ilimitado. Muchos Avatares han descendido, como Rama y Sita, Krishna y Radha, pero ninguno ha expresado Prema como el nuestro. El Prema que viertes sobre Mi y Mi Prema por ti se convierten en vibraciones que transforman al mundo. Esto es Loka Kalyana, el bienestar del mundo. Generalmente el amor es para la auto-satisfacción. Pero nuestro Prema transformará al mundo y hará que las personas obtengan la bienaventuranza que nosotros somos.
Vasantha: Swami, Tu Prema por mi es un millón de veces más que mi Prema por Ti. Los 108 nombres que me Has dado lo demuestran.
Swami: Es cierto, Dios nunca otorgó semejante homenaje a Su devota . Esto es testimonio de Mi Prema por ti y de tu Prema por Mi. ¿Qué fue lo que me indujo a otorgarte los nombres? Tu inconmensurable Prema.
CUANDO LE DIJE A KOTHAI LO QUE SWAMI HABÍA DICHO sobre el Ganges, ella dijo, “Es un hecho. Dondequiera que vas, tú llevas paz y alegría a las personas. Cuando fuiste a la casa de mi madre, mi sobrino comenzó a llamarte 'Radhama'. Cuando la familia de mi hermana fue a Ooty, el niño clamó, 'Vamos a lo de Radhama'. No les permitió hacer un paseo por Ooty. Estaba siempre llorando 'Vamos a lo de Radhama'. Aunque sólo pasaste un corto tiempo con el niño, tu Prema se ha desparramado en su corazón puro.”
De igual forma, cuando estuve en Coimbatore en la casa de Yamini, su hija de 10 años, Achutha fue atraída inmediatamente hacia mi, y siempre me llamaba, 'Amma, Amma'. Cuando me fui ella lloraba por mi y deseaba hablarme. La nieta del Profesor Ruhela me tiene mucho cariño y le encanta estar conmigo. Me escribieron que Deepali les dice, “No me gusta ir a verlos porque Amma no está allí.”
7 de julio del 2001
Yo estaba en la casa de mi hija Cauvery. Desde temprano en le mañana yo estaba llorando. Swami vino.
Vasantha: ¡Swami! ¿Cuándo va a cambiar el mundo? ¿Cuándo veré el Imperio Sai? Cuando comenzará la era Sathya? ¿Cuándo terminarán los problemas de este mundo? Debo hacer penitencia para eso. Por favor, vuelca Tu gracia por mis penitencias.
Swami: Penitencia. Penitencia. Siempre penitencia. Las lágrimas que has vertido por el mundo esta noche son verdadera penitencia. Así como se dice, “Rama vigrahavaan dharmaha.” (Rama es la encarnación de la rectitud) Igualmente se puede decir que Vasantha es la personificación de la penitencia. La penitencia ha tomado forma y ha venido como Vasantha. Tus lágrimas llenas de compasión por las personas del mundo son penitencia en sí mismas.
Vasantha: Swami, dime, ¿cuándo va a reinar el bien? Háblame sobre el futuro.
Swami: En unos pocos años habrá paz en el mundo. Todos los países caminarán por el sendero de la espiritualidad. India las guiará...como el sol al mundo. India será el 'Sol de la Sabiduría' y rescatará al mundo de la oscuridad de la ignorancia. Tu llevarás a cabo tal tarea. Todos los países vendrán en busca de la sombra de la India. Las personas despertarán a las verdades más elevadas y se incrementará la sed espiritual. India será la guía para aquellos que estén en el sendero. Ellos comprenderán que la espiritualidad es el único camino que conduce a la paz. La paz prevalecerá.
ME SIENTO IMPULSADA POR UNA NECESIDAD DE AYUDAR a las personas en el camino de la espiritualidad. Le lloro a Bhagavan por ellas. Siempre siento que debo llevar a cabo más penitencias. Llego a enterarme de las avenencias del mundo a través de las cartas y llamados telefónicos cotidianos. ¡Oh Dios! ¡Cuánto dolor y sufrimiento! ¡Qué carga de Karma! ¿Cuándo se levantarán los Karmas? ¿Cuándo llegarán las personas a disfrutar de paz? Le estoy rezando a Dios para encontrar la forma.
Swami dijo, “A través de las eras, nadie ha traído al mundo entero al sendero de la espiritualidad y lo ha preparado para la liberación. Esto ocurrirá durante nuestra época.” Ninguna encarnación divina ha venido para la salvación de toda la tierra. Las vibraciones de mi Prema por Bhagavan y las del Prema de Bhagavan por mi actuarán juntas para transformar al mundo, logrando la virtud y el bienestar entre las personas.
18. ¡El Retrato!
Louise, de Australia, presentó dos retratos al óleo que ella había creado, uno de Swami y otro mio. El día de la ceremonia de apertura, los devotos mantuvieron estas pinturas en el altar en la Sala de Meditación. Ese día, por orden de Dios, yo me volví una renunciante y entré en la sala de meditación renunciando a todo, aun quitándome mi mangalya. De allí en adelante muchas cosas acontecieron en mi vida, muchos tristes eventos. Entonces Swami no me permitió quedarme en casa. Me envió a visitar las casas de devotos. Regresé después de muchos días.
Entre tanto, S.V. dijo que en Madurai algunas personas habían estado comentando como mi retrato había sido colocado en el altar al lado del de Swami. Al escuchar esto, yo inmediatamente quité el mío. Cuando yo ni siquiera estoy consciente de que mi retrato está allí, otros hablan sobre esto y de esta manera me vuelven consciente de este hecho.. Yo solamente estoy consciente de Sai. No tengo consciencia de nada más. Pero a veces por fuerza debo volverme consciente del mundo. También, parece que mi retrato está 'a la derecha del retrato de Swami' ¡lo que sugiere que yo tengo más poder que Swami! ¿Qué extraño es esto? ¿Acaso el omnipresente Bhagavan tiene un lado derecho y un lado izquierdo? Yo soy Radha, quien no sabe detectar el derecho del izquierdo. ¿Entonces, cómo voy a entender esto? Permítanme ser fiel a mi naturaleza. Yo vivo únicamente con mis pensamientos en Swami. Yo no se si afuera llueve o brilla el sol, no se la hora del día, ni si tengo sed o tengo hambre. En este estado, se me dice qué está bien y qué está mal y me traen al nivel del mundo físico.
Bhagavan Mismo no puede comprender mi Prema, ¿cómo podrían ustedes? Es una tarea muy individual la de inspirar a otros a seguir el camino de la espiritualidad. Al menos, no traigan a aquellos que se encuentran en estados de consciencia superiores de regreso a los asuntos mundanos del mundo. Eso es un pecado. No se conviertan en Menakas* y arruinen la penitencia de Viswamitra*. Y ustedes me pueden preguntar porqué me disturba lo que digan los demás. Sí, no debería molestarme, debería ser firme como Jadabaratha.*´
Como yo soy ignorante de los comportamientos del mundo, temo equivocarme, o ser mal comprendida y que eso pudiera empañar el nombre de Bhagavan. Dios está aquí en forma humana; existe una organización con ciertas disciplinas y reglamentos. Siempre soy muy cuidadosa de que ninguna acción de mi parte sea causa de falta de armonía. Si mi devoción fuera por Sri Krishna, no me preocuparía sobre lo que digan los demás. Krishna no tiene ninguna organización ni reglamentos limitantes. Puedo adorarlo a mi manera o de cualquier manera que yo elija. Puedo escribir sobre El. Puedo volcar mis sentimientos. Es por esta razón que le digo a Bhagavan, “Yo no deseo escribir libros, no permitas que nadie me escriba, que nadie me llame, yo no quiero este mundo. Yo practicaré mi devoción sola, a mi manera.”
¿Porqué levantan represas para prevenir inundaciones torrenciales? ¿Pararán las inundaciones? ¿Acaso las represas y diques pueden parar las inundaciones que arrancan árboles enormes? Yo soy un ave libre. He roto todas las disciplinas y reglamentos, rituales y tradiciones y hasta el mismo dharma. Soy un ave libre, volando en el cielo bienaventurado de Sai. ¿Ustedes pueden controlar la luz, o el aire? ¿Pueden trazar líneas y establecer 'quédate dentro de esto'? Las líneas que tracen vuestras mentes no pueden controlar el Prema de esta Radha. Permitan que siga su camino y ustedes también prueben de experimentarlo y gozarlo.
¿Visitan a un devoto para criticar la posición de las imágenes? Aprendan a recibir las buenas vibraciones en ese sitio. Piensen sobre cómo obtener el despertar espiritual, cómo obtener la visión del Atma divino. Cuando tienen la magnífica fortuna de haber recibido este precioso nacimiento humano, no lo desperdicien pensando en trivialidades como esas. Aun si encuentran algo mal, piensen que Bhagavan se ocupará de eso. Cambien su visión plena de prejuicios . Permitan que vuestra mirada se pose siempre sobre Bhagavan. Aquellos que se llaman devotos de Bhagavan deben practicar Sus principios y defenderlos. Una de sus principales enseñanzas es el no hablar mal de otros. En vez de actuar de acuerdo a las enseñanzas de Swami, qué valor tiene el hablar sobre el sitio y la posición de retratos? Para alcanzar a Dios uno debe tener ojos de Prema. Uno debe entrenarse para ver todo con Prema. Necesitamos disciplina y reglamentos, pero más aun necesitamos practicar las enseñanzas de Swami. Sus reglamentos ni siquiera les permiten leer los libros que he escrito.
El Santo Thiruvalluvar dice, “¿Alguien puede limitar el amor?” Una mentalidad estrecha no permite la experiencia de amor ilimitado; únicamente encuentra defectos. ¿Porqué usan anteojeras, y rehúsan ver lo bueno en otros? Mediten sobre esto. Escribo sobre este tema únicamente porque Bhagavan me está diciendo que lo haga. Dejen de criticar a los demás. Hay muchas cosas en este mundo que no podemos comprender. Aprendan a respetar a otros. Nunca hablen en forma descuidada o despreciativa.
'Sarva jiva thiraskaaram, kesavam prathi gachathi'.
Cuando insultas a otras almas es como insultar a Dios.
Bhagavan está en todas las criaturas. Los devotos Sai deben actuar de acuerdo a los principios de Bhagavan Sai. Debemos tener las virtudes que Bhagavan espera de nosotros. Nuestro corazón debe desbordar de amor. A Dios sólo se lo puede ver a través de amor. No hay otra forma. Debemos mostrar amor a todos. La encarnación en la era de Kali, Bhagavan Sathya Sai Baba, ha venido a redimirnos a todos. Nos está enseñando una forma fácil para la liberación Aquellos de nosotros que estamos viviendo ahora somos muy afortunados. No tenemos que hacer las penitencias de otros tiempos. No tenemos que controlar nuestros sentidos y salir en busca de Dios por bosques ni cuevas. El nos está enseñando la forma correcta de vida para que podamos obtener a Dios dondequiera que nos encontremos. Por los últimos setenta y ocho años, El nos está iluminando para que sigamos el camino correcto. Si caminamos de acuerdo a Sus principios, será suficiente. Podemos alcanzar a Dios. No pierdan esta dorada oportunidad. Sigan Sus enseñanzas.
El 28 de octubre del 2001 fuimos a la casa de un devoto donde Swami bendice los libros que yo escribo. Mantuve el manuscrito de este libro en su sala de puja, junto a un frasco de kum-kum que Kothai me había regalado. Le recé a Swami que lo llenara con algo. También coloqué mi foto de cumpleaños en la sala de puja. Un poco más tarde notamos que Swami había bendecido todos los papeles con mucha cúrcuma y akshata. Había llenado totalmente el frasco de kum-kum. Todos estábamos muy felices.
Cuando medité allí, le dije, “Swami, he venido aquí por Tus bendiciones. ¿No puedo recibir Tus bendiciones en casa? ¿No he hecho suficiente sadhana? Dime Swami y yo haré más sadhana,” Lloré. Swami dijo, “¿Porqué estás llorando? ¿Qué sadhana se requiere para esto? Esto es común. Tú sabes, únicamente tus oraciones pueden sanar enfermedades, únicamente tus oraciones pueden aniquilar karmas, únicamente tus oraciones pueden obtener la liberación. ¿Porqué ansías estas pequeñeces?
El día 30, S.V. y yo viajábamos en su coche a Madurai. S.V. me preguntó, “Amma, de qué hablas con Swami todo el tiempo? ¿Qué hacen?” Le contesté, “Cada vez que entro en meditación voy hacia Swami y Le hablo. Pronto lo olvido. Antes, yo solía tener el darshan de Swami de vez en cuando, así que se quedaba impreso en mi mente. Mentalmente solía recordar lo que El dijo una y otra vez. La impresión se volvía profundamente cincelada en mi mente. Ahora, como se ha vuelto una ocurrencia cotidiana, me olvido de todo. Si ocurriese de vez en cuando, se quedaría en mi memoria. Se ha vuelto un hecho lo más natural que al cerrar los ojos Lo veo y hablo con Bhagavan. Entonces, no hay impresiones y no lo recuerdo.”
Cuando satva se vuelve lo natural, luego de haber cruzado por los tres atributos, tamásico, rajásico y sátvico, este estado se denomina gunathita, o más allá de atributos. Del mismo modo, cuando uno va más allá del karma, se denomina karmathita, y más allá del dharma, dharmathita. Cuando le pregunté a Swami cual era mi estado, El dijo, “Es el de Premathita, más allá de Prema”
.
En este, el más elevado estado de Prema que está más allá de todos los límites, estar con Dios se vuelve lo más natural. Como gunathita, karmathita, dharmathita, así es Premathita. Este estado no se puede explicar. En Premathita únicamente existe Dios en la consciencia. En este estado, no existen otros pensamientos que no se refieran a Dios. Por ejemplo:
Una vez, mientras viajábamos en automóvil, S.V. dijo, “Paremos y descansemos por un momento”. Me preguntó, “¿No te duelen las piernas? Es un viaje largo...has estado sentada en la misma posición por cinco horas. ¿No te resulta pesado?” le contesté, “Únicamente cuando me preguntas, me vuelvo consciente de mis manos y mis piernas. ¿Cómo he de sentir dolor y cansancio cuando no tengo consciencia del cuerpo?” Cuando se logra la consciencia Divina, la consciencia del cuerpo desaparece. En este estado, ¿cómo estar consciente de dónde está mi retrato?
Las personas me escriben desde distintas partes del mundo y me dicen que vibhuti, kum-kum, miel y amrita se manifiestan en mis fotos. Yo no le llevo el apunte a esas cosas. Cuando envían fotos de tales milagros, los miro y los olvido. Únicamente si existen impresiones se presentarán los pensamientos. Yo no he venido para reunir multitudes para mí ni para mostrar un camino. Nunca he pensado en obtener nombre, posición o dinero. No tengo el menor deseo de que las personas me alaben ni me adoren. ¿Yo necesito esto? ¿De qué sirve? Lo único que deseo es a Swami. No deseo nada más. Cuando no tengo ninguna consciencia de mi cuerpo, ¿podría entretener pensamientos mundanos como ser adonde está mi cuadro?
1 de enero del 2001
Chennai Srinivasan me llevó en su automóvil hasta Trichy. Mientras íbamos de viaje pensé, “¿De qué valen el respeto y el honor del mundo? ¿Porqué estoy yendo de sitio en sitio en coches y aeroplanos con aire acondicionado? Cuando yo no tengo interés en esto, ¿porqué estoy haciendo estas cosas mundanas? En vez, permítanme estar en pensamientos de Bhagavan allí mismo donde estoy.” Estos pensamientos me pusieron triste y me hicieron llorar.
Mi corazón sólo desea lo que Swami entrega; el poquito de vibhuti, el contenedor lleno de kum-kum, y el pañuelo de Swami, todo eso me confiere bienaventuranza y me satisface. ¡Cuando Swami concedió mucho vibhuti y escribió 'SWEET' (dulce) sobre el altar, ese es el néctar divino de mi vida!
Swami bendijo cada capítulo de este libro con vibhuti, cúrcuma, akshata y kum-kum. Estos pequeños presentes que han llegado como bendiciones de Bhagavan son mi propiedad. Yo los valoro como mi tesoro más preciado. No puedo describir mi bienaventuranza cuando veo una gota de vibhuti entregada por Swami. El sólo pensar en Él me trae bienaventuranza. No tengo un ápice de interés por objetos mundanos. Mi pasatiempo favorito es llorar a solas, pensando en Él. Nada más puede hacer florecer mi corazón como el nombre y forma de Swami.
19. Uno de Cada Familia
3 de noviembre de 2001
Regresé a casa después de Trichy. Recibí un mensaje que mi hijo Aravind se había accidentado. Mi nieto Sathyan llegó el 4 y me llevó al Hospital Tirunelveli, donde Aravind había sido admitido. Estaba mal herido e inconsciente. Después de verlo, fui a la casa de mi hija en Sankarankoil. Me quedé allí e iba al hospital. Algunas personas se enteraron a través de S.V. de que yo estaba en Sankarankoil. Me llamaron por teléfono y expresaron su pesar.
Yamini hizo los arreglos para que se llevara a cabo un homa Mrityunjaya* para Aravind en el templo Dhanvantri y luego ella envió el prasad (comida bendecida). Murali llamó una y otra vez para expresar su apoyo desde Australia y dijo que todos estaban rezando por Aravind. Malini, Umadevi y otros llamaron desde Alemania para decir que también estaban rezando; lo mismo fue con Srinivasan y Venkatesh desde Delhi, Kanchana desde Erode, S.V., Kothai desde Madurai, y Nagananadan desde Bangalore.
El 9 de noviembre de 2001 durante meditación Swami dio un mensaje. El me dijo, “Te has entregado a Dios totalmente. No tienes ataduras. Cuando no piensas en aquellos que están físicamente relacionados contigo y vives únicamente para Dios, cuando te sacrificas a ti misma por el bien del mundo, todo el mundo se hace cargo de tu bienestar y del de aquellos que están relacionados contigo. Escribe detalladamente sobre esto.”
Cuando una persona se sacrifica a sí misma sin ningún trazo de egoísmo, el mundo se hace cargo de ella. He escrito detalladamente sobre esto en el libro Sai Geetha Pravachanam. Cuando Mahatma Gandhi ayunó durante veintiún días, todos rezaron por él. Gentes de todas las religiones oraron en templos, iglesias y mezquitas. De igual forma, cuando el Papa y la Madre Teresa se enfermaron, personas de todas partes del mundo rezaron por ellos. También está ocurriendo en mi vida. Son muchos los que únicamente conocen los nombres de mis hijos – Kaveri, Aravind y Manivannan. Pero no conocen ningún otro detalle. Entonces, ¿porqué hay tantas personas rezando por Aravind Es porque nació de mí. Fuera de eso, no les interesa pensar sobre su personalidad ni su carácter, ni qué tipo de persona es. El mero pensamiento,'Aravind es el hijo de Amma' los impulsó a hacer todo.
Si una sola persona en una familia vive para Dios es suficiente. Toda la familia recibirá la salvación por ella. Hace muchos años Swami me otorgó una dádiva, que por mi, siete generaciones antes que la mía y siete generaciones después, obtendrán la salvación. Cuando una persona se rinde totalmente a Dios, sacrificando todo y vive únicamente en consciencia de Dios, varias generaciones se elevan. Ustedes hacen tanto por la prosperidad y el bienestar de sus hijos y sus futuras generaciones. ¡Cuanto se esfuerzan por darles una buena vida! Llevan a cabo pujas y propician a los dioses por el bienestar de sus familias. Van a los templos y gastan dinero en predicciones. Trabajan día y noche para ganar dinero para ellos. ¿Para qué todo esto?
La única forma sencilla es entregarse a Dios. Es disciplinarse a uno mismo en el sendero del Gita y vivir conscientes de Dios. Es sacrificar todo por Dios. Si viven pensando en Dios, sin deseo de dinero, ni fama, ni posición, no tienen que molestarse en buscar riquezas para sus hijos. A través de esta experiencia es evidente que Dios se ocupa de todo.
Na Karmana, Na Prajaya, Na Dhanena
Dhyakenakaiva Amruthathwamanasa
La inmortalidad no se obtiene ni por karma, ni por hijos,
ni por riqueza, sino únicamente a través del sacrificio.
Uno debe sacrificar todo por Dios. Sacrifica “Yo” y “mío” y podrás gozar de bienaventuranza. Cuando se tienen las ataduras de 'mi casa', 'mi esposo', 'mi hijo', 'mis familiares', y se zambullen en estas, todo lo que cosechan son problemas y dificultades, enfermedades y preocupaciones. Piensen, ¿cuál es la riqueza que han acumulado en su vida? Es dolor, sufrimiento y el peso del pecado. Hagan una lista de lo que han experimentado desde el día que nacieron hasta hoy. Las más serán experiencias dolorosas. ¿Tuvieron paz al menos un día? ¿Están haciendo buen uso de este raro y único nacimiento humano? Si desean dejar algo a sus hijos y a futuras generaciones, ante todo, desarrollen devoción y un temperamento de sacrificio. Esta es la riqueza que acumulan para ellos. Una persona de cada familia debe ofrecerse para vivir únicamente para Dios. Sacrifica toda tu vida. Abre las puertas de la bienaventuranza.
Hay un proverbio Tamil que dice: planten un árbol en cada casa. De modo similar, dediquen a un miembro de su familia a Dios. No hay beneficio en los placeres del mundo. Solo dolor y sufrimiento. Nuestros deleites mundanos no son reales. La verdadera felicidad reside en encontrar a Dios. No se dejen embaucar por el espejismo (ilusión) de la vida mundana. Los portones de la bienaventuranza están abiertos para nosotros. El tesoro de la bienaventuranza está frente a nuestros ojos y a nuestro alcance. Sat-Chit-Ananda Parabrahma ha encarnado en un cuerpo físico para nuestro beneficio, como Parthivasa. Su nectarino nombre divino nos llena de dulzura con solo pensar en El. Pensar en Él, verlo, tocarlo, es suficiente. Nuestros pecados serán lavados.
'Pronunciando el nombre de Sai, todos los pecados se dispersan'
¿Qué me impide verte a Ti
cuando estás tan cerca?
¿Es mi karma, como mancha en el papel?
Estoy agotada en el mundo de la mentira
¡Oh Saiesha, Sálvame!
Recemos por Su gracia
Su gracia para aniquilar los karmas,
Karmas que nos impiden acercarnos a El,
Aunque Él está al alcance de la mano.
OOO
En el pasado, cuando el Río Vaigai inundaba Madurai, el rey ordenaba que una persona de cada casa debía llevar arena para construir un dique. Vandhi era una anciana que no podía obedecer la orden del rey. Por eso, el Mismo Señor Shiva vino a cargar arena en su lugar. Ahora, en la culminación de la era Kali, como resultado del adharma (falta de acción correcta), no existe la paz, únicamente la guerra. Dominan las fuerzas maléficas; la violencia y las atrocidades prevalecen y como resultado ocurren desastres naturales y la gente sufre de falta de seguridad. Para obstruir la inundación de terrorismo e iniquidad, ofrezcan a una persona de su casa al sendero de la espiritualidad. Únicamente una revolución espiritual puede parar esta inundación que amenaza desbordarse y destruir al mundo entero. Estamos enviando a nuestros hijos al ejército para que sirvan a la nación. Esto lo permitimos por nuestro amor a la patria.
Hoy, por el bien del mundo, dediquen a alguien en su familia, o ustedes mismos, al Señor. Por ejemplo, en las comunidades cristianas y jainas, muchas familias dedican a un miembro de la familia para la vida espiritual. En cambio, las familias hindúes tienen miedo hasta a la palabra Sanyas (renunciante). Estamos enfrentando una gran guerra por la rectitud. Estamos en total necesidad de enfrentarnos en guerra contra las fuerzas malignas. Esta es una emergencia. Cada uno de nosotros debe trabajar con tanto ardor y tanto vigor como en tiempos de guerra. En la época de la lucha por la independencia, los habitantes de la India y sus líderes trabajaron juntos por la libertad sin otro pensamiento. Ese tipo de sentimiento es esencial ahora, y debe existir en cada individuo. Todos deben liberarse de las garras de los malos pensamientos y malas cualidades. Sólo entonces la paz y la buena voluntad prevalecerán en el mundo.
El 28 de octubre de 1999 Swami dijo que ocurrirían muchos desastres. Habló sobre la guerra de Kargil y la destrucción de muchas partes del Himalaya. Dijo que habría mucha destrucción en América y en muchas partes del mundo.
13/11/99 Terremoto en Turquía
20/11/99 200 mueren en un choque aéreo en USA
14/07/00 90 mueren en Bombay por las fuertes lluvias
08/07/00 55 mueren en Patna cuando un avión en fuego choca contra un área residencial.
Un edificio de seis pisos se derrumba en Italia, muchos mueren.
25/07/00 113 mueren en un avión francés cerca de París
26/01/01 Terremoto en Gujarat
11/09/01 Terroristas golpean a América, causando gran destrucción
A esto le siguió la guerra de América contra el gobierno Talibán en Afganistán, con resultado de gran destrucción, terror por antrax en América, huracanes golpean a Florida y a Orisa inundaciones. Muchos desastres por el estilo continúan ocurriendo. Como se mencionó más arriba, América ha sufrido el gran dolor de destrucción. Swami dijo que la paz reinará después de muchísima destrucción.
Este tipo de disturbios en los países causa pánico y en todos lados las personas se reúnen para rezar. Muchos que antes vivían sin siquiera pensar en Dios, ahora Lo adoran con alma y corazón. El hombre únicamente piensa en Dios cuando se encuentra en problemas. En momentos de peligro, cuando ve la muerte y destrucción todo en derredor, el miedo se levanta en él y actúa con fervor. Su corazón grita pidiendo la protección de Dios. Fue por ello que Kunti Devi, la madre de los Pandavas, le rezaba a Krishna, “Dame siempre dificultades. Únicamente de esa forma nunca Te olvidaré.” Eso es lo que le está ocurriendo al hombre hoy. Anteriormente vivía su vida como le gustara, perdiendo su tiempo y corriendo tras placeres mundanos. Hoy en día, viendo la destrucción en el mundo, él corre a Dios para su protección.
Debemos preguntarnos porqué ocurren esos desastres. Cuando la rectitud declina, la violencia se esparce y la furia de la naturaleza se desata. Si caminamos por el sendero de la virtud, tendremos una buena vida. Nosotros únicamente somos responsables de lo bueno y de lo malo. Nuestras cualidades negativas y nuestras malas acciones se convierten en vibraciones que llenan la atmósfera. Esta es la razón por los desastres. Por lo tanto, todas las personas se deben someter a un auto-análisis con el objeto de reformarse. Los efectos del Karma se experimentan de acuerdo a nuestras impresiones. De igual modo, cada país tiene su karma de acuerdo a su historia y su cultura. Swami lo explicó el 19 de septiembre de 2001.
Vasantha: Swami, hubo tanta destrucción en Norte América. ¿Habrá una tercera guerra mundial?
Swami: No habrá una guerra. Pero habrá destrucción como la de una guerra. Así como las personas, los países también tienen karma. La naturaleza y el carácter de las personas son de acuerdo a la cultura del país.
DIOS NO ENCARNA PARA PROTEGER A LAS PERSONAS. El encarna para proteger el dharma (la rectitud). Cuando la rectitud sufre, la naturaleza se enfurece y ocurren tales desastres. Cuando la maldad crece a un punto intolerable, la naturaleza misma causará la destrucción.
El Bhagavan Gita dice:
'Yada yadihi dharmasya klanir bhavathi baarathaha
Athrupthanam adhaarmasya, sambhavaami yuge yuge'.
Para la protección de los buenos y la destrucción del mal,
para establecer la rectitud, Yo nazco en cada era.
La tarea del avatar es la de establecer la rectitud. Como en el verso recién mencionado del Gita, si es la voluntad de Bhagavan, habrá destrucción de algún tipo. Recuerdo una historia del Mahabharata.
La maldición de Gandhari fue la causa de la destrucción del clan Yadava. ¿Cómo ocurrió? Una vez, cuando llegó un grupo de sabios, los jóvenes Yadava les hicieron una broma. Vistieron a un joven llamado Saamba como si fuera una mujer embarazada y les preguntaron: “Dinos cómo será su bebé.” Los sabios los maldijeron, “Nacerá un mortero, y todo vuestro clan será destruido.” A su debido momento, nació un mortero de hierro. Asustados, los jóvenes quebraron el mortero en pedacitos y lo arrojaron al mar. Pero el destino quiso que quedara un pequeño pedacito. Ellos también lo arrojaron al mar y un pez se lo tragó. Un pescador que cazó al pez, le quitó el pedacito de hierro de su estómago y lo utilizó para confeccionar una flecha. Los pedazos de hierro que habían sido arrojados al mar crecieron como carrizales de apretados juncos a lo largo de la costa. El clan Yadava fue a la costa marina a pasar un rato. Comenzaron a beber y a divertirse. Pronto perdieron el tino y comenzaron a pelear unos con otros. Arrancando los juncos se hirieron y se mataron. Todo el clan fue destruido.
Cuando Sri Krishna, del clan Yadava, tenía que dejar Su cuerpo físico, se acostó bajo un árbol. Un cazador pensó que su dedo del pie era un pájaro y le disparó con su flecha. Krishna abandonó Su cuerpo.
Piensen sobre esto. ¿Alguien morirá si le pegan con juncos? ¿Entonces, cómo ocurrió? Los jóvenes se ganaron el desprecio de los sabios. El clan fue destruido por su falta de respeto hacia sus mayores. Fue el resultado de inmoralidad y mal comportamiento. El enojo de los sabios hizo que los largos pastos se convirtieran en espadas. Si es la voluntad de Dios destruir, entonces el pastizal se vuelve espadas.
Nuestra Madre India era superior en corrección y espiritualidad. Ahora, este país está perdiendo sus valores. Hemos perdido nuestra riqueza tradicional de amor a raíz de celos, odios, falsedades y robos. La complacencia y la codicia están en aumento. El amor se ha secado en los hogares y en los corazones. Por su egoísmo el hombre está dispuesto a hacer cualquier cosa. Esta es la causa de la destrucción. Se puede asistir a los templos y ofrecer ciertos sacrificios, pero sin amor en sus corazones no sirve de nada. Practiquen y nutran el amor expansivo. Este es el único remedio. Nuestro país, que debe ser un Maestro para otros, está en la oscuridad. El Avatar más grande del mundo está entre nosotros. Y aunque estamos cerca de El, no nos hemos despertado.
El ofrecimiento de sacrificios otorgará paz únicamente por un pequeño plazo. Sigan el dharma. Dios se ha encarnado para proteger el dharma. Si el hombre camina por el sendero de la rectitud, Dios lo protegerá. Trabajemos juntos hacia la paz mundial. Desparramemos amor. Comencemos una cruzada de paz y hermandad universal.
¡Om Shanti! ¡Om Shanti! ¡Om Shanti!
Amigos y familiares
Las riquezas que ganemos
Todas nos abandonan un día.
Canten Su nombre eternamente
Porque El está con nosotros
Cada paso del camino.
20. El Nuevo Veda
7 de julio 2001
Cuando yo estaba en Sankarankoil, Manivannan trajo mi correspondencia de Vadakkampatti. Ante todo tomé la carta de Kothai y se la entregué a Kaveri para leer. ¡Qué maravilla! La carta expresaba los efusivos sentimientos que emanaron de ella a raíz de haber escuchado una canción de una película. El nombre de la película en Tamil es 'Vedam Puthithu', que significa Nuevo Veda. Yo voy a compartir mis sentimientos cuando leí la carta.
El nombre de la película era tal como uno de los 108 nombres que Swami me había dado, 'Nava veda maarga sthapanaayai', la que establece el nuevo veda. Bhagavan dijo, “Tú has abierto las puertas para el nuevo veda...” Ahora veamos la canción.
La primera estrofa dice:
'Kaikuttai kaadhal kaditham yezhuthiya urava'
...Un mensaje de amor enviado con un pañuelo.
Esta línea me dejó pasmada. Me recuerda al capítulo, 'Un mensaje de amor'. El pañuelo que recibí de Bhagavan llegó en un momento en que mi corazón se rompía; ¡Swami únicamente sabe cómo El me salvó la vida! Me sentí como Sita cuando recibió el anillo de Rama.
He escrito miles de cartas a Swami, incontables cartas, pero nunca recibí una respuesta a ninguna de ellas. Cuando recibí la carta de Kothai sobre esta canción me di cuenta de que el pañuelo en realidad fue una contestación de Swami. Mi relación con Swami se basa exclusivamente en sentimientos recónditos. Aunque existe una relación externa, en realidad es esencialmente una relación de sentimientos. El pañuelo inspiró en mi un sentimiento de haber recibido una carta de El. Quizá fue por esto que ese día me sentí tan bienaventurada. Aunque El me habla en meditación, si recibo un mensaje de Su forma física, es vida nueva! Aun ahora escribo mis libros como cartas abiertas a Swami. En ellos expreso los sentimientos de mi corazón, mi Prema por El. Son mensajes llorosos a mi Señor. Escribo únicamente para El. Considero el kum-kum y vibhuti que se manifiesta en los libros como Su respuesta. Ayer Swami dijo, “Tus escritos son tu autobiografía.” Escribo sobre mis sentimientos más profundos; éstos rebalsan de Premamrit.
Otra estrofa de la canción dice:
'¿Acaso las plantas inculparían a los pimpollos por florecer
con el roce de la briza?'
El día en que sentí la briza de Sai, el pimpollo de Prema floreció y comenzó a desparramar su fragancia. ¿Deben las plantas culpar al pimpollo? Esta es una buena pregunta. Es natural que los pimpollos florezcan con el roce de la briza.
¿Porqué culparían las plantas al pimpollo? ¿Quién puede impedir que los capullos florezcan? ¿El Prema es controlable?
Nada ni nadie puede controlar el flujo de mi Prema hacia mi Señor. ¿De qué sirve culpar o criticar? ¿Acaso van a culpar al loto por florecer cuando ve al sol?
En la próxima línea se lee:
'¿Si la sagrada planta de albahaca llegara a crecer más allá de la cerca,
los Vedas lo permitirían?'
No, ellos no lo permiten. En el capítulo 'Atma sanyas', he dicho que Atma sanyas es cruzar el límite del que denominamos cuerpo. También significa cruzar todos los límites de las reglas y las tradiciones de las Escrituras. ¿Los Vedas permiten esto? No. Pero para aquel que únicamente está en búsqueda de Dios, que ha cruzado todos los límites de reglamentos y rituales, el Mismísimo Señor de los Vedas vendrá y lo convertirá en Suyo propio. A ese tal, el Señor le confiere Sus pies.
Kothai escribió que escuchando esa canción ella llegó a conocer sobre la consciencia del Atma y Brahma nishta(el llegar a establecerse en el Sí Mismo). ¿Quién desea consciencia del Atma y Brahma nishta? Yo quisiera gritar, “¡El pañuelo de mi Swami es suficiente para mi!” ¿Cómo puedo expresar el Prema que colma este pensamiento? Para aquél que atesora una hebra de Su cabello, ¿cuan afortunado se debe sentir de recibir un pañuelo?
Kothai dice, “Prakrithi, el aspecto femenino de la creación llamado Amma se funde con Purusha, el aspecto masculino de la creación llamado Swami, en Brahma nishta.” Este es mi estado. No se si se le llama Brahma nishta. Como se le llame, yo únicamente conozco a Swami. Siempre y en todo momento estoy con El. Esta es la verdad. La palabra de tres letras “Sai” ha causado esta alquimia en mi.
No existe advaita sin dvaita. Debemos comenzar en dualidad y terminar en no-dualidad. Cuando yo estoy inmersa con Saguna Brahma (Dios con atributos) llamado 'El Gran Señor Sai', la consciencia del 'yo' desaparece y únicamente permanece Su consciencia. ¡Esto es Brahma nishta!
Una canción de película, vista desde el sentido espiritual, le brinda un profundo sentido a Kothai. Ella está escribiendo una narración de mi vida bajo el título “Oru Jeevan Sivamakirathu.” (Un jiva se convierte en Shiva). Swami ha dicho, “Cuando el libro esté terminado, el jiva llamado Kothai se transformará en Shiva.”
SECCIÓN 2
YAJUR VEDA
“Tamaso ma jyothirgamaya”
Llévanos de la oscuridad a la Luz.
“La esencia de la vida de Radha es sacrificio y Prema.
El Prema engendra al sacrificio y el sacrificio engendra Prema.
Una madre está dispuesta a sacrificar cualquier cosa,
inclusive su vida, por el bien de su hijo.
Todas las personas del mundo son mis hijos.”
Sri Vasantha Sai
OOO
Om Sri Sai Ram
Om Sri Sai Vasantha Saiesaiya Namaha
Sección 2
“Tamaso ma jyothirgamaya”
Llévanos de la oscuridad a la Luz.
El Secreto de la Encarnación – I
El Señor Krishna no pudo experimentar plenamente el Prema de Radha ni pudo desentrañar sus profundidades. Se dice que Sri Krishna nació como Sri Krishna Chaitanya para experimentar el Prema de Radha. El practicó madhura bhakti hacia Radha y se olvidó de Sí mismo bailando y cantando en amor divino.
Jayadeva y Sri Ramakrishna Paramahamsa lograron el mahabhava de Radha a través de sadhana. ¿Cuánto pudieron haber conocido sobre el Prema de Radha cuando el Mismo Sri Krishna, quien nació con diez y seis atributos, no lo pudo experimentar completamente? Sri Krishna Chaitanya y Sri Ramakrishna practicaron devoción como Radha, pero nadie puede llegar a ser Radha. Prema es el atributo exclusivo de Radha. Ni el Mismo Sri Krishna podía conocer la profundidad del Prema de Radha.
Veamos un ejemplo para esto. Cuando Dios tuvo la voluntad de crear, nació el sonido primordial 'OM'. Se le conoce como el pranava o el omkar. Veamos el origen de omkar:
Una milésima parte de Parashakti se separó y se transformó en Adi shakti.
Una milésima parte de Adi shakti se separó y se transformó en Jnana shakti.
Una milésima parte de Jnana shakti se separó y se transformó en Iccha shakti.
Una milésima parte de Iccha shakti se separó y se transformó en Kriya shakti.
Cuando este Kriya shakti (poder de acción) cayó sobre maya pura, llamada bindu, este se transformó en Omkara. Omkara es una pequeñísima chispa de Parashakti. Se cuenta que como la tierra no podía soportar el poder real del río Ganges, él llegó a través de los enredados cabellos del Señor Shiva. De esta forma su poder se redujo y la tierra pudo aguantar su descenso. De modo similar, como el mundo no podía tolerar el verdadero Shakti de Parashakti, éste se separó varias veces para convertirse en Omkara.
Omkara es una pequeñísima parte de la enorme energía de Parashakti y su significado real es incomprensible. De igual modo, nadie podría comprender el Prema de Radha. La fuerza de su Prema es más poderosa que el fluir del río Ganges.
Una vez Bhagavan me dijo, “Hay una sola Radha, quien vivió en la época de Krishna. Otros pueden practicar devoción a la manera de Radha, pero nadie puede volverse Radha. De igual modo, ahora solo puede existir una Vasantha. Otros pueden practicar devoción como Vasantha, pero nadie puede volverse Vasantha.”
14 de septiembre de 2001 Meditación de la mañana. Yamini está en Coimbatore. Me encontraba en profunda meditación - Bhagavan llegó y yo lloré...
Vasantha: Me encuentro incapacitada para sostener el Prema que siento por Ti, Swami. Expreso mis sentimientos plenamente, pero sigo descontenta. Añoro brindarte más Prema y espero lo mismo de Ti.
Swami: Yo no puedo comprender la profundidad de tu Prema. Yo estoy inmerso en el bienaventurado océano de tu Prema amrita. Así y todo, no puedo sondear sus profundidades. Por ello, voy a volver como Prema Sai Avatar y voy a gozar de tu Prema.
YO NO COMPRENDÍ lo que dijo Swami. Después de meditación le comenté esto a Yamini y lloré. Tuve miedo, porque este no fue un mensaje común. Yamini me dijo que es un secreto supremo y un conocimiento supremo,(raja guhya, raja vidya).
Sí, es un secreto divino, un secreto muy singular. Bhagavan ha dicho que Shirdi Sai cocinó la comida, Sathya Sai sirve la comida y Prema Sai nos hace comer la comida. Shirdi Sai solía ser un poco severo. Bhagavan dijo que Su severidad es como la de una madre que es estricta con sus chicos cuando se le acercan en el momento en que ella prepara la comida. Sathya Sai Baba sirve la comida Prema. El atrae a toda la creación con Su Prema, muestra el camino de Prema y nos guía en la dirección correcta. Cuando llegue la tercera encarnación de Sai, Prema Sai, el mundo se transformará en la era Sathya. Toda la creación estará inmersa en el bienaventurado océano de Prema y gozarán de él. Este es el propósito de las tres encarnaciones.
Shirdi Baba -Shiva Avatar
Sathya Sai Baba -Shiva shakti Avatar
Prema Sai Baba -Shakti Avatar
Swami dijo que para experimentar, gozar y desparramar Prema, El vendría como Prema Sai Avatar, la encarnación de shakti. Este es un fenómeno singular. Para poder experimentar plenamente el Prema de Radha, Sri Krishna nació como Sri Krishna Chaitanya. Ahora, el mismísimo Purna Avatar, Sathya Sai Baba declara, “Voy a venir como Prema Sai Avatar para experimentar tu Prema.”
En el Avatar Rama, Sri Rama nació con doce atributos divinos. En la era de Dwapara, Sri Krishna nació con diez y seis atributos. Ahora, Sri Sathya Sai ha venido como el Sampurna Avatar también con diez y seis atributos divinos. En la época del Avatar Rama, las personas tenían pensamientos puros; prevalecía el dharma. No había necesidad de sus poderes completos; como la necesidad era menor, el Avatar Rama únicamente tuvo doce atributos. Más adelante, en la época de Krishna Avatar, creció el adharma (falta de rectitud) y se necesitaron más poderes. En esta época también ha incrementado la falta de rectitud y hay gran necesidad de todos los poderes divinos de Bhagavan. Por ello, se le llama Sampurna Avatar. La misma divinidad exhibe sus glorias de acuerdo a las condiciones de la época y del lugar.
En esta, la peor época de Kali, Swami está tomando la tarea de transformar al mundo entero y preparar la entrada de la era Sathya; un gigantesco compromiso. No es fácil transformar al mundo. En esta época la violencia y el desorden están diseminados por doquier. Las personas están en el puño de fuerzas malignas. ¿Se puede transformar semejante mundo?
Yo le pregunté a Swami, “Swami, las personas me preguntan si yo naceré en la época de Prema Sai. Yo no deseo nacer nuevamente. No deseo volver. Mi alma únicamente aspira por la forma de Sathya Sai. Yo no deseo venir en la época del Avatar Prema Sai.” Swami dijo, “Tú vas a nacer como Prema Sai. Shirdi Baba es Shiva. Sathya Sai Baba es Shiva shakti. Prema Sai es shakti. Así que tú vendrás.”
Yo pensé que Bhagavan simplemente estaba bromeando y se lo mencioné a Kothai y a Geetha. Luego me olvidé completamente del tema. Hoy, en meditación El me dijo:
Swami: Yo vendré como Prema Sai con tus sentimientos, para experimentar tu Prema. La forma es Prema Sai, pero los sentimientos son todos tuyos.
Vasantha: Swami, tengo miedo. ¡Muéstrame una prueba fehaciente!
RECÉ. EL DIA EN QUE BHAGAVAN reveló ese secreto divino era un viernes, un día auspicioso de Sri Vaishnava Ekadasi. Bhagavan añadió:
Swami: El Avatar Shiva, Shirdi Sai Baba, preparó el terreno para la transformación de las personas. El colocó los cimientos. Luego está Sathya Sai, Shiva shakti Avatar. El hace que las personas que están inmersas en su naturaleza más baja se despierten a las verdades espirituales y al verdadero propósito de la vida. El los despierta a la meta de la vida, que es la de obtener a Dios. Como las personas deben gastar sus karmas, el Señor, en Su infinita compasión, viene una vez más como shakti, para ayudarlos.
BHAGAVAN DICE, “YO ME SEPARÉ DE MI MISMO para poder Amarme”. Con compasión maternal y amor infinito, shakti ora y llora por la redención del mundo. Las lágrimas y las oraciones de la Madre shakti y su inmenso amor por sus hijos disuelven sus karmas. En la balanza del karma, las lágrimas derramadas por shakti equiparan los karmas de cada alma.
El amor y la compasión de Madre shakti nos permiten recibir la gracia del Señor sin las ataduras de deudas kármicas. Su Prema reforma al mundo; las personas renacen y siguen el sendero de la espiritualidad. En este momento hay una revolución de Prema a través del mundo. Luego, viene el período de shakti, el Prema Sai Avatar, quien, con el amor y el cuidado de una madre, va a redimir a los niños del mundo. Shakti es una encarnación de Prema y Daya (compasión). Su Prema otorgará la salvación al mundo. Este es el secreto del aspecto shakti del Avatar Prema Sai.
Al comienzo de las tres encarnaciones, Shirdi Sai Baba creó las bases para la transformación con la severidad de un padre y la guía de un gurú. Luego, Sathya Sai Baba, siendo madre y padre, ha venido a disciplinar a las personas y prepararlas para la etapa de jivan mukta (aquellos que alcanzan la liberación estando aun en el cuerpo). Por último, el Avatar Prema Sai, como Madre shakti retirará los pequeños y sutiles obstáculos que yacen a lo largo del sendero hacia el estado de jivan mukta. El amor y la compasión cambiará ciertas tendencias egoístas y la era de Prema amanecerá. En este momento del Avatar Shiva shakti, aunque Bhagavan vuelca Su gracia, no podemos experimentarla por nuestros karmas de Prarabdha, Sanchita y Agaamya (karmas pasados, presente y futuros). Él está rescatando a las almas de ser arrastradas por el océano de vida mundana y las está llevando a salvo a la orilla.. Una vez en la costa, aun existirán algunas impurezas. Estas serán removidas por el Avatar Prema Sai, un Avatar saturado con el amor y la compasión de la Madre Universal.
El 23 de septiembre de 2001 en Nagercoil, Geetha y yo lavamos las padukas y cantamos el Ashtothram. Geetha cantó los 108 nombres que me otorgó Bhagavan. En meditación Le pregunté, “¿Porqué cantan estos nombres todos los días, Swami?” El contestó, “El Gita que tú has escrito es una explicación a los 108 nombres que Yo te he dado. La esencia de tu vida está contenida en estos 108 nombres. Bhishma cantó los nombres de Sri Krishna. Esos nombres se llaman el Vishnu Sahasranama'. Esos demuestran y alaban las glorias de Sri Krishna, el Señor de aquella época. De modo similar, estos 108 nombres ejemplifican las proezas que tú lograste con tus lágrimas y tus oraciones. Explicando los nombres escribiste el Gita. Así que aquellos que canten tus nombres van a obtener el resultado de haber cantado el Gita.
Ahora entiendo la razón por la cual Swami me otorgó los 108 nombres. Un día S.V. me preguntó, “Swami ha firmado y bendecido el Gita en este libro. ¿Porqué pides una y otra vez bendiciones, Vibhuti, kum-kum, en Coimbatore y otros sitios? Te encuentras en un estado espiritual supremo. Sin embargo continúas buscando Sus bendiciones – no lo comprendo.”
Le pregunté a Swami, “¿Porqué me comporto así, Swami?” Swami dijo, “Demuestra tu infinito Prema. Tú no estás satisfecha con la inmensa gracia que recibes. Tú estás siempre añorando por Mi.; siempre esperando por un mensaje sobre Mi...de Mi. Constantemente añoras Mi gracia y buscas sin parar a personas que pasen mensajes entre nosotros. Es por este añorar que corres desesperada a ver cuanto milagro ocurra donde quiera que sea. Esto demuestra tu Prema ilimitado. Así como un hombre moribundo necesita aire, tú estás desesperada por Mi. Me has convertido en el aliento de tu vida. Así como un hombre no puede vivir sin aire, tú no puedes estar sin pensar en Mi, ni por un segundo. Tú no estás satisfecha con el Prema que derramas sobre Mi. Tú deseas tener más y más Prema para darme.”
Esto es cierto. Yo me he hecho la misma pregunta que me presentó V,S. Cuando estuve en Delhi solía correr a las casas adonde ocurrían milagros de Bhagavan. Solía suplicarles que mantuvieran mis cartas para Sus bendiciones y Su firma. Es por amor a mi Señor que vivo suplicando a todo el mundo. En cuanto a mis escritos, alguien me preguntó, “Has escrito cosas tan polémicas. ¿La gente creerá tus escritos?” Me angustié. Lloré, “He cometido un error. ¿Me dejará Swami? Cómo voy a vivir sin Swami?”
El 17 de septiembre del 2001 Umadevi llamó desde Alemania. Había compuesto la tercera sección 'Salokya Mukthi' del libro ¡Liberación Aquí Mismo! ¡Ahora! en forma de canción. Preguntó si aquella composición, los 108 nombres y una canción creada para mi por Vimala de Sri Lanka podría ser grabada y lanzada en forma de 'audio cassette'. Le pregunté a S.V. sobre este asunto. El dijo, “Amma, no es aconsejable presentar cassettes ahora.” Cuando Umadevi llamó, le dije, “No grabes ningún cassette. No deseo ninguna publicidad. Yo solo quiero estar en paz con Swami.” Más tarde yo recé, “Swami, yo no quiero ninguna publicidad. Yo no se qué es lo correcto o incorrecto. Estoy siempre asintiendo con la cabeza a lo que la gente diga.” Lloré. Swami dijo, “¿Porqué lloras? Acepta lo que pase como sea. Nada puede afectarte. Nadie puede detenerte. Este Prema infinito está en tu naturaleza.”
¿Porqué soy así? Un bebe no conoce a nadie más que a su madre. Si alguien más lo levanta, el bebe sólo busca el rostro de su madre. Cuando la ve, sus ojos se iluminan y su rostro brilla de felicidad y de risas. Como el bebé, mi corazón rebalsa de dicha cuando veo la foto de Baba en cualquier parte. No puedo explicar esta dicha en palabras. Mis ojos únicamente desean ver el divino rostro de Swami, Su divina forma de amor. Nada más le atrae a mi mente.
Si veo la imagen de Bhagavan en un libro, calendario o diario, la toco muchas veces. Si veo una carta con el remitente de Swami, la atesoro. Donde quiera que me encuentre, mis ojos están inquietos por una imagen de Swami y buscan por doquier encontrar una. Mis oídos se desesperan por escuchar historias de Swami. Todos los días ilumino las padukas con la lámpara para ver si ha aparecido una gota de vibhuti.
Cuando visito la casa de mis hijos o hija, mi mente no está en paz porque allí se comentan asuntos de familia. Me siento feliz únicamente con aquellos que hablan sobre Bhagavan; yo también únicamente deseo hablar sobre El. Bhagavan es el único que conoce como cada fibra de mi cuerpo añora por El, cada una de mis células desfallece por El. Sólo El existe. El es mi corazón, mi sangre, mi vida. ¡Oh! ¿Cómo voy a escribir y expresar mis sentimientos? ¿ Cómo hacer que el lector me comprenda? Cuando el Mismo Bhagavan no puede comprender mi Prema, ¿cómo van a comprenderlo ellos?
OOO
Una vez S.V. me preguntó, “Amma, en ¡Liberación Aquí Mismo! ¡Ahora! Mencionas a muchas personas. En otros mencionas a unas pocas. Ahora tienes a otros cerca tuyo. ¿Cuál es la razón?
Le contesté, “Sólo existe una razón. Yo pienso en aquellos que piensan en mi. Cuando ellos piensan en mi, yo pienso en ellos. Si las personas no mantienen contacto y se olvidan de mi, mis pensamientos sobre ellos automáticamente se ausentan de mi mente. Mis pensamientos mantienen a aquellos que constantemente piensan en mi y me tienen fe.”
Este es el estado de reflejo, reacción y resonancia del que habla Swami. Yo reflejo los pensamientos de las otras personas. Las personas que me son cercanas no sólo piensan en mi, ellos también mantienen contacto conmigo. Este contacto mantiene vivos sus pensamientos en mi. Mi vida corre hacia Dios con más velocidad que el fluir del Ganges. No parará por nadie. Bhagavan es mio, mi vida. El Señor Sathya Sai es mi única meta. Mi único deseo es alcanzarlo. Cualquiera puede unirse a mí en este viaje hacia El, pero mi viaje no se retrasará por nadie. Cuando Bhagavan otorga una gota de vibhuti, me hace sentir fuertemente conectada con Él; rebalso de júbilo. Por eso corro a aquellos sitios donde ocurren milagros, para experimentar esto. Yo considero una gota de vibhuti como la tarjeta de visita de Bhagavan. Deseo reafirmar mi asociación con Él en cada momento de mi vida.
Yo le rezo a Swami, “Swami, Tú no debes abandonarme nunca”. El dice, “Cuántas veces me dirás esto. Siempre dices lo mismo.” Yo contesto, “Una vez al día me aseguro de que no me abandonarás.” Yo soy muy cuidadosa de no dejar que Swami se escape. Soy muy cuidadosa en este sentido. Toda mi mente está enfocada en guardar este precioso tesoro Sai; el tesoro de amor, el tesoro de bienaventuranza, el Señor del Prema. Así como un hombre pobre protegería su tesoro recién descubierto, yo siempre vivo cuidadosa de no perder esta inapreciable gema.
Yo no deseo publicidad a través de libros ni cassettes. Lo único que le pido a Bhagavan es que yo no esté en el ojo del público. Me cuido que ninguna publicidad me vuelva orgullosa ni cree ningún malentendido sobre mi devoción. Vivo temerosa de que pudiera existir la posibilidad de ser causa de infelicidad para Bhagavan.
El 22, durante meditación.
Swami: Tu Prema no tiene fronteras. Se pueden medir el mar y el cielo, pero no la extensión de tu Prema. No hay nadie en el mundo que tenga el Prema que tú tienes. El amor de las personas se limita a su familia, amistades y parientes. Algunos podrán expandir su amor a los pueblos, la sociedad y el país, pero nadie tiene este amor universal como el tuyo, que atrae al mundo entero y lo transforma. El amor común solamente puede atraer, pero tu amor transforma. Tu revolución de Prema despierta a las personas hacia las verdades espirituales. Tus libros son la razón de esta revolución. Nadie ha hecho tarea semejante hasta ahora.
Vasantha: Swami, muchos santos, sabios y maestros mundiales han llevado a cabo tareas similares. ¿De qué forma soy especial como Tú dices?
Swami: Muchos se han involucrado, pero únicamente al punto de transformar su propio pueblo donde nacieron o un grupo de personas que los siguió. Pero tu Prema está reuniendo a todo el mundo bajo un mismo paraguas. Abarca a todas las personas. Las grandes almas enseñaban sabiduría. En su carácter de Gurú, iniciaban a las personas en mantras y en espiritualidad. Pero nadie lloró como tú por la liberación del mundo. Nadie ha jurado como tú, “Yo no gozaré de bienaventuranza hasta que todos también gocen de la misma”. Lloraste sin parar por la liberación de los espíritus. ¿Acaso algún otro ha hecho algo similar? Además, cediste tus poderes espirituales para el bien del mundo. ¿ Quién puede hacer todo esto?
COMO SWAMI HA DICHO, HE REHUSADO gozar de la bienaventuranza como si fuera propiedad robada. Cuando el mundo goce de bienaventuranza, entonces yo también lo haré. Además, recé y supliqué por la redención de espíritus y por la auto-realización de la gente de Nilgiri. Cuando visité Sri Lanka y Australia, lloré y supliqué por las personas de esos países. Le rogué a Bhagavan que me quitara mis poderes a cambio de Su ayuda para remover sus karmas. Yo lloro por el mundo entero, rezo por cada persona.
La esencia de la vida de Radha es sacrificio y Prema. Prema engendra sacrificio y sacrificio engendra Prema. Una madre está pronta a sacrificar cualquier cosa, aun su propia vida, por el bien de su hijo. Las personas del mundo son mis hijos. Yo estoy dispuesta a sacrificar cualquier cosa por su bienestar. Estos son mis sentimientos naturales, los sentimientos de una madre. Swami dice que Prema Sai Avatar será una encarnación de esos sentimientos maternales. Si el Prema sin tacha de las gopis pudo crear un Krishna para cada una de ellas, ¿entonces porqué no puede la totalidad de la maternidad crear una forma de shakti? Sathya Sai Baba es una forma adoptada para experimentar mi Prema. Prema Sai será la forma que exprese mis infinitos sentimientos maternos. Mi amor y compasión maternal traerán a Prema Sai Avatar.
Para ilustrar esto veamos el siguiente ejemplo. Cuando estuve en Nagercoil, me trajeron a un niño pequeño. Este niño había presenciado un incidente mientras regresaba de la escuela hacia su casa. El vio un auto de policía y a dos figuras negras que entraron en el mismo. El se asustó y corrió a su casa. Lloró contándole a su madre que un auto de policía había venido a llevárselos y que acababa de llevarse a su hermana. La madre del niño pensó que este le estaba haciendo una broma y que simplemente se estaba imaginando esa escena. Pero, por si acaso, preguntó en el vecindario si alguien había visto el auto policial, y todos dijeron que no. Sin embargo, el niño continuaba repitiendo lo mismo. Lloró, gritó, y no salía de la casa. El continuó recordando el incidente por unos nueve meses y estuvo con tratamiento médico.
¿Cómo llegó a ver el niño un auto de policía sobre un camino desierto? Sus pensamientos junto con sus profundas impresiones crearon las formas desde su miedo.
De manera similar, el profundo amor de las gopis creó la forma de Krishna durante los lilas de Brindavan. Lo que nos demuestra que los pensamientos tienen una fuerza tremenda. Por la profunda fe de Prahlada, el Señor vino como el Avatar Narasimha.
Así podemos observar que las formas se crean a raíz de profundas impresiones en nuestra mente. He aquí otro ejemplo. A la noche dormimos. No vemos nada. Cuando nos despertamos, observamos el mundo. ¿Adonde quedó el mundo durante nuestro sueño? El mundo existe únicamente cuando estamos despiertos. Es la creación de pensamientos.
Existen cuatro estados de consciencia:
Jagrath - Estado despierto
Swapna - Estado dormido
Sushupti - Estado de Sueño profundo
Thuriya - Estado de bienaventuranza
Cuando estamos despiertos y vemos al mundo, esto es jagrath. En sueño, vemos escenas de acuerdo a profundas impresiones en la mente; estos sueños son el estado de swapna. En sueño profundo no vemos nada, y eso es el estado de sushupti. Thuriya es el estado de bienaventuranza. En este estado, no existen pensamientos ni profundas impresiones, únicamente la experiencia de bienaventuranza en la consciencia de Dios. Moksha, o liberación, es estar libre de pensamientos. Para poder obtener la liberación aquí mismo, ahora, se debe vivir en un estado en el que uno está libre de pensamientos. . Primero, existió únicamente la consciencia pura. Luego comenzó la creación, resultado de la voluntad del pensamiento. Si ni fuera por Su voluntad, esta creación no hubiese podido nacer. Tal es el poder del pensamiento.
Dhruva era el hijo de cinco años de un rey. El rey tenía una segunda esposa llamada Surichi, quién no permitía que ni Dhruva ni su madre se acercaran al rey. Un día el hijo de Surichi estaba sentado en la falda del rey. Viendo esto, Dhruva también quiso sentarse en la falda de su padre. Su madrastra lo sacó a empujones y le dijo, “Si deseas sentarte en la falda del rey, debes hacer penitencia y nacer como mi hijo.” Llorando y perturbado, Dhruva corrió hacia su propia madre y le dijo que iría al bosque a hacer penitencia. El Sabio Narada trató de disuadirlo, para probar la determinación del niño, pero Dhruva estaba muy decidido. Entonces el sabio le dio mantra upadesh (un mantra para elevar el conocimiento espiritual). Dhruva continuó con la penitencia hasta que el Mismo Señor Mahavishnu apareció. El Señor, complacido con su determinación, le confirió el estado inmortal de una estrella llamada Dhruva Nakshathra, la estrella del norte. Dhruva es un ejemplo de perseverancia, fuerza de carácter y determinación. El quiso un espacio en la falda de su padre, pero su fuerte determinación le ganó un sitio en la falda del Señor.
Todo el mundo debe obtener el despertar espiritual y rendirse a los pies de loto de Bhagavan Baba. Aunque el Señor ha encarnado muchas veces sobre la tierra, esta encarnación es muy especial porque Bhagavan vive, camina y charla con personas comunes. El les hace comprender sublimes verdades espirituales. Sus enseñanzas sencillas y fáciles, los guían a lo largo del sendero espiritual. No debemos perder esta dorada oportunidad para alcanzar al Señor. Es por ello que yo rezo a diario a Bhagavan por que cada persona en el mundo debe obtener la auto-realización.
Todos son mis hijos. Yo me niego a disfrutar de la bienaventuranza hasta que todo el mundo haya logrado la redención. Una madre no probará néctar sin compartirlo con sus hijos. Este es mi estado. Una madre es la encarnación del sacrificio. Ella está dispuesta a sacrificar todo por el bien de sus hijos. Ni mis lágrimas ni mis oraciones cesarán hasta que todo el mundo obtenga la salvación y nazca la era Sathya. Fuertes sentimientos como los de amor maternal y compasión por nuestros semejantes dan lugar a rápidos ascensos emocionales que causan la liberación de energías divinas. Estas divinas energías traerán al mundo al Avatar Prema Sai .
Sri Aurobindo declaró el 23 de noviembre de 1926 (día del nacimiento de Swami) que su tarea había terminado y una gran encarnación había descendido a la tierra. Muchos santos, sabios y grandes almas rezaron por la salvación del mundo y nos trajeron al Avatar Sathya Sai. Del mismo modo, mis constantes oraciones e incesantes lágrimas atraerán al Avatar Prema Sai para todos mis hijos, para el mundo, y para toda la creación. El Avatar, como un aspecto de shakti, poseerá todos mis sentimientos maternales.
No existen palabras para describir las glorias de Bhagavan. Termino este capítulo citando parte del discurso divino de Bhagavan en la celebración de Krishna jayanti, en septiembre del 2001. “Los lilas de los Avatares son sublimes. Su significado y sublimidad están más allá de la comprensión.” Como dicen los Upanishads:
'Tatho vacho nivarthanthe aprapya manasa saha'
'Aunque nuestros pensamientos y palabras añoran describir Su gloria,
El está más allá de toda descripción y de toda comprensión.'
Los pensamientos y las profundas impresiones en la mente son muy poderosos. Los pensamientos comunes van y vienen, pero las profundas impresiones son causadas por un conocimiento profundo de los mismos pensamientos una y otra vez. A esto se le llama 'Yath bhavam thath bhavathi.' Tal como un árbol crece al extender sus ramas y sus raíces, la mente se expande a través de la imaginación.
Por lo general, el mundo es la creación de la mente. Es una proyección de la imaginación. Así como la mente crea los objetos de un sueño, así también, en el estado de despierto, el mundo está creado por la mente. Este poder creativo de la mente es el poder del Señor Brahma. La vida física que llevamos es tan verdadera como las historias imaginadas en las películas. Las formas que vemos no son más que creaciones de la mente; ilusorias proyecciones sobre la pantalla de la mente. Un cuento.
Thirumazhishai Azhwar fue un gran santo de Kanchipuram. El tuvo un discípulo llamado Kanikanhan. Una vez, el rey le dijo a Kanikanhan que trajera a su maestro al palacio. Sin embargo, el discípulo rehusó, pues sintió que eso sería irrespetuoso. El rey se enfureció de que su orden no fuera seguida y ordenó al discípulo a que se fuera del país inmediatamente. Kanikanhan le comentó esto a su maestro y se dispuso a irse de Kanchipuram. Inmediatamente Azhwar también se fue, cantando:
'Kanikanhan pokinraan kaamaru poongachi
Manivanna senna pulavanum pokindre
nee un painaagap paayaie surutikol'
Kanikanhan se va. Señor Manivanna, yo también me voy con él.
Tú también, enrolla Tu cama de serpientes y únete a nosotros.
El Señor Manivanna escuchó la canción y se unió al santo cuando éste dejó a Kanchipuram. Cuando los sacerdotes del templo encontraron que la imagen del ídolo del Señor estaba faltando, estuvieron muy preocupados y le llevaron la noticia al rey. El rey se acercó al santo y le rogó que lo perdonara. Entonces el santo regresó, junto con el Señor y su discípulo. Así fue que la devoción del santo hizo que el ídolo de Dios tomara forma. De ese momento en adelante al ídolo se lo conoció por , 'Sonna vannam seidha Perumaan', El Señor que siguió las ordenes de un devoto.
El mismo Señor responde rápidamente al llamado del devoto, como un niño que escucha las palabras de su padre. ¡Qué sencillo! ¡Cuán grande es Su amor por Su devoto! El es un esclavo de la devoción. Tal es el poder; con nuestra devoción podemos atar al gran Señor.
Bhagavan entregó un nuevo mantra para sus devotos, 'Om Sri Sai Vasantha Saiesaiya Namaha'. Este mantra Le otorgó un nuevo nombre llamado Vasantha Saiesha. Esto demuestra el enorme poder de la devoción. Como Shirdi Sai, Sathya Sai y Prema Sai, Él ahora también se llama Vasantha Sai.
El 4 de octubre de 2001, S.V. y yo fuimos al templo del Santo Natana Gopala Nayaki Swami. Este santo vivió en el siglo pasado. Su devoción fue de Nayaka-Nayaki* bhava. El compuso muchas canciones. El solía vestirse como una mujer y cantaba y bailaba como las gopis. El obtuvo Jiva samadhi. El santo nació como un Sourashtra. S.V. también es un Sourashtra (un clan particular que emigró de Gujarat a otras partes de la India).
Le recé al santo, “S.V. es como mi discípulo. Debes bendecirlo.” Al escuchar nuestras sinceras oraciones, el santo salió de su sitio de samadhi y nos bendijo. Mis nadis dicen que yo voy a atraer a todos los dioses a mi residencia y que yo los adoraré. Siempre que voy a los templos, recibo el darshan de la deidad del templo que visito.
Cuando Bhagavan me dijo que le diera Atma sanyas a S.V., yo Le dije, “Swami, yo no tengo los poderes que Tú tienes. Dame más poderes.” El me dijo, “Tú tienes todos los poderes al máximo. Las personas a tu alrededor no requieren más que el poder que revelas en este momento. Tú dijiste que los doce atributos divinos de Sri Rama fueron suficientes para el período en que El vivió, y lo mismo, que los diez y seis atributos divinos de Krishna fue lo que se requirió en Su tiempo. De igual manera en tu caso, cuando la necesidad sea mayor, años más adelante, tus poderes serán mayores.”
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¿Cómo vamos a obtener la redención si no nos despertamos a las verdades espirituales en la época del Mahaavatar Sathya Sai? Consideren esto. ¿No comprenden mi ansiedad? ¿No les lleva a reflexionar? ¿Porqué se niegan a tomar acción? Vengan. Yo los llevaré hasta el Señor de infinita compasión. ¿No están cansados aun de nacer una y otra vez? ¿Por cuanto tiempo más seguirán nadando en el mar de oscuridad e ilusión? La paz que ustedes buscan en placeres como el cine, el teatro, la televisión, no es real. La verdadera paz radica en cantar el nombre de Bhagavan. Repitan Su nombre sin cesar y llegarán a Bhagavan.
¿Acaso no pueden escuchar que los estoy llamando? Aun si no me oyen, no detendré mis esfuerzos por redimirlos a todos. Despierten de su sopor. Levántense y conozcan el significado de la verdadera felicidad. ¡Ha llegado el momento! No sean flojos. No volverán a tener otra oportunidad igual. No pierdan esta ocasión. El Señor está esperando. Únicamente obtendrán la bienaventuranza si comprenden la Verdad. ¡Queda poco tiempo! Cada día que transcurre nuestra vida se acorta.... ¡Levántense y actúen!
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Un día Ramachandran llamó desde Ooty. El dijo, “Le hablé a una persona de nombre Sukumaran sobre ti. Desde el momento que le mencioné tu nombre, llora continuamente. El desea hablarte.” Entonces Sukumaran habló. El dijo, “Amma, Amma, Madre, me encuentro imposibilitado de hablar. Estoy esperando verte desde el momento que escuché tu nombre. Fui al templo de Krishna y Le recé por tu darshan.” No pudo continuar. Lloró más. Entonces Sukumaran comenzó a escribir cantos sobre mi. Cuando vino a Vadakkampatti el 28 de octubre de 2001, para mi cumpleaños, él cantó las canciones. Una de ellas se ofrece aquí:
Madre Prema Sai – Amma
¡Madre Prema Sai!
Tu Gracia colma el universo,
Tu mar de amor rebalsa sobre Prashanti.
¡Eres la lluvia de Misericordia,
Que concede liberación a todos!
Yo me inclino ante ti, ¡Madre!
¡Bienvenido sea tu Amor!
Yo me entrego a ti, Radha!
Dedico mi vida a la Madre Sai,
Madre de todos mis nacimientos!
¡Bienvenida seas!
¡Me inclino a tus pies! ¡Me inclino a tus pies!
SECCIÓN 3
SAMA VEDA
'Mrithyor ma amritamgamaya'
Llévanos de la muerte hacia la inmortalidad.
Sin la oscuridad de la ilusión
Sin el peligro de acción gemela
Sin nubes oscuras de decepción
Escuchen la dulce música de devoción.
Es el amanecer de la Verdad
El florecer del espíritu
Todo sitio que observo
Silencioso en Divinidad.
Sri Vasantha Sai
Om Sri Sai Ram
Om Sri Sai Vasantha Saiesaiya Namaha
Sección 3
SAMA VEDA
´Mrithyor ma amritamgamaya'
Llévanos de la muerte a la inmortalidad
1. El Secreto de la Encarnación – II
EL SAMA VEDA ensalza al Señor en forma de música. Esta sección está compuesta de cantos que son exposiciones del Radha Krishna Prema.
En el libro ¡Liberación Aquí Mismo! ¡Ahora!, Parte 1, le pregunté a Bhagavan si existe una forma de Prema. El dijo, Si, las virtudes divinas tienen forma. Por ejemplo, Rama es la forma de la acción correcta. Así también, tú eres la forma de Prema.”
En 1992 escribí en una canción, 'Prahlada creó a Narahari, Mi Prema creó Tu forma.' Bhagavan dijo que lo que yo había escrito estaba correcto. El afi
rmó que mi Prema había creado Su forma. La devoción inmaculada de las gopis, crearon un Krishna para cada gopi y así realizaron el rasa-lila.
Cuando Bhagavan estaba explicando sobre Sarupya mukthi en Sanathana Sarathi, Bhagavan afirma que sea cual fuere la forma en que uno medite constantemente, uno se acerca a esa forma. Esto es Sarupya. Cuando uno se mantiene cerca de la forma, uno la obtiene. Esto se denomina Sayujya; la fruta de todo sadhana. En Sayujya, el alma individual se sumerge con la forma que ha obtenido. Esto es la unión del alma individual con el alma universal. Se denominaJivan mukthi; obtener a Dios mientras uno aún está vivo.
Cuando comiencen a leer este capítulo, mantengan en su mente la introducción recién presentada.
13 de noviembre de 2001
Cuando este libro estaba casi terminado, Kavery puso las páginas en orden y las enumeró. Yo buscaba una canción de mi libro 'Sai Gananjali' para incluir en el prólogo. Allí fue cuando me tropecé con la canción “¿Quién Te Otorgó Tu Forma Bienaventurada?” Leí la canción y estuve muy sorprendida. Esa noche Swami vino en meditación.
Swami: Es la canción de tu alma. Expresa realidades. Mi forma es creada por tus sentimientos. Tú no sabes quién eres. Tú puedes pensar que Yo nací antes que tú, pero tú eres la razón de mi encarnación. Cuando eramos Krishna y Radha, tú recibiste una gracia de Mí en tus últimos momentos. Tú quisiste nacer nuevamente para conocerme y experimentarme. Entonces, por esa gracia, yo nací primero y tú Me seguiste. Tú has venido para tener la experiencia de Mi Ser y gozar de la misma.
Vasantha: Swami, yo no puedo comprender. Estás diciendo algo sumamente sorprendente. (Comencé a llorar)
Swami: No llores. Todo esto es cierto. Este es el secreto de nuestra encarnación. Bueno, ahora medita sobre lo que te estoy diciendo. Tú estás creando cánticos durante cuarenta años. Estas canciones son la consecuencia de las impresiones de tu previo nacimiento – especialmente esta canción. Nadie puede escribir tal canción más que Radha. Tu Prema creó cada parte de Mi Ser, por eso Me he vuelto tuyo. Esta es la razón por la que siempre dices, '¡Swami es mi Vida!'¡Mío! ¡Mío!' Toda y cada una de tus palabras es la verdad. Tú no debes temer a nada ni a nadie. Lo recordarás si te llevo al sitio de tu nacimiento previo. Ven.
Bhagavan y yo fuimos a Gokula. Allí, Krishna está sentado y Radha está recostada, su cabeza sobre Su falda. Ellos están conversando; entonces Radha deja de existir. Esta visión me sacudió.
Swami: ¿Viste? Esto es lo que ocurrió. ¿Lo puedes recordar? Los mismos Radha y Krishna han venido ahora. En Dwapara, nuestros cuerpos cayeron en la tierra. En Kali, tu cuerpo se transformará en un jyothi (pequeña llama) y se fundirá Conmigo. Después de algunos años, mi cuerpo desaparecerá. Ahora te he contado el secreto de la encarnación. Tú escribe. Todo lo que has escrito, todo lo que estás escribiendo y todo lo que escribirás es la verdad. Por la veracidad en las palabras que escribiste cuando eras una niña, ahora todo se está haciendo realidad. Tu Prema, tus añoranzas, tu desesperación y tus lágrimas han creado Mi forma. Las lágrimas de Radha han creado Mi forma. El Prema de Radha es la razón de esta forma. Tú eres Radha, quien ha tomado la forma de Vasantha.
HE AQUÍ LA CANCIÓN “¿Quién Te Otorgó Tu Forma Bienaventurada?”, que mencionara Bhagavan.
Mis anhelantes llamados y mis llantos
Han traído Tu forma bienaventurada
Prahlada creó a Narahari
Mi Prema creó a mi Señor
Mi Señor,
¿Quién otorgó a Tu cuerpo la fragancia de rosas?
Yo, con el llamado de mi alma.
¿Quién creó Tus divino pies de Loto?
Yo, con mis llantos desolados.
¿Quién dibujó Tu rostro encantador?
Yo, con el torrente de mis lágrimas.
¡Oh! La belleza de Tu sonrisa fascinante
¿Acaso no es el reino sin fin de mi amor?
El rojo de Tus labios
Es la belleza de mi devoción.
¿Tus ojos juguetones?
Tu nombre en mi sangre.
¿Tus dorados pies danzantes?
La música en mi corazón.
Al recordar la canción se alzó una pregunta en mi corazón. ¿Cómo se puede escribir una canción tan cándida? En ella digo que la fragancia de la forma de Bhagavan se debe a mis sentimientos por Él. El aliento de Radha, quien espera desesperadamente a Krishna, le otorga la dulce fragancia. Deseo compartir con los lectores que una esencia fragante emana del sari sobre el cual hace unos pocos años Bhagavan escribió “S” y “V” (indicando Sai Vasantha).
La belleza de Su caminar que nos lleva a preguntarnos si El está flotando en el aire, está esculpida por mis pensamientos. Mi torrente de lágrimas otorga los divinos pies de Loto de Bhagavan. Los pies divinos de Krishna están para siempre amurados en el corazón de Radha y el corazón de ella está siempre sumergido en los pies divinos. Así fue que su pensamiento que ella debía lavarlos con sus lágrimas, los trajo a este mundo. Yo estoy lavando Sus pies de loto por los últimos sesenta años. Nunca dejaré de pensar en El. Mi amor por Él no cambiará jamás.
Cuando Bhagavan contó el secreto detrás de la canción, yo me encontré sobrecogida de emoción y las lágrimas inundaron mis ojos. En el libro Sai Geetha Pravachanam, incluí muchas canciones que yo había escrito muchos años atrás. Kothai comentó que mis canciones son como los versos en el Yoga Vashista. Yo no he leído Yoga Vashista ni otros libros espirituales fuera del Gita, los libros de Gandhiji, los cantos de los Azhwars y las vidas de grandes devotos, 'Bhaktha Vijayam'. Swami dijo que los miles de poemas y canciones que yo he escrito son el resultado de profundas impresiones de mi nacimiento previo.
Me siento como que he resuelto un gran enigma. Maya se ha disipado. Radha y yo somos una y la misma. Ahora, Radha no tiene necesidad de temerle a nada. Aunque Bhagavan ha confirmado que yo soy Radha, yo todavía estaba un poco ansiosa. ¿Es cierto que mi Prema creó Su forma? ¿Él es realmente mío? ¿Acaso debería escribir este secreto en el libro?
Medité nuevamente. Recé a Swami para que me contara más sobre este tema.
Swami: Tú volviste a nacer a raíz de tu insaciable sed de Mi, para experimentarme. Tu Prema Me ha traído a este mundo. Tu deseo incumplido es la razón de nuestras encarnaciones. Yo he sido arrastrado por tu Prema.
Vasantha: Swami, se burlarán de mi si escribo lo que Tú dices. Nadie me creerá.
Swami: ¿Qué? ¿Tienes miedo de decir la verdad? No hay necesidad de ningún temor. Todo es cierto.
Vasantha: Entonces debes darme una prueba fehaciente, Swami, o no escribiré.
Swami: Lo haré. Tú viniste aquí para unirte a Mi en brahmarandhra. Por eso te llamé Nithyananda Layayai. Tú te sumergiste en Mi y estás en el estado de constante bienaventuranza. Yo Mismo gozo de tu bienaventuranza . Tú eres una fuente de dicha para todos. Esta es la prueba para el secreto de la encarnación. Tú has venido a transformar al mundo con tu Prema y tú traerás bienaventuranza a todos.
Vasantha: ¿Hay alguna razón por la cual revelaste este secreto aquí, en la casa de Kaveri? El otro día revelaste el secreto de la encarnación de Prema Sai en casa de Yamini.
Swami: Aquellos que nacen de ti son los más afortunados en el mundo. Ellos se han vinculado contigo por sus buenos karmas. Tú estas santificando este sitio con tu estadía. Nacerán nueve gemas del amrita kalash – tu estómago. La décima nacerá aquí. Las generaciones de tu familia serán glorificadas.
En este instante recuerdo que la razón que Bhagavan dio por mi estadía en casa de Yamini y aquí, en casa de Kaveri son una y la misma. Yo me quedé diez días en la casa de Nagananda en Whitefield. Swami dijo que debía quedarme allí para el nacimiento de un niño divino. Ocurrieron muchos milagros en su casa y el niño divino nació.
De igual forma, la madre de otro niño divino vino a Vadakkampatti y se quedó conmigo por quince días. Yo me quedé en su casa por tres días.
De igual manera, antes que nazca cada niño divino, yo me quedo en las casas donde ellos irán a nacer. Es porque deberían tener mis vibraciones.
El Gita dice que el Purusha mantiene la semilla de la vida en el vientre de Prakrithi. Lo narrado más arriba ejemplifica este principio. Radha y Krishna han regresado para experimentar su Prema y para reformar al mundo con las vibraciones que se generan con su Prema. En esta era de Kali, cuando dominan las fuerzas del mal, la encarnación de Sathya Sai ha venido a establecer la acción correcta y la buena voluntad. Sri Krishna Paramatma ha prometido que El encarnará en cada era para establecer el dharma y así ha ocurrido.
Prema es la luz en el sendero de la espiritualidad. Muchas personas han contestado al llamado de Prema. Las cartas y llamados telefónicos que recibo de alrededor del mundo son una confirmación de esto. La meta del Avatar Sai es cambiar al mundo a través del Prema y establecer la era Sathya, el Imperio Sai. El Sathya yuga está floreciendo. Habrá paz en el mundo.
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Geetha había pasado diez días en Bangalore. Durante ese tiempo, ella me compró un sari. Cuando regresó a Nagercoil, ella me llamó y me pidió que usara el sari para el cumpleaños de Swami. Añadió que era un sari hilado a mano, para cuya elaboración se requirió el esfuerzo de muchas personas. Luego ella me preguntó, ¿Qué vas a hacer para Diwali(el festival de las luces)? ¿Qué dijo Swami? ¿Acaso este no es un Diwali especial para ti?”
Yo le dije, “Swami no hará nada. Soy yo la que siempre está pensando en Él”. Al día siguiente Yamini y Kothai ambas me llamaron y dijeron que es un Diwali especial para mi. Ellas adivinaron que habría algo especial ya que Swami me había dado el Mangalya este año. Luego le pregunté a Swami...
Vasantha: ¿Qué vas a hacer por mi en este Diwali? ¿Qué debo decirles a las personas que me preguntan si habrá algo especial? ¿Me has olvidado, Swami?
Swami: Geetha te traerá un sari.
Vasantha: ¿Qué tiene eso de especial?
Swami: Mira el diseño del sari. Entenderás que te ha sido otorgado por Mi.
S.V. llamó el martes por la noche. El dijo, “Amma, mañana es tu cumpleaños.” Yo dije, “¿No pasó mi cumpleaños?” S.V. Dijo, “No. Tú naciste el día de Diwali. Mañana es tu cumpleaños.”
Luego él le dijo a Kaveri que comprara un nuevo sari para mi. Yo rehusé. “No, Geetha me traerá un sari mañana. Swami dijo que hay un mensaje en el diseño del sari. Geetha me dijo que me daría el sari para el cumpleaños de Swami, pero Swami dijo que llegará mañana.
El miércoles por la mañana, día de Diwali, llegó Geetha con su esposo. Ellos me entregaron el sari. Era un sencillo sari amarillo con un “pallu” bordado y una franja en el borde. Yo observé el diseño pero no pude encontrar nada especial. Coloqué el sari sobre las padukas de Swami.
Por la tarde meditamos y Bhagavan vino.
Vasantha: No me pondré el sari si Tú no lo bendices. ¿Qué tiene tan especial el sari?
Swami: Toma el sari y míralo. Encontrarás un mensaje en el diseño. Usa el sari.
Después de la meditación, extendí el sari y lo miré. Me quedé asombrada por lo que observé. El bordado era todo de “V”. Luego observé el pallu (el metro final del sari). “¡Oh Bhagavan! ¡Qué maravilloso!” yo exclamé. Todo el pallu estaba lleno de letras “S” y Om. Las eses y el OM estaban compuestos de pequeñas “V” y cada pequeña letra “V”parecía el tridente de la diosa Durga. Comprendí el mensaje. ¡Era la prueba para el secreto de la encarnación! Bhagavan, al mencionar la canción en la cual digo que cada parte de El está creada por mi, ha demostrado en el sari que la “S”de Sathya está compuesta de muchas “V”, por Vasantha.
Durante la meditación del atardecer, Bhagavan explicó aun más. “Tú has creado Mi forma. Todas las letras “S” están hechas por las letras “V”para demostrar que cada parte de Mi figura ha sido formada por tu Prema, tus lágrimas y tus anhelos. Tu Prema Me ha creado. Me trajo al mundo.” El preguntó, “Cómo te parece el sari que seleccioné?”
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La Isla de Plata que Bhagavan creó especialmente para mi es un símbolo de nuestro Prema. En todas las meditaciones El y yo nos encontramos en la Isla. La profunda bienaventuranza que allí gozamos se expande y origina la transformación del mundo. Como la Isla de Plata, hace quince años yo vislumbré un “Mundo Sai” en mi imaginación, y escribí una canción.
El Mundo Sai
Rindo una canción gozosa
En el sendero de la espiritualidad
Sobre la senda demostrada por Valmiki
Yo piso con dificultad.
Sin la oscuridad de ilusiones
Sin peligro de acciones mellizas
Sin nubarrones de engaños
Escuchen la dulce melodía de la devoción.
Es el amanecer de la Verdad
El florecer del espíritu
Por dondequiera que miro observo
Silencio en la Divinidad.
Sobre la tierna cama de flores
El Señor Sai adorna la hamaca
Balanceado por una briza delicada
Se mece el Rey de Reyes.
Sobre la sagrada Vraja bhumi*
A los pies del Misericordioso Sai,
Gozando el toque de bienaventuranza
Mi corazón descansa en Paz celestial.
Un mundo sin Sol ni Luna,
¡Este es el Mundo Sai!
Un mundo dichoso en la bienaventuranza,
¡Este es el Mundo Sai!
*(la tierra de Brindavan )
Como el Sabio Valmiki, yo logré alcanzar al Señor cantando Su nombre. Hace muchos años escribí que mi cuerpo no es afectado por las acciones mellizas del bien y el mal. Ahora las experiencias que tengo son en el cuerpo súper causal. Baba ha dicho que ni buenos ni malos karmas pueden tocar este cuerpo. Como el Mundo Sai, Nuestra Isla de Plata brilla en la gloria de la verdad y el amor. Auténtico amor divino la llena de bienaventuranza.
El mundo Sai que imaginé no posee ni luna ni sol. Sin embargo, nuestra Isla de Plata tiene al sol que enseña sabiduría y a la luna que enseña Prema. Estos significan que debemos quemar la ignorancia a través del fuego de la sabiduría y obtener liberación en el Prema, la fresca luz de la luna. Bhagavan dijo, “Cuando la luna y el sol están juntos, hay eclipse, oscuridad. Tú naciste para levantar la oscuridad de la ignorancia y para llevar al mundo de la oscuridad hacia la luz. Gracias a ti, la gente obtendrá la inmortalidad.
2. Impresiones Indelebles
Las impresiones de nuestros pensamientos en nuestra mente y nuestras acciones, definen nuestro próximo nacimiento. Nuestra naturaleza y nuestro temperamento se deben a las impresiones de nuestros nacimientos anteriores. Esta es la teoría de renacimiento de acuerdo al pensamiento Hindú. Volvemos a nacer para cumplir con nuestras deudas kármicas. De no haber karma, no hay nacimiento, y de esta forma alcanzamos la liberación. Para obtener la liberación debemos caminar por el sendero del Gita. El Gita dice que si cumplimos con nuestras obligaciones sin esperar cosechar el resultado de estas acciones, las impresiones no echarán raíces. Por lo tanto, debemos llevar adelante nuestras tareas como si fuéramos un testigo. El apego trae renacimiento y la mente es la razón para el apego. Nuestra mente es un manojo de pensamientos. Liberación significa renunciar a los pensamientos. Los pensamientos que tengamos durante los últimos momentos de vida se vuelven la semilla para nuestro próximo nacimiento. Es por ello que debemos entrenarnos a tener pensamientos de Dios a la hora de la muerte. Esos pensamientos estarán fuertemente enraizados si comenzamos la práctica temprano en la vida.
Bhagavan dijo que el deseo de Radha por el Prema de Krishna estaba tan profundamente enraizado que logró traer a Krishna nuevamente a la tierra. Pensando en estas líneas recordé las canciones que yo había escrito.¡Oh,! ¡Cuan perfectamente se acoplan al mensaje de Bhagavan! Estos llorosos pronunciamientos nacen de las profundas impresiones en mi mente como Radha.
¡Con pronunciar Tu nombre una vez
Mi corazón se derrite!
¡Cuando te llamo, Kanha
Cada célula se colma de devoción!
¡Inundaciones de gozo!
¡Inundaciones de lágrimas!
Cuando vuelvo a invocar tu nombre
¡Oh! ¡Qué dulce dolor!
Cantar Tu Nombre
Es fruto de mi nacimiento,
¡Oh divino Néctar de Vida!
Tú eres por siempre mío.
Larga vida para aquel*
Que te dio el nombre 'Kanha'
*Agradezco y ensalzo al Sabio Garga, quién nombró a Sri Krishna...
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Invoco el nombre 'Kanha'
El magnetismo es instantáneo,
Mi corazón rompe a cantar;
Su nombre me regocija.
Él está impreso en mi corazón,
Él se ha fundido con mi alma,
El ladrón de corazones
Se Ha ganado mis pensamientos.
Durante miles de nacimientos
Su nombre resonará,
Su gloria, yo la canto
En millares de canciones.
No poseo un millón de corazones
Dignos de derretir a diario.
¡Sus pies de loto serán mi refugio
En todo nacimiento futuro!
Esta canción representa mi fascinación con el nombre 'Kanha'. Yo cantaré Su nombre aunque tome mil nacimientos. Me duele no poseer miles de corazones para derretirlos por Su Amor.
Hombres y mujeres sienten la atracción del amor antes o después de casarse. Ocurre en la vida de todos. Una joven vive con sus padres hasta que cumple veinte años. Cuando se casa, suelta el hogar de sus padres y sus parientes. Comienza una nueva vida en una nueva familia, entre extraños. Ella se dedica plenamente, por entero, para el bien de la familia. Vive en armonía con su esposo. Ella ve a su esposo como su mundo. El lazo se vuelve muy fuerte en el nuevo amor. El esposo y esposa gozan de profundo placer en este amor.
El amor divino es mil veces más firme y con raíces más profundamente enraizadas que ese amor general. Cuando yo tenía cinco años, las historias piadosas que escuché penetraron profundamente en mi consciencia. Yo solía rehusar ir a dormirme sin escuchar estas historias a la hora de acostarme. Desde esta tierna edad tenía siempre cerca mío el ídolo de Krishna. A medida que pasaban los años, el Prema que creció rugía como un fuego. ¡Oh! Mis llamadas desesperadas por aquel esquivo Kanha...¿cómo poder describirlas?
¿Cómo supe, a la tierna edad de cinco años sobre el Prema de Krishna? Es porque fui Radha en mi previa vida. La fuerza de mi amor por Krishna saturaba mi mente. En este nacimiento se ha enraizado y ha crecido, expandiéndose como las raíces de una higuera de bengala. ¿Cómo cortarán al árbol que se agarra a la tierra con tantas raíces?
¡Oh! Kanha
Pensando en Ti una y otra vez
Sufro mucho dolor.
Cantando nuevamente sobre Tu gloria
Me vuelvo tuya.
¡Amado Kanha,
He abierto las puertas,
Las puertas del templo de mi corazón!
¡Oh ! Kanha
Estoy derramando divino amor.
Trago mi orgullo.
Sin Tu Gracia Divina
La carroza de los sentidos se desvía.
Forcejeo en el bosque de pantanos
Y me debilito día a día.
¡Tú eres la Esencia!
¡Tú eres los Vedas!
¡Oh Señor! Por siempre
Derrama Tu Gracia – Por siempre
Llénanos de Bienaventuranza.
Esta canción describe el sufrimiento de mi corazón. ¿Cómo pude haber escrito una canción semejante a tan tierna edad? Es por el surgir de los sentimientos y las impresiones más recónditas de Radha.
He caído en profundas aguas,
Estoy inmersa en el pozo de karma
Mis huesos se derriten en agonía
¡Sálvame con Tu Prema!
Brinda júbilo el conocer Tu Gracia,
Es un deleite cantar Tus preces,
Tu flauta desparrama música de Amor,
Y ahuyenta todos los males.
Otra canción:
¡Sobre las costas del Ganges
Languidezco anhelando Su cercanía!
Enloquecido con la sonrisa de Su rostro de perla
Mi corazón se derrite en la música de Su flauta!
¡Ven! Baila al son de la dulce melodía,
El mundo es una pesadilla para olvidar.
Aun de muy joven se me ocurría que el mundo es una ilusión. Me dejo llevar por la música de la flauta de Kanha y quiero renunciar al mundo.
¿No ves mi condición?
¡Muestra Tu misericordia Señor!
Estoy atrapada en la trampa de la ilusión
¿Porqué velar la Visión Real?
Cientos de canciones similares lamentan el dolor de la separación. Para mi gran sorpresa, veo que también he escrito sobre las escenas de Gokul, donde una vez viví.
Kanha está jugando en las calles de Gokul.
Está disfrutando de los frescos arroyos en los jardines.
¡Oh! ¿Qué bienaventuranza expresa Su música?
¡La tierra se ha convertido en un sueño divino!
Jiva ragas* sobre el Yamuna
¡Un cielo de deleites secretos!
Huellas de néctar mantienen la muerte a raya
¡Su música se inunda de lágrimas!
El viento para, inmóvil,
¡Las vacas dan leche sin saberlo!
Los pájaros olvidan llamar,
¡Los tigres se alimentan de leche vacuna!
El mundo está bailando,
¡Observen al ciervo bailarín!
Las piedras se derriten al son de la música
¡ Contémplenlo a Él por doquier!
Sus canciones fascinan a las gopis,
En trance, ellas olvidan sus hogares.
¡Oh! ¡Oh! ¡Un Rasalila!
¡La Divina danza del alma!
Esta canción describe una escena familiar en Gokul. Como Radha, estas escenas fueron completamente experimentadas y se grabaron en mi mente.
Las tobilleras en Sus pies
Nos conducen a la Inmortalidad.
Naturaleza estrecha, ¡cede el paso!
¡La flauta nos llama hacia la divinidad!
Cautivada por el aspecto pleno de gracia
¡Quedo hechizada!
Su música conmovedora es la salvación,
Los corazones de piedra también se desentumecen.
Estas canciones demuestran que Radha está intoxicada con la música de la flauta de Krishna.
¿Qué milagro obraste en mi, Kanha?
¡Siempre estoy desfalleciendo por Ti!
Mi corazón se derrite ante el sonido de Tu nombre,
Mi alma añora cantar Tu fama.
¡Oh! ¡Kanha! ¡Kanha!
¿No puedes comprender mi dolor?
Ya he enfrentado bastantes angustias,
Por favor demuestra compasión.
Estoy indefensa sin Ti, Señor.
Tú mostraste caridad al cuervo,
Tú salvaste a Kathirabandhu
Tú perdonaste a los asuras que Te atacaron.
Kathirabandhu adoptó la forma de un cuervo para ridiculizar a la Madre sita. Sin embargo demostraste misericordia hacia él y hacia muchos otros asuras que trataron de atacarte. ¿Porqué no puedes mostrar compasión conmigo?
¿Es posible añorar, rogar y lamentarse a una tierna edad? ¿Cómo llegó una inocente joven proveniente de un pequeño pueblo a componer tales canciones? Por las fuertes impresiones de su previo nacimiento.
¡Ea, Luz de Júbilo! ¿Adonde estás?
Has cautivado al mundo con Tu sonrisa,
Los cinco elementos esperan Tus mandatos
¡Oh gopis! ¿Quién llevó a Kanha a las calles de Gokul?
Estoy agotada de buscarlo.
El corazón amoroso que atrajo a Kanha a las calles de Gokul, está pidiendo a las gopis que la ayuden a localizarlo.
En la planta de Sus pies
Observen la concha y el chakra.
El tintineo de campanas te trastornan.
Sigue Sus delicadas pisadas
Y El se esconderá dentro tuyo.
Con la flauta sobre sus dulces labios
El embriaga al mundo.
Las tobilleras hablan al son de Su andar
El es la bienaventuranza en todos los ojos.
Estoy esperando ver Su forma divina.
¡Oh gopis!
Me retuerzo en el dolor de la separación,
Por favor traigan al pequeño Kanha.
Esta canción presenta la añoranza de un corazón infantil. ¡Cuánto yo adoraba al bebé Kanha! Me desespero cuando no Lo veo. Sin poder olvidar mis experiencias en Gokul, siempre revivo esas memorias.
Yadava Kanha
Recreándose en las playas del Yamuna
¡Contemplen esa visión!
¡Contemplen esa visión!
Su canción hechiza el alma
Su poder es todo-atrayente.
La belleza de Su andar captura mi corazón
La beatífica forma esclaviza mi pensamiento.
¿No derramarás Tu gracia sobre mi, oh Señor?
¿Tus pies no descansarán sobre mi cabeza?
Lloro, “¡Oh Señor! Mis lastimeros llamados en pos de Tu misericordia ¿no conmueven Tu corazón? ¿No colocarás Tus pies sobre mi cabeza?” Yo estaba tan enamorada del Señor y deseaba verlo una y otra vez.
¡Kanha!
Habitas en mis ojos
¿Conoces mis pensamientos?
Mis canciones fluyen con Tu amor
¿No te entregan mi mensaje?
¿No ves el vendaval de mis emociones?
Mis ojos no te encontraban por parte alguna
¡Alás! Aquí en Parthi
Ellos proclaman, 'Kanha...'Kanha'
¡Oh! ¡Qué maravilla!
La riqueza de esas canciones reside en mi sed por el Señor. Fui a Puttaparthi y encontré al Señor a quien buscaba y por quién yo lloraba. Las impresiones indelebles de Radha nacieron como 'Vasantha' e identificaron a Krishna en Bhagavan Sathya Sai Baba.
Kanha, Tu forma azulada
¡Roba todo pensamiento!
¡Tus amorosos pies divinos
Tironean los cordones de mi corazón!
¡La sonrisa seductora
Cautiva mi mente!
El disfrutar de la belleza azul
Es una forma de salvación.
En Tu dulce música
Tú sostienes al mundo
¡En su paz bienaventurada
Reina júbilo inefable!
¿Cómo pudo tal resurgimiento de Prema traer una encarnación al mundo? ¿Cómo se explica esto? Las ansias de Radha de experimentar a Krishna y su profunda sed maniató a Krishna. Lo tironeó a la tierra como Sai Krishna. Esta Radha ha expresado las mismas añoranzas en miles de canciones.
Escuchen las melodías,
Es la mágica flauta de Kanha
Escuchen Sus llamados
A este amoroso corazón.
El abre los portones del cielo
Los pimpollos primaverales se abren
Mis pensamientos están con Él
Su corazón es mi residencia.
Cuando las dulces notas de la flauta flotan en la brisa, las gopis se desesperan por ver a Krishna. Su corazón es la residencia de Radha. Una vez, Radha estaba parada en la playa. Caía la noche. Súbitamente ella escuchó la flauta....el llamado de Krishna. Ella responde:
¿Qué juego es este, oh Señor?
¿No conoces mi dolor?
¿Puedo vivir sin Tu amor?
¿Puedo cantar sin Tu nombre?
Tú eres el retrato de mi corazón.
Tú eres la forma de mi alma.
Vanos son los placeres del cielo
Para aquella que en todo Te ve.
Ella canta que los placeres del cielo no son más atractivos que la forma de Krishna, la cual ella ve en todo. Ella se siente triste que su Amado no sabe que su corazón (el de Radha) tiene realmente la forma de Su Amor. Este mismísimo amor ahora ha tomado la forma del Avatar Bhagavan Sri Sathya Sai.
Radha, quien vive siempre fascinada en pensamientos de Krishna, al estar separada comienza a lamentarse:
¿Eres un Dios...Eh, Krishna?
Viniste en busca de mi corazón.
¿Me has olvidado?
Me has abandonado
En el diluvio de Prema.
¿Acaso es justo...oh Krishna?
Mi mente se quema de angustia
Tu tinte azul absorbe a toda la humanidad.
Mi corazón está quemando, como fuego en un pajar. Es por Él. Él entró en mi inocente corazón e hizo brotar amor...un diluvio de amor que no puede ser contenido por ningún dique. En el momento de la disolución, el mundo entero se sumerge bajo agua. Al final de una era, o yuga, las aguas de la inundación destruyen a toda la creación. Prema es como el torrente de la disolución. ¿Qué puedo hacer con un Prema así...el Prema que ha traído a Sai Krishna al mundo, el Prema que espeja la gran disolución?
¡Oh gopis!
Mi mente se alberga en Rasalila.
Mis pensamientos se deleitan en ese regocijo.
Escribí estas palabras a una edad en que no hubiera conocido el significado de Rasalila. Además, le ruego a Krishna que mis anhelos no deben ser confundidos con apego físico:
Derrito mi mente en el fuego de amor
Sin rastro de deseo cual Surpanaka permitió.
Surpanaka quería casarse con Rama por el amor que ella sentía hacia Su forma física. ¿Puede haber consciencia física cuando la mente está ausente? No es una atadura física. Ciertamente no es el deseo por la apariencia física. Como lo expresa la canción, es un estado de total ausencia de pensamiento del cuerpo.
Inquieta y triste, escribí muchas canciones en las horas del atardecer. Mi diario y mi lapicero estaban siempre junto a mi almohada como mis únicos compañeros. Con ellos enviaba a la luna y las estrellas como mensajeros a mi querido Señor. En estas noches desveladas emergieron muchos poemas y experimenté muchas distintas emociones centradas en el Avatar Krishna. Una canción es sobre mi enojo con Yashoda.
¿Qué clase de madre eres tú, Yashoda?
¡Has lastimado a mi querido Kanha!
¡Qué! ¿Yashoda lastimó a Krishna? ¿Cómo?
Permitiste que Putana atrapara a mi Señor
Permitiste que un Asura atrapara a mi Rey
Permitiste que los vecinos se quejaran
Permitiste que vaya a cuidar las vacas.
Maniataste a Aquel que nos libera de ataduras
Asustaste al Pimpollo de la Belleza
Enfurecida, Lo golpeaste con la batidora de manteca,
¡Oh, qué lástima!
¡Alás! Él está pastoreando el ganado
En los tórridos donde acechan el tigre y la serpiente
¡Sangra mi corazón de ver Sus pies de rubí
En terreno cubierto de áridas piedras y espinas!
Aguardando con vara en mano
Fatigado en Su diligencia.
Comparada contigo, Yashoda,
¡Ni Kaikeyi fue tan dura!
En el Ramayana, Kaikeyi fue una de las reinas de Dasarata, quién envió a Rama al bosque. Yo me desespero que la Madre Yashoda también haya enviado a mi dulce pequeño Señor al bosque.
He escrito cientos de poemas sobre el Señor Koodalazhagar Perumann, el Señor de Azhagar Koil, Soundarraja Perumaan, Señor de Thirumokur, El Señor de Thirupati, Sri Ranganatha, el Señor de Thirukanhapuram y la Diosa de Samayapuram. Compuse muchos versos alabando a Sri Andal. No entiendo nada de estilos poéticos. Escribo puramente por devoción. Mi corazón sentía alivio en expresar mis sentimientos más íntimos en forma de poemas. Bhagavan reveló que yo soy Radha en el año 1996. Ahora me hace volcar todos mis sentimientos en forma de libros. En todos estos libros solo encontrarán a Krishna, Prema y Mukthi.
La forma divina en tormenta y granizo,
La forma divina en el humo y el fuego,
Los ojos de mi corazón
Lo contemplan por todas partes.
¡Busco Sus pies divinos
Siempre y por siempre!
Mi Kanha vendrá en mi busca
¡Para rescatarme de ahogarme en el mar de la vida!
Todas mis canciones están tejidas alrededor de mi Krishna en Gokul. Mis ojos contemplan a Kanha en todo lo que ven. ¡Qué extraordinario! Swami dijo, “La vida de una persona está basada en sus pensamientos; el próximo nacimiento se decide por los pensamientos que tengamos en este nacimiento. Tus pensamientos estuvieron siempre junto a Krishna. Por ello fue natural que vinieran a ti en este nacimiento desde muy temprana edad.”
La suave briza del anochecer habla de Madhava
El cuco, pequeño y frágil, canta sobre Keshava,
Las calandrias pregonan Su renombre;
Las fragantes flores, Su sonrisa.
El pavo real muestra el giro de Su danza,
La luna del atardecer, la frescura de Su rostro.
Los nubarrones oscuros desfilan en Su pensamiento
Todas las formas son Suyas que encienden mi corazón.
Algunas personas son llamadas especialmente, como aquellas que poseen gracia divina aun cuando todavía residen en el vientre. Cuando Prahlada estuvo en el vientre de su madre, el escuchó las charlas del Sabio Narada. Así ganó acceso al conocimiento de que el Señor Narayana es el Ser Supremo. Por lo tanto, fue un gran devoto desde el momento en que nació. Aunque nació en el clan de los Asuras, Prahlada tuvo una fe inquebrantable en Dios. Esto ocurrió por gracia divina. Abhimanyu era el hijo de Subhadra. Cuando estaba en el vientre, él escuchó las tácticas de guerra que explicaba Arjuna. Por eso, las tácticas de guerra resultaron algo que estaba en su naturaleza. Como la Madre Sita y Shakunthala vivían en ashrams cuando estuvieron embarazadas, Lava, Kusha y Baratha resultaron niños ejemplares. Meera y Andal estuvieron en la consciencia de Krishna desde su nacimiento. Jnanadeva y Adi Shankara obtuvieron sabiduría a una tierna edad. A raíz de impresiones puras y méritos de nacimientos previos, nacen niños divinos. Por todas estas razones es de suma importancia que las mujeres que están embarazadas piensen, conversen y lean sobre cosas buenas. Los mayores en esos hogares generalmente aconsejan a las madres embarazadas que asistan a templos y se ocupen de actividades de adoración.
Cuando mi hija Kaveri quedó embarazada, desde el tercer mes yo escribía sobre su vientre 'Om Sri Sai Ram' con vibhuti. Todos los días yo rezaba para que nazca Bhagavan. Para aquella época yo aun no sabía que Bhagavan era Sri Krishna ni que yo soy Radha. Yo tenía gran fe y devoción y entrené a mis hijos de la misma forma. Kaveri tenía el hábito de leer los libros de Bhagavan diariamente. Ella participaba de bhajans y oraciones. Yo estaba segura que el bebé, con la gracia de Swami, sería un niño divino.
Cuando el bebé llegó, mis primeras palabras fueron, “Sathya, has llegado?” Y al bebé lo nombraron Sathya. Como se esperaba Sathya tiene buen carácter y devoción. El compuso cantos para Bhagavan cuando era apenas un niño. Una de las canciones se publicó en una edición de Sanathana Sarathi. Swami le da la gracia de recibir muchas experiencias divinas. El ha dicho que Sathya es un aspecto divino del hijo de Krishna, Saamban. Así que como ven, los pujas, la entonación de cánticos divinos, el vibhuti y las impresiones de su previo nacimiento han dotado a Sathya con gracia especial.
Bhagavan ha revelado que nueve niños divinos nacerán, y ellos serán encarnaciones de Su Gracia. Sri Krishna Paramatma guardó al feto del tamaño de un dedal en el vientre de la esposa de Arjuna, Uthara, para proteger al clan Pandava de la destrucción total por Ashwathama. El Señor es omnisciente y omnipotente. Sus logros y Sus glorias están más allá de la comprensión de la mente humana.
¡Oh Kanha!
¡Ven! ¡Por favor, ven!
Te estoy esperando.
¡Oh Tesoro de Sabiduría!
¡Mi corazón anhela por Ti!
Escondidos están Tus divinos tesoros
Dentro de los océanos de vida mundana.
Bendíceme con Tu amor.
Sálvame del conflicto.
Acongojada Te llamo,
Preocupada Te rezo.
Acude a mi rescate, ¡oh Señor!
¡Bríndame protección a Tus pies!
¿Las frutas son un peso para el árbol?
¿La miel es un peso para la flor?
¿Acaso mis karmas son un peso para Ti Señor?
¿No podré ganar Tu amor?
Mi vida entera se ha desarrollado en lágrimas por Krishna. ¿No vendrá luego de recibir tantos conmovedores llamados? ¡SI! El vino como Sai Krishna. El contestó los llamados que surgían desde mi consciencia interna. Estos poemas y canciones son la exposición de mi Prema que trajo al Avatar Sathya Sai al mundo. Si Bhagavan no me lo hubiera dicho, ¡yo no hubiese sabido que eran tan especiales!
3. Amrit Kalash
El 16 de octubre del 2001 un devoto de Delhi llevó a cabo un Rudra homa (ofrenda de fuego sacrificial en honor a Shiva) y Mrityunjaya homa (ofrenda pidiendo por salud y larga vida) en Vadakkampatti. Se manifestó una imagen en el kalash que habíamos colocado para el puya. S.V. tomó fotos, que mostraron varios milagros. Una foto de la gran foto de Bhagavan en la sala de meditación mostraba un objeto que parecía una jarra. Hubo opiniones divergentes sobre la foto. Un devoto dijo que parecía un lingam. Kaveri dijo que parecía una jarra. Para mí, parecía una concha.
Cuando le pregunté a Swami, El dijo, “Tu eres el amrita kalash (el pote de néctar divino). Tú vas a brindar nueve gemas en forma de niños al mundo y redimirás al mundo a través de ellos. Le traerás inmortalidad a todos. Tú eres Jivaamrit, Yogamrita, Thyagamrita, Premarmrita, Jnanamrita, Dayamrita, Gunamrita y Anandamrita. Tú eres Amritsurabhi. Tú eres el Kamadhenu que otorga lo que se le pida. Tú le estás otorgando amrita al mundo desde ti misma. Las siete líneas en el jarro simbolizan los siete chakras. Cuando paso a paso se abren las siete chakras del kundalini a través de sadhana, amrita kalash brota del sahasrara. Este es tu estado. Tú eres el amrita kalash. Tú brindarás a las personas el néctar de tu Prema que vibra con vida y los hace inmortales.”
A través de sadhana cada uno de nosotros puede tratar de cruzar los siete chakras del kundalini. Podemos obtener la gracia de sentarnos en la falda de Dios cuando el último chakra, el Sahasrara se abre. Podemos alcanzar el estado de inmortalidad. Mrityunjaya homa significa inmortalidad, se dice que la amrita divina concede vida eterna. Obtendremos vida eterna si tomamos el amrita llamado Dios. Podemos lograr vencer a la muerte. Debemos hacer sadhana para ser benditos con el amrita del Señor. Este Sai Avatar ha descendido para hacernos inmortales con Su amrita. ¿No deberíamos aprovecharlo? Yo estoy rezando a Sai, el océano de amrita, para que haga que todos se vuelvan inmortales.
Bhagavan me dijo en meditación, “Cuando un alma alcanza el estado de sahasrara, caen gotas de amrita. Cuando tomes el amrita, no sentirás hambre ni sed. Entonces, Yo he derramado amrita sobre ti y tu forma se ha vuelto la forma de amrita.
Los grandes santos y sanyasis meditaron por meses a la vez, sustentados por las gotas de amrita. Permanecen sin hambre ni sed. Si unas pocas gotas de amrita pueden tener tal efecto, imaginen el estado cuando todo el cuerpo está lleno de amrita. Bhagavan dijo, “Porque tú estás en tal estado, tú puedes transformar al mundo a la inmortalidad.” ¿Cómo me llené de amrita? Yo estoy todo momento pensando en Dios, y eso ha hecho que la consciencia de Dios se haya desparramado por todo mi cuerpo en forma de amrita. El amrita de Sai se ha fusionado con mi sangre y mi alma. A cada momento, el desbordante Prema amrita* de Su pensamiento llena el amrita kalash. Según la leyenda, el amrita kalash apareció cuando los devas y asuras batieron el océano de leche. Cuando hicieron guerra por el amrita, Mahavishnu tomó la forma de una bella joven, Mohini, y entregó el amrita únicamente a los devas. De igual forma, a mi se me ha concedido la tarea de entregarle al mundo el amrita divino de Prema de la calabaza de amrita llamada Sai, pero éste amrita será entregado a todos sin falta. La meta de mi vida es hacerlos a todos inmortales. Este es el secreto de mi nacimiento. Somos las dos caras de una misma moneda. Sai Mahavishnu Mismo ha tomado la forma de Mohini y hará inmortales a las personas del mundo.
El 30 de octubre del 1999 Swami dijo que yo establecería el eterno amrita kalash. La foto del amrita kalash es la prueba de lo que Bhagavan dijo sobre el mismo. Parecería como si el amrita kalash (botijo de amrita) está firmemente sentado sobre Su falda. Dhruva pidió un espacio sobre la falda de su padre y se ganó un sitio inmortal en la falda de Dios gracias a su fuerte deseo y perseverancia. En forma similar, desde temprana edad yo también lloré y me lamenté con entrega total a Sus divinos pies. Por ello, El también me ha otorgado un espacio a mi.
En mi cumpleaños se llevó a cabo un Sudarshana homa en la sala de meditación. En las fotos que se tomaron durante el homa, una de ellas muestras rayos de luz que caen desde la ventana norte de la sala. Es como si el Señor del lado norte, el Señor Yama nos está bendiciendo con inmortalidad. Debo decirles algo con respecto a esto. Cuando yo otorgo Atma sanyas, Bhagavan me ha dado instrucciones de sentarme mirando hacia el norte y la persona que la recibe debe sentarse mirando hacia el sur, y debe rezar al Señor Yama que le enseñe Atma Vidya. Esa misma foto también muestra Radha Krishna y las gopis bailando en la forma de la llama del homa. Su danza bienaventurada es el estado de la inmortalidad. El Señor Yama hace conocer este hecho bendiciendo con la lluvia de luz. En una de las fotos del fuego se ve la cara de una vaca. Esta foto se la puede relacionar con que Bhagavan me llama Kamadhenu, la vaca celestial. El nombre es adecuado porque se curan muchas enfermedades, se aniquilan karmas y mis oraciones ayudan a intensificar la espiritualidad.
Durante nuestra trayectoria en ómnibus regresando de Vadakkampatti con mi nieto Sathyan, conversábamos sobre fotos. Le mencioné a Sathyan que la vaca que veíamos en la foto es Kamadhenu. Cinco minutos más tarde el ómnibus tuvo una parada. Allí observamos un cartel que anunciaba 'Lechería Kamadhenu'.
4. Loto Rojo
7 de noviembre de 2001
A la mañana, en casa de Kaveri, le ofrecí dosa (panqueques)a Swami. Swami dijo, “Tú eres el loto rojo. Quédate aquí por unos días.” No entendí lo que dijo y lo anoté en mi diario. Más tarde, cuando Kaveri estaba leyendo el diario, la escuché decir la palabra “loto rojo”. Le pedí que lo volviera a leer. Era un aviso para un sari con un bordado de una flor de loto roja. El aviso decía que Gajendra logró la Auto realización por adorar al Señor Mahavishnu, quien lo salvó del cocodrilo por los lotos rojos. También decía que era algo muy sagrado adorarlos.
Durante la meditación de las cuatro de la tarde le pregunté a Swami sobre esto.
Swami: Tú eres el loto rojo. El elefante Gajendra obtuvo la Auto realización al adorar con lotos rojos. De igual modo, si se cantan los lotos rojos de tus 108 nombres se obtendrá la liberación. Así de sagrados son estos nombres. Escribe sobre esto en tus libros.
Vasantha: No Swami, no escribiré. Escribir sobre mí misma es auto alabanza. La auto alabanza es similar al suicidio.
Swami: Esto no es auto alabanza. Esto es una autobiografía. Todos tus libros son recuentos autobiográficos. Tu autobiografía no puede contenerse en un solo libro. Esta va a ser de utilidad a todos.
RECORDÉ EL LIBRO PUBLICADO por Umadevi de Alemania. El libro contiene los 108 nombres que me otorgó Bhagavan. Umadevi también incluye canciones escritas por ella sobre la sección 'Salokya Mukthi' de mi libro ¡Liberación Aquí Mismo! ¡Ahora!. Ella me pidió que le preguntara a Swami sobre el nombre adecuado para el título de su libro. Bhagavan le dio “Vasantha Sai Namamrita Mukthi” como título. Esto significa “Los Nombres Nectarinos de Vasantha Sai que otorgan la liberación.” Este libro y su título son pruebas apropiadas para lo que Swami dijo sobre los lotos rojos.
El 2 de noviembre estuve en la casa de Trichy Srinivasan, donde cantaron los 108 nombres y cantaron las siguientes estrofas,
Ya devi sarva bootheshu
Mukthi roopena samsthitha
Namasthasyai Namasthasyai
Namasthasyai namo namaha
Ya devi sarva bhootheshu
Maathru roopena samsthitha
Namsthasyai Namasthasyai
Namasthasyai namo namaha
Bienvenida a la personificación de la liberación
Bienvenida a la personificación de la maternidad
Bienvenida una y otra vez.
Swami hizo referencia a la frase y dijo, “Mukthi rupena samsthita", la que otorga la liberación, eres tú. Tú otorgas liberación. Acepta esta oración que te ofrecen aquí y otórgales liberación.”
Yo siempre estoy pensando en el rostro de loto de Bhagavan y es lógico que Swami me haya llamado loto rojo y dicho, “Tú estás siempre inmersa en pensamientos de Dios y por ello tú te transformas en un loto rojo. La razón para esto es 'Yat bhavam Tat bhavati'. Cuando uno está profundamente inmerso en Prema divino, el pleno florecer de la gloria de Prema otorga ese rojo. Mahalakshmi, la que está sentada sobre el loto rojo apareció desde el océano de leche y alcanzó a Mahavishnu. Ella sirve a Sus pies divinos. El océano de leche de nuestro corazón debe ser batido una y otra vez con la batidora del discernimiento. El batido fue revelando el Kamadhenu, el Kalpavriksha (el árbol de los deseos de Puttaparthi), a Mahalakshmi (Diosa de la riqueza, esposa de Mahavishnu), a Uchasshravas (caballo divino), a Iravadh (elefante divino), al Señor Dhanvantri (médico divino), y el amrita kalash (el sagrado botijo con amrita). A medida que continuamos con nuestro sadhana, nuestros chakras se van abriendo uno por uno y seremos bendecidos con muchas experiencias. Cuando el último chakra, el sahasrara, se abre, uno prueba amrita y ésta otorga la inmortalidad.
Cada uno de nosotros debe levantarse y despertarse para llevar a cabo sadhana. Se puede lograr la inmortalidad cuando practicamos los ideales de Bhagavan, llenamos nuestros corazones de amor y desarrollamos un carácter noble con devoción inamovible. Vida tras vida luchamos, atrapados en maya. Averigüen y sigan el sendero de la Verdad. Descubran que Dios es la única Verdad en el mundo. Todo lo demás es maya. Podemos alcanzar la inmortalidad aferrándonos a la Verdad.
La Verdad Absoluta, Dios, ha tomado una forma y se mueve al alcance de nuestras manos en Parthi. Tomémonos fuertemente de Sus pies divinos. ¡No dejemos escapar esta oportunidad! Aquí les he mostrado como un alma se aferró a El y se transformó en el amrita kalash*! ¡Vengan! Cada uno de ustedes es un amrita kalash. Esta es una promesa real. ¡Créanlo! Conviértanse en almas inmortales.
Cada chakra del kundalini es un loto. Cada loto tiene un número específico de pétalos. Hay siete lotos desde el muladhara (primero de los siete chakras) hasta el sahasrara (último chakra) . A medida que un alma progresa paso a paso en su sadhana, los chakras se van abriendo uno tras otro y los lotos florecen, lo que nos permite muchas experiencias. Finalmente, cuando el sahasrara se abre, florece el loto de los mil pétalos. El alma que ha subido paso a paso a través del sadhana ahora ha alcanzado el estado más elevado en que esta se funde con Dios. El jiva se transforma en Shiva. El jiva entiende que él mismo es el amrita kalash. Obtiene la inmortalidad y se vuelve consciente de esta verdad. El es el Atma. No siente dolor ni placer. No tiene ataduras. No muere. Se percata que él es el auto-refulgente, eterno, imperecedero Atma. Cuando comprende esto, el jiva se funde con Paramatma (el Ser Supremo). Esto es la liberación, moksha, la inmortalidad, kaivalya, nirvana, paramapada. Moksha es la verdadera naturaleza del alma. El jiva que se ha separado de Paramatma se despierta espiritualmente y se funde con el Señor a través de sadhana. Esta es la unión de jiva y Shiva.
Seguidamente unas canciones que escribí hace muchos años:
Vi florecer un loto rojo
Vi un rostro de divina belleza
Me robó el corazón,
¡Atrajo mi alma!
¿Es Él la lámpara siempre resplandeciente?
¿Es Él el hijo de Nanda?
¿Es Él la joya de Chintamani?
¿Es Él el de los ojos rojos?
OOO
¡Contemplen la belleza del Señor!
Su caminar gracioso, Él se desliza como una carroza
Jugando con todo el mundo
¡Con una frágil pluma gana todo!
La mente se extravía ante Su belleza sin par
¡Botija de amrita! ¡Niño de Gokul!
Siempre juguetón, con nosotras en plena bienaventuranza.
Hace muchos años, en esta canción, lo llamé a Krishna la botija de amrita. Ahora escribo sobre la misma botija de amrita.
El 2 de enero 2002, Anu de Thirumangalam fue a Puttaparthi con sus padres y su hermano. Cuando regresaron el 6, ella me dijo “Amma, en Puttaparthi vi tuamrita kalash.” Le pedí que se explicara. Ella dijo, “En el museo Chaitanya Jyothi vi un amrita kalash en una de las fotos de Swami. Tal como Swami te lo dijo, estaba levemente inclinado.” Yo me sorprendí. La canción sobre el Amrita Kalash la escribí en 1990.
5. Parijata
La Sagrada Flor del Mundo Celestial
7 de noviembre de 2001
En la meditación de hoy, Bhagavan y yo estábamos sentados bajo el árbol de Parijata en la Isla Plateada. Bhagavan dijo, “Escribe sobre este árbol de Parijata.” Le pedí que me contara algo sobre el árbol. Él dijo, “Sathyabhama lo trajo a la tierra. Tú escribe sobre esto.”
¿Cómo llegó el árbol de Parijata a la tierra? Una vez, el Sabio Narada le dio una flor de Parijata a Sri Krishna, quien se la dio a Rukmini. Esto la puso triste a Sathyabhama. Ella se enojó con Krishna, y Él trató de calmarla. Por eso, Krishna decidió traer el árbol de Parijata desde Devaloka para Sathyabhama. El árbol fue traído a la tierra desde el jardín Udhyaanvan de Devendra. Se lo plantó en el jardín de Sathyabhama. El árbol floreció, pero las flores cayeron en el jardín de al lado, de Rukmini. La razón para esto fue que si bien Rukmini era muy humilde y falta de ego, Sathyabhama era cabeza dura y orgullosa. Una vez Narada le dijo a Sathyabhama, “Krishna es mío. Si quieres que El sea tuyo, entrega riquezas paralelas a Su peso”. Sathyabhama estuvo de acuerdo con este juego de Narada, pensando que ella podría llegar a lograr que Krishna fuera suyo únicamente.
Se trajo una enorme balanza. Bhagavan Sri Krishna se sentó en un lado de la balanza. Sathyabhama colocó sus riquezas en el otro lado. Los platos no estaban parejos. Ella colocó todas sus alhajas, todos sus ornamentos de oro y de plata sobre el platillo, pero, alás, no lograba emparejar los platillos. Entonces añadió el peso de todas sus riquezas, diamantes, gemas y perlas. Aun así, la balanza no se movía. Ella no podía pensar en nada más que hacer. Estaba tan desesperada por su fracaso que resolvió pedirle ayuda a Rukmini. Rukmini le rezó al Señor Krishna y simplemente colocó una hojita de tulasi (tulsi) en el platillo. Con esto la balanza se igualó.
¿Cómo se puede pesar a Dios? ¿Acaso la riqueza de una persona, o todas las riquezas del mundo podrían ser suficientes para sobrepasar al Señor? ¿Cómo pudo una hoja de tulasi (tulsi) lograr lo que todas las riquezas no lograron? No fue una mera hoja; fue el corazón devoto de Rukmini, su humildad y su falta de ego. Porque la hoja estaba llena del poder de bhakti y mantra, los platillos se balancearon. Esas son las cualidades necesarias para alcanzar a Bhagavan. Sea lo que sea que se le ofrezca a Bhagavan, aunque sólo sea una hoja, una flor, una fruta o simplemente agua, ésta debe ser ofrecida con devoción, amor y dedicación. En los templos se ofrecen muchas elaboradas ofrendas de yagnas y puyas. ¿Esto hará feliz a Swami? Solo son un despliegue de orgullo y arrogancia. La historia que cuento más arriba nos enseña que para ganar a Dios debemos derretir nuestro corazón. Entonces, aunque solo Le dediquemos una hoja de tulasi (tulsi) pero con pureza de devoción, esto será suficiente para agradarle.
Swami solía decir, “Eres obstinada y de carácter perseverante como Sathyabhama.” Yo he triunfado en mis esfuerzos por alcanzar a Dios porque dirigí mi determinación de lograr lo que deseaba hacia obtener lo más Alto. Es peligroso ser obstinada por deseos de objetos mundanos. La Isla de Plata que Swami creó tiene en ella árboles de Parijata. Swami dijo, “Gracias a tu devoción y humildad aquí se ha formado una carpeta de flores de Parijata.”
Como Sathyabhama, yo he traído al Parijata llamado Sathya Sai al mundo.
La flor divina, la divina fruta Sai, yo la sostengo en mi mano. Estoy
esperando que el mundo me acompañe a saborear su exótica fragancia
y su sabor nectarino. No voy a gozarla sola.
Una Radha triste que murió hace 5000 años ha traído a Krishna de regreso a la tierra. Ahora ella llora deseando que todo el mundo lo experimente como ella lo hace. ¿Al menos en este nacimiento se fundirá ella con Dios, plena de gozo y felicidad? ¿Volverá a nacer para padecer más dolor cósmico? La respuesta está en manos del mundo
.
Sentados bajo el árbol de Parijata en la Isla de Plata Swami dijo, “Estoy estableciendo el amrita kalash aquí. Las nueve gemas nacerán como nueve niños. Tú eres el amrita kalash.”
El Vishnu Sahasranama dice:
Chayayaam paarijaathasya hema
simhaasanopari
Aseenamam bhutha shyamam ayathaaksha
malankrutham
Chanthraanam chathurbahum srivathsaangitha
vakshasam.
Me rindo al Señor Krishna,
El que se sienta en el Trono Dorado
Bajo el Árbol de Parijata.
El tiene cutis azul, grandes ojos, rostro de luna,
Fuertes hombros y el lunar de 'Srivathsa' sobre su pecho,
El es hermoso en toda su ornamenta y Se recrea
Con Rukmini y Sathyabhama.
Sri Krishna Paramatma derrama abundante Su Gracia sentado en un trono bajo el árbol de Parijata con Rukmini y Sathyabhama. En Puttaparthi hay un templo dedicado a Sathyabhama. La Diosa Sathyabhama apareció en el sueño del Abuelo de Swami, Sri Kondama Raju y le dijo, “Krishna, que salió en busca de flores, no ha regresado. Está lloviendo. Dame un sitio donde refugiarme.” Por esto, Sri Kondama Raju edificó un templo para ella. El Krishna que fue en busca de las flores del Parijata para Sathyabhama ahora ha plantado el árbol en la Isla de Plata.
El árbol de Parijata es llamado el “Kalpavriksha.”(el árbol de los deseos). La estrofa dice:
Om prapanaya paarijaathya thothra vethrai kapaanaye
Jnanamudraya kershnaya kreetham outha thume namah
Me postro ante el Señor Krishna quien, al igual que el Kalpavriksha,
cumple todos los deseos de los devotos que se refugian en Él.
Me postro ante Él quien con un látigo en una mano
y en la otra el Chinmudra enseña el Gita nectarino.
6. Adicción al Prema
18 de noviembre 2001
Meditación de la mañana
Vasantha: Swami, yo no escribiré sobre el secreto de Tu encarnación. Es difícil de comprender. Yo no puedo creer que Te he traído, eso parece venir del ego.
Swami: No llores. Es la verdad. Cuando las fuerzas del mal están en aumento, a través de las oraciones de grandes almas junto con la voluntad Divina, se crea una necesidad de encarnar. Es la voluntad de Dios traer una parte de Sí como shakti para la tarea del avatar. También es Su voluntad otorgarle el favor a Radha. El llega al mundo en una forma creada por la sed, los anhelos y las lágrimas de Radha.
Vasantha: ¿Si es como Tú lo dices, porqué no puedo acercarme a la forma creada por mi Prema?
Swami: A los ojos del mundo tu cuerpo físico está sometido a ambos, lo bueno y lo malo, resultado de acciones. En meditación tú estás en consciencia pura e inaccesible a esos resultados. Tu cuerpo físico es también consciencia pura, pero esto no es aparente. Uno no puede conocer el poder de tu Prema que tiene la capacidad de atraer a un Avatar al mundo. Tu sed siempre creciente de que el mundo debe ser redimido y ganar la salvación, traerá al Prema Sai Avatar. Entonces se lograrán dos metas al mismo tiempo. Tú viniste a crear consciencia con tu compasión y amor por todos los seres. Vamos a atraer al mundo a través de Prema, llenaremos al mundo con Prema y lo guiaremos por el sendero de la liberación. Cumple con tu tarea. No llores.
DESPUÉS DE LA EXPLICACIÓN DE Swami, pude entender hasta cierto punto nuestra misión. Es la voluntad de Dios completar la tarea del Avatar utilizando el don que me aseguré cuando fui Radha. ¿Porqué es que este corazón, que deseaba experimentar el amor de Krishna, ahora rehúsa gozar de la bienaventuranza de Sai Krishna? ¿No es extraño esto? ¿Porqué no disfruto del fruto que me he ganado? Es la forma de entretenerse de Dios. Para continuar con la tarea del Avatar, Él me ha vuelto desapasionada y resuelta a gozar del fruto únicamente cuando todo el mundo lo haga. ¡Oh! Los caminos del Señor! El me ha hecho Su instrumento para completar la tarea de Su Avatar.
El libro ¡Liberación Aquí Mismo! ¡Ahora! Parte 1 fue escrito gracias a mi amor desbordante por Bhagavan. A medida que más y más personas leen este libro y me bañan de amor llamándome Amma, yo siento fuertemente que, a mi vez, yo debo hacer algo por ellos. Como la madre que guarda ayuno como una oración por su niño enfermo, yo sacrifico la dicha de la unión con Swami. El ha dirigido mi Prema hacia toda la gente. Yo, que lloraba únicamente por Dios, ahora lloro por todos mis hijos del mundo. El corazón que durante sesenta años estuvo bañado en Prema, ahora se derrite de compasión maternal.
La primera tarea del Avatar está completa y ha llegado el momento de llevar a cabo la segunda. A veces lloro y digo que únicamente deseo a Bhagavan. No deseo al mundo, libros, cartas o llamados telefónicos. Otras veces siento que no deseo la experiencia de la bienaventuranza de Dios. Rezo y lloro por que todo el mundo obtenga el despertar espiritual. Esto se ha vuelto mi naturaleza. Si experimento y gozo de algo, yo estaré satisfecha y habrá terminado mi sed. En cambio, si lo rehúso, hay un resurgimiento de más Prema y sentimientos maternales. El amor y el sacrificio se incrementan con anhelos y lágrimas. Estas dos emociones gemelas se vuelven las vibraciones que transforman al mundo. El Mago Universal juega estos trucos. Me da bienaventuranza y luego se encarga de que yo no la disfrute. Esto es porque Él desea que dedique mi vida hacia completar la tarea del Avatar.
Hay un devoto que me llama por teléfono desde Bangalore a diario. Me dice que con frecuencia aparezco en sus sueños. El solía decirme que siempre está pensando en mi. Ayer, cuando hablamos, me mencionó un cuento. Una vez, una devota llamada Mahendra Gupta fue al palacio de Sri Ramakrishna Paramahamsa. Al día siguiente a la misma hora, visitó nuevamente a Paramahamsa. Ante esto, Sri Ramakrishna dijo, “Le di un poquito de droga adictiva a un pajarito. Al día siguiente el volvió en mi busca.”
Él es prueba de las palabras de Swami que mi Prema atraerá al mundo. Mi anhelo por Dios atrae a todos como una droga adictiva. Este es el secreto por el cual la gente desea ponerse en contacto conmigo. Ellos desean verme y hablar conmigo. La intoxicación con Prema no lo suelta a uno sin volverlo loco. Cuando Geetha vino a verme, ella dijo que veía la letra “V”por todos lados. Ella tenía la locura de la “V”. Geetha ha dicho que pronto todo el mundo estará intoxicado con Prema y será transformado.
7. El Centro de Prema
Durante los últimos años, el dolor de la separación se ha vuelto insoportable. Me quemo en el fuego atormentado de la separación. Como estaba sola, no deseaba cocinar. No tenía interés en nada. Anhelaba y lloraba desesperadamente, “Debo alcanzar al Señor. Lo quiero. Lo quiero.” Bhagavan trató de la mejor forma de tranquilizarme. Sin Bhagavan, yo sentía que mi vida era una carga.
29 de noviembre, 2001. Jueves, meditación del atardecer.
Swami: No llores. Yo me he entregado a Mí Mismo a ti. Ven, vámonos. ¡Mira! Este mundo es realmente Brindavan. Tal como en Brindavan cada cerro, cada árbol y cada planta estaba inmerso en el Prema de RadhaKrishna, cada persona en este mundo va a estar inmersa en nuestro Prema.
AL DÍA SIGUIENTE YO TAMBIÉN LLORABA sin control, “¿Porqué debo vivir aquí? ¿Cuando terminará el dolor de la separación de Bhagavan? Ya no lo tolero más. No.” Lloré y corrí hacia Swami.
Swami: Estás llorando desde esta mañana. No llores. Escúchame. Yo estoy aquí en este dorado palacio de la Isla de Plata sólo por ti. Este es el cuerpo divino que únicamente te pertenece a ti. El cuerpo físico que está en Parthi es distinto a este cuerpo. Tú has traído a este cuerpo.
Vasantha: ¿Eso quiere decir que el Sai que está aquí es distinto al Sai en Parthi? No lo entiendo.
Swami: Allá (en Puttaparthi), el Sai físico está envuelto en actividades que conciernen al mundo. Este Sai (En la Isla Plateada) es exclusivamente tuyo. La gracia que te aseguraste por haber experimentado a Krishna y tu Prema me han traído aquí. Yo cree la isla y esta forma divina para estar contigo.
8. Como Alcanfor Encendido
Swami ha dicho sobre Uddhava, “Uddhava no puede soportar estar separado de Sri Krishna, ni por un momento. Pero el Señor lo envió como mensajero a Brindavan, así que Uddhava tuvo que dejar a su Señor. Sri Krishna le permitió un día para que completase su misión. Le dio orden de que Uddhava no debía quedarse más de un día en Brindavan.”
“Después de llegar hasta Brindavan, Uddhava sintió que el tiempo se estaba pasando muy rápido. Se sintió triste de tener que regresar tan pronto. Deseó haber podido pasar el resto de sus días en Brindavan y pensó que él no había recopilado suficientes méritos como para lograr tal gracia. El dolor de separarse de las gopis era mayor que el de dejar al Señor Krishna. La bienaventuranza que sentía en ambos lados era la misma. Esto demuestra que no había diferencia entre las gopis y Gopala. El Señor residía en sus corazones; Su néctar de amor sacia su sed de Krishna. Uddhava podía comprender la tristeza de las gopis, su amor puro e inegoista, su profundo anhelo y ansias de conocer el paradero de Krishna y su entusiasmo por actuar de acuerdo a Sus palabras.”
Uddhava vio a las piedras de Govardhana derritiéndose de amor por Krishna. El se sintió pleno de amor divino cuando observó a las gopis quietas como estatuas, inmersas en sus pensamientos de su Señor. Ellas no permitían que sus pensamientos, que estaban ubicados en los lilas de Krishna, se distrajeran por un momento. Su mente quedó encantada, embelesada, ante estas escenas. Cuando las gopis y Uddhava se acercaban al cerro Govardhana, ellas comenzaron a llorar y a lamentarse por estar separadas de Krishna. Ellas estaban inmersas en Prema por Krishna. Mientras ellas llamaban a Krishna a una sola voz, los árboles que las rodeaban movían sus ramas cual brazos expresando su deleite. Ellos también experimentaban el dolor de la separación y lloraban por Krishna. Así fue como Uddhava pudo observar que la partida de Krishna no solo afectó a las gopis, pero también a los cerros y los árboles de Brindavan.
El Atma de las gopis estaba sumergida en Krishna Paramatma, por eso ellas no veían a nada ni a nadie más que a su dulce Señor. Ellas Lo veían en cada árbol y cada roca. Las gopis se aferraban de ellas y llamaban, : “Krishna, Krishna.” Esto hacía que esas rocas y esos árboles sintieran su dolor. Estos a su vez se derretían en respuesta y lágrimas comenzaron a caer de las puntitas de las hojas. Swami dice que aquellos que no puedan comprender esta divina verdad de las gopis, (que derretía hasta a las rocas y los árboles) no tienen derecho a juzgar la devoción de otros. Si lo hacen, demuestran que tienen menos sentimientos que las rocas y las piedras. No tienen alma, aquellos que no pueden reconocer las glorias del Señor Universal. Sólo aquellos de corazón puro pueden comprender al UNO que atrae a todos con Su divino poder y grandeza.
Estas palabras de Bhagavan son aptas para aplicar a mi vida. La relación entre Radha y Krishna no ha cambiado a lo largo de los años. Algunos con pobre comprensión la critican.
Cualquiera sea la era, el amor es el mismo.
La forma de Sri Krishna es un tesoro de bienaventuranza.
Él es el océano de virtudes.
¡Oh! ¡Sus gestos inimitables!
¡Sus acciones impecables!
Será suficiente con solo contemplar Su forma.
Es suficiente si meramente se escucha Su voz o se Lo toca.
¡La máxima meta en la vida que se pueda lograr!
Él es la meta de todos los rituales, austeridades y palabras espirituales,
Cuyas prácticas jamás podrán conferir bienaventuranza similar
A la que se logra con ver, tocar o escuchar
Al Señor.
Cuando el Sabio Suka le narró la historia de la devoción de las gopis al Rey Parikshit en el Srimad Bhagavatham, sus ojos estaban inundados de lágrimas. Varias veces entró en estado de samadhi. Los otros sabios que escuchaban la historia estaban embelesados, añorando ver al gran Señor que había extasiado al Sabio Suka.
¡El sabio dice que las gopis y los gopas que jugaron y bailaron con el divino Señor y brillaron en Su gloria son muy afortunados! Los mismos devas estaban celosos de las gopis y los gopas porque ellos no tenían la buena suerte de participar en los juegos del Señor. Aunque las gopis y los gopas se comportaban como gente de campo sin educación, ellos eran tesoros de sabiduría. Solo unos pocos conocían esta verdad. ¿Cómo lograban la divina bienaventuranza en la presencia del Señor que eludía hasta a Rukmini y a Sathyabhama? El Srimad Bhagavatham dice que las gopis y los gopas eran más afortunados que las reinas de Krishna. Esto es cierto. Ellas serán Sus reinas, pero ellas no gozaron del gran diluvio de Prema vertido sobre Radha, el Hladini shakti* de Krishna. Aunque ella no era una reina de Krishna, el Prema de Radha confería bienaventuranza no únicamente a las gopis y los gopas, pero a todos aquellos que han leído y escuchado sobre ellos y se han dado cuenta de su unión sagrada. Este lazo de bienaventuranza ha presenciado muchas épocas.
Después de escribir lo anterior, me senté a meditar.
Vasantha: Swami...¡Hola Señor del Universo! Bienvenidos sean Tus divinos pies. ¿No has mencionado a Radha en Tu 'Bhagavata Vahini'*?
Swami: No hay mucho sobre Radha en el 'Srimad Bhagavatham'. Es por ello que ahora estoy hablando sobre ella en muchos libros.
Vasantha: ¿Adonde hablas de ella, Swami? Yo soy la única que está escribiendo.
Swami: ¿Cómo pudiste haber escrito sin que Yo te lo dijera? Para todo lo que dices o escribes das suficientes pruebas. Yo también te he mostrado muchas pruebas y te he bendecido muchas veces.
Vasantha: Sea como sea, Swami, ¿El mundo lo creerá?
Swami: Esto es Bhagavatham, el Bhagavatham de Radha. Como no se mencionó su Prema entonces, ahora estoy reparando la deuda. Aquella Radha sólo fue glorificada en la tierra de Vraja y Mathura; esta Radha será glorificada a través de todo el mundo. Aquellos que no tengan fe después de todas estas declaraciones y confirmaciones, tienen corazones más duros que rocas. Este Bhagavatham de Sai Krishna y Vasantha Radha se va a esparcir por todo el mundo. Muchos escribirán sobre ti. Este Bhagavatham será ampliamente conocido.
SE PUEDE OBSERVAR UN PARALELO ENTRE MI VIDA y el Srimad Bhagavatham. Yo no tengo otro pensamiento ni otro interés fuera de Bhagavan. Como el dolor de separación que se sentía en el cerro Govardhana, cada árbol, planta, pared, ventana de mi residencia conoce el dolor de mi corazón. Las mismas vibraciones ofrecen paz y satisfacción a todos los que vienen aquí. Las lágrimas que he derramado pensando en mi amado Señor empapan los corazones de otros con Prema. Por esta razón, como Uddhava, creo que a aquellos que vienen aquí les resulta difícil irse. Bhagavan dijo hace muchos años, “Vadakkampatti y Puttaparthi son uno.” El corazón de Radha se ha vuelto Su hogar sagrado...donde El reside. Este es el secreto por el que tantas personas vienen en busca de Radha. Ellas sienten la misma bienaventuranza que cuando están con Bhagavan.
23 de noviembre, 2001
Para el cumpleaños de Swami llevamos a cabo un yagna. Recitamos los nombres sagrados de Bhagavan en frente de las padukas. Yo estaba sentada en meditación; mis manos ofrecían las hojas de tulasi automáticamente a las padukas. Un señor mayor me llamó la atención varias veces sobre la forma correcta de ofrecer las hojas de tulasi. Como yo estaba totalmente sumergida en Bhagavan, no estaba consciente de lo que hacía, pero este viejito me disturbaba y corregía con frecuencia. Como era su primera visita, él no estaba consciente de mi estado. Los devotos que estaban presentes sentían pena por sus actos.
Después de las recitaciones comenzó el yagna. La misma persona se expresaba sobre las reglas de las escrituras y sobre como llevar a cabo las ofrendas. Pero yo estaba en un estado más allá de consciente. Yo siento que no tiene sentido en separar a la mente que está en unión con el Señor y ordenarle que tiene que obedecer reglamentos. Yo no tengo ninguna necesidad de seguir las órdenes y los reglamentos de las escrituras. Los yagnas y los puyas se llevan a cabo únicamente para lograr que la mente se una con el Señor. ¿De qué sirve disturbar esa unión por seguir ciegamente los códigos de los rituales?
¿Acaso es suficiente seguir al pié de la letra los reglamentos de las escrituras? ¿Y qué pasa con la mente? ¿Adónde está ésta? No tiene valor alguno enfocar la atención en la forma de actuar si a esta no la acompañan pensamientos amorosos.
Después del yagna comenzaron los bhajans y yo entré en samadhi. Después de bhajans, desperté con una palmada del señor mayor, quien me entregó la lámpara del Arati. Yo no estaba aun totalmente consciente. Lo vi a Swami parado cerca de la silla y le agité el Arati frente a Él. Bhagavan estaba vestido de blanco, y nos bendecía con ambas manos levantadas. Yo estaba sumida en bienaventuranza, mis manos agitaban la lámpara en forma inconsciente. Nuevamente esta persona interfirió y tomando el plato del Arati de mi mano me dijo, “Tú ni siquiera sabes como hacer Arati, deja que te muestre.”Cuando el agitó el Arati frente a la silla, dos pedazos de alcanfor saltaron del plato y cayeron donde Swami había estado parado. Ellos se quemaron frente a los pies de Bhagavan. Como me sacaron el Arati de mis manos a la fuerza, el alcanfor saltó con enojo del plato y cayó al piso, ¡allí quemándose durante un largo rato frente a todos los que estaban reunidos! Las llamas se levantaron en alto para que todos lo vieran. Fue un espectáculo asombroso.
¿Qué demuestra esto? Muestra que todo posee consciencia. Así como los árboles y las piedras de Brindavan se derretían en conmiseración observando a las gopis, el alcanfor también sintió conmiseración hacia mí al ver mi situación y saltó del plato. ¡Oh! ¡Que hecho original! Cada pedacito de mi residencia y todos los objetos allí contenidos conocen mis verdaderos sentimientos de inmaculado Prema y devoción al Señor.
Sin duda que las austeridades son importantes, pero más importante aun es la mente que está absorta en lo divino. Cuando los rituales se llevan adelante con sentimientos de devoción, estos brindan mejores resultados. Esto fue probado por los tapas de Panchagni que realicé. Este tapa fue realizado en la residencia de Kothai. Yo estaba sentada en el centro, rodeada de cuatro pozos de fuegos sacrificiales. El sol de medio día quemaba sobre nosotros. En ese momento yo no sentí ningún calor ni incomodidad. Los devotos recitaron el mantra Vasantha Sai, mientras ofrecían ramitas sagradas al fuego. La noche siguiente era noche de luna llena, y aunque no teníamos un sacerdote, llevamos a cabo el puya de luna llena. La única calificación que teníamos para llevar a cabo el puja era nuestro amor y sincera devoción. Después del puya todos estábamos en estados alterados de consciencia y nos sentíamos muy adormilados. Bhagavan dijo que esto se debía a que la deidad que presidía, la luna, nos había otorgado su Soma rasa* (su poder sustentador) como una bendición para todos. La base para toda acción y adoración debe ser la verdadera devoción. Swami dijo que todos aquellos que tomaron parte en las tapas de Panchagni obtendrían la realización, lo que demuestra que uno puede obtener la auto-realización para uno mismo y ayudar a otros a que también la obtengan.
OOO
He escrito muchas canciones expresando mi devoción. He aquí una de ellas.
¿Adonde Te encuentras, Kanha?
Mis pensamientos están contigo,
Yo permaneceré en esta jaula
Hasta que Tú me liberes.
Busqué Tu llamado
Para que mis esfuerzos dieran fruto,
¡Durante miles de nacimientos
Tú eres mi única verdad!
OOO
Nadie conoce quién es mi Visitante,
Ellos no comprenden este lazo,
¡Cómo anhelo fundirme con Él!
¿Porqué has olvidado Tu deber, Kanha?
¿Porqué estás esperando para llevarme contigo?
26 de diciembre, 2001
Vaikunta Ekadasi
Comenzamos nuestras oraciones con bhajans a las tres de la tarde. Ofrecimos un plato dulce llamado Adhirasa como prasad (alimento bendecido). En cuanto entonamos el omkar apareció vibhuti sobre la silla de Bhagavan. Luego de dedicar los bhajans, ofrecimos Arati. Más tarde vimos que el prasad que estaba bajo una cubierta de plástico tenía una gran mancha de aceite en la cubierta de plástico. Sentimos que el dulce, tras escuchar los cánticos devocionarios había goteado el aceite. El aceite tenía la forma de una lágrima, derramada por el dulce en forma de devoción. ¡Sorprendente!
Algunos devotos me invitaron a ir a Alemania y yo le dije a uno de ellos que hablara directamente con Bhagavan en relación a las fechas. Se decidió que yo fuera en diciembre y regresara antes de Shivaratri. Por lo tanto, comenzamos los preparativos del viaje. Dos días más tarde un devoto de Australia me llamó para decirme que en diciembre sería muy frío para mi visita. Otra devota también llamó de Alemania y ella también dijo que esa era una temporada muy fría. Me sugirió que le preguntara a Swami si yo podría ir en julio o agosto. Así que le pregunté a Swami..
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Vasantha: Swami, están diciendo que en agosto no hará frío. ¿Iremos en agosto y volveremos en Septiembre? Por favor, dinos Swami.
Swami: Pueden hacerlo...como ustedes lo deseen.
Vasantha: Swami, no digas “Como ustedes lo deseen”. ¿Acaso yo tengo algún deseo propio? Esto es como que Sri Rama le dijera a Sri Laksmana que seleccione el sitio que le agrade para edificar la ermita.
Swami: ¿Y Qué? Soy Yo el que está hablando a través de ti.
Vasantha: Y sin embargo, ¿acaso alguien va a ignorar palabras que Tú has pronunciado personalmente? Si Tú dices “Salta al mar” yo debería saltar inmediatamente. ¿No es cierto? Si no Te escucho, eso va en contra de la entrega total.
Swami: No. Tú esperas que Yo te diga todo directamente, aun las cosas pequeñas. Pesa los pros y los contra, la fecha, cuando le conviene a tu anfitriona y a aquellos que estarán viajando, y decide. No tienes que preguntarme personalmente sobre esto.
Vasantha: Entonces no estaría actuando siguiendo Tus palabras.
Swami: Esto sirve de prueba que tu puedes cambiar las palabras del Mismo Dios.
Vasantha: ¿Qué es eso Swami...? Lo que dices me está asustando.
Swami: Está ocurriendo así. Tú estás cambiando los karmas y disolviendo los problemas de muchos con tus oraciones.
9. Atma Sanyas
El Sendero de la Renunciación
¿Qué significa Atma sanyas? Se trata de utilizar el renunciamiento de la mente para obtener la libertad del Sí Mismo. No se trata de un renunciamiento externo, sino interno. Veamos esto un poco mejor.
Sanyas, o renuncia, significa sacrificio. Solo se puede llamar sanyas cuando se trata de total renunciamiento. La gente cree que significa dejar el hogar e irse a vivir en un bosque, usando una túnica color ocre, rapándose la cabeza y creciendo una barba; luego es suficiente si uno no comete actos inmorales que sean condenados por otros. Si 'renunciante' es simplemente vivir en los bosques y selvas, ¿entonces los animales son renunciantes? Y los mendigos que usan túnicas color ocre para ganarse la vida ¿son renunciantes? La única que puede llamarse verdadera renunciación es la renunciación interna.
Atma sanyas no tiene nada que ver con el cuerpo; es una disciplina que debe seguir la mente. Uno debe renunciar todo de la mente. ¿Cómo? La mente es un manojo de pensamientos. La liberación es la renuncia total al pensamiento. Este estado libre de pensamientos se llama moksha. No importa qué tipo de pruebas o tribulaciones debamos enfrentar, debemos permanecer como un testigo. Deberíamos ser como Jadabharata. Si no existen pensamientos no habrá impresiones. Nuestros pensamientos son la razón de nuestro encarcelamiento tanto como de nuestra libertad. ¿Cómo lograr el desapego viviendo en familia? Tal como las gotas de agua en la hoja del loto, si uno vive inmerso profundamente en pensamientos de Dios, se mantendrá intacto. Este estado se denomina Atma sanyas. Se le llama renunciante aunque continúe viviendo dentro de la familia. ¿Es posible ser así? Si. Yo lo comprobé durante toda mi vida.
Por lo general la iniciación de un renunciante se lleva a cabo de acuerdo a las escrituras que fueron plasmadas por grandes santos, renunciantes y líderes de ashrams. Se conducen muchos rituales. ¿De qué sirven todos esos rituales externos? También se acostumbra conferir la práctica de renunciante frente a grandes multitudes. ¿Acaso se necesitan todas estas demostraciones explícitas? Es suficiente si el que inicia y el que recibe iniciación tienen corazones puros y un profundo anhelo por Dios. ¿Acaso Sri Ramakrishna usó una túnica ocre? El atrajo discípulos por su pureza y devoción. Si una flor florece y brinda perfume las abejas se congregarán en ella para tomar el néctar. Como la fragancia de una flor, el poder de nuestra penitencia atrae a todos. No es necesario publicitar una florería.
El gurú es aquel que nunca piensa que se encuentra en un alto estado. El es el más sencillo de los sencillos y el más humilde de los humildes. Si alguien se cree un gurú, entonces no es un verdadero gurú.
¿Quién es un gurú para quién? El Señor es el único Jagadguru. Sólo Él lo sabe todo. ¿Cómo puede alguien afirmar saberlo todo? Tenemos lecciones que aprender, hasta de los gusanos. En mis oraciones diarias yo digo:
“A todas las criaturas vivas del mundo, a la creación entera, a todas
las almas, los Devotos, Chiranjivis,* jivan muktas*, devas*,
siddha purushas*, y sabios; a todos les doy la bienvenida.”
Me entrené a pronunciar esta oración automáticamente en cuanto me despierto en la mañana. El saludo a todas las criaturas le llega al Señor. Si practicamos el inclinarnos así, la humildad vendrá naturalmente. Uno no pensará que uno es superior a otros.
Únicamente tal persona puede iniciar a alguien en Atma sanyas. El que recibe también debe estar calificado para recibir iniciación del gurú. Debe tener la sed de liberarse da las ataduras y los apegos del mundo. Debe anhelar por el Señor a cada minuto. Debe tener un deseo ardiente de alcanzarlo. Cada una de sus respiraciones deben ser para el Señor. No debe poder vivir sin estar pensando en Él constantemente. Para él, la vida es una miserable cama de espinas de la cual desea liberarse desesperadamente. Solo tales personas son aptos para recibir Atma sanyas. A través de sadhana y esfuerzos realizados en vidas previas, se llega de forma natural a este estado de madurez. El que otorga y el que recibe son únicamente elegidos por la voluntad de Bhagavan.
Atma sanyas también se le otorga a padres de familia. Al ser iniciado, pueden existir temores de que no se podrán llevar a cabo las obligaciones mundanas. No hay razón para temer. Todas las obligaciones se llevarán a cabo en forma natural y la mente no estará involucrada ni afectada. Ella estará tranquila, libre de dualidades y en paz. Porque todas las acciones se llevarán a cabo sin ataduras, estas serán yoga y los resultados serán abundantes. Atma sanyas te libera de las ataduras del mundo físico. Libera la mente de las ataduras a la familia, a las amistades y a aquellos que les son cercanos y queridos.
2 de febrero, 2001
Yo estaba en la residencia de S.V. El me solicitó que le pidiera a Bhagavan que lo iniciara en sanyas (renunciación a apegos mundanos). El dijo que así sus ataduras mundanas lo soltarían y su mente se transformaría en un espejo que reflejaría mis pensamientos puros. El sentía que esto lo ayudaría a caminar en mis huellas. Yo le recé a Swami y El contestó, “Ambos deben ayunar la mañana del jueves e ir al templo de Alagarkoil. Allí debes iniciarlo con el mantra, Om Sri Sai Vasantha Saiesaiya Namaha. Repite el mantra en su oreja tres veces y acéptalo como tu primer discípulo. También la puedes iniciar a Yamini.”
Se lo dije a S.V. y él se sintió muy feliz, pero yo estaba asustada. ¿Cómo iba a realizar esta tarea? Esta era una nueva experiencia para mi. ¿Para qué estoy capacitada? Yo únicamente se rezarle a Swami en forma callada. Yo estaba adorando a mi Señor sola en una remota aldea. Ahora me siento imposibilitada cuando Él me dice que cumpla con esta tarea...y debo obedecer Su mandato. Yo no conozco nada sobre las leyes de las escrituras ni rituales. Yo no se como iniciar a nadie. Yo únicamente conozco a Bhagavan. Me sentía muy ansiosa.
Más tarde fuimos a casa de Kothai. Ella dijo, “Hoy es una fecha muy especial. Es día de luna llena del mes auspicioso, cuando Radha conoció a Krishna por vez primera.” ¡Oh! ¿Sería esta la razón por la cual Swami ha concedido este honor de gurú y ha ha hecho a S.V. mi primer discípulo? Yo pensé que la relación de madre a hijo que comparto con S.V. donde hay abundante amor, afecto y felicidad es más tierna que la de gurú y discípulo. ¿Cual es la utilidad de la relación gurú discípulo, que exige respeto y reverencia?
4 de octubre del 2000
Un día muy sagrado. Hoy se representará una nueva obra de teatro de Bhagavan. Yo no podía dormir bien; me desperté y le recé a Bhagavan.
Vasantha: ¿Cómo iniciaré a S.V.?
Swami: Sri Ramanuja ofreció cien medidas de Pongal dulce en el templo para satisfacer el deseo de Andal. El es la personificación del maestro devoto y del sacrificio. S.V. también posee esta cualidad. Esta es la razón por la cual te sirve a ti y hace lo que tú desees.
DESPUÉS DE ESTO SWAMI DESAPARECIÓ y el Sabio Suka, que ejemplifica la renunciación apareció con Shirdi Baba. Yo les rogué por Sus bendiciones para la iniciación. Luego de la meditación, S.V. y yo comenzamos nuestro viaje a Alagarkoil . Cuando íbamos manejando el coche, S.V. paró frente a un templo. El me dijo, “Este es el templo de jiva samadhi de Natana Gopala Nayaki Swami. Siento que debemos parar y orar. Yo pertenezco a la misma secta que él. Nayaki Swami practicaba la devoción hacia el Señor Krishna vestido de mujer, bailando y cantando.”
Le rezamos al ídolo del santo, en tamaño natural. Yo le dije, “¡Oh gran alma! Voy a iniciar a S.V. Por favor, otorga tus bendiciones.” Entonces tuve la visión del santo, quien me dijo, “Mis bendiciones están contigo.” Yo recé para que él tomara la responsabilidad por la familia de S.V. El respondió, “Yo me haré cargo.”
Sentí que esto marcaba una vuelta importante en mi vida. Voy a otorgar iniciación en sanyas. Swami ha elegido a S.V. como mi discípulo principal. Es muy significativo el que hayamos conseguido las bendiciones de un gran santo que practicaba madhura bhava bhakti*.
Cuando llegamos al templo de Alagarkoil, fuimos al santuario de Andal. Yo recé y obtuve una visión de Andal. Luego le recé a Bhagavan y pregunté, “¿Qué debo hacer?” Swami contestó enseguida, “Tu te sientas mirando al Norte, dile a S. V. que se siente mirando al sanctum sanctorum. Entona el mantra Vasantha Sai y otórgale una milésima parte del sanyas shakti que te diera Kanyakumari Amma.” Swami también avisó que antes de proceder, S.V. debía quitarse su hilo sagrado. Una vez que él hubo cortado el hilo, yo canté el mantra en su oreja. Al terminar la iniciación ambos meditamos. Cuando salíamos del templo, S.V. compró prasad, pongal dulce* y un poco de vada (pequeños buñuelos fritos)*. Yo me quedé atónita porque le había dicho a Swami, “Si S. V. y Ramanuja comparten la misma naturaleza, que S. V. compre un poco de pongal dulce como prasad (comida bendecida).”
Se lo dije a S. V. y él también se quedó asombrado. Dijo que como el día era muy sagrado y especial, él sintió que debería llevarse un poco de pongal dulce como prasad. Yo le dije a S.V. que, al igual que yo, él debía tener una sola meta en la vida. “Tu debes practicar sadhana para obtener al Señor con el cuerpo físico. Esta idea puede parecer como fuera de tu alcance, pero con fe firme y fuerte determinación, lograrás tu cometido.” El estuvo de acuerdo con lo que le dije.
Entonces hablamos sobre todos los hechos que habían ido conduciendo a ese día, y sobre como el había traído consigo agua del Ganges sin, al igual que yo, haber tenido noticia previa de que la iniciación ocurriría. ¡Sólo cuando Bhagavan me dijo que le otorgue el shakti fue que recordé que yo lo había recibido de la diosa Kanyakumari! Ahora entiendo su importancia.
Después de regresar a casa recibí un llamado telefónico de Alemania. Un devoto avisó que habían impreso un libro con los 108 nombres que Bhagavan me otorgó, como también una serie de cánticos basados en este libro. Ellos querían que yo preguntara a Swami por el título para el libro. Yo le recé a Bhagavan y El me dijo, “Vasantha Sai Namaamrita Mukthi”, y añadió que, “aquellos que canten este Namaamrita obtendrán Mukthi (Salvación).”
Pensé sobre las instrucciones de cantar el mantra, 'Om Sri Sai Vasantha Saiesaiya Namaha', y sobre lo que Swami nos dijo, que era el mukthi mantra para Atma sanyas. ¡Hacía juego con el título del libro! El mukthi mantra es como el Dhanvantri mantra, que es para sanar enfermedades. Ya he explicado en el libro 'Prema Nivarana Sai' como este último ayuda a sanar la triple enfermedad del cuerpo, mente y espíritu. La liberación es la única cura para la enfermedad de repetidos nacimientos y muertes. Los rituales son únicamente para el cuerpo físico, el Atma permanece ileso. La meta de Atma sanyas es liberar y realizar el Atma y liberar al Atma de la celda de su cuerpo.
Cuando el Atma se libera de la prisión de las relaciones y apegos físicos, uno se vuelve independiente de las dualidades como gustos y aversiones, dolores y placeres. Esa persona es ecuánime y vive en paz.
Para lograr este estado, uno debe quemarse en el fuego de la penitencia. Así como el fuego purifica el oro, el hombre se transforma en oro puro a través del fuego de la penitencia. Cuando las suciedades e impurezas se remueven y uno se purifica, Dios envía al maestro correcto para pulirlo y sacarle brillo. El gurú, que por lo tanto es enviado como un mensajero de Dios, convierte sus energías en un mantra y lo canta en la oreja del discípulo. También escribe el mantra sobre la lengua y lo imprime en su consciencia. Es entonces que ocurre la alquimia de la transformación.
El discípulo que recibe las energías considera al gran gurú como la gran forma del shakti de Sai, el Maha shakti, el principio de Prakrithi. Tal fe y puros sentimientos sobre el gurú conducen a una transformación de incalculable valor. En este caso, el pensamiento en el gurú que el discípulo es su discípulo principal, como su hijo, le otorga aun más poder a la transformación. Atma sanyas es la maravillosa confluencia de pensamiento y sentimiento puros.
La iniciación tomó una media hora. Después observé que hubo una gran diferencia en S.V. De acuerdo a sus propias palabras, “Sentí como si un gran peso se me había retirado de encima...cómo si me hubiesen desamarrado de todas las ataduras. Me sentí como un pájaro libre. No había más dudas ni confusiones en la mente...únicamente paz.”
¿Cómo puede ocurrir tal cambio con tanta rapidez? Cuando un tronco se quema en el fuego, la forma permanece aunque se haya quemado hasta hacerse ceniza. La madera pierde su dureza y se vuelve suave ceniza. ¿Cómo se logra este cambio? A través del fuego. De igual forma el fuego de la sabiduría del gurú quema todos los karmas y los vuelve cenizas. La transformación en Atma sanyas también sigue este sendero. No existen las palabras para explicar este fenómeno divino. Swami dijo, 'Tú le has abierto las puertas de la bienaventuranza a S.V., de ahora en más todos los obstáculos serán removidos.´ Mis nadis dicen, 'Amma tendrá un discípulo que seguirá sus huellas y esparcirá su nombre. Ella le otorgará instrucciones espirituales al discípulo y lo bendecirá brindándole revelaciones divinas. El discípulo tendrá un nombre conectado al Señor Thirumaal.” El incidente en el templo de Alagarkoil es confirmación de este nadi.
Me he transformado en el pájaro Chatak
Estoy a la espera de Tu lluvia de misericordia, amado Sai,
Bríndame refugio a Tus pies.
Perdona mis faltas Sai Ma,
Cercena mis lazos con el mundo.
¿No escuchas mis ruegos?
¿Has olvidado Tu promesa?
Llorando con ardiente determinación, deseando sólo a Dios y nada del mundo, yo cantaba muchas canciones como esta. Cuando este estado de la mente alcanza su zenit, el alma no desea nada y está lista a abandonar hasta la vida misma por Dios. El Señor entonces envía a un maestro para remover todos los obstáculos con Sus divinas energías. Pero para que esto ocurra, el devoto debe tener las calificaciones recién mencionadas.
¿Qué se espera del gurú (maestro)? Debe ser la personificación de la humildad, inconsciente de su alto estado. El maestro no debe tomar la posición de gurú sino que debe ser siempre como un estudiante, aprendiendo las lecciones que brinda la creación.. Por ejemplo, debe aprender a estar activo como las hormigas que colectan la comida antes que lleguen las lluvias. De modo similar, mientras estamos en un nacimiento humano, en todo lo posible debemos ganar la gracia de Dios activamente. Si hiciéramos esto, moriremos en paz habiendo merecido gracia para nuestra próxima vida. Entonces no hay necesidad de preocupaciones.
Miremos una mariposa. Vive callada en su capullo como una oruga hasta haberse transformado. Cuando llega el momento apropiado, emerge como una mariposa para revolotear libremente. ¡Oh, que alegría nos da observar una mariposa en el cielo! ¡Qué libertad que goza! ¿Cual es la lección que podemos aprender de la mariposa? Tenemos que practicar penitencia interna, como la oruga; penitencia hecha en soledad, sin que los pensamientos y los sentidos se desparramen hacia afuera. Debemos practicar autoquestionamiento y discriminar entre lo bueno y lo malo. Aunque vivimos en el mundo, no debemos pertenecer al mundo. Ayuda el vivir a solas mientras se llevan a cabo prácticas de purificación. Cuando llega el momento, debemos romper el capullo y volar como mariposas por el mundo externo. Ahora somos libres, todas las ataduras se han soltado, todos los vínculos se han roto. Una oruga se ve fea, pero la mariposa es muy atractiva. Niños y adultos gozan con su belleza. ¿Cómo llegó a ocurrir esta transformación? A través de las prácticas de purificación que se hicieron dentro del capullo, en soledad. Así, al completar la penitencia, el sadhaka emerge dotado de una belleza especial. Su esplendor interno, tejas, irradia y atrae a todos.
Una tortuga mete todas sus cinco extremidades dentro de su caparazón; de la misma manera nosotros debemos retirar nuestros cinco sentidos y volverlos hacia dentro. Un gran alma, que como un estudiante aprende de las vidas de cada criatura viviente, es la única calificada para convertirse en el maestro. Si tanto el que brinda como el que recibe Atma sanyas son como esto, entonces se produce una profunda transformación. El devoto que era un pájaro enjaulado ahora gana la libertad. El profundo poder de Atma sanyas únicamente emerge cuando tal maestro y tal discípulo se encuentran.
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Aquellos devotos que gozaron de la cercana compañía de Bhagavan en los primeros años se denominan devotos del lecho del río. Ellos tuvieron la gran fortuna de disfrutar de satsang en la presencia del Señor. Bhagavan acostumbraba sacar muchos objetos de las orillas del Chitravathi y maravillaba a Sus devotos con Sus numerosos milagros. Una vez le dijo a un devoto, “Ahora hay muchas personas conmigo, pero únicamente permanecerán dos familias hasta el final.” Verdaderamente, muchos se han movido lejos de Bhagavan. Las personas no se dan cuenta de que El es nuestro verdadero Señor y de que no debiéramos dejarlo. Únicamente aquellos que desean experimentar la verdad del Atma pueden quedarse hasta el final. De la misma forma, aquellos que creen firmemente que yo les mostraré a Dios y que ellos alcanzarán a Dios a través mio, creyendo con fe firme quién soy en realidad, ellos obtendrán Atma sanyas. Bhagavan ha dicho, “A través del libro Sathyam Shivam Sundaram, las personas llegaron a saber que un Avatar había descendido; esto marcó el comienzo de la primera etapa. Tus libros explicarán cómo ellos pueden obtener la liberación a través de este Avatar, esta es la etapa final.”
Aquellos que creen que este Avatar está nada más que para proveer alivio de nuestros problemas físicos y para traer felicidad a través de Sus milagros están equivocados. Son muy pocos los que se dan cuenta que el Señor está aquí para otorgar inmortalidad, el estado de liberación. De aquellos que conocen esta verdad, muy pocos son capaces de llevar a cabo penitencias y ejercicios espirituales para poder asegurarse el fruto de la realización.
Muchas personas están interesadas en los milagros de Bhagavan y se han inmerso completamente en ellos. Ocurren milagros en los hogares, por los méritos reunidos de vidas pasadas. Algunos mencionan a la ligera que han presenciado muchos milagros; estos deben ser apreciados, ya que no pueden ocurrir sin Su gracia.
Al mismo tiempo, los residentes de los hogares donde ocurren milagros tienen una enorme responsabilidad. Ellos deben comportarse de forma que sean dignos de recibir Su gracia. Algunos proclaman que los milagros que ocurren en sus hogares son verídicos, pero que aquellos que ocurren en otros hogares no lo son. ¡Qué error tan grande! A través de estos pensamientos se acumulará pecado. Uno debe darse cuenta de que es Bhagavan quien bendice con milagros cuando estos ocurren y no deben estar ni orgullosos ni celosos.
Carta de un devoto que recibió Atma sanyas:
Salutaciones a los pies de Sri Vasantha Sai Ma!
Gracias por tu gracia y por otorgarnos Atma sanyas a mi esposa y a
mi, bajo la dirección de Bhagavan Baba.
¡ Yo poseo fe, pero no profunda devoción!
Poseo cierto conocimiento, ¡pero nada espiritual!
Mi mente está llena, ¡pero no con divinidad pura!
He llamado al Señor, ¡pero no en busca de Su gracia!
He deseado las riquezas del mundo, ¡pero nunca la riqueza de
Su amor!
He enfrentado muchas pruebas, ¡pero nunca probé el valor de
la sabiduría divina!
He ido a muchos templos ¡pero nunca recé por pureza del Atma!
Esta fue mi condición antes que recibiera Atma sanyas de ti. Después
de Atma sanyas, ¡todavía me sorprende observar cuantos cambios
maravillosos han ocurrido en mi!
Era imposible para mi concentrar mi mente en oración, pero ahora
yo medito sin esfuerzo de mañana y de noche. ¡Tengo la gracia de
experimentar mi divinidad interna! ¡Mis pensamientos se han reducido! Continuamente siento el rotar de mis chakras en la espina dorsal. He
recibido la visión de la Madre Minakshi, la diosa Saraswati y el sadguru
Bhagavan Sri Shirdi Sai Baba. Mi corazón está repleto de la visión más
vívida que jamás he tenido de la imagen en mármol de Shirdi Baba. El
7 de febrero del 2002 tuve una visión inolvidable mientras meditaba contigo.
La bola de luz color fuego emergió de adentro tuyo y entró en mi ajna,
mi tercer ojo. Todas estas experiencias han ocurrido en solo cien días de
recibir atma sanyas.
Amma, has sembrado la semilla de la espiritualidad plena de amor
y divinidad. Definitivamente no encuentro las palabras con las cuales
poder expresar mi gratitud. ¡Sin embargo yo pago mi tributo de amor
y muchas, muchas gracias a tus pies de loto! Me inclino profundamente
ante ti con mi pensamiento fijo en el sadguru Shirdi Sai Baba,
Balasubramaniam,
Madurai
10. Gurú Dakshina*
* Gurú Dakshina: lo que el alumno ofrece amorosamente al maestro
como gesto de gratitud al finalizar su aprendizaje. También los
honorarios a un sacerdote por sus funciones.
9 de octubre, 2001
Geetha vino de Nagercoil y le leí lo que había escrito sobre Atma sanyas. Cuando terminé, ella me pidió que le preguntara a Bhagavan si ella podría recibir Atma sanyas. Bhagavan dijo que si, y que yo debía dárselo la mañana siguiente. Durante la meditación de la mañana Swami me dio las instrucciones: “Tú te sientas mirando hacia el sur. Reza al Señor de la dirección sur, el Señor Yama por el conocimiento de Atma – Atma Vidya. Otórgale el sanyas shakti de la Madre Kanyakumari con agua del Ganges, canta el mantra Vasantha Sai en su oreja y escríbelo en su lengua. Dale tres bolitas de arroz con leche.”
Después de abhishekam (lavado ceremonial de las sandalias de Swami) le otorgué sanyas a Geetha. El procedimiento se completó siguiendo las instrucciones de Bhagavan. Después de la iniciación estuvimos inmersas en meditación. Luego, después del Arati, Geetha dijo que deseaba continuar meditando todo el día. Ella me preguntó, “Amma, ¿debería ofrecerte gurú dakshina por esto?” Yo le contesté, “Solo tienes que dar una cosa como gurú dakshina, y eso es sadhana, sadhana, sadhana ininterrumpido. Eso es lo que debes darme.”
En tiempos antiguos se usaba que después de completar doce años de educación en gurukula* los estudiantes ofrecían gurú dakshina como muestra de gratitud hacia el maestro. Este pago consistía en cosas como un par de sandalias de madera, un paraguas, abanicos, y cosas por el estilo. No se entregaba dinero. ¿Qué se le puede entregar a quien te enseña los Vedas y vedanta? ¿Acaso hay algún regalo que pueda igualar su sabiduría? Gurukula significaba que el estudiante se quedaba con el gurú por doce años sin irse a su casa; ellos servían al gurú coleccionando ramas para el fuego para los actos sacrificiales que hacía el gurú; ayudaban a la esposa del gurú a cocinar y a lavar la ropa, etc. La educación estaba restringida a lo que aprendían del gurú, pero se extendía a observar las actividades del gurú de la mañana a la noche para obtener experiencia práctica.
En otras épocas, el carácter era tan importante como la educación. No vale poner la atención únicamente en la educación. Por lo tanto, los niños eran enviados a los ashrams de santos y sabios donde estos vivían y enseñaban la aplicación práctica del conocimiento para la vida diaria. Resultado de estas costumbres era que los estudiantes se destacaban por su carácter y disciplina.
Sri Rama y sus hermanos aprendieron las artes en Gurukula. En el Mahabharata, los Kauravas y los Pandavas estaban con su maestro Drona. Sri Krishna y Balarama estuvieron en Gurukula con el gurú Sandipani. Cuando terminaron su escuela, Sri Krishna y Balarama deseaban ofrecer gurú dakshina. La esposa del gurú les pidió si podían resucitar a su hijo muerto. Para honrar este pedido, ellos trajeron al niño, que había fallecido hacía muchos años, de vuelta a la vida . Tal era la devoción y la pureza de la relación del gurú y sus discípulos.
¿Cómo es el sistema de educación de hoy en día? ¿Cuál es el estado de nuestros maestros y estudiantes? No hay buena conducta porque a lo que se le brinda precedencia es al egoísmo, dinero, poder, avaricia y otros intereses creados. Reciben grandes cantidades de dinero en forma de donaciones para poder entrar en la escuela. ¿Para qué sirve una educación que se vende por dinero? Si este es el estado de la educación común, cuan cuidadoso se debe ser cuando se va en busca de conocimiento del Atma.
En el Gita el Señor Krishna le dice a Arjuna, “Estás confundido escuchando demasiadas cosas. Cesa todo esto - ve y ríndete a los pies de los santos. Podrás aprender el arte de vivir. Obsérvalos y aprende viendo como ellos viven sus vidas. Entonces tu mente encontrará paz.” La vida moderna no pareciera tener relación alguna con el diario vivir. El Santo Thiruvalluvar dice que uno debe vivir de acuerdo a los principios que aprendió y debe poner en práctica el conocimiento adquirido. Ahora tomamos la educación como si fuera diferente al modo de vida.
Esta es la razón por la cual Bhagavan Baba comenzó las clases de Bal Vikas para niños de cinco años para arriba. Las poesías, oraciones y pequeños cuentos instilan virtudes en sus tiernos corazones. En el Mahabharata hay una historia de Ekalaiva. El nació en una familia de cazadores. El fue a pedirle al gurú Drona que le enseñe el arte de como utilizar arco y flecha, pero el gurú rehusó su pedido porque él ya le estaba enseñando al príncipe. Sin desanimarse, Ekalaiva lo tomó a Drona como su maestro. Para esto, él creó una imagen de Drona. En frente de esta imagen, él aprendió y practicó el tiro de arco por sus propios medios. El resultado fue que se convirtió en un gran arquero. Un día Drona lo vio a Ekalaiva y se maravilló ante su destreza. Temiendo que Ekalaiva podría superar a su mejor estudiante, Arjuna, en tiro de arco, Drona le pidió a Ekalaiva que le entregara su dedo gordo como gurú dakshina. Ekalaiva, sin dudarlo un momento, se cortó el dedo y se lo entregó a su gurú.
Sadhana no se practica por unos pocos días y luego se pone de lado, para recoger más adelante. Hagan sadhana continuamente. Esta se debe practicar hasta el último suspiro. Sadhana se practica con el fin de liberar al Atma y gurú dakshina se paga hasta el último suspiro. Nadie puede descansar pensando que su deuda está paga y que ya se puede olvidar de su maestro. Esto no es posible. Uno debe recordar siempre, “Debo practicar sadhana, y más sadhana...sólo así estaré pagando mi dakshina.” Se dice que el conocimiento que se logra a través del gurú sólo dará fruto si se paga dakshina. A través del sadhana continuo el discípulo estará siempre en contacto con su maestro. Cuando un sadhaka me recuerda, el imprime el pensamiento de sí mismo en mi mente. A medida que me piensa más y más, mi mente también responde y lo recuerda a él. Este Atma shakti retira los obstáculos en el sendero del sadhana y lo lleva a la meta final. Es a través de los pensamientos continuos, ininterrumpidos que se logra la transformación.
Yo pedí sadhana ininterrumpido como gurú dakshina. Generalmente, si el dakshina se le entrega al gurú, se cree que la deuda del estudiante se acabó, que la deuda está saldada. ¿Pero acaso ese pago puede compararse con la sabiduría del Atma otorgada por el gurú? Uno se olvida de la tarifa una vez que está paga, pero el dakshina que yo pretendo no se puede olvidar.
Cuando Geetha me preguntó, inmediatamente le dije, “Sadhana.” Cuando me senté a escribir sobre esto, el tema era muy profundo. El conocimiento del Atma no es algo común.
El pequeño Nachiketa aprendió Atma vidya del Señor Yama, a quién él tomó como gurú. El Señor Yama trató de disuadirlo, prometiéndole los muchos placeres del cielo. Nachiketa permaneció inconmovible y respondió, “Todo eso es temporario. Yo únicamente estoy interesado en la riqueza imperecedera de Atma vidya(la sabiduría del Atma). Su convicción y su determinación le ganaron lo que deseó. Esta es una historia de las Upanishads. Quizá esta es la razón por la cual Swami me pidió que le rezara al Señor Yama cuando inicié a Geetha.
Las verdaderas riquezas no son materiales sino espirituales. Nuestra riqueza espiritual es nuestra única auténtica posesión; lo único que puede otorgarnos lo que deseamos. No debemos perder el tiempo. Levántense y comiencen a trabajar para lograrla. La mente debe purificarse. Cuando lavamos ropa, usamos detergente, la frotamos, enjuagamos y la estrujamos para sacarle el agua sucia. Luego estas se secan y se quitan las arrugas con una plancha. Finalmente, están listas para usarse. De modo similar, nuestra mente está manchada y sucia con basuras e impurezas. ¿Será fácil remover tales impurezas que se han ido acumulando durante muchas vidas? Tenemos que pasar por la tarea de limpiar la mente. Debemos purificar nuestro corazón realizando todo tipo de austeridades necesarias para remover nuestros pecados y nuestros karmas. El Señor residirá únicamente en un corazón puro y sincero. Cada uno de nosotros debe corregirse y transformarse a sí mismo. Cuando da tanto trabajo lavar ropa sucia, imagínense cuanto debemos trabajar para purificar las manchas de quién sabe cuánto tiempo? Atma sanyas solo será efectivo si la mente está limpia y pura.
Bhagavan habla con frecuencia sobre la humildad de Sri Krishna y Balarama. “Ellos nunca trataron, ni una vez, de objetar o interferir con los pensamientos de su gurú. Ellos nunca cuestionaron el sendero ni las enseñanzas de su gurú. Aunque ellos eran los señores y el tesoro del cielo y de la tierra, ellos reverenciaron y respetaron a su gurú.” ¿Quién le puede enseñar a Dios, ser su gurú? Sri Krishna vivió como un ejemplo para los estudiantes. A través de Sus actos, Krishna demostró como un discípulo debe elegir a su gurú, servirle y mostrarle gratitud y reverencia.
Desde los viejos tiempos las personas creen que sanyas significa renunciar a la familia e irse al bosque; y por eso le temían. A los renunciantes se los ha colocado la etiqueta de bosque, penitencia y túnica ocre. En realidad, uno no necesita temer nada. Lo que se debe remover son los apegos, (mohakshaya)*. El principio del Gita es mohakshaya, la remoción de los apegos. El verdadero amor no florecerá hasta que se remuevan las ataduras
.
Cuando el amor se limita a nuestra familia, se convierte en esclavitud. Cuando se desata ese cautiverio, el amor se libera y se expande y se vuelve amor universal. Un sanyasi no le pertenece a ninguna familia en particular; él pertenece a todo el mundo. Si se retiran los lazos familiares, florece el amor hacia todo el mundo. ¡El mundo ama a aquellas grandes almas que comparten su amor con todos, así que amplíen su visión!
A través de los dieciocho capítulos del Gita El Señor Krishna explicó como resultar vencedores sobre nuestros apegos. Por eso deberíamos practicar las enseñanzas del Gita y resultar victoriosos. Aunque retiremos el apego a formas físicas, un poco de apego residual podría persistir bajo una forma más sutil. Por eso es que el Señor Krishna nos aconseja rendirnos a los pies de aquellos santos y sabios que pueden liberarnos por completo de nuestra esclavitud. Los grandes poderes que ellos poseen nos purificarán de forma que podamos liberarnos. A pesar de nuestros intensos esfuerzos, oraciones y la gracia del Señor, podríamos estar aun atrapados por el deseo. El Atma sanyas shakti nos libera de esta trampa.
Será fácil observar la forma densa de nuestros deseos, pero en su forma sutil estos se esconden de nuestra visión y de nuestro intelecto. La gracia del gurú es para remover estas formas sutiles de apego. Aunque caminemos en el sendero del Gita y utilicemos sus enseñanzas, no retiraremos totalmente los velos del maya. Estos nos engañarán. Cuando no podemos descubrir estas pequeñas fallas a través de nuestro propio esfuerzo, el Señor envía un maestro adecuado para ayudar al aspirante en su lucha. Únicamente los divinos poderes del maestro pueden redimirnos. Un ejemplo.
En el proceso de injertar plantas de mango, una variedad híbrida se injerta a una planta común que luego crece y brinda buenos frutos. Gracias al injerto, un árbol común de mangos ofrece frutos más sabrosos y en mayor cantidad. Del mismo modo, el aspirante común experimenta mayor transformación en la compañía de un gurú. Esta es la fruta de Atma sanyas. Podemos sobreponernos al maya si tenemos el apoyo de tal poder ya que este sobrepasa nuestros propios esfuerzos como humanos. Este es el poder divino de las penitencias y austeridades que nos provee el Maestro. Aunque el aspirante siga el Gita por completo, queda algo por lograr. Cuando se alcanza eso entonces nuestro sadhana se ha completado. Esto es Atma sanyas.
Los Vedas son Sruti – revelaciones divinas a través de sonidos. La sabiduría fue transmitida verbalmente en la tradición de gurú sishya* (la tradicional relación del gurú con su discípulo). Swami me hizo escribir sobre esta sabiduría superior. Aunque no hayamos aprendido los Vedas ni los Upanishads, podemos comprenderlos a medida que con gran devoción cumplimos con nuestro sadhana.
12 de octubre, 2001 Meditación de la mañana
Swami dijo, “De acuerdo a la tradición, la iniciación a sanyas la hacían los santos y los sabios cuando el aspirante los seguía y vivía con ellos en el bosque, o algunos recibían iniciación de parte del dirigente de un ashram. Pero tú has demostrado que uno puede hacer vida de sanyasi donde quiera que viva, sin renunciar a su casa, ni entrar en un ashram, ni usar túnica color ocre. Tú has abierto un sendero para el mundo. Por eso te llamé, 'Nada veda maarga sthapanaayai', la que pavimentó el nuevo sendero védico. Este es realmente un nuevo sendero védico. ¿Cómo lo supiste? ¿Cómo lo seguiste, sin haber aprendido Vedas ni vedanta por parte de un maestro? Fue por tu profunda devoción al Señor. Obtuviste el shakti porque tuviste devoción unidireccional y Prema por el Señor con todo tu corazón. Porque tu mente no estaba ocupada con cosas mundanas y gracias a tus penitencias, has recibido poderes que te permiten llevar a otros por el sendero que Tú has preparado.”
Un pequeño ejemplo.
Encendí la lámpara de la mesa para escribir, pero no funcionaba. Yo le dije a Geetha, “Yo te enseñaré Atma vidya; tú enséñame “switch vidya” (la sabiduría de este interruptor) . Nos reímos con el juego de palabras y Geetha me mostró como prender la tecla del indicador. Pude observar que había una tecla en la lámpara, una en el indicador, y otra en el pie de la lámpara. ¡Caramba! ¡Cuantas teclas! Me resultaba extraño. Vaishnavi me había enseñado muchas veces como hacer funcionar la lámpara, pero yo no puedo registrarlo en mi mente. ¿Por qué? Únicamente si la mente registra lo que escucha, los oídos lo comprenderán. Como mi mente está vacía, allí no se registran impresiones y esto me inhabilita para llevar a cabo pequeñas tareas cotidianas. Los sentidos funcionarán únicamente si la mente coopera.
El intelecto que fundó un nuevo sendero védico no sabe cómo encender un botón! ¿Cual es la razón para esto? Sólo lo comprendí una vez que Swami me lo explicó. Mi mente está totalmente absorta en Él. Nada más sostiene mi atención. Solo conozco sobre Swami, y por eso únicamente Su pensamiento está impreso en mi mente. Allí no existe ninguna otra impresión. Como mi mente parece un espejo nuevo y limpio, allí solo se refleja Dios. Cuando uno se encuentra en este estado, el Prema shakti por Dios se vuelve muy poderoso y el discípulo se beneficia del Atma sanyas. Bhagavan dice en el Gita:
“Ananyascinthayantho maam ye janah paryupasathe
Tesham nitya bhiyuktanam yogakhsemam vahaamyaham”
'Aquellos que me adoran a Mi únicamente, sin pensar en nadie más,
Que son siempre devotos, Yo los proveo de beneficios y seguridad...'
No se puede llegar a ser un gurú por tener maestría en las escrituras. Se debe seguir y practicar lo que se enseña. El Señor Krishna, el gurú del mundo, enseñó el Gita que Él había practicado durante Su encarnación como el Avatar Rama. Un gurú es aquel que ejemplifica los principios que él enseña. He aquí una pequeña anécdota que demuestra los beneficios de buscar tal maestro.
Una hormiga que se movía sobre un cerro quería llegar al próximo pero no tenía la habilidad de saltar. Entonces observó a un león saltar de la punta de un cerro a otro y la hormiga se agarró de su cola. Cuando el león saltó, la hormiga se transportó con él hasta el próximo cerro. Del mismo modo, si nos aferramos a los divinos pies del gurú mientras Él cruza el océano de vida mundana, nosotros nos salvaremos. El Maestro es quien otorga el más alto favor, la salvación.
11. Gemas
22 de octubre, 2001
Kaveri me relató tres sueños. En uno, Swami estaba sentado en un gran trono y la llamaba, “Ven, ven!” Kaveri tenía miedo; ella se escondió diciendo, “No voy Swami, no.” En el segundo, un elefante la bendice y en el tercero alguien le entrega oro en las manos. Estos tres sueños los tuvo en forma consecutiva durante una misma noche. Ella se sentía preocupada por no haber acudido cuando Bhagavan la llamó. Me pidió que Le preguntara a Él sobre esto.
Cuando lo hice, Bhagavan dijo, “Otórgales Atma sanyas a Yamini y Kaveri”. Así fue que le conté esto a Yamini y les di Atma sanyas a las dos. Luego le dije a Kaveri que leyese lo que yo había escrito sobre Atma sanyas, porque ella lo había recibido sin saber de qué se trataba. Cada persona que recibió iniciación ha tenido experiencias singulares. La experiencia de S.V. ya ha sido mencionada anteriormente en este libro. Yamini y Geetha tuvieron las suyas.
La Madre Sarada Devi* tuvo dos devotas llamadas Golap Ma y Yogin Ma, quienes estaban siempre con ella. Así yo le pedí a Swami por Geetha y Yamini. Swami dijo, “Geetha y Yamini estarán siempre contigo.” Todos aquellos que se han unido a mi son gemas. Las gemas y los diamantes se crean de la tierra común, y así también es posible transformar a almas comunes en gemas. Todos deberían tratar de llegar a ser así elegidos.
12. Atma Sanyas en el Día de Cortar Apegos
Bhagavan me dijo que le diera Atma sanyas a Kothai. Ella lo conversó con su esposo. Aunque ella había pensado profundamente y comprendido el significado de Atma sanyas, las preguntas de su esposo respecto a sanyas y vida de familia le crearon confusión. Más preguntas de él la hicieron entrar en duda de si había tomado una decisión que favorecía únicamente sus intereses...como un político egoísta.
Ese día Kothai fue a la oficina sintiéndose muy confundida. “Yo definitivamente deseo Atma sanyas” ella rezaba, “debo realizar a Dios”. Así rezando se ocupó de su trabajo. Más tarde, luego de meditar sobre todo esto ella se dio cuenta que la razón de su confusión se debía a un pensamiento: ¿Su camino hacia la realización podría lastimar los sentimientos de su marido?
Mientras continuaba con su trabajo a la hora del almuerzo en la oficina, de pronto sintió la fragancia de tulasi. Se preguntó como esa fragancia llegó a inundar el aire. Cuando preguntó a sus colegas, algunas dijeron que ellas también lo sentían. Kothai inmediatamente sintió que era la gracia del Señor. Comenzó a pensar que quizá había un mensaje en esto y así recordó un incidente que había ocurrido hacía dos años y medio en el templo del Señor Uppiliappan. Kothai recordó como ella había ofrecido una enorme guirnalda de tulasi a la deidad del templo. En cuanto recordó el incidente, vio en el ojo de su memoria al Señor del templo y su mano. Vio claramente las palabras escritas en la palma de su mano, 'Ma suchaha', que significan 'no te preocupes'. Estas palabras se encuentran en el verso, 'Sarva dharman' del Gita. El Señor Krishna dice, “Pon tus pensamientos en Mi. Ofréceme todas tus tareas y reglas de conducta a Mis pies. Yo te liberaré de todos tus karmas; no te preocupes”. Kothai se dio cuenta que este verso era el mensaje que Bhagavan le había enviado y toda su confusión desapareció, su mente se aclaró.
Este fue un acto de misericordia de Bhagavan en respuesta a sus oraciones. El le regaló el aroma a tulasi para ayudarle a recordar un mensaje de entrega total. El último sloka del Gita había aclarado las dudas de su mente. Dos días más tarde, Kothai, su esposo y sus dos niños pequeños vinieron a verme. En la meditación de la tarde, Swami me dijo que le diera Atma sanyas a ambos, Kothai y su esposo. Yo le dije, “Swami, el esposo de Kothai no desea recibir Atma sanyas ahora.” Bhagavan dijo, “No. Definitivamente debes iniciarlo. Él ha olvidado su verdadera naturaleza y se encuentra en maya. Tú procede”. Yo entonces le dije que como Swami Mismo lo había ordenado, significaba que él se calificaba. Entonces él dijo, “Estoy muy feliz y voy a aceptar sanyas cuando Bhagavan Mismo me está persuadiendo y tú estás aquí para otorgarlo.”
Nos dirigimos a la Sala de Meditación. Kothai me colocó una enorme guirnalda de albahaca sagrada (o tulasi) como la que siempre adorna a la diosa Andal. Yo le dije que la pusiera sobre la foto de Sai Radha Krishna y me senté mirando al norte, con Kothai y su esposo mirando al sur. Le rezamos al Señor Yama pidiendo la sabiduría de Atma vidya; yo los inicié con el mantra y les otorgué el shakti de sanyas. Recé por que sus Karmas del cuerpo, mente y alma se disolvieran y les entregué tres bolitas de arroz con leche. Até un nuevo mangalya en el cuello de Kothai con tres nudos que indicaban que el cuerpo físico, sutil y causal deberían ser superados y que debía realizar la consciencia pura.
En tiempos pasados existía una tradición de dedicar una hija de la familia para hacer servicio en los templos. Ellas eran bendecidas con un mangalya en nombre del Señor del templo y dedicaban su vida a hacer servicio. De la misma forma, yo coloqué el mangalya entregando a Kothai a Dios. Deseo compartir con los lectores que esto ocurrió en el auspicioso día de 'Vijaya dasami; el día de la victoria de los devas sobre los asuras (el último día de Dasara) que también coincidió con el día del mahasamadhi* de Shirdi Sai Baba, quien es el gurú de Kothai. Por esa razón, ella quiso recibir Atma sanyas en este día especial.
Así también, el día en que se recibe Atma sanyas es el día en que uno cruza los límites del cuerpo físico, el día en que se superan las angostas fronteras de afectos y apegos que nos hemos dibujado a nuestro alrededor. ¿Quién dibujó las líneas para el Atma todo penetrante? ¿Adonde están los límites? Vijaya dasami es el día de cortar apegos y limpiar las fronteras del jivatma que anhela unirse con el omnipresente Paramatma. Este es el día de Atma sanyas.
Las escrituras dicen 'Acharyavan Purusho Veda'. Nunca estés solo. Siempre permanece junto a tu maestro. Una planta de loto en un gran charco de agua florece en cuanto los rayos del sol caen sobre ella. Pero si el charco está seco, el loto solo se secará en el sol. Así, el agua es esencial para el loto. De igual modo, la gracia del Señor recae sobre el jiva que mantiene una relación bendita con su gurú y así resplandece en gloria divina. El loto es el jiva, el agua el maestro, y el sol es Dios. Uno debe siempre permanecer con el gurú para lograr la liberación.
Se puede llegar a conocer la verdad eterna, al Señor Supremo, a través de shravana, de escuchar. Debemos escuchar Sus glorias. Con escuchar es suficiente. Esto es el comienzo; para ello no se necesita educación ni intelecto. Cuando se escucha sobre Él, al igual que un niño uno inmediatamente reflexiona y baila. La mente y los sentidos se encuentran en un estado de júbilo. Este es el estado de éxtasis que se experimenta cuando se escucha al gurú.
El Srimad Bhagavatham dice que uno debe escuchar y conocer la Verdad de una fuente fehaciente. Esta debe ser recibida de parte de aquellos que son devotos al Señor Supremo y que hayan realizado la sabiduría del Atma. Únicamente entonces el conocimiento dará fruto y en poco tiempo uno puede soltar los lazos físicos. La vida humana es para lograr este viaje hacia la liberación.
Una devota de Australia recibió Atma Sanyas. Aquí comparte su experiencia:
Después que Amma me dio Atma Sanyas durante meditación
recibí una visión muy clara. Vi un enorme tronco que había sido
desarraigado. Era fuerte y poderoso. Todas las raíces se
hallaban expuestas. Swami, para destruir completamente el
árbol, estaba en el proceso de cortarle las raíces con un hacha.
Yo tenía consciencia de que el tronco del árbol representaba una
enorme carga de Karma, todos mis apegos a la tierra. Pero con
la ayuda del regalo de Amma, Atma sanyas, estos apegos fueron desterrados; sus poderes sobre mí ahora habían sido anulados.
Entonces Swami continuaba con la tarea para asegurar su
completa destrucción. Amma y Swami estaban trabajando en conjunto por mi liberación.
Desde que Amma me otorgó Atma Sanyas, mi meditación ha sido más
profunda y he experimentado tremenda bienaventuranza. Amma se
convierte como en un pájaro blanco que me eleva hasta encontrarme
con el Señor, donde experimento bienaventuranza...
En el libro Prasnottara Vahini Swami dice que existen tres tipos de sanyas. Estos son los Deha sanyas, Mano sanyas y Atma sanyas. Deha sanyas se obtiene a través de la discriminación entre lo temporario y lo eterno. Mano sanyas se logra a través del control de la mente, el habla y los sentidos. Luego de esto uno debe eliminar todos los pensamientos que no tengan relación con el Atma. Uno debe llegar a conocer su propia naturaleza y establecerse en el pensamiento, 'Aham Brahmasmi'. El llegar a este conocimiento confiere bienaventuranza eterna. A esto se le llama Atma sanyas y también Amrita sanyas. La oscuridad de la ignorancia no se disipará sin la luz de Atma sanyas. No se puede conocer la luminosidad auto-refulgente del Atma a menos que se retire la ilusión de maya que envuelve al corazón.
Se puede obtener Atma sanyas practicando las verdades védicas. La liberación se obtiene cuando se practican los tres tipos de sanyas y se perfeccionan los buenos valores. Atma sanyas se logra practicando Deha sanyas y Mano sanyas sin flaquear - paso a paso. Mukthi, o Liberación, es el resultado combinado de los tres sanyasas. ¿Cómo lograr mukthi? Uno debe estar sediento por Bhagavan y estar firmemente establecido en el pensamiento de que todo lo que se percibe con los ojos es una ilusión. Nuestro Señor dice, tal como una abeja se sienta quieta sobre una flor y disfruta del néctar, así también una persona suelta los objetos mundanos de la mente y se zambulle en la bienaventuranza del Atma.
Como este libro ofrece mensajes tan valiosos de Swami, El lo llama Veda. Podemos considerar al libro “Liberación Aquí Mismo! ¡Ahora!... Parte 1, como Deha sanyas, ¡Liberación..Parte 2, como Mano sanyas, y ¡Liberación...Parte 3, como Atma sanyas.
13. El Fruto de la Sabiduría
3 de diciembre, 2001
Una pareja llegó de Madrás anhelando las bendiciones de Bhagavan para el cumpleaños de la esposa. Traían un sari para mi, que yo rehusé aceptar. Me insistieron para que lo acepte por lo que lo coloqué a los pies de Bhagavan diciendo, “Lo usaré únicamente si Swami lo bendice.” Se despidieron de mi rezando para que yo lo usara. Al día siguiente yo le pedí a Swami, “La pareja va a estar preocupada, por favor, bendice el sari, Swami.” Swami dijo, “Observa el sari, contiene un mensaje.” Después de la meditación le comenté a un médico que estaba allí sobre el mensaje. Tomamos el sari con gran interés y lo estudiamos. Era un sari sencillo con un borde con mangos. Entre los mangos había lo que parecía un lingam de Shiva y alrededor de los mangos había muchas letras “V”. Justo en ese momento llamó Kaveri y me comentó sobre el sueño que había tenido. En el primero había un gran gentío con Bhagavan sentado en Su sillón sosteniendo un rosario de rudrakshas (una semilla sagrada). El tomaba las cuentas del mala e iba obsequiando una a cada uno de los presentes. Cada rudraksha era grande, del tamaño de un laddu (bollito dulce, del tamaño de una pelota de golf). A medida que cada persona iba recibiendo su cuenta, estas se iban transformando en un lingam.
Pregunté a Swami sobre el significado del sueño y Él me respondió, “El diamante ha sido pulido, ahora comenzará a brillar.” Le pregunté sobre el sari diciéndole, “Yo únicamente veo mangos. ¿Cual es el mensaje Swami?” Y El contestó, “Tontuela, ¿Acaso no escribiste sobre injertos de mangos? Observa, ¡Todos los mangos son injertados!” Después de la meditación volví a estudiar el sari y encontré que todos los mangos eran injertos; uno grande unido a uno más pequeño. Estuve muy sorprendida. Cuando se injerta un árbol de mangos comunes con una variedad híbrida, se logran producir mangos más sabrosos y en mayor cantidad. De igual forma he escrito que cuando se otorga Atma sanyas shakti, el gurú se suma al viaje del sadhaka, quien de esta forma se eleva a un estado superior.
Cuando le mencioné el mensaje a Yamini ella me comentó, “Esto me recuerda al cuento de Ganesha y Subramaniam. Ganesha y Subramaniam son los hijos del Señor Shiva y Parvati. Una vez el Señor Ganesha recibió un mango como premio en una carrera alrededor del mundo. En vez de rodear al mundo, como lo hizo su hermano, El sencillamente dio la vuelta alrededor de Sus padres diciendo, “Ellos son lo mismo que el mundo.”
Bhagavan había dicho que , “No valía la pena dar la vuelta al mundo; en cambio, uno debía quedarse a los pies del gurú y obtener la fruta de la sabiduría. ¿De Qué vale correr tras ganancias mundanas? Eso únicamente trae aparejado experiencias amargas y hace que la paz sea difícil de encontrar. Uno debe dirigir todos los sentidos hacia Dios y lejos de los placeres objetivos. Si esto no es posible entonces estos deben ser dirigidos hacia el gurú. El gurú mostrará el sendero. El otorgará la fruta de la sabiduría para conocer a Dios. Esto es Atma sanyas.”
Vasantha: ¿Qué significado tiene el rudraksha en el sueño de Kaveri?
Swami: ¿Qué es un rudraksha? Es sanyas. Cuando uno recibe Atma sanyas, Dios mismo se pliega a nuestro rebaño. Kaveri había visto a las cuentas de rudraksha transformarse en un lingam de Shiva, que simboliza a Dios. Atma sanyas representa el tallado del diamante, darle su brillo. El fuego de la sabiduría que deja al devoto destellando en luz flamante también quema los karmas del jiva. Esta es la alquimia de transmutar un metal cualquiera y transformarlo en oro. Cuando la gracia del gurú recae sobre el jiva, éste se transforma en oro.
KAVERI TUVO OTRO SUEÑO EN EL CUAL se vio a si misma y a su esposo en el templo del Señor Ranganata. El sacerdote estaba decorando a la deidad con ornamentos de cobre. La pareja recibe permiso para llevar a cabo “archana” (ofrenda de frutas y flores a la imagen de la divinidad, generalmente en un Templo) Kaveri hace esta ofrenda y ve que sobre el ídolo hay una única guirnalda larga de jazmines que le toca los pies. Cuando le relaté el sueño a Kothai ella me dijo, “Amma, tú eres la guirnalda. ¿Acaso no ha dicho Swami que Él te hará bailar como una guirnalda adornando Su cuello?” Yo pregunté, “¿Dijo una guirnalda de jazmines?” Y Kothai, asombrada dijo, “¡Amma! ¿Te has olvidado? ¿No recuerdas que un devoto te escribió diciendo que Vasantha significa una especie de jazmín?”
Kaveri me volvió a llamar y me contó algo más sobre el mismo sueño. El ídolo estaba embadurnado con ceniza sagrada y ella había escuchado la canción “Kurai ondrum illai” cantada por el famoso cantor M.S. Subulakshmi. Esto resultó muy interesante ya que yo había tomado una cita para este capítulo de un libro llamado “Kurai ondrum illai”. Bhagavan se reveló a Si Mismo como el Señor Ranganata embadurnándose a Si Mismo con vibhuti y portándome a mi como una guirnalda alrededor de Su cuello.
Mi hijo Aravind tuvo un accidente y aun está bajo tratamiento. Cuando estuvo críticamente mal, Kaveri le rezó a Swami, “Toma mi vida y salva a mi hermano.” Todos los días ella rezó de esta manera, sin comer ni dormir. Durante esta época tuvo otro sueño. En él, ella se vio a sí misma levantando a su hermano sobre sus hombros, llevando a rastras de la mano a Vijaya, la esposa de este, y circunvalando el mandir de Bhagavan en Puttaparthi. En el sueño Vijaya le grita, “No...No, no lo levantes, que te caerás”, pero ella continúa caminando con él alrededor del mandir.
Le pregunté a Bhagavan sobre este sueño y El me dijo, “Las sinceras oraciones de Kaveri le han dado vida a Aravind.” Kothai y Yamini dijeron que este episodio debía ser descrito en el libro, ya que demuestra el nivel de amor y sacrificio en alguien que ha recibido Atma sanyas. El sacrificio de la vida de una persona para salvar a otra es supremo. ¿Fue debido a esta naturaleza de Kaveri que Swami se reveló a Si Mismo como Sai Ranganata con el jazmín Vasantha?
Algunos pueden considerar que el sacrificio de Kaveri no es tan especial. Es normal que la gente diga que están dispuestos a ofrecer su vida por la de un hermano, esposo o hijos, ¿pero cuantos lo harían realmente? Esta naturaleza de sacrificarse se debe a Atma sanyas. Esos profundos valores humanos le dan sentido al sadhana de la persona.
¡Qué transformación se logra con Atma sanyas! Qué experiencias inimitables se obtienen después de la iniciación. ¡Qué maravillosos son estos mangos injertados! Es porque han recibido el fruto de la sabiduría de las manos del Señor.
14. Muchas Formas de Liberación (Mukthi)
19 de noviembre de 2001 - en Meditación
Vasantha: Swami, hoy es el día de las damas. Por favor bríndale una respuesta a la pregunta de Kothai.
Swami: ¿Cual es? Dime.
Vasantha: Swami, Kothai dice que en el momento de la muerte, la vida debe fusionarse dentro de si misma. ¿Qué quiere decir?
Swami: Paramatma reside en cada alma como una pequeña llama. Un alma en el sendero de la auto-realización busca al Señor dentro de si misma y está inmersa en la consciencia de Dios, Aham Brahmasmi. En el momento de la muerte, esta sumerge su vida en Brahma samadhi.
Vasantha: Swami, por favor dale la gracia a Kothai de obtener el fin que ella desea.
Swami: Ocurrirá. Ella logrará la auto-realización.
Vasantha: Swami, yo deseo obtenerte a Ti con mi cuerpo físico. ¿Qué ocurrirá con este cuerpo?
Swami: ¿No has escuchado sobre cambios químicos? Cuando un compuesto se une a otro, se forma un nuevo compuesto. Por ejemplo, si se une una parte de oxígeno con dos de hidrógeno, se forma agua. El cuerpo es el producto de los cinco elementos. Cuando combinamos a Dios con los elementos del cuerpo, se convierte en amritamaya*. A raíz del poder de tus penitencias, a través del fuego yogico, tu cuerpo se transformará en una llama que se fundirá en Mí...se fundirá con Mi vida. Por eso, He dicho que eres Mi vida.
Vasantha: Swami, dame la bendición de otorgarme esa gracia. Yo debo obtenerte a Ti con mi cuerpo físico.
Swami: Si. Definitivamente lo lograrás.
UNA VEZ DESPIERTO ESPIRITUALMENTE, el jiva continúa avanzando a través de sadhana y el Señor ilumina la lámpara de la sabiduría dentro de su corazón. En esta luz de sabiduría, el jiva se conoce a sí mismo como Dios. Comprende que no debe buscar a Dios afuera. No tiene sentido buscarlo en el mundo externo. El está dentro nuestro. Esta sabiduría sobre el Señor en nuestro interior se denomina Atma darshan. Para lograr que surja esta sabiduría se debe practicar profundo auto-análisis. Lograr al Si Mismo a través del auto conocimiento y la unión a la que esto conlleva se denomina Brahma nishta. Cuando uno entra al Si Mismo dentro de uno a través de Brahma nishta y obtiene Brahma samadhi, su vida descansa y se fusiona con Paramatma. Esta es la liberación de un jnani a la que se denomina Jnana mukthi.
Un devoto en el camino de Prema se ve a si mismo como separado de Dios. En amor divino, él practica devoción con un corazón y alma anhelantes de unirse con el Señor. El está inundado por emociones. El coloca todas sus emociones a los pies del Señor y se dedica a si mismo enteramente a Él. Él sacrifica todos los demás pensamientos y los funde en el pensamiento y la forma del Señor. El pensamiento ininterrumpido del Señor se vuelve su Brahma nishta. Este devoto se sumerge en Saguna Brahma, Dios con forma. Yath bhavam tat bhavati...en lo que piensas te transformarás. El devoto se transforma en consciencia pura. En todo momento el pensamiento del Señor llena íntegramente al devoto; su cuerpo, sus sentidos, sus sentimientos y su vida están únicamente en Él.
El Señor es la encarnación de amrita (la forma de néctar), por ello, el devoto también se transforma en amrita swarupa. Esta transformación ocurre cuando el Paramatma se une con el jivatma común, quien entonces tiene la capacidad de convertir su cuerpo en una llama de luz a través del poder de sus ejercicios espirituales, o yogicos. Este excepcional logro a través del Prema se denomina Prema Mukthi. Habiendo leído que Andal se fusionó con el Señor de esta manera, yo tuve la sed de seguir el mismo camino. Día y noche, este pensamiento me inspiraba y yo seguí muchas prácticas de purificación espirituales con la esperanza de lograr este sagrado fin. Mi sed no será aplacada hasta que yo obtenga a mi querido Señor, mi néctar de Prema, mi adorada vida, junto con el cuerpo.
Después de escribir esto Kaveri me pidió que preguntara a Bhagavan que significa jiva samadhi* . El dijo, “Jiva samadhi significa estar en samadhi (en total unión con el Ser Supremo) en vida. Grandes sabios logran tal samadhi, a través del cual ellos se mantienen 'activos' otorgando su gracia y ayudando a aquellos que les rezan. El lugar donde ellos obtuvieron jiva samadhi se convierte en un sitio de adoración.”
Cuando el Santo Ragavendra obtuvo samadhi, el dijo “Yo permaneceré en samadhi durante setecientos años”. Por el bienestar de los devotos, este santo permaneció en samadhi por muchos años, durante los cuales derramó su gracia sobre muchos. Muchas son las personas que le rezan pidiendo por sus necesidades. De igual modo, Sri Aurobindo y Sri Ramana inspiran a las personas desde su samadhi; muchos aspirantes espirituales siguen esta senda. La presencia de estos santos se siente en los lugares donde ellos obtuvieron samadhi, entonces aspirantes van y permanecen allí y practican sadhana (disciplinas espirituales). Las vibraciones allí presentes ayudan a los aspirantes: ellos sienten gran paz. La liberación espiritual de estos santos que obtuvieron jiva samadhies una forma de liberación. ¡Oh! ¿Cuantos tipos de liberación espiritual existen?
Cuentan que Meera se fusionó con Sri Krishna en forma de luz en Brindavan. Vallalar, un santo muy compasivo, adoró a la luz y dejó al mundo como un haz de luz. El hizo tremendos esfuerzos para llevar a las personas por el sendero espiritual. El decía, “Yo abrí la tienda, pero no hubo compradores.” Yo también he abierto la tienda de liberación espiritual. ¡Vengan todos! Hay muchas formas de obtener mukthi.
Cuando el jivan mukta deja su cuerpo, a esto se le llama Videha mukthi. Aunque los nombres y los senderos son diferentes, todos logran la misma meta de liberación. Cada alma sigue un sendero de acuerdo a su naturaleza individual. Mi primer libro explica que la liberación se puede lograr aquí mismo, mientras uno vive en la tierra. Todos los libros que he escrito por orden de Swami tienen por meta la liberación. Tres de estos libros tienen la palabra 'liberación' en su título. Bhagavan ha dicho que Vadakkampatti es la morada de la liberación.
El me otorgó el nombre, 'moksha pradaayinyai' y 'Samasta loka mukthi pradaayinyai' que significan que no solamente he obtenido mukthi, pero que yo se lo otorgo a todos. Así que como ven, todo está centrado en la liberación.
Cada capítulo de este libro es sobre la liberación. Hemos escuchado sobre personas que la obtuvieron, pero únicamente en este libro pueden leer sobre cómo se liberan los espíritus. Swami le brinda la liberación a todos como fruto de las disciplinas que yo he llevado a cabo. Este libro explica como el inconmensurable Prema de un ser abre los portones de liberación para todo el mundo. Cuando un alma sube las gradas de sadhana y logra un alto estado, una relación entre el Sai interno y el Sai en forma física, este es el estado de jivan mukta.
15 de noviembre, 2001
Bhagavan nos pidió que formáramos un fideicomiso. Luego de registrar este fideicomiso tuvimos una charla para decidir cual sería el emblema de este fideicomiso. Cuando le pregunté a Bhagavan, El dijo, “Debe ser de el amrita kalash, con tres gotas cayendo del jarrón. Dentro de cada gota deben haber las letras Mu, Kh, Ti en tamil, significando Liberación.” Bhagavan ha dicho que el moto del fideicomiso debe ser “Mukthi from Shakti” (Salvación a través de Shakti). La meta principal debe ser la de despertar a todos al sendero de la espiritualidad y llevarlos hacia la liberación aquí mismo, ahora.
Este libro habla sobre la liberación desde el principio hasta el fin. La liberación debe ser la meta de todas las almas. Es el estado final que será logrado por todos, el estado de bienaventuranza. ¿Cuántas penas, dificultades, miserias y enfermedades debemos encarar a través de esta vida humana? ¿Acaso tenemos un momento de paz? ¡Despierten! ¡Levántense! Las puertas de la bienaventuranza están abiertas y esperándonos. Suelten todos sus apegos y sus deseos; la libertad y la bienaventuranza los esperan. La auténtica bienaventuranza no se logra afuera, ésta brota desde adentro nuestro.
El 17 de noviembre, 2001, durante meditación, Bhagavan me habló sobre la bandera para el fideicomiso. Dijo que debía ser color naranja, con nuestro emblema, el amrita kalash en amarillo. Kaveri observó que la bandera se parecía a una imagen que tenemos en una foto tomada en un yagna el día del cumpleaños de Bhagavan. Bhagavan también dijo que las palabras “Mukthi from Shakti” (la Salvación a través de Shakti – la energía creadora femenina de Dios) debían ser escritas en la bandera.
Una vez, cuando Swami visitó el palacio de Venkatagiri Raja, El cantó una bella canción muy melodiosa, 'Melukondi Melukondi', que significa 'despierta, despierta.' Una estrofa de la canción dice así, “Sai te dará bhakti, te sumergirá en shakti y luego obtendrás mukthi.” Esta estrofa es la más apropiada para nuestro emblema.
Las cuatro etapas de mukthi son salokyam (visión de lo Divino), samipyam (proximidad de lo Divino), sarupyam (inmerso en la consciencia de lo Divino) y sayujyam (fusión con lo Divino); este libro habla sobre la última etapa, sayujyam. Sigue la vida de un jivan mukta que vive con el Señor de los cuatro Vedas. Y aquí deseo decirles a los lectores que yo simplemente escribo lo que Bhagavan me dice que escriba. Estos no son mis pensamientos personales. ¡Ni pienso en nada ni tengo tiempo para pensar!
15. Purna (Totalidad)
11 de diciembre, 2001
Vasantha: Swami, Señor del Universo, el Omnisciente, Omnipotente, Omnipresente, yo Te saludo. Por favor, otórgame darshan de Tu forma física. ¡Por favor ven ahora mismo en Tu forma física!
Swami: Lo que estás viendo ahora es Mi forma verdadera; ven, vámonos.
Vasantha: Debes ser visible aunque yo abra mis ojos. Eso únicamente es Tu forma física...
Swami: Lo que estás viendo es Mi forma física. ¿Acaso no me ves siempre cuando estás ofreciendo el Arati (llama de alcanfor) y les dices a los demás que estoy físicamente presente?
Vasantha: Swami, a la hora del Arati puedo decir donde estas y que túnica tienes puesta, pero no Te veo con los ojos físicos. Únicamente puedo decir que te siento con mi consciencia.
Swami: ¿Y cómo se entiende que lo que relatas es correcto? Tus ojos están abiertos, pero la forma no es vista. Y sin embargo, tú se los dices correctamente. ¿Cómo conoces Mis movimientos?
Vasantha: Si, ¿Cómo ocurre esto, Swami? Mis ojos no te ven, sin embargo puedo 'verte' bendiciendo, caminando, y pasando un pañuelo por Tu rostro!
Swami: Eso es conocimiento. Es el poder del Atma; Atma shakti. Ésta no necesita los sentidos como los ojos y las orejas, sin embargo hace la tarea de los cinco órganos de los sentidos. Si los sentidos trabajan, es el trabajo de los sentidos; por ello se experimenta lo bueno y lo malo Todo lo que tu ves, oyes o experimentas es en un estado más allá de los sentidos. Tu conocimiento hace el trabajo de los sentidos. Por lo tanto, no serás afectada ni por méritos ni por karmas.
MIENTRAS ESCRIBÍA ESTO, vi la foto de Swami sobre el apoyo de la ventana. Debajo de la foto decía, “Únicamente puedes ver la luna con la ayuda de la luz de luna. Únicamente puedes ver a Dios a través de los rayos del amor”. Entonces comprendí que veo a Dios con los ojos de Prema. Podemos ver a Dios a través del Amor.
Meditación del atardecer:
Vasantha: Swami, dime con más detalle sobre lo que Tú hablaste esta mañana.
Swami: Ahora estás aquí (en la Isla de Plata), tu cuerpo físico se sienta en meditación en tu sala de puja, pero tú estás aquí. ¿Entonces qué es este cuerpo físico?
CUANDO EL HOMBRE PROGRESA EN EL SENDERO DE SADHANA, el hombre entra en el cuerpo sutil desde el cuerpo físico y alcanza al cuerpo causal desde la forma sutil. Los tres cuerpos están compuestos de koshas o capas y se denominan:
Annamaya kosha ---envoltura física
Pranamaya kosha ---fuerza de vida
Manomaya kosha ---envoltura mental
Vignanamaya kosha ---envoltura del intelecto
Anandamaya kosha ---envoltura de la bienaventuranza
Cuando las cinco envolturas se separan, se logra el cuerpo súper causal, que es distinto del resto. Este no posee mente ni sentidos. Es el cuerpo divino y por lo tanto no es afectado por los resultados de las acciones, por mérito o pecado.
Vasantha: Swami, ¿entonces qué es lo que yo experimento aquí?
Swami: Parece como que estás experimentando, pero no lo estás.
Vasantha: ¿Entonces qué son estos sentimientos de verte, hablarte y tocarte?
Swami: Es como si los estuvieras experimentando, pero no lo estás. Entonces no existen efectos por la acción.
Vasantha: Ahora puedo comprenderlo, Swami. ¿Pero entonces qué es lo de los nueve niños divinos y sus nacimientos?
Swami: Es todo verídico. Si sentimientos de genuino amor pueden traer a un Avatar a la tierra, ¿Acaso no pueden también hacer nacer a niños? Aunque tus experiencias son reales, tú no estás experimentando. Es como karma sanyas yoga, aunque tú haces todo, no estás haciendo nada. Los defectos de la actividad física no te afectarán.
TODAS MIS EXPERIENCIAS SON VERÍDICAS, SATHYA. Pero como estoy en el cuerpo causal, o el cuerpo divino, no estoy afectada ni por mérito ni por culpa. Sin embargo siempre temo y me preocupo si está bien sentarme cerca Suyo, tocarlo, hablar con El y verter todas mis emociones durante meditación. Hace muchos años Bhagavan me dijo, “No te preocupes, tus acciones están más allá de méritos o culpas.”
Recién ahora, después de esta explicación de Swami, logro entender. A medida que subimos los peldaños de sadhana podemos experimentar la presencia de nuestro Señor a través de movernos de un cuerpo al otro.
Yo fui Radha y aunque nací con sus impresiones en mi, tuve que practicar
rigurosos sadhanas durante sesenta años. Me tomé todo el trabajo de
mostrarle al mundo que nadie puede alcanzar este estado sin practicar
sadhana. S.V. me dice muy seguido, “Amma, nadie puede enfrentar tanto
sufrimiento y tantas pruebas. La gente va a alejarse de Dios a toda velocidad.”
Yo le digo, “Será fácil si poseemos inamovible Amor por Dios.”
El Atma shakti que se eleva desde una profunda devoción enciende la lámpara de la sabiduría y hace que todo sea posible. No existen diferencias entre el jivatma y el Paramatma. El jiva puede practicar sadhana y obtener el cuerpo divino, que es igual al estado de Paramatma. Esto es posible lograrlo en este mundo; pero son muy pocos los que lo alcanzan.
El 15 de diciembre de 2001 nuevamente le pedí a Swami que me explicara más sobre el cuerpo súper causal. Swami dijo, “El cuerpo súper causal es el cuerpo divino que han logrado algunos santos y sabios. El cuerpo divino significa que Dios Mismo se manifiesta plenamente en el cuerpo. Entonces, ¿cómo puede la experiencia ser afectada por mérito o por culpa? Esta forma divina Mía es exclusivamente para ti; tú la trajiste. Por ejemplo:
El Avatar Narasimha descendió por Prahlada. Le pertenece a Prahlada; él lo creó. El Señor otorga Su gracia sobre aquellos que Le rezan como a Narasimha. De igual modo, este cuerpo divino de Sai es para que tú lo sientas y lo experimentes. Este vino en una forma física para que todos los demás lo conocieran y lo adoraran. Estas son las dos partes del Avatar; una es para establecer el dharma y una es para ti únicamente.
Contemplemos un poco más de cerca a ese estado en el cual uno experimenta todo, pero en realidad no experimenta nada. Este es el estado de Karma sanyas yoga. Bhagavan ha dicho, “Karma yoga y sanyas yoga se fusionan en ti”. Esto se puede explicar mejor a través de un ejemplo. El sol no realiza ninguna acción; éste sencillamente se mantiene en la misma posición. Aunque no está haciendo nada lo está haciendo todo. Si el sol no se levantara, todo el mundo caería en la oscuridad y prácticamente no se llevaría a cabo ninguna acción. Pero, como se aparece, todo el mundo se despierta. Las personas comienzan sus tareas, los niños van a la escuela, las tiendas abren sus puertas. De esta manera el sol nos inspira a actuar; pero de su parte él no hace nada. Se denomina karma yoga,cuando uno lo hace todo, pero en un estado de no-acción. Sanyas yoga es cuando uno no hace nada, pero en ese estado inspira a otros a actuar, o sea que por lo tanto lo hace todo.
En el estado de brahmarandhra yo experimento todo, pero así y todo no experimento nada. Y es aquí donde me encuentro con Bhagavan y aquí donde han ocurrido los incidentes sobre los cuales he estado escribiendo. Es el espacio de la Verdad; es el estado de no-experimentar en el cuerpo puro y sin mancha adquirido a través de largos sadhanas. Aunque yo no he experimentado nada, mis palabras han inspirado a muchos a comenzar su viaje espiritual. Así como el sol hace que todo el mundo se ponga en actividad a través de su inacción, mis libros despiertan al mundo a la vida espiritual.
Hace unos días un devoto llegó de Madurai y me dijo que había leído en un libro que cuando uno va a Vaikunta cruza siete mares y siete mundos. El último mar es el de agua de coco tierno, después del cual uno llega a Vaikunta.
Los siete mares y mundos significan los siete centros del kundalini, los chakras. Cuando cruzamos los siete mundos de la sabiduría, finalmente llegamos al sahasrara. Cuando éste se abre, estamos en Vaikunta, la morada de la consciencia pura, la morada del Señor. En el sahasrara únicamente existe UNO, el Absoluto. Este es el estado de unión entre el alma individual, el jiva y el alma universal, Shiva. Justo debajo de esto está el mar de agua de coco tierno. En este mar hay una isla, en ella, el Señor existe como dos, Purusha y Prakriti. Así es que en la Isla de Plata Swami y yo nos encontramos y tenemos la experiencia de ser dos. Este es el estado de brahmarandhra*.
Es aquí donde se encuentran Ida y Pingala. A este estado se lo representa como dos serpientes entrelazadas que se miran una a la otra. Las conversaciones entre Bhagavan y yo ocurren en la Isla de Plata y forman el núcleo de los libros que he escrito. Este Prema atrae al mundo. Las vibraciones que emergen de este Prema se esparcen a través de todo el mundo y despiertan a todos.
La puerta que conduce a Vaikunta está a un paso de la Isla de Plata; si lo deseo yo puedo ir a Vaikunta. Puedo ir y sumergirme en consciencia pura. Pero por el bienestar del mundo, he venido a compartir mis experiencias. Yo vivo en este mundo, pero en cuanto cierro mis ojos, voy a la Isla de Plata, al pie de Vaikunta. Allí, Bhagavan desciende y me lleva con Él. El contesta mis preguntas y entrega respuestas a las personas del mundo. Swami me dice que escriba y yo explico mi estado a las personas. Cuando yo regreso a la consciencia del mundo físico, escribo todas mis experiencias en forma de libros.
BRAHMA (Consciencia Absoluta)
Purusha Prakriti
Avatar Prakriti - Maya
Saguna Brahma Jiva - Sadhaka
(Dios con forma) (Forma con cualidades humanas
Adquiere el estado divino a través de
esfuerzo y sadhana)
En el principio Dios es sin-forma, es pura consciencia. Cuando tiene la voluntad de crear, El se separa a Sí Mismo en dos y viene como Purusha y Prakriti. Purusha significa Avatar, bajar – descender de la consciencia pura. Después de esto comienza la creación. Prakriti es el poder ilusivo de Dios. La voluntad de Shiva, Purusha, determina el funcionamiento de Shakti, Prakriti. De esta forma, la voluntad del Avatar Sai se transforma en mi acción. Yo sigo implícitamente lo que dice Swami. Voy a la Isla de Plata en meditación, hablo con Bhagavan y cumplo con Sus mandatos.
Bhagavan está en Vaikunta, Su residencia. En mi meditación El abre las puertas y desciende unas escaleras. Cada vez que voy a encontrarme con Él, llevo a algunas personas conmigo y las entrego a Sus pies con oraciones intermediando por ellas. Yo actúo como un lazo hacia Bhagavan, presentando sus problemas frente a Él. De esta forma Bhagavan me ha encargado llevar a cabo esta tarea y entregar todo a Sus divinos pies de loto.
Paramahamsa Ramakrishna ha dado un ejemplo. El señor de una casa se sienta en un sitio mientras que la señora de la casa corre por aquí y por allá haciendo todas las tareas. Ella supervisa a la cocinera, al jardinero y demás empleados y les da instrucciones de como hacer cada cosa. Ella consulta con el señor, pidiendo consejo y actúa de acuerdo al mismo. Esta es la forma como funcionan el Señor y Su shakti.
En estado de Brahmarandhra, Bhagavan me da instrucciones y de allí yo ejecuto Sus mandatos. Yo sigo lo que El diga para resolver los karmas de los demás. Esta es mi tarea en el estado de Brahmarandhra.
Geetha me preguntó si yo puedo atravesar la puerta por la cual aparece Swami. Yo le contesté que no. Bhagavan cierra la puerta y baja a encontrarse conmigo, yo no puedo pasar por esa puerta.
Así es que el Señor de Puttaparthi y el Señor que yo experimento son el mismo. El funciona en el cuerpo físico en Puttaparthi; yo lo experimento en Su divina forma sin el cuerpo físico. El me utiliza a mi para completar las tareas del Avatar. El Supremo Señor, Purushottama, viene como dos; Purusha y Prakriti. El desciende como Purna Avatar con todas las virtudes divinas. El ha venido como el Omnipresente, Omnisciente, Omnipotente Absoluto. Yo, en cambio, nací como una sencilla joven de pueblo con cualidades humanas. Estas verdades únicamente me fueron reveladas después de sesenta años de continuo sadhana.
El viaje de continuo sadhana de un alma la conduce paso a paso a alcanzar Brahmarandhra. Aquí el Señor desciende y se ofrenda a Sí Mismo al jiva. El Señor baja de Su morada, Vaikunta, y el jiva se eleva al Brahmarandhra, a las puertas de Vaikunta. Después que el jiva haya experimentado al Señor por un tiempo, es el mismo Señor quien abre las puertas del sahasrara, donde el alma individual se fusiona con el Absoluto Universal. Aquí ya no existe ni experiencia ni quien la experimenta; solo existe la unión del alma con Dios, y el jiva logra el estado de samadhi.
Yo únicamente hablo sobre tres temas, Bhagavan, mukthi y espiritualidad. No me interesa nada más. Del mismo modo, mis libros tratan sobre los mismos temas. No puedo escribir ni una iota sobre nada que no sea estos temas. Es mi propia naturaleza estar siempre en pensamientos de Dios. Bhagavan ha dicho, “¿Acaso alguien puede escribir tantos libros? Tus profundas impresiones son la única causa de esto.”
Para poder transformar al mundo para el advenimiento de la era Sathya, Bhagavan está creando grandes cambios a través de Su darshan y sus charlas. El me hace escribir libros para extender más esta tarea.
En el Sai Satcharita, Shirdi Baba dice que aun si Su devoto está lejos de los siete mares, Él lo conoce. Estos detalles se encuentran en el quinto canto del capítulo veinte de Srimad Bhagavatam:
1. La tierra donde vivimos se llama Jambu Dvipa (Isla Jambu)y está rodeada de agua salada.
2. Al Sur de esta se llama Plaksa Dvipa, y está rodeada de mar compuesto de jugo de caña de azúcar.
3. Al sur de esta otra se llama Salmali Dvipa, con un mar de miel.
4. Al sur de esta se llama Kusa Dvipa, con un mar de manteca clarificada (ghee).
5. Más al sur se llama Kraunca Dvipa con un mar de leche.
6. Al sur de esta se llama isla Saka con un mar de leche cortada.
7. Al sur de esta se llama Isla de Puskara, rodeada de un mar de agua de coco tierno. En la Isla de Puskara viven los Devas; se llama Devalok, la tierra de los seres celestiales.
8. Más allá del mar de agua de coco dulce está Vaikunta, la morada del Señor Narayana.
En el libro, 'Autobiografía de un Yogi', el gurú de Paramahamsa Yogananda se le aparece en cuerpo y sangre después de haber fallecido. El le cuenta a su discípulo sobre los mundos físico, sutil y causal donde habita el jiva. El gurú dice que el jiva debe tener muchos nacimientos antes de poder calificarse para vivir en el mundo sutil; entonces, luego de miles de nacimientos éste gana suficientes méritos para nacer en el mundo causal. Luego tendrá que vivir miles de vidas en el cuerpo causal para llegar a lograr al sin-atributos, sin-forma Supremo Absoluto.
Después de esta larga jornada durante la cual el alma puede haber tenido que pasar por miles de nacimientos, el jiva se vuelve muy circunspecto y agotado. ¿A través de cuántos nacimientos se debe pasar en los cuerpos físico, sutil y causal? ¡Oh Señor! No puedo pensar en ello. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, El Señor de la misericordia y gran compasión ha encarnado específicamente para rescatarnos a todos de esta tremenda lucha. ¿A Dios únicamente se lo puede lograr después de pasar por muchos nacimientos? ¡No! ¡Puedes lograr la liberación aquí mismo, ahora, en el cuerpo físico! ¡Separa los cuerpos físico, sutil y causal mientras estés aquí mismo en el mundo!
Permítanme explicarme un poco más. Cuando yo hablo ahora con Bhagavan, lo hago en el cuerpo divino súper causal. Esto se logra a través de sadhana. A través de sadhana concentrado, lograremos obtener los cuerpos sutiles. Al principio Bhagavan decía que yo estaba viviendo en el cuerpo sutil, luego en el causal y ahora en el súper causal. Cuando uno va más allá del Deva Loka (mundo de los Ángeles) y logra el cuerpo divino súper causal, este cuerpo es superior al de los seres celestiales.
Yo estoy en este cuerpo súper causal cuando me encuentro con Bhagavan en la Isla de Plata. Allí no hay arena sino plata en el piso. Cuando Le pregunté el porqué de esto, El me dijo que aunque yo vivo en la tierra, estoy viviendo en el cielo. He escrito sobre esto en el libro 'Radha Krishna Sangam'.
Yo estoy viviendo en el cielo, en Vaikunta. Yo actúo como un puente entre los dos mundos, la Tierra y Vaikunta. ¿Porqué no me he sumergido con mi Señor de Vaikunta? Por ser un ejemplo para el mundo de cómo un jiva puede obtener al Señor, Shiva. ¡Cada uno de ustedes también puede lograr esto! ¡Prueben! Mi vida es ejemplo de esto mismo.
Piensen por un momento. Bhagavan ha venido para facilitarnos todo. El camino es muy largo y difícil, pero observen con que facilidad yo lo recorrí. ¿No deberían llegar a comprender el propósito de la vida y realizarse en este mismo nacimiento?
Al comienzo de ¡Liberación Aquí Mismo! ¡Ahora!, Parte 1, escribí que el Señor ha creado una isla con un mar alrededor. Cuando Él me la mostró por vez primera yo no alcancé a comprender su significado. El lector también se debe haber preguntado qué era esta Isla de Plata y el mar de agua de coco tierno. El Señor ha dicho que el pequeño pueblo donde vivo es realmente Vaikunta. Cuando atrapamos al Señor de Vaikunta podemos realizar nuestra meta sin dificultad.
El Señor, quien ha descendido de Su morada en Vaikunta,
Él está transformando al mundo a través del camino de la Verdad.
Para redimir a Sus hijos ha llegado a Parthi
¡Él es el remedio para la enfermedad de Kali!
El Señor ha descendido a la tierra desde Su morada para redimir al mundo entero.
24 de diciembre del 2001
Kothai me dio el libro, 'Autobiografía de un Yoga'. Yo leí el capítulo 14, “La experiencia de la consciencia cósmica.”
Yogananda escribe sobre una experiencia cuando su gurú le tocó
suavemente el corazón y, como por arte de magia, inmediatamente
él experimentó el estado de bienaventuranza. Si él nadaba en
bienaventuranza por el mero toque de su gurú, imagínense mi estado
cuando el Señor Mismo está conmigo. Yo estoy inmersa en grandes olas de bienaventuranza. Si una gota lo hizo entrar en tal goce,
imaginen mi estado cuando estoy sumergida en el océano de Sai.
Bhagavan ha dicho, “Yo soy la fuente primordial de energía en ti. La Isla de Plata es la usina”. ¿Cómo se genera esta energía? Es a través de mi amor por Bhagavan. Uno la podría llamar la usina de energía Prema. Bhagavan dijo que desde esta estación, miles de voltios de energía se disparan hacia el mundo. Es la energía de las vibraciones de nuestro Prema. Paramahamsa Yogananda sintió esta energía cuando su gurú lo tocó. Yogananda entró en bienaventuranza y así quedó sumergido por buen tiempo hasta que su gurú dijo, “No debes permanecer en este estado por mucho tiempo. Hay muchas tareas con las que tienes que cumplir. Vamos. Salgamos a barrer el balcón.” Yogananda comenta que cuando fue a levantar la escoba se le ocurrió que su gurú le estaba enseñando el secreto de una vida balanceada. Cuando el cuerpo está involucrado en llevar a cabo las tareas diarias, el Si Mismo debe volar por el espacio cósmico. Aquellos que han logrado la sabiduría del Sí Mismo llevan esta doble vida. Ellos llevan adelante sus tareas y están inmersos en la bienaventuranza del Si Mismo. Este es mi estado; yo estoy capacitada para cumplir con mis obligaciones en paz puesto que mi corazón está pleno de bienaventuranza. Llevo adelante mis tareas como una máquina, mientras mi mente anhela encontrarse en unión con el supremo Eterno Señor. Pero Bhagavan dice, “No puedes estar en el estado máximo de bienaventuranza ahora. Hay muchas tareas que tienes que cumplir en el mundo.”
La morada del Señor Narayana es Vaikunta. Su templo en Sri Rangam se llama ; 'Bhuloka Vaikunta', Vaikunta sobre la Tierra. A Su consorte, Lakshmi, se la muestra habitando dentro de Su corazón.
Esto significa que en Vaikunta, como en el sahasrara, Él se encuentra en el estado no-dual, fusionado con Su shakti. Cuando se encuentran en el estado de dualidad, ellos se encuentran en brahmarandhra. Bhagavan a dado una explicación para el nombre Narayana. Nara significa agua y ayana significa ojos. Bhagavan ha dicho que aquel que practique devoción con los ojos llenos de lágrimas, ese logrará alcanzar al Señor Narayana. Yo le recé al Señor con lágrimas, cantando el mantra, 'Om Namo Narayana'. Una vez Swami dijo, “He venido del océano de leche al océano de tus lágrimas.”
Swami ha declarado, “Brahmarandhra está más allá del intelecto humano. Esto otorga bienaventuranza ilimitada. No puede ser explicado con palabras ni experimentado por la mente. A menos que la persona sea muy feliz, con grandes virtudes, pleno de paz, sin manchas y que lleve una vida sin apegos, no puede realizar Brahmarandhra.” Este es mi estado; no puede ser expresado en palabras y está más allá de la capacidad de la mente. Debe ser experimentado para ser comprendido.
Tirupati, la morada del Señor Sri Venkateswara, descansa sobre una cadena de siete lomas. Hay que trepar estos siete cerros para poder llegar al templo. Los siete cerros representan los siete chakras del kundalini. Puedes tener una visión del Señor únicamente cuando has cruzado sobre todos ellos.
Al completar este libro, estamos en el auspicioso tiempo de Vaikunta Ekadasi, cuando los devotos se unen en festividades en los templos. Durante esta época, ellos van a charlas espirituales, cantan bhajans y se abstienen de comer y dormir. Cantar el nombre del Señor es una práctica común en estos días. Temprano por la mañana, en todos los templos Vaishnavas se realiza la ceremonia de “Apertura de los Portones del Cielo”. Los devotos entran al sancto sanctorum a través de portones que únicamente se abren el día de Vaikunta Ekadasi. A esto se lo denomina 'Moksha Ekadasi'.
En este mismo día, el Señor Krishna Paramatma le enseñó el Gita a Arjuna. En la época de Dwapara El abrió los portones de liberación a todos. En la era de Kali , Sai Krishna ha creado un cielo sin portones. La entrada al cielo no está más allá de nuestro alcance; está aquí, y el Señor nos ha mostrado el camino. El me ha utilizado como instrumento para demostrar como mi viaje comenzó en Muladhara y terminó en Sahasrara. Las experiencias que he tenido en este largo y sinuoso sendero han quedado plasmadas en los libros, para facilitar el sendero de la liberación a los demás. Él ha hecho un ejemplo de mi vida.
Imagínense cuan difícil es ir hasta los portones del cielo, recibir mensajes del Señor y traerlos de regreso una y otra vez al mundo. Que severa prueba resulta salir de ese estado de bienaventuranza que se experimenta en el cuerpo súper causal y regresar al mundo mundano. Consideren esto. Únicamente puedo lograrlo porque es Su voluntad. Swami ha dicho que mi vida ayudaría a inspirar a devotos. Todos deberían alcanzar este estado de bienaventuranza. Cada uno de ustedes deberían hacer intensos esfuerzos. Es el plan maestro del Señor preparar a todos, paso a paso, para lograr tal estado. Este libro está escrito con este propósito.
Swami ha dicho, “Tu Prema es Mi fuente. El Señor es UNO
y Su Shakti es la creación. Radha es la creación, el universo.
No existe un Señor Sai sin Su Shakti, tu Prema.
Esta es la Verdad, Verdad, Verdad.”
Escribí esto en el primer libro, ¡Liberación Aquí Mismo! ¡ Ahora! Parte 1. En este libro actual, ¡Liberación...!Parte 3, se explica aun más. Ahora Swami está diciendo que es mi Prema lo que Lo trajo a Él a este mundo. El Prema de Radha le entregó al mundo al Avatar Sathya Sai. Swami ha dicho, “Yo no puedo estar sin ti. Tu Prema es Mi shakti.” Bhagavan no pudo haber venido si no hubiese sido por la gracia de Radha. Las profundas impresiones de Radha han nacido como Vasantha. Mi sed y añoranzas por Bhagavan, expresadas a lo largo de mi vida y mi devoción, son prueba suficientes. Yo le he pedido a Swami, “Yo no conozco sobre moksha (liberación espiritual), swarga (mundo celestial)o sayujya(disolverse en Dios). Yo no quiero todo eso. Yo no deseo la liberación después de la muerte. Yo deseo experimentar Tu amor y Tu cercanía en cada momento de esta vida.” Esta es la gracia de Radha. Ella deseaba experimentar al Señor en todo momento. Ese anhelo se convirtió en profundas impresiones que ahora yo experimento por mi Sai Krishna. Este libro es una explicación de las revelaciones sutiles entregadas por Swami en el primer libro. Swami dijo, “Radha ahora está experimentando lo que ella deseaba en aquel entonces. ¿Ahora lo entiendes? Estoy pagando Mi deuda que contraje en aquel entonces.”
Om poornamadha poornamidham poornaath poornamuthasyathey
Poorsanya poornamadhaya poornameva ashisyathey
Om shanthi shanthi shanthi.
Dios es plenitud. El mundo es plenitud.
Esta plenitud se crea de Aquella.
La Plenitud se mantiene aun después que Esta se retire de Aquella.
16. Sampurna
El Supremo Absoluto
26 de diciembre, 2001, durante meditación del atardecer de Vaikunta Ekadasi (el festival Vaishnava que celebra la apertura de los portones del cielo).
Durante los bhajans Swami estuvo sentado en Su silla (simhasan), luego me llevó a la Isla de Plata. Generalmente voy sola a la isla. Swami llega de más alto. Sin embargo, hoy ambos fuimos juntos desde aquí, navegando a través del mar de agua de coco tierno. Yo le pedí, “Swami, háblame sobre este mar.” El contestó, “El árbol de coco absorbe el agua sucia y a medida que va creciendo él brinda el agua dulce de coco tierno. Del mismo modo, tú tomas los problemas del mundo y le entregas liberación a la gente a través del poder de tu penitencia. Esto lo has logrado a través de intensas austeridades a lo largo de muchos años. Es un enorme sacrificio y es únicamente a través de tamaños sacrificios que se puede lograr la inmortalidad.”
'Na karmana na prajaya na dhanena
dhyakenaikeva amruthva manasa.'
'Ni por trabajos, ni por linaje, ni por riqueza,
Pero únicamente a través del sacrificio se obtiene la inmortalidad.'
27 de diciembre, 2001. Meditación de la mañana.
Vasantha: Temo darle el título de los tres Vedas a este libro.
Swami: Asatomaa sath gamaya, tamasoma jyotir gamaya, Mrityorma amritam gamaya. Entrega este Sloka como una interpretación de los diferentes Vedas.
LA PRIMERA SECCIÓN SE TITULA RIG VEDA – Asatomaa sath gamaya, de la irrealidad hacia la Verdad. ¿Qué es la Verdad? La única Verdad es Dios; todo lo demás es irreal. La meta de cada alma es alcanzar esta Verdad. La Verdad es Dios, uno debe renunciar todo lo demás para alcanzar esta Verdad. ¿Qué es lo que se debe renunciar? Todo, sin excepción. En esta sección del libro se encuentran con ese tipo de sacrificio por amor al Señor, es un ejemplo de'Sarvadharmaan Parithyajya', el verso del Gita que habla sobre el renunciamiento total.
La segunda sección es Sama Veda – Tamaso ma jyotir gamaya, de la oscuridad a la luz. Es el viaje desde la oscuridad de la ignorancia hacia la luz de la sabiduría. Es la ignorancia la que causa la oscuridad. Uno debe introducir la luz de la sabiduría. Esta sección trata sobre conducir al mundo desde la ilusión del Maya hacia la luz.
La tercera sección es Yajur Veda – Mrityorma amritam gamaya, de la muerte hacia la inmortalidad, desde la lucha del nacimiento y muerte hacia la vida eterna.
28 de julio, 2001 Meditación de la mañana
Vasantha: Swami, Tú me dices que llame a este libro Veda. Temo hacer esto.
Swami: En tiempos antiguos, los Vedas no se ganaban ni se comprendían con facilidad. Este libro es sobre los principios de los Vedas y el vedanta. Denota los sentimientos de un alma anhelante que trajo a dos avatares al mundo. Esto nunca había ocurrido antes. Tú trajiste al Avatar Sri Sathya Sai a través de tus sentimientos de Prema y al Avatar Prema Sai a través de tus sentimientos maternales.
En este libro, los conceptos de los Vedas se explican de modo sencillo, que hace que el hombre común los pueda comprender. Tu has practicado estos principios en tu vida sin saber lo que eran. Tu vida es la esencia de los Vedas.
Vasantha: Swami, ¿soy yo quién escribe todo esto?
Swami: Tú escribes lo que Yo te estoy diciendo.
Vasantha: El mundo no sabe esto Swami.
Swami: Lo sabrán cuando lean el libro - sentirán la Verdad dentro del mismo, en vez de que alguien de afuera se los diga, Únicamente por esta razón vendrán en tu búsqueda. Es mejor que ellos mismos comprendan y vengan a ti de su propia voluntad a que lo hagan por que se les dijo que lo hagan. La Verdad y la pureza de tus palabras atraerán a todos.
30 de diciembre, 2001
A las cinco de la mañana comenzamos a hacer los preparativos para Panchagni tapas. Preparamos cuatro pozos para fuegos sacrificiales sobre el techo de la sala de meditación. Cuando comenzamos el fuego comenzó a lloviznar, pero continuamos. Entonces llovió con fuerza durante una hora, así que nos movimos a la sala de meditación y allí continuamos con la ofrenda. Yo estaba sentada en el centro y cuatro devotos estaban a mi alrededor. Durante todo el tiempo se cantaba el mantra Vasantha Sai; yo entré en profunda meditación.
Swami: Previamente llevaste a cabo tapas Panchagni (austeridades de baño de fuego) en casa de Kothai, a través de las cuales obtuviste muchos shaktis (energías femeninas). Ahora esos shaktis están pasando de ti a los fuegos sacrificiales llenándolos como Vedas. Tú eres Vedanayaki, la Reina de los Vedas. Tú estás realizando Vedodhbhava*, estás haciendo surgir los Vedas. Aquellos que están añadiendo ramas están quemando las fuerzas del mal hasta las cenizas. Ellos te están ayudando en tu tarea. Los cuatro Vedas están surgiendo de los cuatro fuegos; estos son los nuevos Vedas que despiertan a las personas a este nuevo sendero Védico.
BHAGAVAN DIJO QUE EL RIG VEDA estaba frente a mi, el Yajur-veda estaba a mi derecha, el Sama Veda detrás mío y el Atharva Veda* a mi izquierda. Yo pregunté porqué el Sama Veda estaba detrás mío y porqué la tercera sección del libro se titula Sama Veda. Bhagavan me respondió que este simboliza las profundas impresiones que están guardadas detrás del cerebro. El dijo, “En Kasi, la diosa Parvati lleva a los muertos hacia el Señor Shiva. El les susurra el mantra en sus oídos y les otorga la liberación. Pero ahora, por ti, uno obtiene la liberación antes de la muerte, mientras todavía está en el cuerpo. Tú me traes a todos aquellos que están en el sendero de la liberación. Este es el nuevo sendero védico.”
Porque las ramas se mojaron con la lluvia, utilizamos cáscaras de cocos para el fuego. Cuando vi las cáscaras recordé que uno debe desapegarse del mundo como la fruta se despega de la cáscara.
Swami dijo, “En Kanchipuram hay un árbol de mango en el templo de la diosa Kamakshi, donde ella hacía penitencia. Existen cuatro tipos de frutas en las cuatro ramas del árbol. Todas son diferentes en forma y sabor. Del mismo modo, los cuatro nuevos Vedas han surgido desde ti gracias al poder de tu penitencia. El mundo despertará a este nuevo sendero comenzando desde el Año Nuevo.”
Hoy Yamini encontró un libro llamado “Thripurasundari Ashtakam” mientras hacía espacio en un estante. Me dijo que en el libro había alguna información sobre la diosa Kamakshi y su penitencia. Se dice que Kanchipuram es el centro espiritual del mundo y que la diosa otorga su gracia a todos desde allí, como rayos de sol. El libro también menciona que el sol revela el poder de Parashakti (la Diosa Devi, el Ser Supremo). Hacía pocos días Bhagavan había dicho “Tu eres Surya Kumari” (la hija del sol).
El Señor Brahma recibió el conocimiento de los Vedas del Señor Narayana y comenzó la creación basada en este conocimiento. De manera similar, yo recibí los Vedas de Bhagavan, lo que será para beneficio del mundo.
Esto me recuerda algo que ocurrió durante la función de adoración a las Padukas en casa de una devota. Trajeron a la función un lingam (representación simbólica del dios Shiva) que había sido materializado por Bhagavan. Cuando lo vi me encontré embargada de profunda emoción. No podía soltar el lingam ni controlar mis lágrimas. Lo abracé, lloré y me desvanecí. Me revivieron y me quitaron el lingam. Entonces Swami me dijo que Él le mostraría una visión relacionada a este episodio, a la hija de la devota. Durante su meditación ella me vio bailando con Swami; kum-kum brotaba de nuestros pies. Cuando ella le preguntó a Swami quién era yo, El le dijo, “Ella es Mi Shakti” La joven me contó sobre su visión y pidió mirar mis pies; había kum-kum sobre ambos pies. Swami también había escrito sobre una hoja de papel en la habitación de oraciones, “Mi shakti Vasanthu.”
Esta fue la manera en que Swami demostró la forma de Shiva shakti. El lingam que trajeron ese día es el mismo conocido como lingam Ekambareshvarar que se encuentra en el templo de la diosa Kamakshi. Una foto de la diosa me fue entregada en el mismo día, como prueba de la visión. La Madre es el primer gurú para todos. Ella nos enseña los principios básicos de la vida. La diosa Parvati es reconocida por haberle enseñado los Vedas a Shiva, como un gurú. Uno de los nombres de la diosa en el libro 'Lalitha Sahasranama' es, “Nigama rupa”, que significa que Sus mandatos crean los Vedas.
Un devoto americano que se quedó un mes conmigo me obsequió el libro “Love Is My Form” (El Amor Es Mi Forma). No tuve tiempo de mirarlo. Cuando Yamini y Geetha vieron el libro, dijeron que en él había una foto que había sido materializada por Baba que se parecía a mi. Me sorprendió cuando vi la foto.
Veamos la historia de esta foto. En 1950, para el casamiento de la hija de Sri Kasturi se realizó un Gauri Puja (un sacrificio a Parvati) en presencia de Bhagavan. A la Madre Easwaramma se la invitó a que acepte los auspiciosos regalos. Inmediatamente Swami dijo, “¿Porqué Easwaramma? Yo Mismo los recibiré.” Así diciendo, Swami Se transformó a Sí Mismo en una mujer que portaba anteojos. Todas las personas se quedaron admiradas y le rindieron sus respetos, entregándole los regalos, pulseras, espejo, kum-kum, arroz amarillo, etc. Después, Swami se volvió a cambiar a Su propia forma.
Una de las devotas, Thippamma, expresó su deseo de ver a Swami en Su forma femenina nuevamente, y ante este pedido Swami materializó una foto de esa forma diciéndole, “No soy la Parvati de aquellos días.”
En el libro, debajo de la foto dice, 'Parvati Moderna' . Yamini y Geetha me mostraron esto y dijeron que la foto era de mi y que también se parecía a mi nieta Vaishnavi. Muy pronto la vistieron a Vaishnavi en un sari, como la mujer de la foto y le sacaron una fotografía. Es interesante notar que Vaishnavi, de 12 años, usa anteojos y yo también comencé a usar anteojos en mi onceavo año.
Cuando le pregunté a Swami sobre la foto en el libro, el dijo “Eres tú.”
Yo estaba atónita, “¿Soy yo...?” No podía comprender como.
Swami repitió, “Eres tú. Tú eres Shakti, Parvati. Tú te veías así cuando tenías doce años. Nosotros como Shiva y Shakti, estamos otorgando jivan mukthi a las personas. Escribe sobre esto utilizando la foto como prueba.” Le pedí a Swami que me explicara más y El dijo, “Cambié de esta forma a la forma de una mujer. Recibí los regalos y luego me cambié nuevamente a Swami. De modo similar, en el principio estaba Purushottama, el Ser Supremo. Nosotros nos separamos de Él como Purusha y Prakriti. Tú surgiste de Mí y Yo de ti.”
Esta foto fue otorgada durante Navaratri, en el mes de octubre del año 1950. Swami dijo, “Yo revelé quien eras hace mucho tiempo. Escribe, no temas.” En ese mismo año, en el mes de noviembre, se inauguró Prashanti Nilayam y amaneció una nueva era Sai. Durante la conversación dada por Swami para la boda de la hija de Kasturi, El dijo, “Esta boda es la unión de Shiva shakti.” En el mismo libro, Love is My Form, aparece una canción cantada por Swami, “Baktini yichi shaktilo munchi mukti cherchunandi...” Él inspira devoción, bhakti, te llena de shakti y te conduce a la liberación.
Esta última oración es ahora el moto de nuestro fideicomiso de caridad, 'Mukthi from (a causa de) Shakti'. Swami quiere decir que uno se libera a través mío, Su shakti. Swami me declaró como Su Shakti al entregar esta foto en 1950. En esa época yo tenía doce años. La foto me muestra a esa edad. Ahora mi nieta Vaishnavi se ve exactamente igual.
En una ocasión, cuando se preparaban para llevar a cabo un puya de Gauri en casa de un devoto de Madurai, Bhagavan preguntó por teléfono, “¿A quién van a elegir como Gauri?” S.V. Le contestó, “Vamos a invitar a la reina de Tu corazón, Vadakkampatti Vasantha Amma.”
Mientras escribía esto le pregunté a Swami, “Tú has mostrado mi foto y me has llamado Parvati. Podrías haber dicho que ella es Radha.” Swami contestó, “El Sumangali puja se realiza únicamente para propiciar a Gauri, Parvati. Alguna vez se le ofrece a Radha?”
Swami me dio instrucciones de publicar la foto y escribir todo lo que Él me había dicho. Yo estaba muy asustada. Le escribí en una carta a Swami, “Tengo mucho miedo de escribir sobre esta foto y de basar el formato de este libro en los Vedas. Lo haré únicamente si bendices esta carta.” Mantuve la carta en casa de una devota y entregué una carta similar para ser aceptada por Él a otro devoto que se iba a Puttaparthi. La carta que mantuvimos en la casa de la devota fue bendita con fragante kum-kum en forma del sol. Le pregunté a Swami qué simbolizaba. El dijo, “Tú vas a iluminar al mundo como el sol. El mundo no puede vivir sin el sol. La luz de tus penitencias traerá una gran revolución espiritual.”
Yo no pienso lo que escribo en un libro. Mis horas están ocupadísimas atendiendo cartas, llamadas telefónicas, recibiendo a devotos, que ni tengo tiempo de leer. Aunque alguna cosa u otra siempre está ocurriendo, estoy permanentemente inmersa en pensamientos de Bhagavan. Yo no puedo pensar ni escribir sobre absolutamente nada por mi cuenta. Yo únicamente repito lo que Swami me dice. Las pruebas que cito son dadas únicamente por los devotos.
Swami dijo, “Ya que este libro es el resultado de que tú escuches Mis palabras directamente, se llama Veda.” Yo he escrito únicamente lo que he escuchado de Swami junto con mis extensas experiencias de Su Divina gracia. Por eso Swami dijo, “El Veda es teoría; este libro es práctica.”
En Delhi yo mantuve mi libro Sai Gita Pravachanam y el manuscrito de este libro en la casa de un devoto. Entre estos dos apareció una foto de Shirdi Baba. En la parte de atrás de la foto había un calendario que comenzaba en mayo del 2001 y terminaba en abril del 2002. Fue en el mes de mayo que Swami bendijo el mangalya y me pidió que lo usara, por eso el año comenzaba en mayo. El calendario (en inglés: calendar) está escrito “call ender” (fin de las llamadas). Swami dijo que mis llamadas, mis anhelos y sufrimientos y el derramar lágrimas por Él había finalizado. En un lado dl sillón de Shirdi Baba están las letras SV por Sai Vasantha. También están las letras SF, que significan (Sai form)la forma de Sai. Swami dijo, “Después que usaste el mangalya, quedó confirmado para el mundo que tú eres la forma de Sai.” Esto concuerda con la foto de Parvati mencionada anteriormente. Yo me he vuelto la forma de Swami después que Él contestó mi llamado. Todas las canciones que le he cantado a Krishna desde tierna edad son los anhelos de mi alma. Cuando Swami me habló por primera vez hace muchos años, El dijo, “Tu llamado reverbera siempre en Mis oídos. No Me permite hacer Mi trabajo.”
17. Vaikunta
El Cielo
El primer ser creado, el Señor Brahma de cuatro-rostros, se sentaba sobre una flor de loto; él no sabía quién era ni cual era su propósito. Entonces siguió al tallo del loto hasta dentro del agua de la cual se había levantado, para averiguar la respuesta. Mientras meditaba sobre esto escuchó la palabra 'Tapas', que significa penitencia, así que se dedicó a practicar penitencias. La penitencia es el camino hacia la sabiduría y la eterna vida espiritual. Después que pasó mil años en penitencia, controlando su mente y sus sentidos, Brahma por fin escuchó la flauta del Señor Krishna. El sonido entró por sus ocho oídos y emergió de sus cuatro bocas como el mantra Gayatri.
Om Bhur bhuvah svaha
Tat savitur varenyam
Bhargo devasya dheemahi
Dhiyo yonah prachodyat
Mediten sobre la refulgencia espiritual de la adorable Realidad Suprema,
La fuente de los planos de existencia física, astral y celestial.
Que ese Divino Ser Supremo ilumine el intelecto para discernir la Verdad.
De esta forma Brahma se inició con todo el conocimiento de los Vedas y llegó a comprender quién era Él y de qué forma debía ocuparse en la creación de este universo. A Gayatri se la denomina Veda Mata, la Madre de los Vedas.
Más tarde Bhagavan dijo, “Radha es el Atma de Krishna, ella es el flujo de la música que se eleva de Su corazón. La dulce música que fluye de Krishna proviene de Radha. La flauta de Krishna es Radha. La canción que maravilló al mundo se creó a raíz de Su amor por Radha. Es el Prema de Radha lo que llueve de Su flauta. Ella es la canción de Su alma. Por esta razón, El rompió Su flauta cuando Radha murió.”
Al principio de la creación, lo primero que se originó fueron los Vedas. En esta era de Kali, para llevar al mundo hacia la libertad, ha surgido un nuevo Veda. Este es el nuevo sendero védico. La Era de Sathya, que fue la primera Era, funcionó de acuerdo a los principios establecidos por los Vedas. Ahora, habrá otra Era Sathya dentro mismo de esta Era Kali.
2 de enero de 2001 – Meditación de la tarde
Un devoto me preguntó cual es el mantra de ocho letras. Yo le contesté, “Es, Om Namo Narayana; yo siempre recitaba este mantra. Mi madre y mi padre también lo recitaban incesantemente. Hace unos pocos años Swami me dijo que parara de recitarlo.” Al terminar de escribir este comentario, comencé a meditar. Inmediatamente sentí un fuerte deseo de recitar y así comencé a recitar el mantra. Las lágrimas inundaban mis ojos; yo me encontraba sentada frente al palacio en la Isla de Plata. Bhagavan vino hacia mí y me llevó hacia adentro. Dijo, “No recites ahora.” Sin abrir mis ojos yo le dije, “Por favor, permíteme recitar. Debo recitar.” El respondió, “No, no ahora. Abre tus ojos y mírame.”
Yo no podía abrir los ojos, pero Bhagavan me obligó a hacerlo. Me llevó ante una
enorme puerta; ésta se abrió. El dijo, “Ves, esta es nuestra morada, Vaikunta. De aquí hemos descendido; tan pronto como nuestra tarea haya finalizado regresaremos. Tú eres Mahalakshmi. Mira.”
Pude ver una brillante luz radiante; allí vi a Mahavishnu reclinado y a mi misma a Sus pies como Mahalakshmi. Yo exclamé, “¡Swami! ¡Swami! ¡Quedémonos aquí!”
Inmediatamente después las puertas se cerraron y Bhagavan dijo, “Ahora no. Espera un poco y regresaremos cuando nuestra tarea se haya completado.” Yo lloré más y El me tranquilizó diciendo, “Tú no debes recitar el mantra ahora, tú eres Mahalakshmi. Tú has venido para redimir a todas las almas.”
Vasantha: Swami, Tú dijiste que yo era Radha.
Swami: Mahalakshmi se transformó en el Avatar Radha. Por eso Radha es Mahalakshmi. Tú eres Radha y Mahalakshmi.
Vasantha: Swami, Tú dijiste Shiva shakti....
Swami: Eso es para que lo comprenda el mundo. Nosotros hemos venido como Radha y Krishna para llevarnos a todas las almas a la liberación y a Vaikunta.
EL BRAHMA VAIVARTHA PURANA dice que Radha y Krishna fueron los primeros seres creados. Mahavishnu y Mahalakshmi emergieron de Radha y Krishna. Radha y Krishna fueron a Gokula y Mahavishnu y Mahalakshmi se fueron a Vaikunta.
Una vez Baba sacó dos imágenes de las arenas del río Chitravathi. Estas eran de Mahalakshmi y Mahavishnu. Él le dio estas imágenes a dos devotos y dijo que Él iba a llevar a cabo la ceremonia de casamiento entre las dos deidades. El dijo que este matrimonio es simbólico de la unión de Prakriti y Purusha. Por lo tanto, se hicieron todos los arreglos y el Mismo Bhagavan materializó un mangalya y lo ató al cuello de Mahalakshmi. Esta ceremonia se realizó en gran forma en el Mandir de Swami.
Al principio Bhagavan dijo que yo era Radha, luego Shakti y ahora El ha dicho que yo soy Mahalakshmi. Anteriormente yo había escrito una canción en la que expresaba que Él es la forma completa de todos los shaktis,
Tú eres Kamakshi
Tú eres Madurai Minakshi
Tú eres Kasi Visalakshi
Tú eres Madre Sai
Tú eres Annapurni
Tú eres Adi Lakshmi
Tú eres Saraswati
Tú eres la Madre de todos.
Tú eres Shiva Shankari
Tú eres Sarada
Tú eres Shambhavi
Tú eres Madre Durga, protectora de todos.
Tú eres Kali
Tú eres Gayatri
Tú eres Vaishnavi
Tú eres Varaahi.
Tú eres Parameshwari
Tú eres Bhuvaneshwari
Tú eres Parthishwari
Bendícenos a todos Madre Sai.
En esta canción yo ensalcé a Bhagavan Sai como la forma de todas las diosas. Bhagavan ha tomado la forma de muchas diosas y se ha revelado a Sí Mismo como Gayatri y Shivashankari* a muchos devotos. Ahora Él me ha mostrado a mi como a Parvati.
18. ¡Parvati También Usa Anteojos!
Bhagavan le entregó la foto de Su transformación en Parvati a una devota en 1950. Ahora, Él me ha dicho que era una foto de mí a la edad de doce años.
Yo estaba muy aprehensiva escribiendo este libro. Le pedí a Bhagavan que me diera una fuerte prueba de que yo soy Su shakti. El me dijo que me daría la foto de Parvati. ¡Qué maravillosa prueba! El mostró mi foto ya en el año 1950 y me anunció como la “Parvati Moderna”. Si alguien fuera a cuestionar sobre quién soy y cual es mi relación con Swami, esta foto le da la respuesta. Swami reveló un secreto que quedó escondido durante 52 años. ¿Cómo hizo esto Swami? Primeramente Él reveló esta verdad en el día de Vaikunta Ekadasi en la ceremonia de apertura de Prashanti Nilayam, y ahora, en otro día de Vaikunta Ekadasi, yo vengo a conocerla. Pero yo temía escribir sobre esto. Bhagavan me quitó los miedos al bendecir la carta, con lo que confirmaba la verdad de la foto.
Hace poco una devota recordó los primeros años de Bhagavan en el libro, El Amor es Mi Forma. Ella cuenta, “Cuando cantábamos bhajans de RadhaKrishna, Baba se transformaba a Sí Mismo en Radha. El parecía una chica de Rajasthan, con la cabeza cubierta y con kum-kum sobre Su frente. A veces el kum-kum se caía y los devotos lo recogían y lo distribuían entre todos. Baba solía cantar en madhura bhava con los ojos llenos de lágrimas.” Yamini me leía esto mientras yo escribía. ¡Y de pronto! ¡Kum-kum apareció sobre la página del libro!
Yo estoy siempre anhelando y llorando por Swami. Él ha descrito mi condición como la de Radha consumiéndose en madhura bhava bhakti*. Como prueba de esto recibí un sari de Rajasthan como regalo de una devota. Pero la prueba más fuerte es la foto de Parvati con anteojos. Yo comparé la foto con una mía que fue tomada cuando yo estaba muy jovencita. Encontré que hasta los anteojos se parecían en el color del marco y la forma de los lentes. Esta es la gracia de Bhagavan. Este libro es la colección de algunas experiencias inimitables. Hay secretos maravillosos hasta ahora no descubiertos. Por esta razón Bhagavan ha mostrado estas pruebas.
¿Cómo expresar mi gratitud por la compasión del Señor? El ha entregado la maravillosa prueba de la diosa Parvati portando anteojos en el momento en que yo temía escribir sobre esto. Es en reconocimiento de mis anhelos y mi Prema.
Mi Señor, Mi Krishna ha declarado que soy Su Radha a través de esta foto. Esto está ocurriendo al tiempo que estamos llegando al final del libro.
Mis anteojos mismos se han convertido en prueba de quien Swami dice que soy. Por muchos años he estado pensando que estos anteojos no me sirven ya que mi vista se ha vuelto tan pobre. ¡Ahora, gracias a los anteojos, he recibido la prueba más fehaciente hasta el momento!
19. El Niño Divino en Brindavan
Bhagavan me pidió que fuera a Brindavan, Whitefield, para rescatarme del dolor de nuestra separación. El 14 de enero del 2002 salí rumbo a Whitefield junto con unos pocos devotos. Nos hospedamos en la casa de otro devoto. Su hijo es uno de los niños divinos. Le recé a Swami para que bendiga al niño, quien es uno de las nueve gemas. Swami me dijo que llevara al niño el 17 a la mañana para el darshan. Mi corazón se derritió en oraciones. Si, ...Bhagavan entró al salón como una flecha, y se dirigió directamente hacia ellos. Materializó vibhuti para la madre y le aplicó un poco a la frente del niño. Cuando la madre le pidió a Bhagavan que otorgara un nombre al niño, El dijo, “Lo diré.” Yo le agradecí con lágrimas. Mi Señor, Tu has bendecido al niño. Lo has bendecido en la misma fecha en que nació. ¡Gracias!'.
El vibhuti entregado por Bhagavan era amarillento. ¿Acaso era un vibhuti especial para un niño especial? Antes de salir de mi casa hacia Whitefield yo le pedí a Bhagavan, “Swami, voy a ver al niño, si él es uno de tus nueve gemas, dame una prueba.”
Le pregunté a Swami por un nombre para el niño y el 17 por la mañana en meditación Bhagavan dijo, 'Sai Krupanandan'. El nombre gustó mucho a todos. El nombre de su hermano es Abhinandan y el padre se llama Naganandan. Nos gustó que los nombres se parecían. Bhagavan me dijo que escribiese el mantra Vasantha Sai en la lengua del pequeño. Entonces también escribí el mantra Om Sri Sai Ram, ¡mientras el chiquito mantuvo su boca abierta todo el tiempo! Cuando se le muestra la foto de Baba, él la mira sin parpadear. No llora mucho. El sonríe feliz cada vez que escucha el nombre de Bhagavan y escucha bhajans con atención. Estos son los pasatiempos del Señor.
20 de enero del 2002
Le dije a la madre del niño, “El es un niño divino, veamos si tiene alguna marca distintiva.” Revisamos los bracitos y las piernas y en la planta del pie derecho encontramos la marca de una estrella. Yo tengo la marca de dos estrellas en mi mano derecha que Swami me dio hace diez y seis años, por que se lo solicité. El niño tiene la misma marca en su pie.
Cuando meditaba más tarde le pregunté a Bhagavan sobre la marca de la estrella. El dijo, “La marca de la estrella indica un estado muy elevado. Tú me pediste que te diera una marca que indicaba que Yo había aceptado tu pura devoción. Pudiste haber pedido otra cosa, ¿Porqué pediste esto? Yo te lo concedí sin que tú te dieras bien cuenta de su significado. Con la estrella únicamente se premia lo mejor. Por ejemplo, Dhruva se transformó en estrella a muy corta edad a través de sus intensas penitencias. El Señor te ha otorgado a ti la marca de la estrella por tus intensos esfuerzos. El niño también tiene la marca.”
¿Qué razón hubo para que este niño divino le naciera a estos padres? ¿Cómo los eligió Swami? Cuando Naganandan y su esposa Asha vinieron a mi, me pidieron que le solicitara a Bhagavan por un niño especial, y yo lo hice. Después de un tiempo, Bhagavan me dijo que les diera una de las nueve gemas. Yo lo hice y en ese mismo día, Asha tuvo una experiencia única. Mientras estaba recostada sobre la cama, tuvo la visión de una mano sobre su vientre. Ella me llamó por teléfono y yo le dije que era mi mano y que Bhagavan me había dado instrucciones para que yo les diera un niño divino. Puesto que es un niño muy especial, les dije que pasaran tiempo en contemplación de lo Divino. Les previne contra malos hábitos; ellos siguieron mis palabras y actuaron de acuerdo a las mismas. Ellos poseían una devoción natural y mis palabras únicamente aumentaron la fuerte fe que ellos ya poseían.
He aquí una lista de las disciplinas espirituales (sadhana) que practicaron:
- Lunes, adoración al Señor Shiva
- Martes adoración a Hanuman y a Durga
- Miércoles, oraciones a Saraswati
- Jueves, a Bhagavan Baba
- Viernes, a Mahalakshmi
- Sábados a Rama
- Domingo a Surya, el dios del sol, con versos del Adithya Hrudaya.
A las 4 de la mañana cantaban el Omkara y Suprabatam (oración a Dios entonada antes del amanecer). También entonaban regularmente los nombres de Vishnu (Vishnu Sahasranama), de Lalitha, de Baba y el Hanuman chalisa. Asha comenzó a escribir el texto sagrado de Srinivas Kalyan, las bodas sagradas del Señor Srinivas. En cuanto comenzaron los dolores de parto ella me llamó para que rezara por el niño. Ella se fue al hospital una vez que hubo recitado el Sahasranamay terminado todas las puyas. En el hospital ella recitó el nombre de Krishna mientras sostenía la foto de Bhagavan y se aplicaba vibhuti.
¿Cuántos futuros padres habrían actuado así? A raíz de su devoción y dedicación, ellos obtuvieron un niño divino. Ellos habían estado rezando hacía mucho tiempo por un niño especial; este niño les fue dado para que algún día sea un mensajero de Dios. Todos quieren niños. Quieren que estudien en las escuelas y universidades de Bhagavan, que obtengan buenos trabajos, que se casen y se vayan al exterior, etc. ¿De qué vale eso? ¿Cuántos padres desean entregar sus hijos a Dios, y que ellos hagan Su Divina voluntad? Aun aquellos devotos muy cercanos a Bhagavan no están dispuestos a eso.
¿Porqué? ¿ Desean simplemente que sus hijos cumplan con los deseos de ustedes únicamente? ¿ Es esta vuestra única meta? ¿Cuántas generaciones vienen y van? Algún día todos serán destruidos en la gran disolución, entonces, ¿dónde estarán sus hijos, hijas, nombre, fama? Cuando un hijo nace, ustedes sueñan que será un médico, un ingeniero, etc. Recuerden que esa no es la verdadera meta. Deben desear que sus hijos sean almas devotas; recen para que tengan un hijo con cualidades divinas. Tomen el ejemplo de Asha y Naganandan, quienes quisieron dedicarle su hijo a Dios, y así fue.
OOO
Cuando estaba en Whitefield siempre me tocaba estar en las líneas de más atrás en darshan y por lo tanto, con mi vista tan pobre, no podía verlo a Swami. Yo lloraba y lloraba.
Vasantha: Swami, ¿no tengo el mérito necesario para tener un darshan cercano?
Swami: Yo estoy contigo. ¿Porqué anhelas darshan físico, que es temporal, transitorio? Piénsalo, Yo te estoy esperando en la Isla de Plata pero tú me estás esperando aquí. He firmado tu libro y te he dado todas Mis bendiciones, pero todavía lloras. Escribe sin temer nada. Después de un tiempo Yo dejaré de dar darshan ¿y entonces qué harás? Trata de comprender y vuélvete más fuerte.
Vasantha: Swami, ¿vas a parar de dar darshan?
Swami: Cuando yo deje de dar darshan las multitudes comenzarán a venir a ti.
Vasantha: ¿Porqué a mi, Swami? ¿Qué puedo hacer yo?? Yo no deseo multitudes. Yo no deseo a nadie.
Swami: Tú no tendrás que hacer nada; las personas obtendrán la misma paz y satisfacción que reciben con Mi darshan.
Vasantha: Cuando Tú puedes brindarles todo eso, ¿porqué yo?
Swami: Cuando vienen a Mi, ellos me piensan y me ven como a Dios. Cuando ellos te ven a ti, ellos te ven como una devota y un sadhaka (aspirante espiritual) y eso será muy beneficioso para ellos. Verán como alcanzaste este estado muy elevado. Aunque parecería que tú naciste como un ser humano común, a través de tu intenso sadhana tú has obtenido el más alto estado. Te has convertido en un ejemplo para el mundo. Tú eres la prueba viviente que cada persona puede llegar a ser Dios a través de la práctica espiritual. Cuando te vean, a ellos se les acrecentará su fe.
19. La Flor del Sacrificio
26 de enero de 2002
Yamini estaba cantando los 108 nombres divinos que Swami me había dado. Yo cerré mis ojos e imaginé que estaba siendo ofrendada a Swami como una flor de loto. Pensé que todos aquellos que recitan los 108 nombres me están ofreciendo a Bhagavan. En meditación le dije a Swami, “Tú me has otorgado enorme gracia; me has entregado el Vasantha Sai mantra, muchas personas se han beneficiado a raíz del mismo y muchas enfermedades se han curado. Has creado una isla para mi, con un maravilloso palacio. Me hiciste Tuya al darme el mangalya. Me has entregado las nueve gemas. Pero nada de eso se compara con la felicidad que disfruto cuando soy dedicada a Ti como una flor de loto. Tú me llamas Amrita kalash, Vatavriksha, Kaamadhenu, Chinthamani. Yo no estoy feliz con todos esos.”
Bhagavan respondió:
“Te dije que eras Meera, luego dije que eras Radha, Sai shakti, Durga,
Mahisasura Mardhini, Mahalakshmi, la Reina de Gokula, la Reina de
Kailash, reina de Vaikunta, pero nada te hace feliz. Tu mente no se
interesa por nada de esto; tú simplemente deseas ser una flor a mis
pies. No hay nada que Yo pueda brindarte que sea igual a estos
sentimientos y esta actitud tuya. Todos los títulos son como polvo
comparados a tu naturaleza. Yo no tengo nada para darte que pueda
balancear estas sublimes cualidades tuyas. Este es el estado más
elevado de sacrificio. Uno puede sacrificar todos los placeres materiales,
familia, riquezas, etc., pero nadie puede sacrificar los cargos de Shakti o Mahalakshmi. Tú estás ofreciendo estos puestos divinos; este es el máximo sacrificio. Tú eres el ejemplo de total renunciación. Sin duda uno recibirá
los frutos si renuncia a todo. Pero debe ser hecho con un corazón puro y sin ninguna expectativa.
Puesto que tú has sacrificado hasta los títulos más altos que la
divinidad puede otorgarte, tu sacrificio se transforma en sacrificio
universal. Los sacrificios normales conducen a la fruta común, tu
sacrificio universal otorga la fruta de la liberación universal. Habrá
una gran transformación en el mundo. Las vibraciones llenarán el
universo entero y esta es la razón para la liberación de todos.
Únicamente tu sacrificio puede otorgar liberación a uno y a todos;
tú eres la flor del sacrificio.
En el primer libro mostraste el significado del verdadero Prema.
En este libro, muestras el significado del verdadero sacrificio.
Yo Me he perdido a Mi Mismo ante tu sacrificio y ahora no tengo
nada para darte que sea igual a tu sacrificio. No tengo nada, más
que lágrimas. Haz que esto sea el fin de tu libro.”
En el principio Bhagavan dijo, “Yo te daré lo que pidas” y yo contesté, “Cuando Te has brindado a Ti Mismo, ¿qué más puedo querer? ¿Qué más hay, más allá o aparte de Ti?” Cuando uno sube los peldaños de sadhana y se eleva más alto, al aspirante se le otorgan muchos títulos. Pero estos son simplemente carteles que van marcando su devoción. Yo pensé que Bhagavan me estaba probando. Yo lloraba, “Oh no, Swami, yo no deseo todo esto, esto es solamente maya. Yo únicamente deseo ser una flor a Tus pies, dame eso solamente. No me interesa nada más, yo soy solo el polvo de Tus pies.” Cuando Bhagavan me había otorgado 107 nombres le pedí si yo podía dar el último nombre, que era Sai Pada Dhulikayai, que significa el polvo a los pies de Sai.
Bhagavan respondió, “Si a Mi me adoran con los 108 nombres divinos que te he dado junto con 108 flores de loto rojas, se puede lograr la Auto-realización.” Después que Él dijo esto, cuando alguien recita los nombres siento que me están dedicando a mi como una flor de loto a los pies divinos del Señor y este sentimiento me brinda completa satisfacción. Yo no requiero nada más. Yo no deseo ser Mahalakshmi ni ningún shakti poderoso. No, no. Es suficiente si tengo el Prema de la sencilla joven campesina Radha y su absoluto sacrificio por el Señor Krishna. Aunque ella no recibió nada del Señor Krishna, ella amaba entregarse a Sus pies. Mi vida es el Prema y el sacrificio de Radha.
27 de enero de 2002
Mantuve este capítulo en la casa de una devota, esperando bendiciones y le rogué a Bhagavan que me otorgara una flor que fuera simbólica de este capítulo. El lo bendijo con polvo de cúrcuma en forma de flor. El día era especial ya que se celebraba la boda de Radha y Krishna.
29 de enero 2002
Fuimos a Ooty. En casa de un devoto, Swami produce algunos milagros cuando se rompen cocos para prasad (alimento bendecido). Cuando se abrió el coco que yo entregué, adentro había una flor blanca con diez y seis pétalos, con centro color azul. Bhagavan dijo, “Tú eres la flor de Mi corazón. Tú eres pura como el cristal, tú eres la flor de cristal. El color blanco simboliza Sudha Satva, consciencia pura. El color azul del centro simboliza a Sri Krishna. La flor no tiene tallo; el tallo significa apego. Tú eres una flor sin ningún apego.”
Dentro de otro coco, había una foto de Bhagavan vestido con una túnica blanca, sentado en Su sillón (simhasan.) Más tarde fuimos al templo de Subramaniam en las barracas de Wellington. Swami había venido a este templo durante Su visita a Ooty en 1976.
30 de enero de 2002
Fuimos a otro templo llamado Templo Annamalai Murugan, en Keti, fundado por el gurú Krishnaananda. El gurú estuvo durante cinco años meditando en una caverna cuando recibió instrucciones de construir un templo. Allí, una vez al año miles reciben alimento en el auspicioso día del mes de Kartika. Meditamos en este templo. La hermana del gurú, Sandhyama, quien mayormente se mantiene en silencio y en meditación, salió a verme. Inmediatamente me abrazó y escribió en un pedazo de papel, “Tú eres un Avatar y recibirás el darshan de Sri Krishna.” Me trajo un sari amarillo y me besó con mucho cariño. Expresó el deseo de que yo viniese a quedarme con ella en el Ashram por un tiempo.
Regresamos nuevamente a la casa adonde milagrosamente había aparecido la flor dentro del coco. Esta vez el coco tenía una foto de los pies de Bhagavan. Su túnica era media roja y media amarilla. Un pie era oscuro y pequeño, en cambio el otro era más claro y más grande. Me dijeron que las guirnaldas sobre los cuadros estaban creciendo en tamaño, especialmente la que adornaba la foto de Mahalakshmi. Ellos decían que se debía a que yo, Mahalakshmi, había estado visitando allí.
El día era muy auspicioso porque era Thaipusam*, en un día de luna llena. La creación comenzó en este día. También es el día en que Buda se iluminó, el día del samadhi del Santo Ramalinga, y el día en que Brahma, el Sabio Patanjali, el Sabio Vyagrapada y todos los seres celestiales fueron obsequiados con el ojo de la sabiduría (para que pudiesen ser testigos de la danza cósmica del Señor Shiva y quedar sumergidos en bienaventuranza).
Le pregunté a Swami la razón por la cual Sus pies se veían diferentes en la foto.
Swami: Esto es para identificarnos como Shiva Shakti (aspectos masculino y femenino de la divinidad).
Vasantha: Yo no deseo esta etiqueta Swami. Todo este tiempo yo solo deseaba que Tu le declarases al mundo quien soy, pero ahora no lo quiero. No quiero ninguna identidad...yo debería derretirme y desaparecer dentro Tuyo. Únicamente deberías existir Tú y no ninguna entidad separada llamada Vasantha. El alcanfor se quema a sí mismo y da luz, dejando ni una huella. Yo deseo ser así, no debe quedar rastro de mi. Por favor, bendíceme, muestra Tu misericordia....yo no deseo nada.
Swami: El que digas que no deseas existir, eso en sí mismo te da una gran identidad. Esta es la razón para la liberación universal. Esta es la esencia del karma yoga. Cuando uno realiza acciones sin expectativa de los frutos, el acto en sí se convierte en la fruta. Es a raíz de tu verdadero sacrificio que todos están obteniendo la liberación.
NOS QUEDAMOS EN UNA RESIDENCIA EN COONOOR, OOTY. Por la mañana nuestro anfitrión me llevó a la terraza y me mostró el cielo. El sol estaba de un lado y la luna en el otro. Me dio gran felicidad ver los cerros en los alrededores bañados en fina neblina; podía observar el sol levantándose de un lado y la luna poniéndose del otro. Todo alrededor había árboles y flores. Es como la Isla de Plata. ¿Será esta la razón por la cual Bhagavan me dijo que viniera a Coonoor?
Llegué a pensar que la flor que había aparecido dentro del agua del coco también estaba conectada al mar de agua de coco tierno que rodeaba la Isla de Plata. Ahora observemos la flor de los diez y seis pétalos. Bhagavan la ha llamado la flor del corazón. Sri Krishna y Sri Sathya Sai Baba son los Avatares que tienen los diez y seis atributos.
En el Prasna Upanishad, en el verso 6.5 dice, “Así como los ríos fluyen hacia el océano, se funden en él perdiendo sus formas y sus nombres, convirtiéndose en el mismo océano, así el alma individual va hacia Purusha, el de los diez y seis atributos y lo alcanza, perdiendo su nombre y forma – volviéndose uno con Él. Es entonces que el alma se vuelve libre de atributos y eterna.” Y el verso 6.6 dice, “ Conoce al Purusha, quien está firmemente establecido en los diez y seis atributos, como los rayos de la rueda de una carroza, que conociéndolo te salvará de la muerte y el sufrimiento.” Bhagavan ha revelado la verdad de este verso de la Upanishad a través de la flor de los diez y seis pétalos.
Miré la edición de enero del 2002 del Sanathana Sarathi en tamil. En la primera página se lo alaba a Bhagavan como el Señor que ha descendido de Shwetha dweepa*(la Isla Blanca, o pura). El Sabio Vyasa dice en el Srimad Bhagavatam que el Señor mora en el Shwetha dweepa. Shwetha significa blancura, pureza. Me hizo recordar la foto del coco en la cual Bhagavan aparece en una túnica blanca. También me hizo recordar la blancura y pureza del piso de plata en la Isla de Plata. Bhagavan ha revelado que la Isla de Plata es Shwetha dweepa*, (la isla blanca, la residencia del Alma Primordial), o Vaikunta.
21. Paripurna - La Más Excelsa Sabiduría
31 de enero 2002
Regresé de Ooty a Coimbatore. Yo lloraba sin poder controlarme, abrumada de emociones y sentimientos inexplicables. Recé a Bhagavan:
Vasantha: Yo no puedo tolerar más esto, hazme Tu aliento. Hazme tu sangre, yo debo fundirme contigo. Yo no quiero una existencia separada, no. Por favor, ¡ten misericordia, Swami!
SUPLIQUÉ Y LLORÉ, DANDO VUELTAS EN LA cama. En meditación, vertí mis sentimientos con Bhagavan.
Swami: Tú eres la única que habita en Mi cuerpo. Tu eres el aliento de Mi vida, la misma sangre que corre por mis venas. Has escrito que tu eres las cuatro partes de Mi cuerpo, como Ashtanga Yoga. Tú te has fundido conmigo; te he mostrado que Yo existo en cada átomo de tu cuerpo, en cada célula. Esta es la verdad. En el futuro, Yo me voy a quedar solo, pensando en ti y tus sentimientos.
Tú, como Yo y Mis sentimientos, mostrarás el camino al mundo con todos los poderes. Todos Mis poderes nacerán de ti. Este es el estado más alto de sabiduría, 'Brahma vidh bramhaiva bhavathi', el que conoce a Dios se convierte en Dios. Tú dices que no deseas ninguna identidad; esto es Paripurna jnana, la sabiduría más excelsa cuyos límites son inconmensurables.
DESPUÉS QUE SWAMI DIJO ESTO, SALÍ de meditación y le conté a Yamini todo lo que Él me había dicho. Yo no podía comprenderlo; me dolía la cabeza.
De pronto, el papá de Yamini me llamó para ver a Swami en televisión. Swami estaba dando una charla y Él estaba hablando sobre los distintos estados de Paripurna, Sampurna y Purna. Yo me quedé atónita al escuchar Sus palabras, que son los títulos de los capítulos de este libro. Más tarde asistimos a los bhajans en un mandir Sai. Al final hubo una lectura de las enseñanzas de Bhagavan en las que Él había dicho, “Me pueden lograr si tienen total Prema Paripurna.”
1 de febrero del 2002 - Meditación de la mañana
Swami: En el más alto estado, la sabiduría se funde con la devoción. Tú estás en el más alto estado de sabiduría. El Señor es Sudha Sathwa. Tú, la flor de Sudha Sathwa (Consciencia Pura) te fundirás con la pura consciencia Suprema. Tú eres la flor de los Vedas, esta es la etapa final del logro, el estado de Brahma, el estado de realización. Logrando esto, no hay más por lograr. Este es el estado donde te has vuelto Dios.
CUANDO EL QUE EXPERIMENTA, el que es experimentado y la experiencia se unen, a esto se le llama triputi. En esta etapa, El Señor quien es experimentado, el bhakta que tiene la experiencia y la experiencia en sí se vuelven uno. Cuando Bhagavan Mismo mora en este cuerpo, no hay nada separado llamado experiencia. Este es el más alto estado de sadhana; uno se vuelve Dios Mismo. La consciencia del “yo” no está allí para experimentar. Esto es 'Brahma vidh Brahmaiva bhavati'*, la última etapa del logro. 'Brahmaiva' es volverse Dios Mismo. Esta verdad se dice repetidas veces para imprimirla con fuerza e inculcar en el lector la plena fe de que el puede volverse Dios.
3 de marzo del 2002
Vasantha: Swami, añoro escuchar la música de Tu flauta, ¿puedes tocarla para mi?
Swami: Tú eres Mi flauta. Tú eres Mi canción. Cuando Yo te toco, la música de Mi Atma fluye hacia los libros que estás escribiendo. Estos libros atraen a todo el mundo. Tú eres la flauta que toco.
ESTA CONVERSACIÓN ME RECUERDA UNA canción que escribí hace muchos años.
¡Oh Kanha! Haz de mi Tu flauta
¡Permite que desde Tus labios la dulzura fluya a través mío!
Haz de mi una flor
¡Permíteme decorar Tu corona!
Haz de mi una guirnalda
¡Déjame adornar Tu cuello!
¿Porqué le pedí a Swami que me hiciera Su flauta? Es porque únicamente Radha puede ser la flauta de Krishna. Bhagavan Baba una vez dijo que Radha exhaló su último suspiro escuchando la flauta de Krishna, con su cabeza descansando sobre Su falda. Después de eso, Krishna rompió la flauta, para nunca más tocarla. Radha es la canción del alma de Sri Krishna, por eso se fundió en Él. Sri Krishna también se fundió en Radha. Swami ha dicho, “Tú has colmado Mi ser. Yo he colmado tu ser. Yo Me he fusionado contigo, tú te has fusionado conmigo. Tu has dicho que deberíamos ser mezclados en una batidora gigante. Este es ese estado. No somos dos, somos uno.”
Por esta razón en el primer libro, Swami dijo que Él me había comido como manteca y que yo había colmado cada célula de Su cuerpo. Por mi relación eterna con el Señor Supremo, yo soy 'Dhirga sumangali'*. Ahora Swami revela este estado a través de mis experiencias.
Todas mis experiencias en el primer libro están explicadas detalladamente en este libro. El primer libro es la semilla y el tercero es la fruta.
Cuando estamos libres de ego y vacíos como una flauta, Bhagavan puede tocarnos. Podemos entonces volvernos la flauta en Sus manos. Para ello debemos liberarnos totalmente del ego y entregarnos totalmente. Podemos convertirnos en la humilde flor a Sus pies.
Yo me siento muy tímida cuando otros me tocan los pies. Bhagavan Mismo ha dejado de otorgar padanamaskar, así que yo les pido a los devotos que no se inclinen a mis pies. Si no me escuchan, entonces pienso que cuando se adora al Señor, también lo hacen a la flor que está a Sus pies. Hay muchos tipos de flores. Algunas se pierden cuando caen al piso, y otras son pisoteadas, mientras que otras son ofrendadas al Señor y tienen la buena fortuna de estar a Sus divinos pies. Estas últimas reciben las oraciones reverenciales; este es el más alto logro. Cada uno de nosotros debería tratar de transformarse en una flor a Sus pies. ¿quieres llegar a ser Su flor, o deseas caer a lo largo del camino? Trata de hacer el esfuerzo. Sólo está en tus manos.
El décimo canto del Srimad Bhagavatam habla sobre 'Venu Geetha'* (el Gita del sonido de la flauta Venu). Cuando Krishna tocaba Su flauta Venu las gopis se quedaban inmóviles como estatuas; y no únicamente las gopis, pero también las vacas, los terneros y todos los demás animales. Todos se olvidaban de sí mismos en la dulzura de Su música. ¡Hasta las piedras se derretían! Esto es similar a lo que Bhagavan ha dicho sobre la canción de Su alma, la que Él toca en la flauta llamada Vasantha, que atraerá a todas las personas del mundo.
¿Qué es Maya? ¿Qué es la forma? Cuando un bebé llora la madre
le da un cascabel para apaciguarlo y luego continúa con sus tareas.
Si uno de los hijos más grandecitos llora, lo reconforta con un
chocolate o alguna otra golosina. Cuando un adolescente tiene
problemas, allí está la televisión y libros. Del mismo modo, maya
engaña a los principiantes de muchas formas. Uno debe estar
alerta y sobrepasar los obstáculos. Cuando uno avanza más, maya
toma diferentes formas, todas las cuales deben ser trascendidas.
Cuando uno alcanza los más altos niveles, maya viene y te toma
de sorpresa.
Por eso, cuando Bhagavan me dijo que yo era Mahalakshmi, sentí que era todo maya. Si yo estaba interesada en esos estados, lograría eso únicamente. Por eso lo rehusé. Yo únicamente quiero a Dios. Yo no deseo el estado de bienaventuranza de samadhi hasta que todo el mundo goce bienaventuranza. Fue únicamente después de esta total renunciación que Bhagavan dijo, “Tú y Yo somos uno. Tú estás en Mi y Yo estoy en ti.”
2 de febrero, 2002
Un devoto citó el libro Sri Ramakrishna Vijayam. Cuando Vivekananda quiso estar en el estado de nirvikalpa samadhi, Sri Ramakrishna le dijo, “¿No te da vergüenza hablar así? Existe un estado superior al estar en samadhi. Cuando estás en ese estado únicamente tú recibirás el beneficio de eso. Pero si muestras el sendero espiritual a todos, obtendrás una bienaventuranza superior al estado de samadhi.”
Después de escuchar a su gurú, Vivekananda soltó su deseo de experimentar la dicha de obtener sabiduría. Finalmente, el dijo, “Yo no deseo mukthi ni bhakti. Yo deseo nacer mil veces para poder ayudar y servir a otros.” Esta lección nos fue dada para que renunciemos aun a nuestro estado de samadhi. Me hace sentir que mi posición es correcta. Sri Ramana dice en un libro, “El eterno estado de satva* es la verdadera naturaleza del jiva. Otros estados y experiencias se logran a raíz de la ignorancia y deben ser ignorados. Estos no pertenecen al Supremo.”
La Divinidad es nuestra verdadera naturaleza. Volvernos conscientes de esta realidad y no permitir engañarnos con otras cosas es la belleza de la sabiduría. La belleza de la sabiduría radica en ser conscientes de esta verdad y no dejarnos engañar por nada más. Si nos desviamos del camino que conduce a la Divinidad aunque solo sea por una fracción de segundo, caemos en la red de maya.
Entonces debemos estar siempre establecidos en unión con el Supremo, a exclusión de todo lo demás. El Yajur Veda dice, “El mínimo alejamiento de la verdad creará temor”. Se dice que uno ha realmente alcanzado la liberación cuando se ha establecido en la verdad del Sí Mismo mientras aun está con vida.
Nada es real más que Dios. La última etapa de sadhana es volverse Dios. Maya toma muchas formas para impedir que logremos nuestra meta. Tomen mi vida como ejemplo. Renunciando a todos los “carteles”, dije que yo debía fusionarme con el Señor. Únicamente Dios es eterno y Él es aquel Uno que debe ser logrado. ¡Todos pueden y deben lograrlo! Sigan mis pasos. Bhagavan Baba nos está llamando con los brazos abiertos. Renuncien a todo, no sean dueños de nada. Aquí los portones de la bienaventuranza están abiertos de par en par para todos. ¡Jai Sai Ram! Mi Señor Sai, Tú has mostrado el camino en esta terrible era de Kali. Dedico este libro, una epopeya de mis lágrimas, a Tus pies de loto.
22. Atma Nivedana
(Total y Amorosa Entrega de nuestra Alma a Dios)
16 de enero, 2001
Yo había ido a Whitefield, Brindavan para el darshan de Bhagavan. Una devota me contó que Bhagavan había materializado una cadena de oro para ella. El había citado el verso (sloka):
“Twameva mata pita twameva
Twameva bandhu saka twameva
Twameva vidyia dravinam twameva
Twameva sarvam mama deva devaa”
Tú eres mi madre, Tú eres mi padre,
Tú eres mi pariente, Tú eres mi amigo,
Tú eres mi conocimiento, Tú eres mi riqueza,
Tú eres mi Todo, mi Señor de los señores.
Bhagavan también les dijo a los devotos, “Yo no soy su esposo”. Después que regresé a casa una devota me dijo que Bhagavan le había otorgado un mangalya. Muchas mujeres malinterpretan así cuando Bhagavan les entrega cadenas.
En el libro Sri Sathya Sai Anandadayi, Bhagavan dice, “Estoy atado a la devoción (bhakti), no al devoto (bhakta). Si podemos comprender esto entonces conoceremos la verdad que subyace bajo Sus obsequios de amor. El no ve quien es el devoto; es su devoción lo que Lo atrae. Cuando se está consciente de esto, no habrá confusiones. Algunos devotos han dicho que Bhagavan viene a sus hogares en forma física y les otorga darshan, sparshan y sambashan . La gracia de Bhagavan es otorgada únicamente por tu devoción. El te alienta como una madre. Sin embargo lo malinterpretas. ¿Acaso no existe otra relación que la de un esposo? Para pureza de devoción no debe existir la consciencia del cuerpo. Cuando esta existe hay grandes posibilidades de auto-engaño. El Señor del universo, Dios de los dioses, el Ser Supremo, reverenciado por todos los seres celestiales, ha descendido y ha tomado forma humana para estar entre nosotros. Nosotros somos el polvo de Sus pies. ¿Qué cualidades poseemos para ser Su esposa? Son las impurezas y la mugre de nuestras mentes que causan esos pensamientos. Nacimiento tras nacimiento nuestras mentes han sido ensuciadas por pensamientos e impresiones impuras, así que cuando digan algo sobre Bhagavan, por favor piensen, 'Él es Dios...¿qué cualidades poseo yo?'.
Una vez Bhagavan me dijo, “Corta Mi forma, no adores Mi forma. Pasa al estado sin forma. Trata de obtener el estado de advaita, el estado de no-dualidad”. Sin embargo yo no pude hacer lo que Él me decía. Entonces realicé Panchagni tapas para purificarme a mí misma y obtuve el estado de no-dualidad de 'Aham brahmasmi', Dios y yo somos Uno. Cada uno de nosotros debe alcanzar este estado.
Yo soy Radha. No hay duda sobre esto. Swami continuamente brinda pruebas de esto. Muchos sabios escribieron en los sagrados textos de los nadis, hace miles de años, que yo soy Su Shakti Radha. Bhagavan Mismo me entregó el mangalya. Yo estaba asustada y llorando pedí que no lo quería. Cuan grande es el Señor y yo, ¡quien soy más que una sencilla mujer de pueblo? ¿Qué calificaciones tengo? Yo me quedaré como soy. Lloré y rehusé todo lo que Bhagavan me dio. Le recé para que me aceptara únicamente como una flor a Sus divinos pies.
Todos nosotros debemos ir más allá de la forma de Bhagavan y lograr Su divinidad en el estado de no-dualidad. Bhagavan nos enseña esta Verdad y yo la he logrado a través de la práctica de Panchagni Tapas (la austeridad de los cinco fuegos). Los títulos de Radha, shakti, Durga, Mahalakshmi, etc., no le son otorgados a este cuerpo llamado Vasantha, pero en reconocimiento por mi devoción y mis sentimientos. Estos son obsequios de Swami que demuestran Su aceptación de mi devoción. La relación Radha Krishna no es la relación entre Vasantha y Sathya Sai. No es la relación entre sus cuerpos físicos; es la relación entre jivatma y Paramatma, el devoto y la Divinidad. Es por esta razón que Swami no me otorga entrevistas, ni padanamaskar, ni siquiera me permite tener darshan (visión de Dios) físico cercano. Es para demostrar como ser un devoto ejemplar en el mundo, un mundo sumido en consciencia del cuerpo. Swami nunca se me acerca. También le digo a Swami que no deseo ninguna relación con Él como Radha, shakti o Lakshmi. Yo sólo deseo ser una flor a Sus pies.
Bhagavan está esperando para otorgarnos la liberación. En el libro Sri Sathya Sai Anandadayi El dice, “Cuando en este mundo nacen los mahatmas, yogis y jñanis, ellos únicamente pueden liberar a unas pocas personas de acuerdo a Su mandato. Todos ellos son como pequeños botes que no pueden llevar grandes pesos. “Mi Avatar es como un gran transatlántico; puede llevar cualquier cantidad de personas. Yo puedo llevarlos a la otra orilla. Yo soy Dios. Todos ustedes tomen esta oportunidad de cruzar ahora que He venido. Lo único que tienen que hacer es subirse al transatlántico; Yo, el comandante, los espero. Por los próximos dos mil años no habrá otro que los lleve a la otra orilla.” Así que hagan buen uso de esta oportunidad ahora. Únicamente deben subirse al barco. No habrá otro salvador por dos mil años más. No pierdan esta oportunidad; Swami está esperando para otorgarnos la liberación, no hay nadie como Él.
Estamos tratando de hacer que el gran Señor sea nuestro rebajando Su nivel a la de un compañero físico. ¡Despierten todos! Él es el Omnisciente, Omnipotente y Omnipresente Señor de los Señores. ¿Quienes somos nosotros? ¿Cómo podemos ser iguales a Él? Ante todo debemos elevarnos por encima del estado que nos mantiene conscientes del cuerpo.
Aunque Ravana se llevó a Sita junto con el trozo de jardín donde ella se encontraba parada, sin tocarla, así y todo Rama la sometió a la prueba de fuego. La Madre Sita caminó sobre el fuego para probar su pureza. Bhagavan es fuego, Agni. Nosotros somos personas comunes. Si nos acercásemos a Él con nuestra consciencia del cuerpo, el fuego nos quemaría. No vamos a calificarnos hasta que nos elevemos más allá de las cinco envolturas y obtengamos sabiduría.
Madhura bhava no es juego de niños. Es como caminar sobre el filo de un cuchillo. Si somos un poquito descuidados el cuchillo nos cortará. Un devoto le preguntó a Swami Vivekananda, “¿Yo puedo practicar el camino de devoción de madhura bhava?” A lo que él le contestó, “Únicamente una o dos personas en el mundo pueden practicar ese sendero. Es el más dificultoso. ¿Cuando hay tantas otras sendas como vatsalya, dasya, sakhya, porqué elegir este?”
Swami Vivekananda ha dicho que es la senda más difícil y que únicamente una o dos personas pueden triunfar en ella. Esa es la razón por la cual le pedí a Bhagavan por la gracia de ser una flor a Sus pies. Ustedes también debieran tratar de convertirse así. Una flor no espera tener, ni tiene, ninguna relación con Bhagavan. Ella se ofrece a sí misma a los pies del Señor. A Él, ella le entrega su alma, 'Atma nivedana'. Todos nosotros debiéramos olvidar nuestras diferencias y rendir nuestras almas como flores de Atma nivedana* (completa auto-ofrenda a Dios).
¡Vengan, todos ustedes! Escuchen esto y, como peces fuera del agua, permitan que sus corazones latan desesperadamente por Su gracia. Transformémonos todos en humildes flores a Sus pies. Cuando escribí este capítulo le pregunté a Swami si el título era apropiado. Swami dijo, “Atma Nivedana es la práctica espiritual más alta . Uno debe rendir su Atma a los pies del Señor, totalmente pura como una flor.”
Después de escribir este capítulo, terminé el libro y lo envié a imprimir. Entonces ocurrió algo sorprendente. Es en relación con el Avatar Prema Sai. Yo describí esto bajo el título 'Flor del Fuego', que será impreso más adelante. En la casa de una devota Swami bendijo este libro y dos cartas mías. Él presentó una flor roja con cinco pétalos. Le pregunté a Swami sobre esto y Él dijo, “Tú has renunciado a todo por Mi y por el mundo. Te has sacrificado a ti misma. Tú eres este jazmín rojo, la flor bañada en el fuego del sacrificio. No existe una flor como esta en el mundo.” En otra carta había un pimpollo semi-abierto de flor de jazmín, en color amarillo rojizo. No les doy más detalles ahora. ¡Eso será publicado en el próximo libro!
Swami Vivekananda les hablaba a sus discípulos sobre Sri Krishna Chaitanya y les explicaba lo siguiente, “Ustedes únicamente ven un lado de Sri Krishna Chaitanya, en cambio yo busco descubrir como puedo lograr su nivel de quemante renunciación. He estado luchando hacia esto toda mi vida. El es un santo incomparable, el renunciante más altruista, y libre de deseos. La gente común no puede seguir este estado tan elevado...hasta el más mínimo deseo no tiene espacio en este camino de Prema. Únicamente aquellos que tienen un renunciamiento quemante y enorme coraje pueden seguir esta senda de Prema. No es para todos. Imiten la devoción y la sabiduría que exhibió Sri Krishna Chaitanya, su sacrificio y compasión hacia todos. Su amor por Dios y todas las formas de vida debería ser la meta para todos.”
La vida de Radha es una vida de sacrificios y de Prema. Radha personifica el sacrificio y la abnegación. Chaitanya mismo no pudo experimentar plenamente el Prema de Radha. Uno debe estar dispuesto a entregarlo todo, aun a sí mismo, en el fuego del sacrificio. Este tipo de absoluta renunciación es lo que se requiere. Es por ello que Swami me ha llamado la flor del fuego. Traten de convertirse en Su flor, no Su esposa.
Tampoco es fácil convertirse en una flor a los pies del Señor. Debemos poseer la más alta naturaleza de sacrificio y el más elevado nivel de coraje. Seamos las flores de Atma Nivedana (de total entrega de nuestra alma al Señor). Vamos a sumergirnos en el divino océano de bienaventuranza. Logremos el estado de vida eterna. La gracia del Señor te ayudará.
¡JAI SAI RAM!
(Humildemente ofrezco esta traducción a los pies de nuestra dulce Madre Vasantha Sai, cuyo amor y compasión sin límite nos conducen a la Liberación.)
