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lunes, 24 de agosto de 2015

Entrevista con Sai Baba, Preguntas a rueda libre.




DISCURSO DIVINO_Discurso Sathya Sai Amalāpuraṁ, 28-3-1965.


Discurso Sathya Sai

Amalāpuraṁ, 28-3-1965
Fuente: sss05.18     
Traducción digital corregida y con transliteración sánscrita IAST


19. Los Pandits (conocedores) tienen las llaves

Esta región se llama Kōnasīma, el Delta, la ‘última tierra’ (endland); es famosa por ser el hogar de los estudiantes de la tradición de los Veda-s y los Śāstra-s; tiene un gran número de Escuelas de sánscrito incluso hoy y el número de versados pandita-s (sabios) ​​en la tradición védica que aún sigue la rigurosa disciplina establecida por los Dharma-śāstra-s (las escrituras religiosas) es lo suficientemente grande como para ganar el respeto de la gente de este país. Cuando la región ha ganado fama como la depositaria del aprendizaje espiritual, este también debe ser tomada como la que enseña el desprendimiento de la búsqueda de artha ykāma (Riqueza o poder y placer de los sentidos), ambos de los cuales tienen que ser restringidos y regulados por el dharma, el primero entre los (4) Puruṣārtha-s. De hecho, es una gran desgracia que, en esta era de Kāli, la India, que confirmó el ideal Adhyātmico (espiritual) por siglos y se ha apegado a él, a pesar de las dificultades económicas y trastornos políticos, este entrando en la competitiva lucha por la existencia, sin considerar los códigos morales que los antiguos establecieron.

El Dharma es la svarūpa (forma) de la India; Satya es su svabhāva (cualidad innata). Pero hoy más gente siente que la felicidad debe ser buscada, por cualquier medio. Esta mala doctrina ha causado descontento entre todas las clases, pero en el intento de aliviar el descontento, se está recurrido al adharma. Esta es la situación que me impulsó a fundar el Praśānti Vidvān-mahā-sabhā (Gran Asamblea de Sabios de Prashanti, la Paz Suprema); muchos pandita-s de esta región son miembros de este Sabhā (asamblea). Ustedes tienen ahora esta gran oportunidad de usar sus talentos al servicio de la humanidad y de poder pasar la vida en una actividad fructífera. La actividad (acción) resulta, ya sea en la alegría o la tristeza, debido al apego con que se hace. "Yo" y "mío" son los dos colmillos de la serpiente; extráiganlos, y asi, podrán manejarla con seguridad y jugar con ella.

No tienen que renunciar a la actividad (karma). De hecho, tienen que ser intensamente activos. En este Karma-bhūmi, es sólo a través del karma que pueden trascender el karma.Los pájaros y las bestias no son conscientes de este secreto; solo el hombre puede seleccionar y aceptar el karma que es más beneficioso para liberación de la cadena delkarma. Si se busca la felicidad mediante el cumplimiento de las exigencias de los sentidos, se enterarán que la felicidad ganada por esa búsqueda esta inseparablemente mezclada con la miseria.

La función de la ciencia del Yoga

Ustedes saben por experiencia que el sueño profundo les da la máxima felicidad. Piensen en esto por un momento; ¿alguna vez, en la etapa de vigilia, han experimentado ese grado de calma; de tranquilidad, de ecuanimidad, de felicidad? Por eso se dice que nidrā (sueño profundo) es la aproximación más cercana al samādhi (iluminación). Cuando los impulsos, los instintos y las ondas mentales latentes desaparecen durante el sueño, entonces, la alegría llega a ser perfecta y completa. Esto sucede cuando el Sol de jñāna los alumbra. Que aleja incluso la más diminuta mota de tiniebla; de hecho, la oscuridad es simplemente la ausencia de luz.

Hay tres principios que se han de superar antes del conocimiento (jñāna) pueda amanecer: el Físico (Deha-tattvaṁ); el sensorial (Indriya-tattvaṁ) y el Mental (Manas-tattvaṁ). Incluso la mente tiene que ser superada antes de que el Uno pueda ser conocido; como, la mente busca la variedad y el cambio; se deleita en el contacto con el mundo objetivo llamado vṛtti-s (afecciones). La ‘Evitación’ de estos vritti-s en la mente, de los círculos cada vez más amplios del Mānasa-Sarovara (el lago de la Mente), cada vez que un deseo, un pensamiento o una resolución se dejan caer en ella --- es la función de la ciencia llamada Yoga, Unión. ¿Unión de que, con qué? Unión de "Tat" con "Tvam", de Tu y el Resto, lo que resulta en el Uno, sin segundo.

Hagan que su mente se aferre a Dios

Se han reunido aquí en tal enorme número de modo que ustedes pueden aprender de estosPandita-s y de Mí que "El yoga es deseable y posible." El camino puede ser conocido con un poco de razonamiento y, posteriormente, puede ser recorrido paso a paso hasta llegar a la meta. Han venido en cientos de miles desde todos los pueblos y ciudades de kilómetros a la redonda, gastando tiempo, dinero y esfuerzo. Llévense esta lección de aquí, conserven al menos esta cantidad de conocimiento, que el apego causa dolor y que el desprendimiento resulta en alegría. Pero, no puede desprenderse fácilmente de la actividad (acción, karma); la mente se aferra a una cosa u otra. Hagan que ella se aferre a Dios, dejen que ella haga todas las cosas para Dios y dejen el éxito o fracaso de la cosa hecha a Dios, la pérdida y la ganancia, la euforia o el abatimiento. Entonces tendrán el secreto de Śānti y la satisfacción.

Make your mind cling to God
You have met here in such huge numbers so that you may learn from these Pandits and from Me
that "Yoga is desirable and possible." The path can be known by a little reasoning and thereafter,
it can be trodden step by step until the goal is reached. You have come in hundreds of thousands
from all the villages and towns for miles around, spending time, money and exertion. Take back
this lesson from here, retain at least this much of knowledge, that attachment causes pain and
detachment results in joy. But, you cannot easily detach yourself from activity; the mind clings
to some thing or other. Make it cling to God, let it do all things for God and leave the success or
failure of the thing done to God, the loss and the profit, the elation or the dejection. Then, you
have the secret of Shaanthi and contentment.


Para lograr esta actitud de entrega, de dedicación, deben tener fe en Dios. Este mundo es Su obra de teatro; no es un sueño vacío; tiene propósito y utilidad. Es el medio por el cual uno puede descubrir a Dios; de verlo en la belleza, la grandeza, el orden, la majestuosidad de la naturaleza. Estas son sólo sombras de su gloria y su esplendor; por eso, los Veda-s tienen tres secciones o Kāṇḍa-s: KarmaUpāsana y JñānaKarma conduce a la conciencia del siempre presente, inmanente, Dios todopoderoso. Upāsana (adoración de ese Dios), conduce a la certeza de que Él está en todo; cuando experimentan que no hay un ‘Segundo’, esto es Jñāna(conocimiento acabado)! En el pasado, cuando la gente observa las disciplina que les dabanŚānti y sukyam (paz y alegría), ellos eran felices; ellos no podían ser afectados por el miedo o la decepción. Pero, los M.A. y B.A. (master en artes y negocios) de hoy son incapaces de conseguir trabajos adecuados a su categoría; el ingreso es demasiado pobre para su propio sustento. Son impotentes e infelices; no ayudan a sus padres ni los hacen felices.

Los devotos deben mejorar su comportamiento.

Los sabios védicos mismos han caído víctimas de esta erupción de cargos y grados, los niños también corren tras el espejuelo de un grado, el cual no llena sus estómagos o satisface las ansias de paz y calma. Han perdido la fe en los Veda-s mismos; además, ¿por qué los desechan tan rápido, a cambio de unas pocas rupias? Sin embargo, también hay algunos, en Andhra Pradesh (Āam̩thra Pradēś), que conservan su fe y que son serenos frente a todo. Ellos no son conocidos por periodistas, no son noticia; viven separados y felices. Nadie se preocupa por ellos y ellos no se preocupan por nadie.

Devotees should improve their behaviour
The Vedhic scholars themselves have fallen victims to this rash for jobs and degrees, for their
children too run after the glittering tinsel of a degree, which does not fill their stomachs or fulfil
the cravings for peace and calm. They have lost faith in the Vedhas themselves; else, why should
they discard them so fast, in exchange for a few rupees? Nevertheless, there are some, in Andhra
Pradesh also, who preserve their faith and who are serene in the face of everything. They are not
known to newspapermen, they are not news; they live apart and happy. Nobody worries about
them and they do not worry any one.


La gente, hoy en día, conoce la historia de las estrellas de cine, mientras que son profundamente ignorantes de su propia historia. Presten atención a sus necesidades reales; cultiven las virtudes que les otorguen alegría a ustedes y a los demás, no los hábitos que arruinan su salud y vacían su bolsillo y que los disminuyen en la estimación de otras personas. Quiero Bhakta-s (devotos) que mejoren su comportamiento y carácter. No es bueno ir al Templo y compartir en voz alta, con címbalos (platillitos musicales) en sus manos, en el coro del canto devocional allí. Estos No son más que signos externos de entusiasmo. Dios mira el bhāvam (sentimiento), no el bāhyam (externo).-- el poder del pensamiento detrás, no la pompa de encima.

Los dos mandamientos de los Veda-s son: Satyam VadaDharmaṁ cara --- “di la verdad, practica la rectitud.” Sat-karma (buena acción) es el árbol, Sat-bhāva (buena intención) es la raíz. Sat-bhāva es la que sirve a su interés superior, a saber: felicidad duradera, liberación definitiva del ciclo de nacimientos y muertes. Tomen la mente de los placeres sensoriales y fíjenla en Dios; entonces, el bhāva (intención) podrá ser pura; lo que ustedes piensen, digan o sientan será para el bien de ustedes y de los demás.

¡Algunas personas se ríen de los aspirantes espirituales y los llaman soñadores ociosos que buscan algo que no es tangible, que no puede ser pesado ni valorado! ¿Cómo puede alguien ignorar los ‘cimientos’ y contentarse con el conocimiento de las ‘paredes y la terraza’? Podrán quedar libres del miedo sólo cuando tengan la certeza de la suficiente fuerza de los cimientos. Ustedes no pueden ver ni pesar su aliento; a pesar que, el aliento es el sustento de la vida. Lo invisible es la base de lo visible. Si están atrapados en las redes de lo visible, no pueden conocer la importancia de lo invisible.

La India es el guru (guía espiritual) de la Humanidad.

Esto es lo que debe ser conocido por todos, no las montañas de información que están llenando las cabezas ahora. La clave para la liberación está contenida en los Veda-s y estosPandita-s la tienen. Esa es la razón por la que Bhārata (india) reclama ser el guru (maestro de la liberación) de la Humanidad. Si esa afirmación ha de ser respetada, los Indios mismos deben vivirla en vida. Cada uno debe sumergirse en Śānti (paz), que deriva desde un trabajo dedicado, trabajo que se ofrece como adoración, el trabajo hecho sin ningún deseo o apego por beneficiarse del mismo. Pero, ¿qué vemos hoy? No hay paz en el hogar o en la mente, no hay cordialidad entre los hermanos, no hay respeto por los padres, no hay amor en la pareja. Primero deben lograr la victoria en casa; a continuación, pueden llamar a otros para luchar por la victoria. La mera devoción no es suficiente. Debe ser regulada por la razón y la discriminación. O si no, no va a fluir a lo largo líneas sanas. La razón hace de la devoción un instrumento afilado. Razonen el motivo de su estancia en el la tierra, el propósito de la inteligencia con la que se le ha dotado. Entonces, la devoción los animará a llenar sus días con una actividad constante y controlada, hacia la Liberación.

Amalāpuraṁ, 28-3-1965

DISCURSO DIVINO_Yalamaṁcili, Distrito de Viśākhapaddṇam., 27-3-1965.


Discursos Sathya Sai

Yalamaṁcili, Distrito de Viśākhapaddṇam., 27-3-1965
Fuente: sss05.18     
Traducción digital corregida y con transliteración sánscrita IAST


18. Mānasa Sarovara (lago de la mente)
Durante tres años el pueblo de Yalamaṁcili me ha estado convenciendo de venir a su villa y darle darśana (audiencia) a la gente de esta zona, y por fin, su deseo se ha cumplido. Veo unos cincuenta-mil que se han reunido aquí. Esta posibilidad de otorgarles alegría ha llegado el día de hoy; porque todo tiene su propio tiempo y razón (Kālam y kāraṇam).

El Pandita (versado) habló de 'matam' (religión, creencia espiritual) y de cómo ha llegado a ser muy frecuente que la gente cambie su religión, de una a otra, sin saber los principios de una o incluso sin tratar de seguir ninguno de los principios de las que ellos ya conocen.Matam significa opinión, conclusión, punto de vista. "Iti me matam," (esta es mi religión) se dice a menudo por los litigantes, en la Literatura Sūtra. Así que, cuando mati (la inteligencia)camba, crece o se deteriora, matam también sufre un cambio. Eso es natural. Incluso entre los seguidores de una misma “matam” o religión, ya que las mati (inteligencias) y sus criterios son diferentes, no todos están dotados de la misma fe. Por lo tanto, no hay ninguna utilidad en seguir  la razón; muy a menudo la razón sigue los dictados del perjuicio o las predilecciones; uno debe seguir los dictados de los sabios que estaban por encima de toda mezquindad y egoísmo. Ellos dicen, Iti Veda-anuśāsanam: "eso es lo que ordena el Veda." Ellos ni siquiera dicen esto es su descubrimiento. Cit-śakti (Gracia), les reveló las verdades básicas para el progreso del hombre.

El mismo Dios que reveló, por Su Gracia, los Veda-s, tiene que venir una y otra vez, siempre que las personas tratan de lanzar sus mezquinas inteligencias contra la Inteligencia Eterna. Las pequeñas inteligencias no son sino los ‘esclavos atados’ de los sentidos; que conducen al hombre al extravío, fascinado por el 'fuego fatuo' del placer sensual. Los Veda-s, por el contrario, les atraen hacia lo eterno, la alegría sin-disminución; pero el hombre no presta atención. ¡Vagan en la oscuridad, buscando en el mundo externo lo que han perdido en el mundo interno del espíritu!

El alimento espiritual dado por los Veda-s
Las Escrituras establecen diversas etapas del desarrollo espiritual y el rigor de la disciplina para cada etapa que está en sintonía con el nivel alcanzado por el aspirante. De niño se alimentan de leche materna por algunos meses y luego, con leche de vaca, y más tarde de pan y medibles pequeños bocados cuando los dientes han crecido--- así también, al hombre se le da el alimento espiritual adecuado de los Veda-s para su desarrollo digestivo.

En las primeras etapas, el jñāna (conocimiento) de la Unidad (que se malinterpreta como Diversidad) no puede ser comprendido. Y Bueno Se recomienda bhakti o upāsanaLa devoción es algo natural porque es sólo la expansión del amor que es inherente al hombre. Para llegar profundo en bhakti (devoción), son esenciales una buena actividad, buena compañía, un buen escuchar y una buena conducta.

Miren el autocontrol y la humildad de Lakṣmaṇa. Cuando los adornos (que Sīta dejo caer mientras era transportada en el cielo por Rāvaṇa) se colocaron delante de él por Rāma y se le pidió que identificara aquellos que él podría reconocer como propios de Sīta, ¡Lakṣmaṇapudo reconocer sólo los 'anillos del pie' de la esposa de su hermano! Él dijo que solía verlos cuando se arrojaba a sus pies en reverencia, como el primer deber del día. En cuanto a los otros adornos personales y joyas de Sīta, no podía decir nada, porque nunca había levantado la cabeza y la había mirado. ¿Cuantos hermanos pueden sostener hoy la profundidad de la reverencia hacia las esposas de sus hermanos? Ahora, los hombres jóvenes se comportan groseramente, abordan a las niñas insultantemente, las siguen a lo largo de los caminos y hacen la vida miserable para las niñas. O vean a Dharmarāja, que prefirió salvar la vida del hijo de una madrastra a la vida de Bhīma o Arjuna (!) cuando el Yakṣa (espíritu de la muerte) le ofreció concederle la vida de cualquiera de los cuatro que estaban muertos - Bhīma,Arjuna o los hijos de la madrastra, Nakula y Sahadeva; ¡su magnanimidad salvó la vida a los cuatro! ¿Quién actuaría asi hoy si se enfrentara a tal elección?

La esencia de la enseñanza védica
Ahora no hay amor, ¡incluso entre hermanos uterinos, ni qué decir de los hermanastros! Este alto nivel moral, una vez aseguró el progreso individual y la cohesión social. Ahora, ambos decaen. El cuerpo --- la lengua, el oído, el ojo --- todos están siendo mal utilizados por el hombre. Sólo las bestias salvajes infringen terror; sólo el ganado se asusta; el hombre no es ninguno de estos por lo que no debería hacer esto. El Hombre realmente es incapaz de temer, él es la encarnación del Amor; él es un hijo de la inmortalidad, que es el templo de Dios. Esa es la esencia de la enseñanza védica, como se encuentra en los Upaniṣad-s.

El amor primero tiene que alegrar el hogar. Ahora no hay amor entre los ancianos y los jóvenes en casa; los niños no veneran a los padres. Esta decadencia moral sin duda socavará la unidad y la fuerza. La decadencia moral es peor que la caída militar; da lugar a un desastre mayor. Si ustedes siempre repiten la idea de "nādi" (telugu "mío, mí"), ¿cómo podrán ser útiles a los demás? El sacrificio es la "sal" de la vida; yaga o tyāga es el secreto de la paz y la alegría. 'Go' significa "indriya" o de los sentidos; así, la palabra “Go-Pāla” significa, el que controla los sentidos. Y, ¿cómo podrían estos de ser controlados? Mientras ellos no se interpongan en el camino de tyāga o sacrificio. Todos los sentidos son ego-centrados, egóticos. Ustedes deben ser educados para ser "dirigidos hacia adentro", hacia el Ātma(alma) que es Universal. Eso se logra con volverse hacia Go-Pāla (nombre para Krishna)encomendando los sentidos a Él. Toda la gente debe pasar por Sat-karma o las buenas acciones, hacia el reino de la expansión del Amor y desde el Amor él aprende la lección del sacrificio, de la dedicación, de la entrega a Aquel Supremo Señor. Esto los lleva a la fe en la supremacía de la Divinidad, todo otro ser no es más que Su sombra. Su ser, el Uno y la Única Realidad.

Yo sólo pido la purificación de los corazones
Dado que tales cosas han pasado en esta región, tengo que decirles una cosa más. Hay varios Svāmī-s y guru-s (Guías espirituales) que van de un lugar a otro, con el objeto declarado de recoger dinero de sus devotos. Este es un acto atroz, especialmente para los que se dedican a sanyāsi-s (renunciantes). Muchas personas también han empezado a utilizar Mi nombre para el propósito de recolectar dinero para diversos fines o propósitos. Si estos hombres se les acercan, envíenlos de vuelta con la advertencia que están haciendo mal. Yo pido bhaktiśrāddhasādhana (devoción, fe y disciplina espiritual) --- la purificación de los corazones - eso es todo. Sólo los mendigos piden dinero; Nunca Me voy a asociar con lo temporal, lo empañable, el mal gusto, y similares. ¡Asi, hay algunos que proclaman que estoy "viniendo sobre alguien" y hablando a través de ellos! Pretenden ser Mis interlocutores y comunicar a los demás Mi consejo y mis sugerencias, como si los hubiera "autorizado" a ellos o como si soy yo mismo hablara a través de ellos. Ahora escuchen esto. Nunca hablo a través de otro; Nunca poseo a otro o utilizo a otro como vehículo de expresión. Vengo directo, vengo francamente, vengo como Yo soy, para conferir paz y alegría.

No acepto de ustedes flores que se desvanecen, frutas que se pudren, monedas que no tienen valor más allá de la frontera nacional. Denme el loto que florece en su Mānasa-Sarovara--- las claras y transparentes aguas del lago --- de su conciencia interna; denme los frutos de la santidad y la disciplina constante. Yo estoy por encima de toda esta etiqueta mundana, que les manda a que visiten a los ancianos con un poco de fruta o una flor en la mano. Mi mundo es el mundo del espíritu; allí, los valores son diferentes. Si están felices, con fe en Dios y temor al pecado, eso es suficiente "servicio", lo suficientemente kaiñkaryam(servicial) para mí. Eso me place mucho. En el Distrito de Godāvarī del Este y por aquí, las personas que dicen ser "Poseídas" por Mí están apareciendo recientemente en gran número, con sus propias bandas de corredores y agentes. Díganles que se vallan, cada vez que se encuentren con ellos. No cedan a sus tácticas ni aminoren su propia dignidad como devotos del Señor.
Yalamancili, Distrito de Viśākhapaddṇam., 27-3-1965

Luchen para ser conscientes del Ātma, para visualizar a Dios, incluso el fracaso en esta lucha es más noble que el éxito en otros asuntos mundanos.

SHRI SATHYA SAI