REFLEXIONES DESDE Prashanti Nilayam
SOBRE LOS VEDAS - IV
Por el Prof. Venkataraman
Entendiendo el PURUSHA SUKHTAM
Amoroso Sai Ram y saludos para todos desde Prashanti Nilayam,
Espero que recuerden que mi objetivo principal en esta serie de charlas sobre los Vedas, es darles primeramente una idea general de lo que trata este gran patrimonio de la humanidad, y luego pasar a una descripción de cómo, en tiempos antiguos, el Veda acompañó al hombre durante su vida.
Como parte de este programa, he ofrecido en las primeras charlas una introducción general, y en la tercera, que es mi conversación anterior, le di un vistazo al famoso Upanishad Taitrriya .
Con el mismo espíritu, en esta charla actual, ofrecemos una breve reseña de la igualmente famosa Shukhtam Purusha. El Upanishad Taitrriya y la Purusha Sukhtam no son más que meras muestras. Hay muchos otros ejemplos que podrían haber sido elegidos, pero una de las razones por las que me he centrado en estos dos es que se escuchan muy a menudo en Prashanti Nilayam. Por otra parte, Radio Sai ya ha presentado una serie basada en estos dos favoritos y pensé que tal vez mediante la concentración en estos dos, podrían ser capaces de conectar más fácilmente con el tema de los Vedas .
El significado de ' Purusha Shukhtam '
Ahora, ¿qué es exactamente un Sukhtam? Muy simplemente, la palabra Sukhtam significa una buena palabra. Por lo tanto, Purusha Suktham significa: alabanza a Purusha - que es de lo que este himno maravilloso con veinticuatro estrofas trata. Por supuesto, esto plantea la pregunta: ¿Quién es exactamente este Purusha y por qué se están cantado sus alabanzas? Purusha no es otro que el Señor Supremoquien es conocido por muchos nombres. En este particular Sukhtam el término Purusha es el nombre que se utiliza con mayor frecuencia. Como Krishna explica a Arjuna en el Bhagavad Gita , en el análisis final de Dios es sin forma, Absoluto y más allá tanto del espacio como del tiempo.
Purusha es un nombre para el Dios sin forma y abstracto. Por supuesto, hay muchos otros nombres como Paramatma, Brahman, Parabrahman y así sucesivamente. Llámenle a Él por cualquier denominación como Alá, Jehová o lo que sea, el hecho de la cuestión es que Dios Supremo, quien actualmente estoy refiriendo como Purusha, es infinito, eterno, inmutable, etc, etc.
La afirmación anterior puede crear inmediatamente una duda. Si el Señor Supremo, es decir Purusha, se encuentra tan "a distancia", entonces, ¿qué significa cuando Swami dice: "Yo estoy en ustedes, encima de ustedes, debajo de ustedes, delante de ti, detrás de ti"? La respuesta a esto es simple.
Aunque el Señor Supremo se supone que vive en Su morada eterna más allá del espacio y el tiempo, Él también se ha proyectado en el Universo finito apareciendo en diversas formas. En este sentido, también impregna el universo.
Por lo tanto, Dios es a la vez la creación por encima y por debajo de él también. Por encima de la Creación Él está en un estado absoluto. De acuerdo, pero ¿qué pasa por debajo de la Creación? El Señor en su avatar como Krishna ha explicado claramente eso.
Todo es Dios
Krishna dice que en la Creación, Dios es tanto Inmanifestado, así como Manifiesto. El aspecto manifiesto es fácil de entender. En pocas palabras, esto significa que todo lo que es una parte del universo físico es, en última instancia, Dios y nada más que Dios. Por lo tanto, si usted va a las raíces, el viento es Dios, los árboles son Dios, las montañas son Dios, los ríos son Dios, un cuervo es Dios, un buitre es Dios, y así sucesivamente. ¡Usted lo nombra y es Dios! Suena extraordinario, ¿no es así? Sin embargo, si lo pensamos detenidamente, no podemos escapar a esta conclusión.
El poder de Dios
La mayoría de los no creyentes de hoy se devanan la cabeza con todo esto y lanzan una sonrisa, tal vez condescendiente. "Qué tontería", exclaman. "¿Cómo puede el viento ser Dios?" Oigamos lo que Swami tiene que decir sobre el viento. A veces pregunta en sus discursos: "¿Ha construido el hombre algún ventilador que pueda soplar tan ferozmente como un tifón o un huracán?" Estas no son sus palabras exactas, pero transmiten la esencia de su observación.
Sólo detengámonos por un momento y reflexionemos. ¿Cuántos de nosotros somos conscientes de que la velocidad del viento durante un tifón alcanza 250 km / hora? Sí, ¡250 km / hora! ¿Saben ustedes que un huracán de categoría cuatro - y estos han barrido de cuando en cuando el océano Atlántico - es tan grande como el estado de Texas, que no sólo aporta casi la mitad de un metro de lluvia, es decir, 500 mm de lluvia, y que, incluso en la periferia de este tifón la velocidad del viento es de aproximadamente 60 km / hora? Como Swami le pregunta: "¿Acaso algún hombre ha hecho nunca un ventilador que pueda generar ese tipo de velocidad de aire y que abarque una zona tan vasta?" Ese es el punto real, ¿de donde puede provenir tal poder sino de Dios?
Vamos ahora a oscilar hacia el otro extremo y considerar al cuervo. Antiguamente el cuervo era venerado en la India. No estaban locos, sino muy agradecidos por el delicado equilibrio que ejercen en el Plan Maestro extraordinario de Dios. ¿Se han dado cuenta de que el impresionante y poco atractivo cuervo carroñero es en realidad muy útil a la Naturaleza? ¡Lancen cualquier alimento perecedero y el cuervo vendrá desde su lugar para comérselo todo! Los antiguos indios los veneraban porque vieron a Dios en el cuervo que venía en su ayuda.
El intrincado equilibrio de la Naturaleza
Si observamos con cuidado, cada pequeña cosa en la naturaleza, desde el plancton hacia arriba, juega un papel delicado en la preservación de la integridad y el equilibrio de la naturaleza. Tome el pescado. Como Swami dice, el pescado limpia las aguas, incluyendo los grandes océanos. Pero, ¿qué hace el hombre? En primer lugar, contamina las aguas y luego destruye las poblaciones de peces casi en masa .
Por lo tanto, si elegimos pensar en todo esto cuidadosamente y objetivamente, debe quedar muy claro que la naturaleza tiene un plan maestro cuidadosamente elaborado en el que hay muchos actores, grandes y pequeños, cada uno con su propio papel único que desempeñar. A pesar de que estos actores pueden parecernos de diversas formas, en última instancia todos los papeles en realidad son interpretados por Dios.
No podemos entender todo, pero eso no quiere decir que el Plan Maestro y el Drama Cósmico no existen. El no creyente tal vez a regañadientes admita que posiblemente exista algún tipo de plan, pero al mismo tiempo sostiene que la existencia de un plan no significa que hay un espíritu que guía detrás de él. Los más antiguos de India no daban uso a tales argumentos evasivos y sin sentido. Ellos aceptaban libremente, y con mucha alegría también, que había un Señor Supremo, y que ni siquiera un átomo puede moverse sin Su Gracia o voluntad.
En pocas palabras, los Vedas proclaman que Dios está en todas partes y en todo, desde la pequeña hormiga hasta las galaxias. Esto, dicho sea de paso, es una frase que a menudo cita Swami - Kshimalo Brahmalo . En otras palabras, Dios está presente en todas partes en lo Manifestado o mundo material, desde la hormiga hasta las galaxias. Pero ¿qué pasa con la Inmanifestada presencia de Dios en la creación? Tampoco es difícil de entender, al menos en principio.
Inmanifestada Presencia de Dios
Los eruditos discuten la Omnipresencia de Dios con tres palabras importantes. Ellas son: Trascendente, Inmanente, y Absoluta. En el Universo, Dios es a la vez inmanente y trascendente; Su aspecto Absoluto se extiende incluso más allá del Universo. Tomemos todo esto lentamente.
¿Qué quiero decir al decir que Dios es inmanente en el Universo? Tomemos el universo físico. Soy físico de formación y he escrito muchos libros que explican cómo funcionan las leyes físicas del universo. Cuando se trata del átomo, con la relatividad, la mecánica cuántica y el electromagnetismo podemos más o menos completamente describir todas las propiedades del átomo. Todas estas predicciones de la ciencia han sido cuidadosamente verificadas y, de hecho, muchos han ganado el Premio Nobel al hacer precisamente eso. El punto de todo esto es que podemos explicar el comportamiento físico utilizando las leyes de la ciencia por sí solas, sin explícitamente incluir a Dios en la discusión.
Bien, ¿significa eso que Dios no existe? Los ateos, por supuesto, sostienen que Dios no es necesario, Dios es irrelevante, etc, pero el sabio diría: "Sí, la ecuación de Dirac y su extensión en el formulario de la electrodinámica cuántica de Feynman explica muchos de los fenómenos naturales, sin duda, pero ¿de dónde emergen las leyes de la relatividad, las leyes de la electrodinámica y las leyes de la mecánica cuántica? Dios es inmanente en toda la belleza de las leyes. "
Gandhi dijo una vez:
"Hay un poder indefinible y misterioso que impregna todo. Lo siento, pero no puedo verlo".
Gandhi estaba simplemente diciendo que Dios es inmanente en el Universo, en cada átomo de él en realidad.
OK, de acuerdo en que Dios es inmanente en el Universo. ¿Qué pasa con la parte trascendente? Bueno, como yo lo entiendo, es de la siguiente manera - por cierto, mi opinión es moldeada por lo que Krishna dice en el octavo capítulo del Gita . Vamos a considerar un ser humano vivo o para el caso, incluso una hormiga. El caso de la hormiga me parece absolutamente increíble. Por cierto, el brillante físico Feynman también lo hizo, y una vez dedicó tiempo el estudio de su comportamiento. A nivel químico o biológico, la hormiga es sólo una colección de biomoléculas de varios tipos. Sin embargo, esta colección puede hacer cosas asombrosas. Se puede mover y también reaccionar a las situaciones.
Digamos que una hormiga se desplaza en el terreno. Coloque un pedazo pequeño de papel a través de su trayectoria. De inmediato reacciona y se aleja. Si la hormiga siente el peligro, trata de protegerse. En resumen, es consciente de que existe, es consciente de su existencia. Esa conciencia, esa conciencia de estar vivo, es una capacidad, un poder que está más allá del poder descrito por las leyes de la física, la química o aún la biología. Las leyes de la física son meras leyes mecánicas. Hasta hoy, la ciencia simplemente no ha sido capaz de decir qué es la vida, qué es la conciencia, y lo que es ser consciente, y sin embargo, la vida, la conciencia y el conocimiento existen - todos sabemos que esa vida, fuerza vital o prana como los antiguos la llamaron, es el aspecto trascendente de Dios. Hay muchos argumentos que puedo dar, pero deberán pasar por el momento.
Volviendo al aspecto absoluto de Dios, esto es evidente en la tierra. Considere la posibilidad de un ser humano lleno de Daya o compasión y Kshama o indulgencia. Daya y Kshama son virtudes eternas, más allá del espacio y el tiempo, y son aspectos del Dios Supremo o Purusha . Cuando brillan en un ser humano, lo que representan en alguna medida es la presencia del Absoluto en el interior, a lo que Krishna se refiere como Adhyatma .
Un resumen de lo anterior
De una manera resumida, el Universo o si se prefiere la Creación, es tanto el aspecto Manifestado de Dios como también el aspecto Inmanifestado de Dios. El Purusha Sukhtam señala todo esto al igual que Krishna después, con mucha claridad. Juntándolo todo, tenemos la siguiente imagen.
Existe, por encima de todo lo demás, el nivel absoluto de Dios, que es eterno, inmutable y sin forma. Él es el Señor Supremo.
Cuando el Señor Supremo del Universo genera la existencia, lo hace esencialmente mediante la proyección de sí mismo en el espacio-tiempo.
Gracias a esta proyección, el Universo también tiene parte de su gloria y poder, sólo una pequeña fracción de hecho, pero incluso esa pequeña fracción deslumbra enormemente.
En el universo, el Señor es inmanente en entidades materiales, tanto insensible como sensible.
En la creación, el Señor también tiene una Presencia Inmanifestada, que es lo que los expertos describen como la presencia trascendental del Señor del Universo, es decir, una presencia sutil trascendiendo entidades materiales. Dios es, pues, también presente en formas sutiles, tales como la fuerza vital y la mente. Los antiguos rindieron homenaje a la energía vital, ya que no es más que el Señor No Manifestado en el Universo.
Lo que hace Purusha Sukhtam es, no sólo prestar una atención nítida a todo esto, sino también pintar un cuadro alegórico y poético de la evolución misma. Para decirlo con palabras ligeramente diferentes, el PurushaSukhtam da una descripción poética de Dios, el hombre, el universo y la relación entre estos tres.
Puede surgir la pregunta, "Cuando Dios se proyecta en dimensiones más bajas para crear el Universo, hace que su nivel cuántico absoluto se reduzca?" La respuesta es sencilla y directa. Dios es infinito, y nada puede disminuir Infinito. Eso sin duda es una manera en la que el concepto de infinito se enseña a los estudiantes de matemáticas - Infinito menos Infinito sigue siendo Infinito.
El texto de la Purusha Sukhtam
Esto en cuanto a los preliminares. Permítanme ahora referirme a la PurushaSukhtam adecuada. No voy a discutir la descripción poética y alegórica que ofrece de la Creación. En su lugar, me centraré en la primera frase.
Sahasraseerusha Purushaha. Sharaksha saharsrapaad.
Lo que esto significa es que Purusha el Supremo impregna todo el Universo manifiesto, a través de todas las mentes cognoscentes, viendo a través de los ojos de todos, y trabajando a través de todos los miembros. Él está en todas partes. ¿Cuando no es así? Envolviendo el Universo desde todos los lados, él también lo trasciende, en el reino infinito, intangible y eterno del Absoluto. Esa es la esencia de la primera estrofa.
Usted podría preguntar: ¿cuál es el sentido de decir, por ejemplo, Dios ve a través de todas las miradas? La mejor manera de discutir este punto es recordar lo que sucedió hace muchos años, durante un discurso de Swami en el Salón Sai Kulwant.
Un devoto hablaba en la presencia divina y justo antes del Discurso Divino, planteó la pregunta: "¿Quién es Dios?." Cuando llegó el turno de hablar de Swami, dijo que tales preguntas surgen de la ignorancia, porque no es sólo Dios y nada más que Dios. Swami agregó: "La gente se pregunta, si hay un solo Dios, entonces ¿por qué no lo vemos?" Usted no ve a Dios porque tienes nociones curiosas acerca de cómo Dios debe mirar. Dios está en todo, incluyendo a todos los seres humanos. Cuando los Vedas dicen que Él tiene mil ojos, no quiere decir que Dios es una entidad con mil ojos. De hecho, cualquier forma con mil ojos se vería grotesca. Lo que significa es que Dios ve a través de los ojos de todos, porque Él vive en todos. En otras palabras, el hombre debe considerar a la sociedad como Dios. "
"La gente puede preguntar, en ese caso, ¿por qué los Vedas hablan de sólo un millar de ojos, la respuesta es simple. En aquellos lejanos días, la población del mundo era pequeña y la gente pensaba en términos de miles de millones y no como ahora lo hacemos . Si aquellos Rishis fueran a describir a Dios hoy en día en ese idioma, hablarían de miles de millones y no de miles! " Eso es lo que Swami dijo, en esencia, y la observación de Swami debe dejar claro cómo debemos interpretar esta estrofa inicial.
Todos estamos conectados
Ahora me gustaría hacer un seguimiento de esta primera estrofa, ya que tiene un profundo significado e implicaciones para el tiempo presente. Como preludio, me permito llamar la atención sobre una jerarquía a la que Swami a veces hace una referencia. La jerarquía es la siguiente: Individuo, Sociedad, Naturaleza y Dios. Las palabras que Swami en realidad usa son: Vyashti que significa Individuo, samashti que significa Sociedad, Srishti , es decir, la Creación o la Naturaleza, cualquier término que prefiera, y finalmente Parameshti, Dios.
Swami agrega que el individuo es un miembro de la sociedad, que es una rama de la naturaleza que a su vez es una rama de Dios. A su vez, esta relación jerárquica implica que cada acción del individuo debe estar en armonía con la sociedad, la naturaleza y Dios. Tomemos un ejemplo simple. Cuando uno tira basura y desperdicios, está causando molestias a la sociedad, se está contaminando el medio ambiente, y finalmente uno está fuera de sincronía con Dios que es la personificación de la perfección. La jerarquía que refiere Swami es, pues, profundamente significativa.
La observación hecha por Swami está lejos de ser trivial. Hoy en día, el mundo está más interconectado, gracias a los viajes aéreos, TV vía satélite, Internet, teléfono móvil, etc. Eventos que suceden en un lugar pueden afectar a miles en otro lugar en tan solo un ámbito de veinticuatro horas. Por ejemplo, dicen que la OPEP o el grupo que coordina las políticas de precios del petróleo de los países exportadores de petróleo se reúne en Viena y decide reducir el bombeo de petróleo desde el suelo.
De inmediato, sube el precio de las verduras en el mercado de Nueva York, en Londres. A nivel mundial, el precio de las verduras y la gasolina, por ejemplo en Uganda, un país pobre de África, se ven afectados. ¿Por qué? Debido a que el costo del transporte lo tienen que asumir ellos. Como se ven en apuros de dinero y si además de ello los costos de transporte suben, el precio de todo lo demás sube demasiado.
Tome el caso siguiente. Los agricultores de Tailandia y Vietnam tienen enormes granjas avícolas donde, por ejemplo, una epidemia de gripe aviar estalla. Un agricultor que cuida el pollo se infecta y de él la gripe se propaga a Canadá, Francia y así sucesivamente. Por cierto, todo esto ha sucedido. Lo que estoy conduciendo a través de estos ejemplos es que la conectividad global ha creado una situación en la que una acción por parte de un individuo puede y de hecho afecta a las personas en otros lugares, además de que también puede dañar el medio ambiente. El impacto en la sociedad puede darse a muchos niveles: económicos, materiales y morales, incluso. Del mismo modo, el impacto en la naturaleza puede ser de diversa índole. No sólo los individuos, sino las grandes empresas a través de las políticas que aplican, también contribuyen al impacto global.
Permítanme poner un ejemplo de este último. Impulsados por el deseo de hacer un montón de dinero, grandes corporaciones se dedican al comercio y consumo de comida basura, de comida rápida y refrescos. A su vez, esto daña la salud de grandes sectores de la población. Algunos tipos de consumismo promueven la contaminación de la naturaleza. Así, hay contaminación del aire, agua y tierra. Además, la codicia eclipsa el temor al pecado y hace que las personas se olviden de Dios, lo que agrava el problema. Si todo esto es lo que hay que evitar, entonces hay que prestar mucha atención a la letra y al espíritu de Purusha Sukhtam, empaparse de sus enseñanzas y aplicarlas con sinceridad en la vida diaria.
Los tiempos y los estilos de vida pueden haber cambiado, pero estos cambios no hacen irrelevantes las lecciones básicas de la espiritualidad. Por el contrario, son más importantes para la humanidad que nunca antes. Dicho sea de paso, no debemos imaginar que las grandes corporaciones y los ricos solo violan las leyes morales, si indagamos profundamente, cada uno de nosotros es culpable de alguna u otra manera . Así que, realmente hablando, lo primero que debemos corregir y superar son nuestras deficiencias personales antes de señalar con el dedo a los demás. Como Swami nos recuerda, cuando señalamos con un dedo a los demás, tres de nuestros dedos están apuntando hacia nosotros en realidad.
La gente hoy en día imagina que la devoción a Dios es una cosa y la vida es otra. Es comprensible que la gente en otros países tengan esa actitud, pero lo sorprendente es que incluso los devotos de Swami tienden a hacer esto. Así pues, aunque rebosante de amor por Swami en Su forma física, no pueden ver lo impregnan la sociedad y la naturaleza. Esto puede ser peligroso porque inconscientemente tal vez podría tender a hacer cosas que son perjudiciales para la sociedad y / o nocivas para la Naturaleza.
Los antiguos sabios advirtieron al hombre moderno
El hombre de la cultura védica vivía en sintonía con la sociedad y en armonía con la naturaleza. El Sukhtam Purusha enseñó al hombre que Dios no sólo crea la Sociedad, sino que también la impregna. Y esto sucedió, miles de años antes de que el hombre tuviera alguna oportunidad de producir un impacto físico global, positivo o no. Cuando reflexionamos sobre esto, vemos cuánta sabiduría encierran los vedas anticipándose alentando al hombre a llevar una vida armoniosa .
Hoy, más que nunca, la convivencia armoniosa es una necesidad vital cuando los individuos codiciosos están socavando las raíces morales de la sociedad a través de los medios de comunicación, mientras que empresas igualmente codiciosas alientan el consumismo no deseado, aunque grupos de expertos no espirituales han advertido en contra de ello. Por ejemplo, tan sólo unas semanas atrás, uno de los grupos de reflexión creados por la ONU, presentó un informe preliminar sobre el ecosistema. Llamó la atención sobre el hecho de que algunos sistemas sufrieron daños irreparables mientras que muchos otros se enfrentan a la extinción, a menos que la acción de control urgente sea tomada. Si tenemos en cuenta todos estos hechos, en relación con el pensamiento védico, tenemos que quitarnos el sombrero y saludar a aquellos lejanos días en que tuvieron la sabiduría para ver lo que podría llegar miles de años más tarde.
Como Swami dice, el hombre moderno es muy inteligente en asuntos mundanos. Él tiene habilidades extraordinarias para hacer tantas cosas maravillosas. Sin embargo, carece de equilibrio, para el equilibrio que viene de adentro y cuando el interior se bloquea puede haber serios problemas.
Permítanme poner todo de esta manera. Imaginen un barco en llamas, una nave tan grande como dicen del Reina Isabel. Los pasajeros en el barco puede en principio ser rescatados utilizando botes salvavidas. Pero la situación que enfrenta la humanidad hoy en día no es en absoluto así. El planeta es una nave espacial, viajando en el espacio, y todos y cada uno de nosotros somos un pasajero en la nave. Se trata de un barco que no tiene servicio de salvavidas del tipo habitual. Si algo terrible fuera a suceder al planeta, como el efecto invernadero, por ejemplo, todo el mundo estaría en problemas.
El problema es que lo que vemos en todas partes y no se puede esconder bajo la alfombra. Tenemos que eliminar o al menos mitigar estos problemas, y para ello sólo hay un camino - volver a la Ley Moral. Para utilizar las palabras de Swami, necesitamos Daiva Preeti , y Paapa Bheeti - El amor a Dios y el temor al pecado. Sólo entonces habrá moralidad en la sociedad. La moral es el único bote salvavidas que nos puede salvar, y para ello, todos y cada uno de nosotros debemos desarrollar amor profundo y verdadero a Dios y un miedo mortal al pecado.
No podemos venir aquí para Darshan y luego ir directamente a los casinos de Mónaco o las casas de juego en Las Vegas. Como dijo Jesús, tenemos que elegir entre Dios o Mamón. No se puede servir a dos maestros al mismo tiempo. Es en ese contexto que las verdades universales que consagran los Vedas llega a ser muy relevante. Me pregunto si ¿usted estaría de acuerdo conmigo?
Jai Sai Ram.
Fuente: - Heart2Heart Team
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