Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Discurso Divino pronunciado en el Mandir de Prasanthi el
9 de noviembre de 1988.
Las festividades y los días sagrados de Bharat están destinados a revelar la grandeza y la integridad de la cultura india.
Por no reconocer el significado interno y el poder de esta cultura antiquísima, la nación se ha visto arrastrada a una existencia sin ningún propósito. Todas estas festividades tienen un significado y un objetivo profundos. Sin embargo, no se ven esfuerzos serios por comprender su significado interno y sus metas más importantes.
El propósito de estas festividades es celebrar la fecha de nacimiento de Avatares y santos, y conmemorar la destrucción del mal y las fuerzas malignas. Los antiguos observaban estas ocasiones para honrar la memoria de las grandes almas y para recordar cómo fueron derrotadas las fuerzas demoníacas. El advenimiento de Sri Rama, la encarnación del Dharma, ocurrió en Shuddha Navami, en el mes de Chaitra. Ese día se recuerda el sagrado nacimiento de Rama. Bahula Ashtami, en el mes de Sravana, se destaca como el sagrado día en que Sri Krishna hizo su advenimiento para establecer el Dharma y propagarlo como Gitacharya (el maestro del Bhagavad Gita).
Las festividades recuerdan la destrucción de las fuerzas demoníacas Las festividades de Navaratri, Sivaratri y Sankaranti (festividad dedicada al Dios Sol) se respetan como fechas importantes que conmemoran la destrucción de las fuerzas demoníacas por parte de la Divinidad. Vijayadasami recuerda el día en que fue destruido el malvado Ravana, que era muy poderoso y versado en todas las ciencias. Suddha Padyami, en el mes de Asvayuja, conmemora el día en que los poderes combinados de las tres diosas, Durga, Lakshmi y Sarasvati (Ichcha Shakti, Kriya Shakti y Jñana Shakti), eliminaron a las fuerzas malignas representadas por Mahishasura (el demonio con cabeza de búfalo). Vijayadasami es también el día en que Ravana, el rey Asura, fue destruido y Sri Rama fue coronado en Ayodhya. En esa fecha el gran emperador Vikramaditya ascendió a su trono adornado con joyas, obtenido como una dádiva. También es el aniversario de la muerte del fundador del jainismo, Mahavira.
Los bharatiyas han celebrado el nacimiento de los Avatares y los días que recuerdan la destrucción de los malvados. Cuando Sri Krishna instaló a un rey en Mathura después de destruir a los malvados, los malignos Kamsa y Narakasura invadieron la ciudad en varias oportunidades. Cuando los habitantes de la ciudad comenzaron a temer por su seguridad, Krishna fundó una ciudad en Dwaraka para proporcionarles un lugar en donde refugiarse.
La ciudad en la que el demonio Narakasura tenía su capital era llamada “Pragjyotishapuram”. Este nombre tiene cuatro sílabas:
Prag, jyoti, sha y puram. Prag significa “anterior”; jyoti significa “luz”; sha quiere decir “olvidar” y puram significa “cuerpo”. La palabra completa se refiere al corazón. El significado interno del término es que el hombre está olvidando la luz, el Atmajyoti, presente en él.
Nara tiene varios significados. Uno es Atma. También significa aquello que no es permanente. Como Nara, el hombre ha olvidado su verdadero estado espiritual. Cuando las malas cualidades entran en la ciudad de nara, el hombre se convierte en un Narakasura (ser demoníaco). El término Narakasura también significa “aquel que lleva a la gente a Naraka (el infierno)”.
El significado de Naraka Chaturdasi La historia de Narakasura revela la magnitud de su maldad.
Todo su reino estaba sumido en la oscuridad. Ninguna luz iluminaba los hogares ni las calles. Las mujeres no podían ser vistas en lugares públicos. Encarceló a miles de princesas y torturó a muchísimas mujeres. Incapaces de soportar este oprobio, las mujeres recurrieron a Krishna en busca de auxilio. Como Narakasura las había hecho sufrir tanto, tenía que ser castigado por una mujer. Por esta razón, Krishna llevó a Sathyabhama con Él y lo destruyeron en una batalla. Vijayadasami celebra la victoria de Krishna sobre Narakasura. También recibe el nombre de Naraka Chaturdasi.
El día siguiente es Amavasya (Día de Luna Nueva). Krishna sacó de la prisión a 16.000 mujeres y les dijo que regresaran a sus respectivos hogares. Sin embargo, todas las gopikas cayeron a los pies de Krishna alegando que no podrían vivir con dignidad en sus antiguos hogares después de haber sido prisioneras de Narakasura y que preferían terminar con sus vidas a los pies de Krishna antes que regresar. “Tú eres el Protector del Universo; ¿acaso no puedes protegernos?”, le suplicaron. Krishna aceptó ser su Protector. Por esa promesa de cargar con la responsabilidad de protegerlas, se lo llamó Bharta (Sostenedor). Esto ha sido malinterpretado y se cree que Él era el esposo. Es una calumnia contra Krishna decir que Él contrajo matrimonio con 16.000 gopikas.
Por qué se encienden las lámparas el día de Dipavali El día de Amavasya se recuerda la liberación de las gopikas.
Esa noche sin luna la oscuridad era total. Las gopikas oraron para que el día en que obtuvieron la luz de la libertad quedara señalado con el encendido de luces, lo que haría que todos se regocijaran como en una noche de luna llena. Por esta razón, en esa fecha, Día de Luna Nueva, se encienden lámparas y fuegos artificiales para que sea una Noche de Luna Llena.
También hay una razón científica para llevar a cabo esta celebración.
Es el final de la temporada de lluvias, el agua se estanca en muchos lugares y los alrededores están llenos de mosquitos y otros insectos. El humo de los petardos y los fuegos artificiales destruye estos insectos y desinfecta la atmósfera.
Es preciso entender perfectamente el significado interno de las festividades bharatiyas. Por ejemplo, todo el conjunto de lámparas es encendido con la luz de una única lámpara, que simboliza al Señor Supremo y Refulgente. Las otras representan la luz en los seres individuales. La verdad de la frase Védica “El Uno deseó volverse Muchos” es ejemplificada con el encendido de las lámparas a partir de la llama de una sola. De este modo, la festividad de Dipavali confirma la más profunda verdad espiritual.
La lámpara señala otro hecho importante. Dondequiera que se la coloque, la llama sólo se dirige hacia arriba y jamás hacia abajo.
Del mismo modo, la llama de Jñana (la Sabiduría Espiritual) lo conduce a uno a un nivel sublime por la senda de la Rectitud.
Cuatro elementos para encender la lámpara interna Si quieren que una lámpara les dé luz, necesitan cuatro cosas.
Primero, un recipiente; segundo, aceite; tercero, una mecha, y cuarto, una caja de fósforos. Si falta alguno de estos elementos, no podrán encender la lámpara. No obstante, la lámpara sólo acabará con la oscuridad externa. ¿Cómo se ha de eliminar la oscuridad en el corazón?
Únicamente con Jñana Jyoti (la Luz de la Sabiduría), de ningún otro modo. ¿Cómo se enciende esta Luz de la Sabiduría, esta luz espiritual? Para esto también se requieren cuatro elementos.Vairagya (el desapego) es el recipiente. Bhakti (la devoción) es el aceite.
Ekagrata (la concentración en un solo punto) es la mecha. Jñana (el Conocimiento o la Verdad Suprema) es la caja de fósforos. Sin estos cuatro elementos, no puede encenderse la Luz de la Sabiduría Espiritual.
De los cuatro, el más importante es el espíritu de vairagya (renunciación). Sin el desapego, todo el conocimiento de las escrituras es inútil. ¿Qué es “desapego”? La ausencia de apego al cuerpo.
Hay que dejar a un lado el ego, que hace que uno piense en el “yo” todo el tiempo. El sentido de mamakara (de posesión) y el ego son las causas de raga (el apego). ¿Cómo erradicar la enfermedad del apego? Mediante el proceso de autoindagación. Cuando toman conciencia de la temporalidad del cuerpo y de todas las experiencias sensoriales, adquieren el sentido de vairagya (desapego). Sólo significa que deben cumplir con sus deberes, tratando al cuerpo como un instrumento otorgado por Dios para este propósito.
“Paropakarartam idam sariram” (“Este cuerpo es para ayudar a otros”). No debería usarse únicamente con fines egoístas.
Dipavali tiene que respetarse como un día para librarse de las malas cualidades, simbolizadas por el demonio Narakasura. Las Gopikas que fueron liberadas ese día representan las buenas cualidades encerradas dentro de ustedes. Deben manifestarlas con refulgencia. Este es el significado interno de la festividad. Mientras las cualidades demoníacas estén presentes en el hombre, este estará inmerso en la oscuridad. Hay que librarse completamente de las malas cualidades y los malos pensamientos.
Deseo que nuestras festividades y días sagrados sean observados con el espíritu apropiado, comprendiendo su significado interno. La destrucción de Narakasura simboliza la destrucción del mal y la restauración del bien.
