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viernes, 8 de marzo de 2024

VIBHUTI: LA FABRICACIÓN DE LA MARAVILLOSA CENIZA SAGRADA... por Aravind B.




 
LA FABRICACIÓN DE LA MARAVILLOSA CENIZA SAGRADA

Se nombra vibhuti ya que dota a uno con la prosperidad ; Bhasma - ' cenizas ' porque se queman todos los pecados; Bhasitam - ' iluminado ' , ya que aumenta el propia esplendor espiritual; Ksharam - "destrucción", ya que elimina el peligro, y Raksha - "protector ' porque es una armadura contra las maquinaciones de los espíritus malignos. Así es como el vibhuti es alabado en el Brihad Jabala Upanishad , uno de los antiguos textos espirituales. Vibhuti es una palabra que se utiliza generalmente para referirse a la ceniza sagrada que los devotos hindúes se aplican principalmente a la frente . Se forma con el residuo de la madera quemada y tortas de estiércol de vaca seca que se utilizan en el rito védico del yajña ( sacrificio del fuego ). La palabra ' vibhuti ' y la ceniza tienen varios significados y simbolismos en varios niveles. El principal de ellos es la verdad que la ceniza es el destino final de todo lo mundano y material. El punto de vibhuti en la frente es un fuerte recordatorio para el hombre que el mundo es transitorio y temporal, y por lo tanto, tiene que gastar su tiempo de la vida en actividades propias de su nacimiento humano. Y esto es la búsqueda de lo último tesoro / riqueza - la identidad verdadera , la respuesta a la pregunta, " ¿Quién soy yo ? "

La palabra "vibhuti" también denota esta misma busqueda. En el lenguaje divino, el sánscrito, Bhuti refiere a aishwaryam (riqueza o tesoro). Vi se refiere a algo que es valioso más allá de la imaginación. El mayor y más valioso tesoro "que la búsqueda de la que uno no tiene que buscar nunca más" o "que el conocimiento de que lo sabe todo". Y esa es la razón por la cual a menudo se dice que el que lleva vibhuti no necesita llevar nada más. Esa es la razón por qué el gran Señor Shiva es alabado con el epíteto "Digambara" (alguien que se viste El mismo solo con los cielos) porque 'lleva' vibhuti sobre sí mismo. Shiva 'lleva' vibhuti transmite la verdad de que Él está aislado de toda la existencia, aunque Él está cubierto por la misma cosa! Vibhuti evoca, además, la historia de la incineración de Kama Deva (el dios de los deseos) por el Señor Shiva, el mensaje de los cuales es que, en última instancia, desea convertirse en polvo (vibhuti).

El Poder del Vibhuti
vibhuti
Somos a menudo inocentemente ignorantes de la maravilla de ese pequeño punto brillante en la frente!

Es como un niño que había escuchado una pequeña pero inolvidable historia sobre el poder del vibhuti. Al parecer, un devoto del Señor, adornado con un punto brillante de vibhuti en la frente estaba pasando a través de un bosque. En el bosque, se encontró con un pozo maldito. Esto, dice la historia, fue el bien como para el infierno. El viajero escuchó gemidos y gritos que emanaban del pozo. Curiosamente, se acercó y miró en él. En el momento en que lo hizo, todos los gemidos y los gritos cesaron.

Desconcertado, cuando se volvió para caminar, los gritos comenzaron de nuevo. Así, se fue de nuevo al pozo y miró adentro, sólo para encontrarse con un silencio absoluto. Esto sucedió varias veces. Completamente confundido, se dirigió al pozo y le preguntó:

"¡Hola! ¿Hay alguien allí? "

No hubo respuesta. La decisión de que el pozo estaba encantado, cuando el viajero se disponía a marcharse, oyó una voz,

"¡Señor! Por favor, no te vayas! Este es el pozo que lleva al infierno. Todos estamos sufriendo aquí. Es su presencia que nos da un alivio ". 

Sorprendido, el hombre preguntó: 

"¿Cómo es que mi presencia le da alivio? No soy ningún santo o redentor! "

"Señor, cada vez que mira hacia abajo en el pozo, una pizca de vibhuti de la frente cae dentro! Eso nos da un gran alivio ". 

La historia ha permanecido en mi corazón desde entonces y yo respeto y adoro el vibhuti desde el fondo de mi corazón.

Paramam pavitram Baba Vibhutim

sathya sai baba giving vibhuti
La panacea para todos los males - mundanos y del otro mundo

El Vibhuti también gana especial interés y significado para los devotos de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Ya desde sus días de infancia, desde que declaró su Avataridad, Baba materializó vibhuti de la nada y lo prescribió para todo tipo de enfermedades y como todo tipo de bendiciones - mundanos y espirituales. El vibhuti que dio fue de innumerables tipos, adaptados a los diferentes fines para los que fue creada. A veces tenía la forma de un cubo duro, aunque más a menudo que era un polvo - fina, granulada o escamosa. Podría ser aromático o picante, salado o dulce, o, a veces, absolutamente insípido. En el color, que era de color blanco o negruzco, o de cualquiera de los tonos intermedios. A veces, cuando Agitó la mano, materializó vibhuti - contenedor y todo! Tal es la asociación de Baba con el vibhuti que Su biógrafo, Prof. N. Kasturi, dedica todo un capítulo titulado, "La ola de la mano" para grabarlo.

De hecho, Swami ha elevado el vibhuti a una especie de 'tarjeta de identidad' para un devoto-Sai. En un verso que Él canta con su voz melodiosa, Él proclama:

Kolanuku Kaluvaye Shringaaramu
Aakashamunaku Chandrude Shringaaramu
Samudramunaku Alale Shringaaramu
Swami Bhaktulaku Vibhutiye Shringaaramu
(Lotos son los adornos para el lago. La luna es la decoración de los cielos. Las olas decoran el océano. Del mismo modo, el vibhuti es el ornamento para los devotos de Swami.)

Lotos hijo los adornos para el lago. La luna es la decoración de los cielos. Las olas decoran el océano. Del mismo modo, el vibhuti es el ornamento para los devotos de Swami.  - Baba

Por lo tanto, no es de extrañar que durante algunos festivales como Dasara y Mahashivarathri, Swami manifestaría y distribuiria grandes cantidades de vibhuti. El vídeo a continuación le dará una idea de uno de esos magníficos acontecimientos - materialización y distribución - durante el día Vijayadashami de Dasara.

http://www.youtube.com/watch?v=lnCwebH0gyk

El Vibhuti hoy en día, se ha convertido en el Mahaprasadam (don gratuito dado a todos los devotos, como muestra de las bendiciones del Maestro) en cualquier reunión - local o internacional - que tiene lugar en el nombre de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

Conociendo el Vibhuti 'SU' historia

sathya sai baba giving vibhuti to devotess
Incluso el vibhuti que fue el primer 'fabricado' se hizo de manera directa por las Manos Divinas.

Desde la construcción del ashram de Prashanti Nilayam, las multitudes que se reunieron en Puttaparthi sólo siguieron aumentando. Puttaparthi se convirtió en un centro de peregrinación para la gente de todas las religiones y regiones del mundo. Fue sólo apta cuando algo tan universal como la ceniza se convirtió en el Prasad que los devotos buscaban en esta morada Universal de la Paz Suprema. Los 'afortunados' tuvieron vibhuti materializado con la divina ola de la palma. Pero todo el mundo quería un poco de la ceniza sagrada para ellos y también algunos para llevar a casa como una muestra de las bendiciones de Baba. Fue entonces cuando Swami instituyó personalmente a un procedimiento para la "fabricación" de vibhuti.

La leyenda dice que Swami Mismo recogió y limpio estiércol de vaca, de haber secado y quemado a cenizas. Estas cenizas se tamizaron y finamente pulverizado para dar lugar a la primera edición del vibhuti de Puttaparthi. Un paquete pequeño de papel de esta ceniza estaba disponible para cualquier visitante del ashram a buscar antes de partir a su ciudad natal. Pasó algún tiempo en la década de 1980 que el Sr. Khialdas, la persona encargada de cuidar a los almacenes generales de cooperación para el bienestar de los devotos, se acercó a Swami con una petición. Él le dijo a Swami que los devotos estaban queriendo llevar grandes cantidades de vibhuti a sus respectivos países y ciudades de origen. No había manera de que el pequeño vibhuti que estaba siendo 'fabricado' sería suficiente para satisfacer incluso parte de la demanda. Así, procuró bendiciones de Swami para la creación de un sistema de fabricación de vibhuti elaborada después de que el mismo podría ser vendido a un costo muy bajo. La hora había llegado para la misión Sai de Amor para cambiar de marcha y Bhagavan Baba graciosamente permitio la aventura.

Un pequeño desvío para explicar el doble propósito de este artículo es relevante aquí. Hay una idea equivocada entre muchos que todo el vibhuti que compran en el ashram (en Rs 2 / - por 100 gramos de paquetes) se ha "materializado" por Swami y almacenada en cámara enorme para su distribución a través de este tipo de paquetes. Por supuesto, el vibhuti ha sido "creado" por Swami en el mismo sentido que el Universo ha sido creado por Él; tú y yo hemos sido creados por Él. Pero al igual que el Big Bang fue el instrumento del Señor del Universo, la creación y los padres son sus instrumentos para meternos en el mundo, hay un proceso instrumental que derrama el vibhuti Divino también.

El primer propósito de este artículo es para educar al lector sobre el saber-como y los detalles de este proceso. El segundo propósito es responder detalladamente a la pregunta - 'ahora-como' se hace el vibhuti?

Desde que Swami aceptó la fabricación y venta del vibhuti en 1986, la ceniza cruda ha sido obtenida a partir de un fabricante y proveedor en Palani, Tamil Nadu. Esta prima de vibhuti está constituida mayormente de cáscara de ceniza con trazas de ceniza de estiércol de vaca (menos del 1%). Esta ceniza llega a Prashanti Nilayam, envasado en bolsas de 50 kg. La labor de amor comienza en donde cuatro perfumes diferentes se mezclan en el vibhuti en proporciones dotados por Swami a cierta dama, de nombre Bujamma.

Una pared en el cobertizo 'fabricación' separa las obras en progreso desde el empaquetado 'bueno(s)'.

Dos perfumes sólidos y dos perfumes líquidos fueron seleccionados entre decenas traído a Swami por Khialdas. Swami llamó a Bujamma y le dio instrucciones para mezclar unas cuantas cucharadas de cada uno de los perfumes líquidos y unas cucharadas de cada uno de los perfumes sólidos en 40 bolsas de vibhuti sin aroma que llegaba desde Palani. (Las medidas exactas son retenidos. La formulación exacta es un secreto que es tan vigilado como la famosa "fórmula de Coca-Cola '. La formulación se transfiere sólo por el boca a boca y no está escrito en ninguna parte.) Eso hace un total de unos pocos gramos de perfume en 2000 kgs de vibhuti. La frase "unos pocos gramos" es correcta, porque aún hoy en día, las mismas cucharas se utilizan para agregar los perfumes. Saldos electrónicos no se utilizan para la proporción!

La cuchara bendita que se utiliza hoy en día para medir los diferentes perfumes para entregar la fórmula "perfecta".

A bujjamma fue confiado el deber sagrado de la mezcla de los perfumes en el vibhuti en la dosis prevista. Con la ayuda de algunos trabajadores varones, ella se sinceraría y concienzudamente va sobre su sadhana diario de 'crear' vibhuti. La mezcla tiene que ser a fondo y a su vez lleva por misma varias horas. Una vez que la mezcla se había completado, la ardua tarea de embalaje tuvo que ser completado antes de que los paquetes de vibhuti estaban listos para los devotos.

Un día, bujjamma le dijo Khialdas y varios otros que el vibhuti no era lo suficientemente fragante. Podría añadir un poco de perfume extra? Mientras reflexionaba sobre esta sugerencia, su Señor la visitó en un sueño. Allí, Él estrictamente le advirtió contra el aumento de la proporción determinada. Por otra parte, Él le dijo que realmente reduzcan el perfume sólido a sólo la mitad de la receta original de las 40 bolsas de vibhuti. El cambio divinamente ordenado fue incorporada y las proporciones se han mantenido igual desde entonces.

El "Know-How" del Proceso de Fabricación del Vibhuti

Curiosidad por saber más sobre el método 'aprobado-Swami' y 'regalado-Swami' de fabricación del vibhuti, yo emprendía mi camino hacia el complejo centro comercial del Sri Sathya Sai Bhakta Sahayak Sangh en Prashanti Nilayam. En una esquina de la planta baja eran enormes bandejas apiladas con paquetes de 100 gm de la sagrada ceniza. Me acerqué al Sr. Doraiswamy, que cuida del vibhuti-fabricación en Prashanti Nilayam. Los detalles que compartió conmigo eran alucinantes.

¿Se puede hacer un cálculo aproximado de la cantidad de vibhuti que se desembolsará en un año a partir de Prashanti Nilayam? En serio, deje de leer ahora, cierre los ojos y haga una estimación aproximada. Cuando hice esto, me pareció que las tiendas, posiblemente, la venta podría ser cerca de 5.000 kilogramos de vibhuti al año. El número real me dejó estupefacto. En promedio, alrededor de 100 toneladas métricas de vibhuti se desembolsan cada año - una sólida 100.000 kilogramos! De hecho, en 2010, esta cifra fue grandísima de 128 toneladas métricas! Y toda esta cantidad está completamente preparado por el personal voluntario que tiene un promedio de 20 mujeres!

vibhuti at sathya sai stores
La sección de las tiendas en Prashanti Nilayam que no gana dinero, pero infinita bendiciones y buenos deseos de los devotos!

Eso, naturalmente, estimuló en mí el deseo de visitar el cobertizo que está siendo utilizado actualmente como sede de esta fabricación. Mientras me acercaba al cobertizo detrás de los bloques de alojamiento en el lado norte del ashram, la fragancia de la santa ceniza se colaba en mi ser. Me sentí tan sobrecargado. Al entrar en el cobertizo, vi que había alrededor de 15 a 20 mujeres, en silencio llevan de manera eficiente su tarea de empacar el vibhuti. Uno o dos de ellas levantaron la cabeza para ver quién era el recién llegado silueteado en la puerta. Las otras ni siquiera se dieron cuenta de mi presencia. Saqué mi cámara y un flash en voz alta mi entrada. Ahora, algunas de ellas me miraron y pregunte en voz alta,

"¿Puede hablar con Sanku Ramaniyamma?"

"Estoy aquí", dijo una señora de unos cincuenta años, en el sellado de los paquetes amarillos de vibhuti. Me acerqué a ella y me presenté. Al enterarse de que yo había venido a escuchar la historia del vibhuti, le brillaban los ojos. 

"¿Qué voy a decir? Ustedes han venido 2 años demasiado tarde! bujjamma ha dejado a su pueblo natal debido a su edad avanzada. Habría sin duda narrado cientos de historias relacionadas con la fabricación del vibhuti! "

"¿Quieres decir que hasta 2012 todavía era bujjamma quien hizo la mezcla vibhuti?"

La montaña del vibhuti mexclado que sale de la máquina está sellada en paquetes de plástico de color amarillo, y se almacena en las bandejas.

"¡Sí! Cuando la demanda de vibhuti llegó a ser muy alta, una máquina fue llevada. Pero incluso entonces, era bujjamma quien mantuvo las proporciones de los perfumes en el vibhuti. Ella me enseñó a hacerlo, diciendo que ella se habría ido por unos meses de "vacaciones". Supimos más tarde que ella no regresaría ".

Entonces, Ramaniyamma dio una descripción detallada de cómo el proceso se lleva a cabo. Un camión llega una o dos veces al mes desde Palani con el vibhuti prima y descarga los sacos en el muelle de descarga del cobertizo. Ramaniyamma tiene una bañera llena de vibhuti y agrega 'cuchara' de los perfumes en sus respectivas proporciones. El vibhuti en la bañera se mezcla a fondo, junto con el canto de los himnos y mantras espirituales (aunque no los fijos). Este vibhuti "concentrado" ahora se distribuye en partes iguales en 40 pequeñas bolsas. Un trabajador, Ratnakar por su nombre, que ha estado en la "planta de fabricación" durante los últimos 40 años, y luego agrega un saco lleno de vibhuti en bruto en la máquina mezcladora. Para esto, se añade una pequeña bolsa del vibhuti "concentrado". Durante la hora siguiente, la máquina mezcla y deja caer el vibhuti que está listo para su uso. Este vibhuti se transporta en grandes buques a la zona de embalaje que está separada de la sala de máquinas por una pared.

La Evolución del Empaquetado del Vibhuti

Hay alrededor de diez mujeres que, a través de la experiencia pura, colocan aproximadamente 100 gramos de vibhuti en paquetes de color amarillo. Estos paquetes pasan a través de los 'equilibradores' ponen cada paquete en una balanza y quitar / agregar vibhuti para totalizar una exactos 100 gramos. Estas señoras luego pasan los paquetes a los ' selladores ' que presionan un asa eléctrica para sellar los paquetes. El prasadam Divino está listo para llegar al devoto ahora.

vibhuti packing at sathya sai ashram
Ayudantes del Señor en el trabajo, lo que garantiza que los signos más reconocidos de la gracia de Swami llega a la casa de todos los devotos en todos los rincones del globo.

Sin embargo, este proceso de embalaje también ha evolucionado a lo largo de dos décadas. En 1986, el embalaje original implicaba una cubierta de papel de color amarillo en el que el vibhuti conseguiría llenar. Para evitar que la humedad haciendo que la ceniza húmeda, el paquete de papel luego sería cubierto en una sábana de plástico transparente de color amarillo. Este entonces sería atado con un cordel blanco fino. Este elaborado embalaje fue muy laborioso.

vibhuti packing at sathya sai ashram puttaparthi
Ramaniyamma (en el fondo en azul claro), además de mezclar el vibhuti, trabaja con la sección de sellado presión-eléctrico también.

En 1994, Swami pasó casi 8 meses su estancia en el ashram de Brindavan en Whitefield, Bangalore. Naturalmente, las multitudes en Brindavan eran mucho más en comparación con los de Puttaparthi durante ese tiempo. Ese fue el momento en que, con el permiso de Swami, el Sr. Desai Ruchir (facultad en el Campus de Brindavan y que hasta la fecha gestiona las tiendas cooperativas en Brindavan) a comenzado la fabricación de vibhuti en el ashram de Brindavan también. Esto era esencial para satisfacer la creciente demanda de vibhuti de los devotos. Con gran dificultad Ruchir Desai obtuvo la fórmula de bujjamma. Bujjamma dio la formulación sólo después de recibir la confirmación de que Swami de hecho le había dado instrucciones a la fabricación de vibhuti en Bangalore. En algunos días, más de 1.000 paquetes se venden en cuestión de horas, e incluso el cambio del proceso de fabricación no parecen resolver el problema de la elevada demanda. El estancamiento para la producción fue el proceso de empaque. En un intento por aumentar la producción para satisfacer la creciente demanda por parte de los devotos y despejar este estancamiento, Ruchir Desai se acercó a Swami.

Informó a Swami sobre el método de embalaje existentes y buscó las bendiciones para un nuevo método de embalaje. Se obtuvieron las cubiertas de plástico impresas que podrían en un instante sellar con una prensa eléctrica caliente. Swami seleccionó el diseño adecuado para la cubierta y también le dio instrucciones sobre lo que debe ser impreso en la tapa. De este modo, el envase moderno que vemos hoy comenzó a existir, de nuevo con las bendiciones y el permiso de Swami.

Un Verdadero Trabajo de Amor

Ramaniyamma y su dedicado equipo de voluntarias consideran que es una gran bendición poder empacar el mayor tesoro en la tierra - vibhuti! A Ellas una vez le ofrecíeron salarios de 5-6 horas de duro trabajo, ellas ponen una base diaria - sin fines de semana, sin vacaciones - pero ellos se negaron rotundamente.

"Esto es algo que queremos hacer por Swami. ¿Cómo podemos aceptar dinero por ello? "

Es con su nombre en sus labios que estas voluntarias desinteresadas ​​en silencio van sobre su gran servicio (a la izquierda). 
Libros Likhita Japam del mundo por la tierra en Prashanti ofrecen sus hojas como fundas para el vibhuti. (derecha)

Lo mismo es la historia en Brindavan también, con el equipo de voluntarios que está encabezada por la señora Bhutia.

vibhuti prasadam at secutiy office for devotees sathya sai ashram puttaparthi
Envuelto en papel con su nombre, cargada con el canto de Su nombre y dispuestos a difundir la gloria de su nombre.

Además de esto, existe la necesidad de un equipo independiente para hacer paquetes de vibhuti que están disponibles como prasadam para todos los devotos de visita en el ashram, ya sea en la oficina de PRO oficina, oficina de seguridad o de oficinas de alojamiento. Este equipo independiente está constituido por señoras muy mayores, algunas de ellas incluso en sus ochenta, que se sientan durante y después de los bhajans, a embalar vibhuti. Al igual que los voluntarios que participan en la fabricación a gran escala y el embalaje, estas mujeres también buscan nada más que su amor por sus esfuerzos. Se los puede ver en silencio haciendo su actividad detrás de la sala de bhajan en Prashanti Nilayam, haciendo pequeños paquetes. Estos son 10 gms por paquetes que se hacen de las páginas de los libros del "Nama Japa Sadhana Likhita '. Estos libros contienen el nombre divino, escrito miles de veces más, por los devotos como parte de su sadhana o práctica espiritual. Una vez completado el álbum, viaja a los ashrams donde se transforma en el titular y portador de la ceniza sagrada.

Eso, en pocas palabras, es la historia de la fabricación del vibhuti. Aunque muchos de los detalles que se han presentado aquí un detalle se ha quedado fuera. Y eso no es porque se quedó en el olvido, sino que era más porque se daba por sentado que todo el mundo lo sabe. El ingrediente más importante del vibhuti es el amor infinito y la Gracia de Bhagavan Baba que lo contiene siempre!

La historia de la fabricación del vibhuti tiene muchas más experiencias y narrativas incrustados en ella y un artículo nunca será suficiente para capturar toda esa gloria. Pero si algún lector tiene interés en conocer estos fascinantes cuentos, la mejor manera sería la de unirse a este equipo dedicado y voluntario para empacar el vibhuti cuando usted está en Prashanti Nilayam o Brindavan. Eso sería una situación ganar-ganar. Usted recibirá historias fascinantes y una oportunidad de ser parte de este proceso magníficamente divina de hacer el mahaprasadam. El equipo de voluntarios de la fabricación del vibhuti obtendrá ayuda muy necesaria en el aumento de su productividad para satisfacer la creciente necesidad mundial de vibhuti-.

Aquellos que deseen ofrecerse a sí mismos en esta labor de amor puede ponerse amablemente en contacto con el PRO (Sr. Murali) del ashram en Prashanti Nilayam. Aquellos que deseen hacer lo mismo en el Ashram de Whitefield pueden comunicarse con el Sr. Ruchir Desai.

Paramam Pavitram Baba Vibhutim
Paramam Vichitram Leelaa Vibhutim
Paramaartha Ishtaartha Moksha Pradaanam
Baba Vibhutim Idam Aashrayaami

- Aravind Balasubramanya
Graphics - Mohan Dora

fuente:

La realización de Dios a través del control de los sentidos




La realización de Dios a través del control de los sentidos
Auditorio Purnachandra


¡Encarnaciones del Amor! Allí donde va la mente, los tres mundos pueden ser experimentados. Donde la mente está ausente, hay vacío total. Las festividades bharatiyas han sido diseñadas para controlar las tendencias de la mente.

Es fácil corregir la mente.

Se puede hacer crecer recto a un árbol,

se puede despojar a una piedra de su rugosidad,

¿pero puede uno enderezar la mente?

Todos deberían comprender la razón fundamental de cada festividad sagrada. Hoy es el sagrado día de Shivaratri. Basándonos en la ciencia de la numerología, cada letra del alfabeto tiene un valor numérico específico. "Si" tiene el valor 4. "Va" tiene el valor 5; "Ra", el valor 2. Cuando se combinan los valores de los tres, tenemos un total de 11. Este once representa los once Rudras (principios negativos o destructivos).

El papel de los Rudras en la vida del hombre

¿Cuáles son las funciones de estos Rudras? Los Rudras, en asociación con el Buddhi (intelecto), entran en las mentes de las personas y les causan diversos tipos de dificultades y preocupaciones. De estas dificultades, tres tipos predominan en el mundo. Ellas son Adhibhoutika, Adhyatmika y Adhidhaivika.

Adhibhoutika se refiere a las dificultades causadas por los cinco elementos (éter, aire, fuego, agua y tierra) y las cinco envolturas (relacionadas con el alimento, la vida, la mente, la conciencia y la bienaventuranza). Estos sufrimientos son causados por los seres humanos, los animales, los insectos y otras criaturas.

Adhyatmika se refiere a los sufrimientos causados por Vata (viento), Pita (bilis) y Kapha (flema).

Adhidhaivika se refiere a las calamidades causadas al hombre por las inundaciones y las sequías, las tormentas y los terremotos, y los desastres naturales similares.

De todos los sufrimientos padecidos por los seres humanos, los que pertenecen a estas tres categorías son los más importantes. Todas las demás calamidades están incluidas en estas tres categorías.

La causa de todos estos sufrimientos son los once Rudras. El mundo entero está impregnado por los Rudras. Sólo Adhidhaivika tiene un elemento de seguridad.

Todo lo que emana de Rudra está cargado de temor. El nombre mismo da testimonio del peligroso poder implícito en él. Rudram significa aquello que produce temor. Los once Rudras tienen una forma terrible. Estas entidades terribles entran en las mentes de los seres humanos y los someten a todo tipo de aflicciones.

Los Rudras y el control de los sentidos

La festividad de Mahashivaratri ha sido diseñada para dominar a estos once Rudras. Esto significa que mediante el control de los sentidos los Rudras pueden ser controlados. Indriya nigraha (el control de los sentidos) no es tan fácil. Incluso si se controlan los malos impulsos provenientes de fuentes externas, los que surgen desde dentro no pueden ser controlados fácilmente.

No obstante, si al menos una noche entre los 365 días del año los sentidos son controlados, entonces la paz puede ser experimentada y la búsqueda de la liberación puede ser iniciada. Cuando la noche entera es dedicada a cantar el nombre del Señor, la mente, el habla y los sentidos se centran en Dios. Ésta es en sí misma una forma de control de los sentidos. Al menos un día al año todos sus pensamientos y palabras deben estar centrados en Dios. Cuando se hace esto, las personas pueden realizar lo Supremo como lo describen los términos Sathyam, Shivam, Sundaram. El discípulo de Sócrates, Platón, usaba los términos Verdad, Bondad y Belleza para describir este estado de Realización del Ser. En la experiencia de la unidad con lo Divino, hay Shanti (paz), Chit (Conciencia) y Ananda (Bienaventuranza).

El Señor es experimentado como Sat-Chit-Ananda. ¿Qué es Sat? Sat es Ser, aquello que está eternamente presente. Esto significa que aun cuando un objeto no está allí, sus cualidades están presentes. En el lenguaje Vedántico, estas cualidades son descritas como Asti, Bhati y Priyam (los principios de Existencia, Cognoscibilidad y Utilidad). Asti significa existencia (la cualidad de permanencia). Esto puede compararse, digamos, con el azúcar. De cualquier modo que se use el azúcar, disolviéndola en agua o mezclándola con harina, su cualidad de dulzura permanece. Es Sat en el sentido de que posee la cualidad inmutable de la dulzura.

Chit es conciencia (o conciencia absoluta). Chit es como el agua. Cuando Sat (como azúcar) se combina con Chit (como agua) no tienen ni azúcar ni agua, sino almíbar. La combinación de Sat y Chit resulta en Ananda (Bienaventuranza). Cuando la Divinidad inmutable y eterna se une con la Prakriti (Naturaleza) cambiante e inerte, tienen Ananda. El significado de Mahashivaratri es que es una ocasión auspiciosa en la que puede experimentarse Sat-Chit-Ananda.

Aunque los Rudras están infligiendo sufrimientos a la humanidad de diversas formas, si los humanos, a través del control de los sentidos, vuelven sus mentes hacia Dios y se dedican a actividades piadosas, ellos encontrarán su camino a Moksha (la liberación). Moksha significa librarse de Moha (la ilusión relacionada con lo físico).

De este modo, todos tienen que comprender el verdadero significado de las festividades sagradas como Shivaratri.

La importancia de Shivaratri

Entre estos días festivos, Mahashivaratri es de excepcional importancia. Hoy Dios está muy cerca del hombre. A medianoche (en Shivaratri), las vibraciones Divinas están cerca de cada corazón humano. En ese momento, cuando las personas se dedican a tareas sagradas, se impregnan de vibraciones Divinas.

Las personas deben comprender que no hay nada más cercano a ellas que Dios. Incluso la madre puede estar ocasionalmente alejada del niño, pero Dios jamás está lejos de nadie en ningún momento. Esto significa que todos son Divinos. Sin embargo, cada uno debe esforzarse por reconocer esta Divinidad que mora en su interior, que es la Realidad eterna. La mayoría de las personas desperdician sus vidas en la observancia de formas de adoración y rituales externos. Junto con las observancias externas, las personas también deben tratar de lograr la pureza interna. ¿Cuánto tiempo desperdiciará uno su vida en formas externas? Todo el conocimiento y las habilidades son de valor superficial y no producen cambios internos.

La semilla y el fruto

¡Encarnaciones del Atma Divina! El tiempo está pasando. Ustedes están olvidando sus obligaciones. Se les ha dado la vida para cumplir con sus deberes. Cumplan con su deber. Durante años han estado escuchando las enseñanzas de Swami. Están conociendo a muchas personas nobles. Están llevando a cabo diversas clases de Sadhana (ejercicios espirituales). ¿Cuál es la bienaventuranza que obtienen de todo esto? Cuando se hacen esta pregunta, no hay respuesta. ¿Están avanzando al menos en un aspecto de la espiritualidad? ¿Son capaces de concentrar su mente en un solo acto sagrado? ¿Qué es lo que han logrado? ¿Qué están buscando? ¿Cuál es el significado interno de los frutos que buscan?

Su búsqueda no tiene sentido. Ustedes buscan los frutos de las buenas acciones, pero se complacen en malos actos. Si uno busca los frutos de las buenas acciones, debe hacer buenas acciones. Las malas acciones sólo dan malos resultados. Hay un dicho sánscrito: "El hombre desea los frutos de las acciones meritorias, pero realiza actos no meritorios. El hombre quiere evitar los frutos del pecado, pero se complace en acciones pecaminosas".

¿Qué clase de resultados puede uno tener si desde el amanecer hasta el anochecer se dedica a acciones falsas, pecaminosas y malvadas? En la medida de lo posible, uno debe tratar de practicar al menos unas pocas enseñanzas sagradas. De otro modo, uno será alcanzado por la muerte con el paso del tiempo y el mal uso del cuerpo. Todos sus logros equivalen a nada. Es el deber principal de ustedes practicar una o dos de estas enseñanzas sagradas.

Ustedes han estado en este Ashram por muchos años. Han escuchado muchos discursos. Sin embargo, han obtenido poco beneficio de todo esto. Deben reflexionar sobre esto seriamente. Sólo entonces cosecharán el beneficio de participar en festividades sagradas.

Esfuércense por erradicar las malas tendencias en ustedes

En esta sagrada ocasión, deben esforzarse por erradicar las malas tendencias en ustedes. Cuando su conciencia les dice que algo está mal, deben evitar hacerlo. Ustedes traicionan su verdadera condición humana cuando no actúan según los dictados de su conciencia.

Cuando sus palabras están de acuerdo con sus pensamientos, ellas se vuelven verdad. Cuando la palabra hablada es traducida a la acción, se vuelve Dharma (acción correcta). La base para la Verdad y la Acción Correcta es Antaratma (la Conciencia), el Espíritu que mora en su interior. Los pensamientos que emanan del Espíritu interior deben hallar expresión en el habla. Si los sentimientos internos son diferentes de lo que se dice, ¿las palabras pueden ser consideradas verdad o mentira? Claramente, son mentira. Cuando sus acciones no están de acuerdo con sus palabras, esto es Adharma (acción mala). La Verdad y la Rectitud son expresiones de las inspiraciones provenientes de lo profundo de la propia Conciencia. Hoy las personas tienden a hacer caso omiso de la voz de la conciencia.

Con frecuencia Me he referido a las lecciones a aprender de las grandes epopeyas. En el Mahabharata, tenemos la heroica figura de Bhishma. Él era un gran sabio, un Jñani (un hombre de suprema sabiduría) y una persona de determinación inquebrantable. Era el primero en honrar la palabra dada. Una persona semejante sabía muy bien que lo que estaba permitiendo que los Kauravas hicieran estaba claramente mal. Él sabía que los Kauravas se estaban complaciendo en malas acciones. Era consciente de que ellos obraban en forma perversa y falsa. No obstante, él era demasiado débil para corregirlos o evitar que continuaran con sus malas acciones. Eso no era todo. Él aceptó el papel de comandante en jefe de los ejércitos Kauravas. Se trataba de un defecto en su carácter. Él era incapaz de actuar según los dictados de su Antarvani (conciencia). Allí residía su debilidad.

Comparen el fracaso de Bhishma con la conducta de Vibhishana. Él provenía de un linaje demoníaco y vivía y se movía entre los Rakshasas. Era consciente de que estaba mal lo que su hermano mayor (Ravana) había hecho (raptar a Sita). Sabiéndolo, él se lo advirtió a Ravana de diversos modos. Le dijo repetidas veces a Ravana: "Esto está mal. No debes hacerlo. No es bueno para ti". Vibhishana sentía que era su deber advertir a Ravana (que estaba cometiendo malas acciones). Finalmente, no logrando convencer a Ravana, él optó por abandonar a su hermano y buscar asilo con Rama.

Una comparación entre Bhishma y Vibhishana

Cuando comparamos las actitudes de los dos, vemos que Vibhishana es más grande que Bhishma. A pesar de conocer las malas acciones de los Kauravas, Bhishma no fue capaz de intervenir. Vibhishana, por el contrario, reprendió a Ravana. Se alejó de los malvados y encontró refugio en Dios. Así, Vibhishana emerge como una figura más grande que Bhishma en la práctica de las acciones sagradas. Ésta es la lección que enseñan las epopeyas.

¿Están pensando en estas lecciones sagradas? Ustedes leen libros, pero no les interesa practicar sus enseñanzas. Escuchan discursos pero no viven de acuerdo a ellos. Tienen que poner en práctica las enseñanzas que aprenden.

¿Qué significa entonces espiritualidad? No tiene que ver con leer las escrituras o realizar rituales. Es vivir de acuerdo a la verdad que uno ha aprendido. Desafortunadamente, hoy debido a la influencia de Kali, esto no ocurre.

El control de los sentidos es una forma de sacrificio

Al menos en este día auspicioso, las personas deberían concentrar sus mentes en Dios con pureza y devoción. El control de los sentidos es en sí mismo una forma de Tyaga (sacrificio), que conduce a la Inmortalidad. El sacrificio de la riqueza o las posesiones no es sacrificio en absoluto. El sacrificio más elevado es el sacrificio de los sentidos (los deseos causados por ellos).

Los Vedas se refieren al sacrificio de Tanu, Mana, Dhana. Tanu se refiere al cuerpo. Mana se refiere a la mente. ¿Qué es Dhana? Es la riqueza de los sentidos con la que el hombre ha sido dotado. Los sentidos son los que tienen que ser sacrificados, no el cuerpo, que está compuesto por los cinco elementos y contiene todo tipo de desechos. Es al apego al cuerpo a lo que hay que renunciar. Se ha de reducir la influencia de los sentidos. ¿Cuál es el valor de todos los placeres que ustedes dicen disfrutar? Si no pueden sacrificar estos placeres triviales y transitorios, ¿cómo podrán experimentar la Bienaventuranza de lo Eterno? Si las personas no pueden renunciar a las adicciones menores al café o las hojas de betel, ¿cómo podrán adquirir control de sus sentidos? Esto sólo puede hacerse a través del Sadhana espiritual.

En la opinión de Swami, es más fácil renunciar a las cosas que aferrarse a ellas. Es más fácil soltar un pañuelo que sostenerlo en la mano. Examinen los sacrificios que están haciendo en la vida diaria. Ustedes inhalan y exhalan. La exhalación es esencial para purificar los pulmones. Parte del alimento consumido es evacuado como excreciones. Sin esta eliminación, el estómago sufriría un malestar.

Estos ejemplos demuestran que es tan necesario renunciar a algo como adquirirlo. Nuestro bienestar está relacionado con tyaga (sacrificio). Debe entenderse que las festividades son para promover el espíritu de sacrificio y no para complacerse en jolgorios, que conducen a la enfermedad. El sacrificio promueve Yoga (la comunión con Dios). Dios busca su devoción y sus habilidades. Él examina su Chitta (mente) y no su Vitta (riqueza). Él los juzga por sus virtudes y no por su casta. Le interesa lo que ustedes piensan y no la religión que profesan. Le interesa atraer su corazón y no su riqueza. Sin embargo, hoy las personas imaginan que Dios puede ser propiciado ofreciéndole dinero. Esto se debe a la ignorancia del devoto.

No puede obtenerse a Dios por la "fuerza"

No obstante, el dinero desempeña un papel útil en el servicio de las causas nobles. Dios no tiene ningún papel que desempeñar en esto. Las personas tratan de influir en la Divinidad usando algún tipo de "fuerza". No puede obtenerse a Dios por la "fuerza". Él sólo está dispuesto a aceptar la "Fuente Interna".

Se están realizando muchas buenas acciones en todo el mundo. Las personas deberían participar en estas buenas actividades, prestar ayuda a otros y considerarlo un ejercicio espiritual.

Como Yo estoy siempre en un estado de bienaventuranza, no hago distinción entre un evento feliz y auspicioso y uno desdichado y desfavorable. Las personas apegadas al complejo cuerpo-mente son las que hacen estas distinciones.

Una donación desde Nueva York

Anoche recibí una comunicación desde Nueva York que decía: "Las actividades de asistencia social llevadas a cabo por Swami, los programas de servicio iniciados por Swami, el carácter único del Hospital establecido por Swami, han sido aclamados por personas de todo el mundo. Los bharatiyas no han apreciado plenamente su valor. En agradecimiento a los servicios únicos prestados por Swami, sin ningún tipo de publicidad o propaganda, deseamos hacer nuestra humilde contribución a esta causa y nuestra ofrenda, enviando esta primera remesa de dinero". Los donantes, que desearon permanecer anónimos, han enviado 1000 millones de rupias. De esta cantidad, 500 millones han de ser mantenidos en depósito a plazo fijo, para que sus intereses cubran los gastos periódicos del Hospital de Super Especialidades. 250 millones son ofrecidos al Instituto de Enseñanza Superior para la promoción de valores humanos en educación. Los 250 millones restantes han sido ofrecidos al Sathya Sai Central Trust para cualquier gasto imprevisto que pueda tener que cubrir al llevar a cabo sus actividades.

Esta suma ha sido descrita como la primera remesa. Los donantes han declarado que consideran que es su buena fortuna que se les haya permitido hacer esta donación. Esto es verdadero sacrificio. Muchos que hacen regalos insignificantes anuncian su donación a voces. Los donantes de Nueva York desearon permanecer anónimos. "El nombre no es importante. Sólo importa el servicio e, incluso aquí, lo que Bhagavan está haciendo es servicio sagrado." Ésta es su declaración.

Nosotros no pedimos ni un centavo a nadie. ¿Cuál es la razón? Aquí ven la respuesta a nuestro servicio desinteresado. Por lo tanto, dedíquense al servicio desinteresado. La recompensa por ello vendrá espontáneamente. No tengan ninguna duda al respecto. Todo lo que decidan hacer, háganlo con todo su corazón y a su entera satisfacción. Esa satisfacción les dará todo el premio y la recompensa. Les conferirá toda la fuerza. Ésta es la cualidad que tienen que cultivar. Adquieran esta riqueza verdadera. Sin bondad, de nada sirven todas las otras riquezas.

Lleven una vida de fe firme e inquebrantable

¡Encarnaciones del Amor! Muchos acontecimientos sagrados como éste están teniendo lugar en todo el mundo. La gloria de Sathya Sai se ha extendido a cada rincón del mundo. Desafortunadamente, sólo los bharatiyas parecen vivir bajo la sombra de una lámpara, por así decirlo. El mundo entero está disfrutando de la luz que emana de aquí. La causa principal de esto es la fe de las personas de afuera. Aquí, la fe viene y se va. Aquí la fe oscila como un péndulo. Esto no es bueno. Deben tener una mente estable. Cada uno debe desarrollar esta clase de fe. Sólo cuando haya fe el amor brotará.

Donde hay confianza, hay amor.

Donde hay amor, hay paz.

Donde hay paz, hay verdad.

Donde hay verdad, hay bienaventuranza.

Donde hay bienaventuranza, está Dios.

Por ende, si no hay confianza, ¿cómo puede haber amor? Cuando ustedes ven algún milagro, surge la devoción. Sin embargo, al instante siguiente hay un cambio. Ésta no es la clase correcta de fe. La fe no debe verse afectada por los altibajos. No debe ser como nubes pasajeras. Hoy a muchos les falta estabilidad. Las personas deberían tener una fe firme como una roca, que se mantenga inamovible pase lo que pase. Tomen el ejemplo de Harischandra. Su adhesión a la verdad permaneció firme, a pesar de todas las dificultades a las que fue sometido, incluyendo la pérdida de su reino, su esposa y su hijo. Él fue reducido a la posición de un guardián en un crematorio. Sin embargo, se mantuvo firme.

Deben iniciar cualquier tarea con este espíritu. Harischandra no se preocupó por los sacrificios que tuvo que hacer en aras de la verdad. Acepten todo lo que Dios les da como una bendición. Considérenlo un regalo de gracia de Dios. Debido a su fe, Harischandra finalmente recuperó a su esposa, su hijo y su reino. Por lo tanto, deben tener una fe inconmovible e inquebrantable. Lleven una vida de fe firme.

La sagrada noche de Mahashivaratri está destinada a servir como una ocasión sagrada para dirigir la mente con firmeza hacia Dios. Ustedes están rodeados de Rudras, que son la causa de toda su felicidad y su pesar. Cuando los pongan bajo su control, su vida se volverá segura. Tendrán éxito en cada esfuerzo.

Cumplan con su deber: realicen a Dios

Los hombres están malgastando sus vidas preciosas en la búsqueda de placeres insignificantes y efímeros. Hagan el mejor uso de la oportunidad que tienen ahora. Eso es verdadera devoción. Sólo ustedes son responsables de su condición debido al modo en que funciona su mente. Cumplan con su deber, reconozcan la verdad de su ser, y serán capaces de experimentar su divinidad. Tienen que purificar su corazón para experimentar lo Divino. Pueden tener deseos, aspiraciones y anhelos de felicidad. Sin embargo, no hay nada que iguale la bienaventuranza de experimentar a Dios y ustedes obtendrán esta bienaventuranza dondequiera que Dios esté.

La vida es una larga serie de preocupaciones desde el nacimiento hasta la muerte.

Pero todas las preocupaciones pueden ser superadas mediante el amor a Dios.

Cultiven este amor al menos a partir de ahora.

Vuelvan sus mentes hacia Dios. Limiten sus deseos mundanos. ¿Por qué malgastar toda su vida en la búsqueda incesante de riquezas?

El Sankalpa de Swami

La comunicación que recibí ayer hizo que Me preguntara por qué se ha enviado tanto dinero. Swami decidió que debe ser usado para proyectos de valor permanente. La voluntad de Swami es inquebrantable. Nadie puede alterarla. La gloria, la fama y la santidad de Swami no han sido alcanzadas mediante la publicidad. Son el resultado de las acciones de Swami. No tengo nada que ver con la publicidad. Sólo la acción cuenta. Lo que se logre mediante la publicidad desaparecerá a través de la publicidad.

Sai no se verá afectado por la propaganda. El mundo puede verse afectado de un modo u otro por la propaganda. Sai no se verá afectado en absoluto. La conducta es lo más importante. Todas las instituciones Sai deben conducirse correctamente. Lo que importa es la propaganda a través de la práctica. Al menos en el futuro establezcan un ejemplo para otros mediante sus acciones y guíen a la gente. Esto es lo que Yo deseo, nada más.

La nación tiene que ser mejorada. Presten servicio al país. Cualquier cosa que hagan, considérenla como servicio a Sai. Cultiven este espíritu de sacrificio. Cuando están aquí, ustedes muestran espíritu de sacrificio, pero una vez que se van desarrollan deseos. Esto no es bueno. Deben ser ejemplos del mismo espíritu dondequiera que estén. Dondequiera que vayan deben tener espíritu de servicio. Deben redimir sus vidas a través del seva desinteresado.

El verdadero sadhana es buscar a Dios dentro de ustedes

¡Encarnaciones del Atma Divina! Durante toda la noche que pasó, ustedes estuvieron inmersos en las bienaventuradas vibraciones de Prashanti Nilayam causadas por el canto del nombre del Señor. Deben asegurarse de que el Nilayam en cada uno de ustedes esté siempre lleno de estas vibraciones divinas. ¿Qué es este Nilayam? Es su cuerpo, que es el santuario del Atma. Siempre hay vibraciones divinas en ustedes. Ellas constituyen su Fuerza Vital. El cuerpo es inerte en sí mismo. Son las vibraciones divinas las que lo animan. Tanto el cuerpo como la Fuerza Vital obtienen su poder de la energía que irradia el Atma (el Espíritu Morador Interno). Así, ustedes son un compuesto de cuerpo (sustancia material), Fuerza Vital (vibraciones) y Atma (Radiaciones). Busquen a Dios dentro de ustedes. Eso es verdadero sadhana.

Ustedes están, en verdad, llenos de amor. ¿Por qué no lo comparten con otros? El amor crecerá cuanto más lo compartan. El corazón es como una fuente perenne. Cuanto más extraigan de ella, más amor fluirá.


Traduccion Mercedes Wesley