¿A dónde va el alma? El alma no va a ninguna parte, siempre existe.
sairam,
En un satsang que tuvo lugar en la presencia divina en Estambul, Turquía, el 3 de abril de 2017, un devoto preguntó que sucede después de la muerte.
Y esto es lo que dijo Swami:
Pregunta: Cuando el alma se va, ¿va a la Conciencia? ¿Hay cielo e el infierno en el otro lado, castigo o la recompensa?
Swami: Todo ser no es sólo el cuerpo que se ve. En la filosofía de la India, se ha definido como un conjunto de cosas, no sólo una. El cuerpo es sólo un recipiente que contiene muchas otras cosas dentro. Para decirlo de manera muy simple, hay un cuerpo, hay una mente y hay un alma o espíritu. El cuerpo consta de muchas partes, tales como las extremidades; Del mismo modo, dentro de la mente, también hay muchas extremidades. Su mente se compone de sus recuerdos del pasado, sus gustos y disgustos, su identificación con una forma particular, y el mismo tipo de cosas. También existe este Jeevatma o la conciencia, que es una parte de la conciencia divina, que existe dentro de ti como una chispa.
Con la muerte, el cuerpo perece, pero las otras cosas no. El cuerpo, que proviene de los cinco elementos, vuelve a los cinco elementos. Su inteligencia, sus recuerdos, su poder de discriminación e identificación, continúan. ¿Cómo continúa? En pocas palabras, continúa como energía, ya que el asunto se disloca. Es una verdad científica simple que toda existencia es energía o materia. Puesto que la mente, con todas sus ideas, existe, el Jeevatma, el espíritu individual, no puede fusionarse con la divinidad universal. Tras nacimientos y nacimientos de aprendizaje y sabiduría, la mente finalmente deja de identificarse con el cuerpo y comienza a identificarse con el Ser Divino. Ahí es cuando el Ser se libera, no necesitando más de esa burbuja. Estalla, el aire se libera y se funde nuevamente en agua.
¿A dónde va el alma? El alma no va a ninguna parte, siempre existe. Entonces, ¿dónde está este alma individual? El alma individual es como el espacio dentro de esta habitación. El alma universal es como el espacio alrededor. Si rompes estas paredes, este espacio y ese espacio se convierten en uno; entonces no hay dos espacios. El malentendido de que este aire o espacio en la habitación es diferente a ese aire o espacio exterior, se crea debido a la identificación con el cuerpo, similar a la identificación con esta sala.
En el momento en que la conciencia del cuerpo se cae, y la mente puede identificar que este espacio y que el espacio exterior son los mismos, entonces uno se libera a través de esta sabiduría.
Imagínese que ha olvidado que existe un mundo exterior, ya que sólo está confinado a esta habitación; ¿Cuán ignorante sería ese pensamiento? Saber que hay un mundo exterior, te hará sentir cómodo, liberado. Usted sabe que puede abrir la puerta, salir al mundo más grande fuera y no estar atado ha esta habitación.
Los seres realizados, aunque estén en el cuerpo, también saben que esto no es todo. Ellos saben que hay un pasillo aquí ahora, pero también un pasillo afuera, aunque no se ve. Para esas personas, el cuerpo no se convierte en una limitación en el conocimiento de sí mismos. Aquellos que han experimentado lo que está más allá de lo que se ve, vienen y dicen a los demás que hay algo más allá, ayudando a elevar ha otras almas también.
Alguien en la India que no ha visitado Turquía puede no saber que Turquía existe. O la persona tiene que ir a Turquía o alguien de Turquía tiene que venir allí, para decirle que Turquía existe. Desarrolla esa sabiduría experimentándola, o aprendiendo de aquellos que la han experimentado. Del mismo modo, todos los maestros, gurús, mesías y aquellos que han experimentado esta verdad superior, vienen y les dicen que hay una verdad más grande que la que se ve, para ayudarlos a identificarse, no con el cuerpo, sino con la verdad superior.
Imagínese si alguien viene y dice que esta sala estará cerrada y nunca podrá salir. Este es el miedo con que los individuos viven cuando sólo existen dentro del cuerpo. Los que están liberados saben que pueden salir, o entrar en cualquier momento a su propia voluntad. Ellos sólo parecen estar en el cuerpo, pero están más allá. Así es con Sai Baba. Está más allá del cuerpo, pero toma el cuerpo sólo para enseñar esta verdad a los demás.
En cuanto al infierno o al cielo, es un estado mental, no un lugar. Muchas personas dicen: "¡Oh! Mi esposa es terrible; mi vida es un infierno "(Risas). La verdad es que esta idea está en la mente, no en el mundo físico. Una mente feliz, es el cielo; una mente egoísta, es el infierno. Si te vuelves desinteresado, estarás en el cielo todo el tiempo, incluso mientras estás en la tierra, porque hay felicidad alrededor. Ningún juicio va a suceder en un día en particular; en cada momento hay un juicio, si usted va a ser feliz o triste, basado en su actitud en la vida. Por lo tanto, siempre digo: "Ser feliz sólo es posible cuando uno hace felices a los demás". Cuando todos son felices, eso es el cielo, y sólo es posible cuando se es desinteresado.
Tomé esta cuestión como una excusa para explicar la verdad más grande de todos. (Aplausos)
...BABA.
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Where does the soul go? The soul does not go anywhere – it always exists.
Sairam,
In a satsang held in the divine presence at Istanbul, Turkey, on 3 April, 2017, a devotee asked what happens after death.
And here is what Swami said:
Question: When the soul is departing, does it go to Consciousness? Is there more or less heaven and hell on the other side, and punishment or reward?
Swami: Every being is not just the body that you see it to be. In Indian philosophy, it has been defined as a bundle of things, not just one. The body is only a vessel containing many other things within. To put it very simply, there is a body, there is a mind and there is a soul or spirit. The body consists of many parts, such as limbs; likewise, within the mind, there are also many limbs. Your mind consists of your past memories, your likes and dislikes, your identification with a particular form, and similar types of things. There is also this Jeevatma or consciousness, which is a part of the Divine Consciousness, existing within you as a spark.
With death, the body perishes, but the other things do not. The body, which came from the five elements, returns to the five elements. Its intelligence, its memories, its power of discrimination and identification, continue. How does it continue? Simply put, it continues as energy, since the matter is dislocated. It is a simple scientific truth that all existence is either energy or matter. Since the mind, with all its ideas exists, the Jeevatma, the individual spirit, cannot merge with the universal divinity. Over births and births of learning and wisdom, the mind finally stops identifying itself with the body and starts identifying itself with the Divine Self. That is when the Self gets liberated, needing no more of that bubble. It bursts, the air is released, and it merges back into water.
Where does the soul go? The soul does not go anywhere – it always exists. Then where is this individual soul? The individual soul is like the space within this room. The universal soul is like the space all around. If you break down these walls, this space and that space become one; then there are no two spaces. The misunderstanding that this air or space in the room is different than that air or space outside, is created due to identification with the body, similar to the identification with this hall.
The moment that body-consciousness falls away, and the mind can identify that this space and that space are the same, then one becomes liberated through this wisdom.
Just imagine that if you forgot that there is a world existing outside, as you are only confined to this room; how ignorant would that thinking would be? Knowing that there is a world outside as well, makes you feel comfortable, liberated. You know that you can open the door, walk out into the larger world outside and not be bound by this room.
Realized beings, though they are in the body, also know that this is not all of it. They know that there is a hall here right now, but also a hall outside, though it is not seen. For such people, the body does not become a constraint in knowing their selves. Those who have experienced that which is beyond what is seen, come and tell others that there is something beyond, helping to elevate other souls as well.
Somebody in India who has not seen Turkey may not know that Turkey exists. Either the person has to go to Turkey or somebody from Turkey has to come there to tell him that Turkey exists. Either develop that wisdom by experiencing it, or learn from those who have experienced it. Similarly, all masters, gurus, messiahs and those who have experienced this higher truth, come and tell you that there is a bigger truth than what is seen to help you identify not with the body, but with the higher truth.
Just imagine if somebody comes and says that this hall will be locked and you can never go out. This is the fear with which individuals live when they exist only inside the body. Those who are liberated know they can go out, or come in at any point in time at their own will. They only appear to be in the body, but they are beyond it. So it is with Sai Baba. He is beyond the body, but takes on the body just to teach this truth to others.
As for hell or heaven, it is a state of mind, not a place. Many people say, “Oh! My wife is terrible; my life is hell!” (Laughter) The truth is, this idea is in the mind, not in the physical world. A happy mind is heaven; a selfish mind is hell. If you become selfless, you will be in heaven all the time, even whilst you are on earth, because there is happiness all around. No judgement is going to happen on a particular day; every moment there is a judgement whether you are going to be happy or sad, based on your attitude in life. Hence, I always say, “Being happy is only possible when you make others happy.” When all are happy, that is heaven, and it is possible only when you are selfless.
I took this question as an excuse to explain the bigger truth to everyone. (Applause)
...BABA.
