LOS ESTUDIANTES Y LA PRACTICA ESPIRITUAL - SAI BABA

Discursos dados por Sai Baba

{SB 17} (31 discursos 1984)

06. 11/03/84 Los estudiantes y la práctica espiritual ( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 17 cap. 6 ) Los estudiantes y la práctica espiritual 11 de Marzo de 1984 El poder del espíritu es indescriptible. Es ilimitado. Puede elever al hombre de la animalidad hasta la divinidad. Todo el conocimiento que uno adquiera no servirá de nada si no es puesto en práctica. Es como una lámpara en la mano de un ciego. El sabio Nárada, que dominaba las sesenta y cuatro ciencias y artes, incapaz de lograr paz mental, fue a ver al sabio Sanatkumara para aprender cuáles eran los medios para obtener la tranquilidad. Sanatkumara le preguntó si él había tratado de encontrar la verdad acerca de sí mismo. Nárada confesó que esa era la única cosa que él no había aprendido. Sanatkumara entonces le dijo que esta ignorancia era la causa de su falta de paz mental. Hoy en día desde que se levanta, el hombre está ansioso de saber lo que está sucediendo en los E.U.A., Rusia, el Punjab o Delhi. La persona que está tan preocupada por las noticias de todas partes, no está consciente del estorbo que está surgiendo dentro de sí. Sólo la persona que se ha transformado puede reformar a otros. Los antiguos Yoga Shâstras (las ciencias espirituales de la divina comunión) de la India han indicado diferentes métodos para la autorrealización. El despertamiento del dormido poder del Kundalini es uno de ellos. La durmiente energía espiritual (Kundalini Shakti) en el hombre es despertada por medio del control de la respiración y es llevada gradulamente hasta el tope de la cabeza donde se funde con el loto de los mil pétalos (sahasrâra) asentado en el cerebro. La meditación es equivocadamente considerada igual a la concentración La fuerza vital que está en el hombre es también conocida como conciencia. El fundir esta conciencia en la Conciencia Universal ha sido descrito como liberación en el Vedânta (la esencia final de los Vedas). Hoy en dia se están promoviendo varios tipos de meditación en la India y en otras partes. Muchas personas equivocadamente confunden la meditación (dhyâna) con la concentración en un solo punto (ekagrata). No hay ninguna relación entre las dos. La concentración es un fenómeno rutinario de cada día en la vida en cualquier forma de actividad humana - el leer, el caminar o el comer. ¿Dónde está la necesidad de perder el tiempo tratando de lograr algo que viene naturalmente? Lo que debemos averiguar es cómo ocurre esta concentración. Tenemos aquí un libro en la mano. Vemos este libro con nuestros ojos. El momento en que lo vemos, somos capaces de leer las letras. Tan pronto como hemos leído las letras, el intelecto trata de entender el significado y de cavilar sobre ello en la memoria. La mano que sostiene el libro es un miembro del cuerpo. Los ojos que lo ven es un órgano de los sentidos. El intelecto que comprende y la memoria que cavila son igualmente órganos sensorios. Es la acción coordinada de todos los órganos la que nos permite examinar cualquier objeto. Así, la concentración toma lugar en el nivel más bajo de los órganos de los sentidos. La meditación es un proceso que tiene lugar más allá de los sentidos. Entre la concentración al nivel sensorio y la meditación que está por encima de los sentidos hay una línea fronteriza en la cual ocurre la contemplación (chintana). La contemplación es la segunda mitad de la inteligencia (chit) cuya otra función es la discriminación entre lo correcto y lo equivocado. Ejemplo de la rosa y de las espinas Una ilustración aclarará esto. Tenemos un rosal, con ramas, hojas, flores y espinas. El ubicar el lugar donde hay una flor exige concentración. En esta etapa, estamos ocupados únicamente en localizar la flor. Pero la flor debe ser cortada sin tocar las espinas. El amor es la flor. La lujuria es la espina. No hay rosa sin espina. Cómo llegar a la flor del amor sin tocar la espina de la lujuria es el problema. Allí es donde se necesita la contemplación. Habiendo cortado la flor, ¿cómo vamos a usarla? Ofreciéndola a lo Divino. Meditación significa ofrecer la flor del amor a lo Divino. En el rosal de nuestro cuerpo, está la rosa del amor puro y sagrado que emite la fragancia de las buenas cualidades. Debajo de la rosa, sin embargo, están las espinas en la forma de deseos sensorios. El propósito de la meditación es separar la rosa del amor desinteresado de los sentidos y ofrecerla al Señor. Desde tiempos remotos, la meditación (dhyâna) ha ocupado un lugar prominente en la India. Hoy en día la gente se sienta en meditación, considerándola como una clase de píldora que se toma cuando se tiene un dolor de cabeza o algún otro dolor. La meditación no es tan sencilla. En el pasado remoto, sabios como Sanatkumara, Nárada y Tumburu se dedicaron a la meditación como un medio para despertar el poder del kundalini y llevarlo hasta el sahasrâra. Ahora bien, la meditación debe ser practicada como un medio para cultivar amor puro y desinteresado, renunciando a todos los apegos a las cosas mundanas. Las cosas que se deben hacer y las que no se deben hacer en la meditación Hasta para sentarse para meditar, se deben observar ciertas reglas. El primer requisito es sentarse en la postura del loto (padmâsana),. En esta posición, se debe tener cuidado de mantener la espalda derecha y firme, sin que se doble de un lado o del otro. Algunas personas doblan el cuello durante la meditación. Esto es muy dañino, ya que el detener la elevación del poder del kundalini en la garganta, donde funcionan algunos canales (nâdis) sutiles, puede poner en peligro todo el sistema físico. Muchos han sufrido desarreglos mentales debido a la mala dirección del poder del kundalini. Durante la meditación tampoco debe uno doblarse hacia atrás. Esto es también dañino. La ropa que se use durante la meditación debe estar muy suelta de manera que no haya ninguna presión en la cintura. Los ojos deben estar concentrados en la punta de la nariz. Si los ojos están abiertos, pueden irse en diferentes direcciones y la atención de uno puede distraerse. Los ojos deben estar medio abiertos. Si están totalmente cerrados, el sueño puede vencerlo. Antes de sentarse a meditar, la mente debe ser liberada de malos pensamientos y llenada de pensamientos santos. Esto exige control sobre todos los órganos de los sentidos. Los oídos deben ser adiestrados para escuchar sólo asuntos relacionados con lo Divino y evitar las malediciencias. Los ojos deben ver sólo a Dios. La mente debe ser tranquilizada haciéndola concentrarse en el proceso de respiración y relacionando la inhalación y la exhalación a la repetición del mantra "So Ham", "So Ham" ("Yo soy Él"). Por medio de este proceso, el aliento vital es controlado. Esto revela el gran poder del Yoga. No hay necesidad de emprender un ejercicio separado para despertar el poder del kundalini. El proceso del control de la respiración por sí mismo logrará este propósito. Las tres etapas de la meditación sobre una forma Algunas personas usan una lámpara (jyoti) como base para la meditación. La lámpara revela la unicidad que es la base de la Unidad o de lo Divino así como la multiplicidad que refleja las manifestaciones de lo Divino. En este método, la experiencia de la bienaventuranza no viene rápido. Hay tres etapas en este tipo de meditación: el imaginar la forma (ûha), el experimentar la forma (bhâva) y el verla como una realidad (sâkshâtkâra). Por ejemplo, si uno desea meditar sobre Baba, debe primero tratar de imaginar con los ojos cerrados la figura de Baba como la ha visto anteriormente. Esta figura desaparece a los pocos momentos. En el experimentar la figura, el proceso es más largo y la impresión también dura más. En este proceso, uno empieza a visualizar la figura de los pies a la cabeza y de la cabeza a los pies. Gradualmente, mediante este proceso, la imagen de Baba se va implantando firmemente y se vuelve una realidad interna. Mientras que el proceso imaginario da sólo un vislumbre momentáneo, el método del experimentar lleva a la completa identificación del buscador con la Forma Divina. El tener conciencia de lo Divino resulta en unidad con lo Divino (Brahmavid Brahmaiva Bhavati). Cuando experimentamos la forma divina, ¿qué es lo que está sucediendo con nuestra mente? La mente experimenta cada parte del Señor de la cabeza a los pies y finalmente se vuelve una con la forma. Es el proceso de identificación de la mente con la forma divina lo que constituye la verdadera meditación. La meditación no es el fundir la forma en la mente. Es fundir la mente en la forma para que la mente como tal no exista. Conserven su energía por todos los medios posibles Cuando se medita en un grupo, no se debe tener ningún contacto con nadie. Esto es altamente importante. La meditación es como el proceso de electrificar un alambre. Si un alambre vivo entra en contacto con algo, producirá un shock. Durante la meditación, se genera energía espiritual. ¿Cómo se pierde esta energía? Se pierde por las uñas y los cabellos en el cuerpo. Esta es la razón por la cual los antiguos yoguis y personas espiritualmente adelantadas permitían que sus uñas y cabellos crecieran libremente. La energía espiritual debe ser conservada por todos los medios posibles. Los santos rishis practicaban el silencio para conservar la energía que se pierde al hablar. No desarrollen una relación demasiado estrecha los unos con los otros. Tal relación resulta en íntima amistad que produce obligaciones y expectativas mutuas. De éstas surge el sentido de ego. Cuando las expectativas no son cumplidas, surge el resentimiento. Cuando son realizadas, el ego se infla. De cualquier manera, las consecuencias de entretener deseos son indeseables. Cuando crece el resentimiento, el poder de discriminación es debilitado. Uno pierde control sobre la lengua y puede dedicarse a toda clase de abusos. El abuso lleva a una conducta pecaminosa. Todo el proceso es generado por una excesiva asociación los unos con los otros. Los jóvenes tienden a dejar que su mente divague por aquí y por allá. Deben concentrarse en sus estudios y no darle rienda libre a sus mentes. Deben reducir sus preocupaciones mundanas y dedicar algún tiempo a la meditación cada mañana y tarde. Esto ayudará a purificar sus mentes y a ponerlos en el camino a la Divinidad como el río que se pierde en el océano, la mente debe fundirse en lo Divino. Entonces no habrá ninguna mente en absoluto. Este bienaventurado estado puede ser realizado sólo por medio del camino del amor. El amor es Dios. Vivan en amor. La realización del poder del amor es la verdadera meta de la meditación. Ese amor es totalmente desinteresado y está dedicado a lo Divino. Los métodos de meditación son muchos, pero la meta es una sola En la práctica de la meditación, se debe tener conciencia de que todos no pueden seguir el mismo patrón o método. Varía de acuerdo con la evolución y las circunstancias de cada individuo y su capacidad y seriedad. Algunos adoran al Supremo como la Madre Universal. Algunos miran al Todopoderoso como al Padre. Otro ven a Dios como el Amigo Supremo. Otros devotos se acercan a lo Divino como el Amado o el Maestro. Jayadeva, Gauranga y Râmakrishna Paramahamsa pertenecían a la última categoría. No practicaban la meditación. Sentían la presencia de Dios en todas partes. ¿Adónde podrían haber ido para meditar? Esa era su experiencia. Para el verdadedo aspirante, la evidencia de la omnipresencia de Dios puede encontrarse en todas partes. Cerrando simplemente los ojos, uno no se dedica a la meditación. Hay que sentir la unidad con Dios en el ser interno de uno. La oración es para la mente lo que el alimento es para el cuerpo. De la misma forma como el alimento sano da salud y fuerza al cuerpo, la oración purifica la mente y fortalece el espíritu. Si los cantos devocionales o bhajans se hacen con ostentación, el ego se infla. Los jóvenes deben proseguir desde la oscuridad de la ignorancia (tamas) hasta la austeridad espiritual (tapas). Deben ser firmes en la persecución de cualquier cosa que emprendan. No tiene sentido meditar por dos días y abandonarlo al tercer día. La meditación debe volverse una parte integral de la propia vida. Junto con ello, deben adquirise todos los conocimientos y destrezas de la profesión o vocación escogida. Al estar en el Colegio de Swami y residir en la residencia de Swami, todos ustedes son considerados estudiantes ejemplares y respetados como tales. Pero no ganarán ese respeto a menos que, cuando salgan al mundo exterior, mantengan la misma disciplina y fortaleza de carácter dondequiera que se encuentren y preserven la sagrada atmósfera y sublimidad asociada con las Instituciones Sathya Sai. Discursos a los estudiantes de la Residencia del instituto Sathya Sai Prashanti Nilayam, 11 marzo 1984 Dios no es un benefactor parcializado; Él da la fruta de cada árbol de acuerdo con la semilla. Si han sembrado un mango ácido, para usar la fruta para encurtidos, ¿por qué entonces lamentarse de que el fruto no sea dulce a la lengua? Hagan el bien y aspiren a obtener la fruta de la bondad - esto es perdonable. No es tan malo como hacer el mal y culpar a Dios de que Él les ha dado la necesidad de hacer malas acciones. Shri Sathya Sai

EL SUSURRO DE LAS ALAS

Discursos dados por Sai Baba

{SB 07} (41 de 48 discursos 1967)

04. 22/01/67 El susurro de las alas ( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 05 cap. 60 ) El susurro de las alas 22 de Enero de 1967 Prashanti Nilayam Lo que Indra Devi ha dicho no es nada nuevo en este país ni pa ra nosotros. En verdad, ella aprendió los elementos del yoga aquí y en Occidente está haciendo que muchas vidas sean felices y apacibles por ese medio. Su campaña Luz en la Oscuridad es sólo el ideal del Sanathana Dharma plasmado en la oración Tamaso ma jyotir gamaya ("De la oscuridad llévame a la luz"). Es realmente sorprendente que alguien tenga que entrenar a otros en la concentración, pues sin ella el hombre no puede llevar a cabo ninguna tarea. Manejar un auto, darle forma a una vasija en el torno, tejer un diseño, sacar la mala hierba de un terreno, todas estas tareas requieren atención centrada en un solo punto. El andar por el camino de la vida que está lleno de huecos y montículos, hablar con nuestros semejantes que tienen distintos temperamentos, todo esto requiere concentración. Los sentidos tienen que ser con trolados de manera que no distraigan ni molesten, el cerebro no debe estar desvariando, las emociones no deben colorear los objetivos que uno busca. Ése es el camino para tener éxito en la concentración. Yoga es eliminar todas las agitaciones en el lago de la propia conciencia interna. Nada debe causar una sola ola de emoción o pasión en la tranquila superficie o en las quietas profundidades de la propia conciencia. Este estado de ecuanimidad es la marca del conocimiento. La práctica espiritual es la medicina y el espíritu de indagación es el régimen que curará al hombre de toda agitación. El proceso de la meditación en la luz de la lámpara que Indra Devi les explicó debe ser entendido así: primero sientan que están en la luz; luego prosigan con la comprensión de que la luz está en ustedes; después tomen conciencia de que son la luz, nada más, nada menos. Pero es más fácil y mejor proyectar hacia el mundo externo la luz que visualizan primero dentro de ustedes, iluminando más y más el mundo, y viendo a todos abarcados en la Divina Gloria que está en ustedes también. Cuando sientan que todos son luz, no tendrán peso; todo será brillante. Es por esto que en la bandera de Prashanti está representada la llama del Atma emanando del loto del corazón cuando esta flor se abre al primer toque de los rayos del sol del conocimiento. Pueden tener otras cosas además de la luz para dominar la oscuridad. Cualquier cosa que despierte la conciencia de lo Universal, lo Infinito, lo Inmanente, lo Trascendental (Brahman, el todopenetrante, vasto, inmanente), es beneficiosa. Pueden tener alguna forma de Lo Universal, como Krishna, cuyo color azul está lleno de los vastos y profundos cielos y océanos. Contemplen esa forma, imagínenla en su mente, pasen el tiempo lentamente y con plena atención en esa sagrada visualización (su atención se va a ir lejos en las etapas iniciales, pero no se desanimen): vean la pluma de pavo real, el punto de kum-kum(1), la frente, los ojos, la nariz, el adorno de perlas en ella, la boca, los labios, los dientes, la flauta; pueden pasar horas pintándolo en la tela de su corazón. Es un ejercicio muy provechoso para sublimar sus pensamientos y sentimientos. Cada minuto pasado en esta meditación los llevará un paso más cerca de la liberación, cerca de Mokshapuri, la ciudad divina de la liberación de la esclavitud. Ustedes están abandonando a su verdadera madre y apegándose a las ayas que los han criado. Su verdadera madre es Sai, que tiene un afecto carente de ego. Es por esto que Ramakrishna clamó por ella y por su gracia. Hay en cada quien un impulso interno que lo empuja hacia adelante, hacia la fusión con su propia realidad, como un río es llevado hacia el mar por su propio impulso. El péndulo se balancea de derecha a izquierda sólo cuando ustedes le dan cuerda al reloj; no le den cuerda y se parará. Así también, la mente irá de lo correcto a lo erróneo y de la risa a las lágrimas sólo si ustedes la impulsan y alientan. Desistan de darle cuerda a la mente y ella desistirá de sus bufonadas. No cuenten sus lágrimas de dolor; no se queden cavilando sobre sus aflicciones. Dejen que pasen por su mente como los pájaros que vuelan por el cielo, sin dejar huella en él, o como las llamas o aguas que aparecen en la pantalla de cine sin quemarla o mojarla. No deben desalentarse cuando alguien los decepciona. Quizá su deseo mismo estaba equivocado, o su realización los hubiera hecho caer en peores situaciones. De todos modos, es la voluntad del Señor y él sabe mejor. Las decepciones y la aflicción son como la cáscara del plátano: sirven para proteger el sabor y permitir que la dulzura llene la fruta. En tales trances, dejen que su mente more en el esplendor y en la majestad del Atma; esto los mantendrá alertas y valientes. Las jugarretas de los sentidos y de la mente pueden ser detenidas con el látigo del conocimiento del Atma. Hagan esta concentración sobre su realidad al meditar cada día. Sigan la misma rutina rigurosa cada día, con la misma hora, lugar, duración, método, posición, todos sin cambiarlos. Entonces los factores perturbadores pueden ser fácilmente humillados y dominados. Como lo dijo Ramakrishna, no caven unos pocos metros en diferentes lugares quejándose de que no encuentran agua. Caven en un lugar firmemente y con fe. El taladro llegará hasta el mismo manantial; perforen con "Rama, Rama, Rama" continuamente, con firmeza, y también ustedes podrán obtener la recompensa de la liberación. Rama es la medicina; la enfermedad no será afectada en lo más mínimo si repiten el nombre de la medicina; sólo cuando la medicina es tomada la enfermedad se asusta y se va. Como los ejercicios para el cuerpo, así es para la mente. Los ejercicios tonifican el cuerpo; la repetición del Nombre tonifica la mente y aleja los virus dañinos. El corazón es la vasija, la inteligencia, el palo de batir, la práctica es el proceso del batido y la realización es la mantequilla que se obtiene. Si alegan que no tienen tiempo que dedicar a la repetición y a la meditación, yo les diré que es sólo la pereza la que los hace hablar así. ¿Cómo puede cualquier tarea inferior reclamar el tiempo que es el legítimo derecho de la única tarea para la cual ha nacido el hombre? Levántense cada día como si se estuvieran levantando de la muerte. Digan: «Así vuelvo a nacer. Haz que hable palabras suaves y dulces, haz que mi comportamiento sea sereno y de ayuda para todos, déjame hacer acciones que lleven felicidad a todos y forma en mi mente ideas que sean beneficiosas para todos. ¡Que este día valga la pena por tu servicio!». Oren así, sentados en su cama, antes de comenzar con el programa diario. Recuerden este compromiso durante todo el día. Cuando se retiren en la noche, siéntense y examinen rápidamente todas las experiencias del día; vean si han causado dolor o molestia a cualquiera por alguna palabra o acción. Entonces oren: «Estoy muriendo ahora y caigo en tu regazo. Perdóname por cualquier falta; tómame bajo tu amorosa protección». Después de todo, el sueño es una muerte corta y la muerte un sueño largo. Adiéstrense a despertarse al comienzo de la hora de Brahmamuhurtam, es decir, a las tres de la mañana. Puede ser que al principio necesiten un despertador, pero pronto el impulso por meditar los despertará. No se bañen antes de sentarse a meditar, pues el baño despertará los sentidos y estarán demasiado llenos de impulsos en diferentes direcciones como para que tenga éxito el proceso de la meditación. La regularidad, la sinceridad y la constan cia los recompensarán con el éxito. Prashanti Nilayam, 22-I-67. (1) Polvo rojo usado como adorno.

EL YOGA DE LA MEDITACION (DHYANA YOGA) - SAI BABA

Discursos dados por Sai Baba

{SB 57} Lluv. 6 (31 disc. 1979)

15. El Yoga de la Meditación (Dhyana Yoga) ( Impreso en castellano en Lluvias de verano Tomo 6 cap. 15 ) El Yoga de la Meditación (Dhyana Yoga) 1979 ¿Cómo podría pensar en vencer a sus enemigos externos aquel que se rinde ante los internos? El hombre se vuelve bendito cuando aprehende la Verdad. La mente recibe su nombre sánscrito de Manas debido a que está continuamente enfrascada en el proceso de Manana o pensar. Los impulsos son generados en la mente. Es frecuente, sin embargo, que la mente se vea desviada por impulsos en conflicto que se generan en ella. La voluble naturaleza de la mente actúa como un impedimento para el progreso espiritual del hombre y es por ello que resulta imperativo que cada aspirante espiritual logre control sobre su mente, si anhela bañarse en el deleite de su Alma. La mente viaja con mayor velocidad, incluso que la del viento. En la misma forma en que tenemos que aplicar los frenos para detener un vehículo que va a gran velocidad, así también debemos refrenar el flujo de nuestros pensamientos. Arjuna le rogó a Krishna que le enseñara el arte del control mental, en respuesta a lo cual Krishna se explayó sobre el tema. La mente es fuerte y poderosa. Lleva en sí las tendencias acumuladas a través de innumerables nacimientos y, debido a ello, trata de conseguir el dominio sobre el Alma. Es obvio que con una mente así que está frenética de deseos, le resulta imposible al hombre alcanzar la Divinidad. La mente es como una abeja. Pese a que el tamaño de una abeja es reducido, puede abrirse paso a través de la madera e incluso a través del cuerpo humano, como sucediera en el caso de Karna. Esta abeja, sin embargo, cuando se posa sobre un loto para libar la dulce miel que contiene, queda atrapada entre los delicados pétalos de la flor cuando ellos se cierran sobre ella, y le es imposible escapar. De manera similar, el intento que hagamos por conquistar a la mente será inútil a menos que la dirijamos hacia la forma de Loto del Señor, en donde quedará eternamente atrapada. El capítulo sexto del Gita se titula "El Yoga del control del Alma. Esta constituye una denominación errónea, ya que no resulta necesario ni posible controlar a esta inmaculada y eterna encarnación de la Verdad que es el Alma. En este capítulo del Gita se ha hecho uso de la palabra Alma para significar a la mente. En el Yoga del control del Alma se trata en detalle del arte del control mental. Y aquí se menciona al Dhyana o meditación como el principal medio para lograr el control sobre la mente. En este Yoga, Krishna enfatiza la necesidad de mantener una absoluta limpieza en el lugar en el que se practique la meditación. Mas no es ni vuestra casa ni la selva las que habrán de ser conservadas pulcramente aseadas, sino el entorno inmediato del lugar en que vayan a practicar la meditación. El individuo mora en el cuerpo, en tanto que el Señor reside en el corazón. Por ende, como la meditación no se lleva a cabo en el medio exterior sino dentro del corazón puesto que se trata de un proceso interno lo vital consiste en liberar al corazón de impurezas para convertirlo en una morada apropiada para Dios. En la vida diaria, cuando tenemos que sentarnos en alguna parte, elegimos un lugar aseado y cubrimos el suelo con un pañuelo o un diario. Si ponemos este cuidado en ubicar un lugar limpio para sentarnos, cuánto más importante será mantener limpio el corazón para sentar en él al Señor y alcanzar así el propósito de la meditación. La necesidad de que el hombre limpie su corazón nace del hecho de las manchas de "tamas" y de "rajas", la inercia y la pasión, que han estado asociadas con él a lo largo de varios nacimientos. Hay tres estados que se relacionan con la mente: vacío, atracción simultánea de múltiples pensamientos y la unidireccionalidad centrada. Estos tres estados se refieren a los tres gunas que existen en el hombre y también surgen de ellos. La indolencia o tamo guna produce un vacío en la mente, el rajo guna o cualidad que induce a la acción animada, provoca en la mente el vagar de un punto al otro. El satva guna o la cualidad que fomenta los aspectos sagrados de la vida humana, aquieta la mente en una contemplación centrada y puntual. Resulta de ahí que únicamente aquellos que poseen el satva guna pueden dedicarse con facilidad a la meditación. Cuando nos referimos a la meditación, hay tres cosas implícitas: en primer lugar, está la persona que medita: el dhyata; en segundo, el objeto de la meditación: el dhyeya, y en tercero, está el proceso mismo de la meditación: el dhyana. En la verdadera meditación, estos tres deberían fusionarse. La persona que medita debería identificarse por completo con el objeto de la meditación y debería perder la conciencia incluso del hecho de estar meditando. Cuando medita, su atención debería fijarse hasta tal punto en el objeto de la meditación, como para que llegue a perder su propia identidad y a olvidar también su compromiso en la acción de la meditación. Es frecuente que se interprete equivocadamente la "meditación" pensando que es lo mismo que concentración. La concentración es algo esencial para las percepciones sensoriales comunes y es algo que debemos utilizar para llevar a cabo los actos más comunes y rutinarios. Por ejemplo, nos concentramos cuando leemos un libro, escribimos una carta, conducimos un coche o comemos nuestro alimento. La concentración se produce naturalmente en el proceso de percibir a través de los cinco sentidos y no se requiere para ella ningún esfuerzo en particular ni ninguna práctica especial. Por lo tanto es incorrecto hacer equivaler a la concentración con "meditación", en la cual sobresalen únicamente los adeptos espirituales. La meditación es un proceso que se produce en un plano muy superior al de la percepción sensorial humana. Tratándose de un proceso mental que involucra ver a través de los sentidos, se podría considerar a la concentración como situada por debajo o dentro del ámbito de los sentidos, en tanto que la meditación se sitúa más allá o por encima del mundo de los sentidos. Si la meditación fuera tan fácil como la concentración, los grandes rishis (santos) del pasado no habrían necesitado practicar austeridades rigurosas ni someterse a innumerables dificultades en lo profundo de las selvas. Lamentablemente, sin embargo, hoy en día, debido a la influencia de Kali (la Era del Mal) la meditación, que constituye el sagrado medio para lograr la unión con Dios, ha llegado a ser considerada como una alternativa similar a la aspirina para curar un dolor de cabeza... ¡Qué desaire representa esto para la cultura india! Para quien desee practicar la meditación, resulta aconsejable que tome una luz como objeto de su meditación y no una forma de la Divinidad, como la de Rama, Krishna o Iswara, porque también estas formas están sujetas a cambios y perecen en última instancia. La luz no perece ni cambia. Además, una llama puede encender millones de otras sin extinguirse y es, por ende, inagotable. En este proceso de la meditación en la luz, la progresión debe ir de la inquietud a la serenidad y de la serenidad al Resplandor Divino. Uno habrá de sentarse con las piernas cruzadas y la espalda erecta, para asegurar un fluir fácil de la fuerza divina desde el Muladara Chakra (centro energético inferior) al Sahasrara Chakra (centro energético superior), a través del Sushumna Nadi (columna vertebral). El aspirante deberá fijar su mirada en la suave llama e ir gradualmente cerrando los ojos, absorbiendo o transfiriendo la llama hacia su corazón, por así decirlo. Entonces, habría que imaginar como si el loto del corazón estuviera abriéndose en una resplandeciente belleza, que disipe con su radiante brillo las fuerzas oscuras de la vida. Entonces, uno habría de imaginar que de su corazón así iluminado, salen rayos de luz para bañar gradualmente todas las partes del cuerpo, inundándolo todo con luz e imbuyéndolo de santidad y pureza. Como esta luz ha bañado sus manos, el individuo no deberá ya llevar a cabo ningún acto inicuo; como brilla en sus ojos, no puede dirigirlos hacia vistas indeseables. Del mismo modo, como la luz ha bañado sus oídos, no habrá de prestar atención a malas conversaciones. Tampoco sus pies habrán de tomar por sendas impías, puesto que han sido llenados por la luz. Es así que este tipo de meditación ayuda a ennoblecer al hombre y a que escale con firmeza hasta grandes alturas espirituales. Si mantenemos ocupada a la mente por este medio, llevando luz a todas las partes del cuerpo, no andará errante y se mantendrá estable. Todo el proceso toma entre veinte a treinta minutos para completarse. Este tipo de meditación no ha de considerarse como un ejercicio de la fantasía. No cabe duda de que la imaginación participará en un comienzo, pero con la práctica constante se convertirá en una poderosa onda de pensamiento que creará una impresión indeleble en el corazón, conducente a la unión con Dios. La meditación no debiera terminar con el individuo visualizando la luz en sí mismo. Habrá de verla en sus amigos y parientes e incluso en sus enemigos. Habrá de ver a la Creación toda bañada en la resplandeciente Luz de la Divinidad. Esto debe llevarle a vivir una vida llena de Amor y de felicidad. Si lo desearan, en las etapas iniciales pueden imaginar la forma de Dios que veneren dentro de la llama en la que meditan. Sin embargo, habrán de darse cuenta de que, tarde o temprano, la luz habrá de disolver la forma. No deben tratar de confinar a la Divinidad a ninguna forma en particular; deben ver a Dios en su forma todo penetrante, como el Uno que reside en el corazón de todos los seres divinos. Algunos creen que sólo Rama, Krishna y Sai Baba son Dios. Esto no se puede atribuir más que a la ignorancia. También ustedes son Dios. Y es para hacerles tomar conciencia de que todos los seres son Divinos, que todos son encarnaciones del Ser Supremo, que Dios viene como Avatar. Yo he asumido esta Forma para hacer que todos ustedes se den cuenta de su Divinidad innata. Y ustedes habrán de lanzarse con alegría y ardor hacia la vida espiritual, al reconocer este propósito de cumplir con la misión por la cual vienen los Avatares. Hay seres que se fingen ebrios de divinidad y que dan la impresión de encontrarse a punto del estado trascendental del Samadhi (Bienaventuranza), pero tan pronto se les para un mosquito o una hormiga en el cuerpo, ¡reaccionan instintivamente para matar al pobre insecto! Hay otros que se sientan tranquilos a meditar por un minuto y luego, ¡le gritan de inmediato a sus sirvientes por una nimiedad! Nada de esto debería ser la actitud de quien desea meditar sinceramente. A Ramana Maharshi se le preguntó una vez sobre la duración del período en que habría de meditarse diariamente. El sonrió y respondió que uno debía meditar hasta que se olvidara de lo que está haciendo. Hemos de proceder a la meditación de manera nada ostentosa y sin ser observados por nadie. Los pescados se venden en el mercado por montones, los diamantes, en cambio, se guardan celosamente en la tienda del joyero y se muestran únicamente a los clientes dignos. De manera similar, si nos sentamos a meditar en cualquier lugar, indiscriminadamente, llamando la atención pública, estaríamos reduciendo la meditación a un exhibicionismo barato. Krishna le dijo a Arjuna que uno habría de estar solo mientras medita. El cuerpo no debe tocar la tierra ni tampoco otro cuerpo. Esto se debe a que el contacto con la tierra hace que el individuo descargue y pierda la divina corriente que se genera en él durante la meditación. La meditación logrará más sentido si son restringidos los deseos. Un mínimo de equipaje resulta más cómodo y hace más placentero el viaje. Menos deseos hacen que el viaje de la vida se facilite y sea más feliz.

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La historia de Savitri: La verdadera esencia del Amor y la Amistad

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  Hace mucho tiempo, había gobernado un rey llamado Ashvapati. Era un hombre piadoso y virtuoso. Sin embargo, no tuvo descendencia. Para adquirir el mismo recurrió a un régimen riguroso de la disciplina, que incluía comer sólo una cantidad mínima de alimentos en un momento específico del día y mantener la mente y el cuerpo bajo un estricto control. Cada día iba a verter ofrendas en los fuegos sagrados, acompañados de cientos de miles de cánticos del mantra Gayatri. Después de dieciocho años, la diosa Gayatri fue finalmente satisfecho con su devoción y se manifestó ante él diciendo: ". Rey soy feliz con su auto-disciplina y el control sobre los sentidos Pregunte cualquier favor que quieras." El rey respondió: "Por favor, dame un hijo para continuar con mi nombre de familia a seguir La diosa dio una respuesta intrigante:." Querido rey, ya he hablado con el Señor Brahma con respecto a su deseo de tener un hijo. Sin embargo, él me ha encargado que os dé lugar a una hija que será más brillante que el mundo con sus cualidades. No debemos cuestionar ni poner en duda el juicio de Brahma. "El rey hizo una reverencia y con las manos juntas aceptado el plan divino trazado ante él. Pronto nació una hija con él, a quien llamó Savitri, otro nombre de la diosa Gayatri, por cuya gracia se le había bendecido. Savitri creció para ser tan hermosa que cualquier persona que la vio la tomó por un ser divino y no humano. Su personalidad era potente y luminoso, tanto es así que ella eclipsó a todos los príncipes que pensaban de ganar la mano. Un día, ella hizo una aparición ante su padre para pagar homenaje a él. Se puso de pie delante de él con las manos juntas. Al ver a su hija están bien desarrollados que aún no había sido solicitada por un pretendiente hizo el rey muy triste y le habló: ". Querida hija, ha llegado el momento para mí para entregarte a un marido adecuado Sin embargo, ninguno ha presentado para pedir su mano. Por lo tanto, según las Escrituras, por favor, seguir adelante y elegir un marido a ti mismo, a alguien que te iguala en cualidades. Avísame de la persona de su elección y tras la debida consideración, te casar con él . No te preocupes, todo lo que yo te estoy pidiendo que hacer es estrictamente de acuerdo con el Dharma sólo porque las Escrituras dicen: "Un padre que no reconocen a su hija a la edad adecuada es despreciable; un marido que no tiene relaciones físicas con su mujer justo después de los días de su ciclo menstrual es despreciable, y el hijo que no cuidan de su madre viuda es despreciable ». Por lo tanto, por causa de mí, para que yo no soy un culpable a los ojos de los dioses, por favor, seguir adelante y empezar a buscar un niño adecuado a ti mismo ". Entonces el rey ordenó a sus ministros de ancianos para hacer los preparativos necesarios para el viaje y también les pidió que acompañara a Savitri en su viaje. La princesa, aunque tímida, ni siquiera por un momento duda de las palabras de su padre, y se puso inmediatamente a cumplir su deseo.Acompañado por los asesores maduros y confiables de su padre, ella se sentó en un carro de oro y se dispuso a los bosques y diversos lugares de peregrinaje para buscar un marido para ella. Algunos días más tarde regresó a la casa de su padre. Por casualidad, el gran sabio Narada también les estaba visitando en ese momento. La virtuosa Savitri tocó los pies del santo con la cabeza. En la investigación de su padre ella reveló que ella había visto a un rey que había perdido la vista y por lo tanto su reino, y que se había retirado a los bosques a practicar penitencias allí. Él tenía un hijo llamado Satyavan, que aunque nacido en la ciudad, se había planteado y crecido en sólo los bosques. Era él que Savitri había elegido como su marido. Al oír esto, Narada exclamó que Savitri había traído sin saberlo, la desgracia sobre sí misma. A pesar de que, sin duda, Satyavan fue inigualable en términos de cualidades, que estaba destinado a vivir por sólo un año más. El rey le rogó a su hija para seleccionar otro hombre para el matrimonio. A esto el gran Savitri respondió: "Padre Justo como la riqueza se reparte entre hermanos sólo una vez, una hija se da una sola vez a ver si tiene una vida larga o corta, si está llena de virtudes o carente de ellos;!. Yo ya lo he escogido como mi marido y por lo tanto puedo nunca elegimos otro. Primero es la mente la que decide lo que hay que hacer, entonces el discurso de la pronuncia y finalmente realizar la acción. Es firme decisión de mi mente para tener él y sólo él como mi marido. " Narada aplaudió el discurso de Savitri diciendo que tenía una mente firme y no podía ser desviado del camino del Dharma. Él entonces le dijo al rey que lo mejor era que ella se casara con Satyavan solamente. El rey respondió: "Oh, sabio Tú eres mi gurú Tus deseos son órdenes para mí Me voy a comenzar de inmediato a solicitar el permiso de los padres del novio!..." El padre de Savitri utiliza su carro solo hasta el borde del bosque. Desde allí se dirigió a pie a donde estaba la choza del rey ciego. Se presentó con toda humildad y pidió al padre de Satyavan a aceptar a su hija como esposa para su hijo noble. El rey ciego le respondió: "Señor, hemos perdido nuestro reino y ahora viven en la selva como ermitaños solitarios que realizan severas penitencias Es impropio que su princesa estará sujeto a las penalidades de la selva.". El padre de Savitri respondió:... "Estimado señor dolor y el placer van y vienen de mí y mi hija ambos son conscientes de esto he venido a ti con una resolución firme y con grandes expectativas favor, no decepcionar a alguien que se ha refugiado bajo que con gran esperanza ". Al escuchar estas humildes palabras, el padre de Satyavan estaba muy satisfecho y con respeto acordado al partido. Savitri y Satyavan Luego se casaron en el bosque y el rey Ashvapati, después de haber entregado a su hija junto con un gran número de regalos a Satyavan , regresó a su palacio. Satyavan estaba encantado de recibir el glorioso Savitri como su esposa y ella también de tenerlo como su marido. Después de que su padre se había ido, Savitri quitó todos sus ornamentos y ropas ricas y se puso la ropa hecha de cortezas y hojas como acorde con habitantes de los bosques. Muy pronto se ganó el corazón de todos los residentes de la ermita por su espíritu de servicio, la humildad, la moderación y al actuar de acuerdo a los deseos de los ancianos.Ella satisfizo a su madre-en-ley por el servicio y regalos física de ropa, etc y su suegro por el mantenimiento de la moderación de la palabra en su presencia.Del mismo modo le dio una inmensa satisfacción a su marido a través de la dulzura de la palabra, la eficiencia de su trabajo, el mantenimiento de la paz en la casa ya través de actividades placenteras cuando se quedaron solos.Algún tiempo transcurrido de esta manera. Sin embargo, Savitri, que no podía ni por un momento que las palabras de Narada fuera de su mente, estaba en constante ebullición. El día antes se acercó cuando Satyavan era renunciar a su cuerpo. Su devota esposa estaba contando cada día y cuatro días antes, ella hizo un voto grave (Vrata) que iba a permanecer de pie durante tres noches y días sin tomar ningún alimento. Al verla estricto régimen del suegro era extremadamente dolorida y le habló así: ".. O Princess Usted ha tomado una muy dura Vrata Es muy difícil estar sin comida durante tres días", dijo Savitri: "Padre, por favor no se preocupe. Voy a terminar este Vrata. La causa del éxito de un Vrata es la firmeza de la resolución de sólo una. Lo he tomado sólo después de tomar una decisión firme. "El padre de Satyavan luego la bendijo para la finalización con éxito de su Vrata. Savitri, reducido a una pieza sin vida de la madera, pasó la última noche de pie inmerso en el pensamiento de que mañana será el último día de la vida de su marido. A la mañana siguiente, después de terminar sus tareas a principios de la mañana, bajó a buscar las bendiciones de sus suegros y los brahmanes ancianos de la ermita. Todo le respondió con palabras que la bendijo con una vida larga casado. Savitri convirtió situado en Dhyana Yoga y recibió estas palabras en su corazón con la aceptación silenciosa: 'Esto es lo que será ". Algún tiempo más tarde en el día, su familia política se dirigió amorosamente le dijo: "!.. Querida Hija Ha finalizado con éxito su Vrata Ahora ha llegado el momento para que usted tome la comida" Savitri respondió: "Padre, después de la puesta del sol cuando tengo logrado mi deseo, sólo entonces me tomo food.This es mi firme resolución ". Mientras ella hablaba estas palabras, Satyavan, poniendo un hacha en sus hombros se ponía a recoger leña para los fuegos sagrados (Agni) del bosque.Savitri pidió que ella también quería que lo acompañara. Satyavan trató de disuadirla señalando que los senderos de la selva eran difíciles y como es que ella se debilitó considerablemente su ayuno severo. Savitri sin embargo respondió que ella no se sentía ninguna debilidad en absoluto debido al rápido y estaba muy deseoso de que le acompaña y por lo tanto él no debe decir que no a ella. Al ver su entusiasmo, Satyavan de acuerdo, pero le pidió que tomara el permiso de su padre del primero. Ella iba delante de su familia política, inclinó la cabeza ante ellos y les dijo: "Queridos padres, que ha sido un año y nunca he salido de la ermita Es el deseo de mi corazón para ir junto con mi marido hoy y ver la belleza. . del bosque "Su padre-en-ley contestó:" Hija, desde que usted ha venido aquí usted no ha pedido nada. Esta es la primera vez que usted ha expresado un deseo de algo. Ir hija, Que Dios cumplir su deseo ". Así lo hizo Savitri, después de haber obtenido el permiso de ambos sus suegros establecidos con su esposo hacia los bosques profundos. Exteriormente parecía normal y feliz, pero por dentro estaba ardiendo en el fuego de tormento. Su amado esposo por su parte, ajeno de su inminente destino, se dispuso a entretener a su mujer señalando las bellezas del bosque. Savitri estaba constantemente mirando sobre su marido. Estaba convencida de que las palabras de Narada fueron sin duda va a hacerse realidad. Caminando lentamente, Savitri parecía estar dividido en dos partes - uno que siguió a su marido y el otro, que terriblemente esperó el momento que se avecina. Dentro de un pequeño tiempo, Satyavana, con la ayuda de su esposa, había reunido una cesta de frutas. Entonces se puso a la madera cortada con el hacha. El trabajo duro le hizo sudar y su cabeza comenzó dolorido.Atormentado por el dolor se fue a su amada esposa y le dijo: "Savitri, hoy el trabajo de cortar los neumáticos de madera me fuera y la cabeza y el cuerpo son dolor Mi corazón también parece estar ardiendo y me siento como si alguien está perforando mi cabeza. con agujas. Querido, quiero dormir. Yo no parecen tener suficiente poder para mantenerse en pie. " Al oír esto, Savitri corrió a su lado y se sentó, puso su cabeza en su regazo.Justo en ese momento apareció delante de ella un ser divino que llevaba ropa de color rojo. Era de tez oscura y feroz disposición, y tenía en la mano una soga en la mano. Estaba mirando continuamente hacia Satyavan. Al verlo, ella colocó suavemente la cabeza de su marido en el suelo y se puso de pie con las manos juntas. Con el corazón palpitante y la voz entrecortada dijo: "Señor, me parece que eres un ser divino Si desea puede usted hacerme saber quién eres y lo que quieres hacer aquí.?" El personaje divino respondió: "Savitri, que son una devota esposa (Pativrata) y también llevar una vida ascética similares. Por lo tanto, puedo conversar con usted. Soy Yamaraja - el dios de la muerte. La vida de su marido ha terminado, por lo tanto, voy a atarlo y llevarlo conmigo. "Diciendo esto, Yamaraja atado el jiva que era del tamaño de un pulgar (angushtha-matra), y lo extrae del cuerpo de Satyavana. Entonces, debido a la pérdida de su Prana, Satyavan dejado de respirar, su cuerpo perdió todo brillo y yacía sin vida en el suelo como un objeto indeseable. Yamaraja llevó a la jiva en dirección sur. Savitri, fuera de sí por el dolor, continuó siguiéndolo. Por cierto, la siguiente conversación tuvo lugar entre los dos - una conversación sin precedentes en los anales de la literatura universal: Yamaraja: Savitri, usted debe regresar ahora y prepararse para los últimos ritos de su marido. Tú le diste la empresa hasta el último posible y ahora es libre de cualquier deuda con él. Savitri: Es eterno Dharma de la esposa para ir donde su marido la lleva o ir a donde él va, y esto es lo que estoy haciendo. Debido a Tapasya, Guru-Bhakti, el amor por mi esposo, realizando Vratas y sus bendiciones, tengo acceso a todos los mundos y por lo tanto puede seguir mi marido y yo. Sabios dicen que dos personas se convierten en amigos, incluso si han caminado siete pasos juntos (y que ya han cubierto más terreno). Mantener esta amistad frente a mí voy a decir algo, por favor, escucha: Situado en el propio Dharma se llega a la meta más alta. Uno no debe desear seguir el Dharma que no sea la propia. Por lo tanto, las personas virtuosas dan preferencia sólo a Dharma. Para de Savitri estas palabras, empapados como estaban en Dharma, Yamaraja, también conocido como Dharmaraja (El Rey del Dharma) respondió: Yamaraja: Tus palabras son casi como la poesía para mis oídos. Pregunte a cualquier bendición que quieras excepto por la vida de su marido. Savitri: Señor, mi padre-en-ley tiene que sufrir mucho a causa de su ceguera.Solicito que se le devolvió la vista. Yamaraja: Que así sea. Usted debe regresar ahora como te ves muy cansado. Savitri: ¿Cómo puede una mujer se sintiera cansancio cuando está cerca de su marido? Voy a llegar a donde mi marido hace. Donde quiera que te lo lleves, es obligatorio que te sigo allí. Señor, escucha mi una cosa más. La compañía de los santos (como usted) es en gran medida deseable, aunque sea por una vez solamente. Incluso es mejor tener amistad con ellos (que ya he desarrollado con usted). La compañía de los santos nunca es inútil, que está obligado a dar siempre un poco de fruta feliz. Por lo tanto, uno siempre debe esforzarse por estar en compañía de los grandes. Yamaraja: Savitri, que ha pronunciado palabras que son beneficiosas para todos. Se ajusta exactamente a lo que está en poder de mí también. Estoy muy feliz en sus palabras. Pida otra bendición, excepto el de la vida de Satyavan. Savitri: Restaure mi reino padre-en-leyes perdido. Yamaraja: Así será, y ahora que tu deseo se ha cumplido, se puede volver atrás. Savitri: Querido Señor! Son ustedes los que controlan el mundo a través de las diversas normas (Niyama) establecidos por usted. Es por eso que usted es conocido como Yama. Por favor, escuchen lo que tengo que decir. Nunca lastimar a otros, ya sea mental, verbal o físicamente es el Dharma eterno practicado por personas virtuosas. Dharma también tiene la compasión y la caridad como sus componentes necesarios. Santos (como usted) tienen compasión incluso hacia los enemigos que se encuentren bajo su refugio (¿cómo no puede usted tener misericordia de nosotros, que hemos ganado a tu amistad?). Yamaraja: Tus palabras son como un alivio para mí como el agua es a un sediento. Vaya por delante y pedir cualquier favor excepto la vida de Satyavan. Savitri: Querido Señor, mi padre se queda sin un hijo. Por favor, le conceda un centenar de hijos que pueden llevar su apellido adelante. Yamaraja: Así será. Estimada Señora, ahora que tu deseo se ha cumplido, vuelve como usted ya ha llegado demasiado lejos. Savitri: ¿Cómo puedo estar lejos de cualquier lugar cuando estoy cerca de mi marido? Podemos seguir caminando como me escuchas. Usted trata a todos por igual de acuerdo con el Dharma, por lo tanto, usted es conocido como Dharmaraja. En realidad, el hombre no tiene tanta fe en sí mismo como lo ha hecho en los santos como tú. A una persona confía en otra debido a la simpatía y la compasión y los santos tienen la compasión máxima en ellos y por lo que todos tienen fe en ellos. Yamaraja: El tipo de palabras que he escuchado de ti que nunca he oído hablar de nadie más. Estoy muy satisfecho con lo que has dicho. Pregunte por cuarta bendición, aparte de su vida y entonces usted puede volver de aquí. Savitri: Que haya nacido de mí y mi marido Satyavan cien hijos para expandir nuestro apellido. Esta es la cuarta bendición que quiero de ti. Yamaraja: Que así sea. Nacerá a usted cien hijos que serán una fuente de inmensa alegría para usted. Ahora regresa antes se han agotado. Savitri: Las personas virtuosas están siempre ocupados en el desempeño de Dharma. Ellos desean la compañía de los santos y nunca les temen. En realidad, es el Dharma de los virtuosos y Tapasya de los santos que sostiene el mundo. Vivir bajo tales santos (como usted), los seguidores del Dharma (como nosotros) no están sometidos a la pena. Las bendiciones de los santos nunca pasan de residuos. De hecho, ellos son los que protegen a este mundo. Yamaraja: O Casto mujer! Su voz, cargada de importación seria y poblada de hermosas palabras yo y mi devoción agrada hacia usted sigue aumentando cada vez más. Pregunte a cualquier bendición de mí. Savitri: Señor, el don que me ha dado de cien hijos no es posible solo, sin mi esposo estar conmigo. Esta bendición no es como los otros dones que había pedido. Por lo tanto, solicito que mi marido se volvió a la vida porque soy tan bueno como muerto sin él. Si hay algún placer en este mundo sin mi marido no me lo quiero. No deseo para un cielo sin él. No quiero ningún riquezas sin él.¿Qué más puedo decir, yo no quiero vivir sin mi marido. Tú me has bendecido con cien hijos, y usted se está llevándose a mi marido. Por lo tanto, repito mi solicitud de reunirse con mi marido. Yamaraja respondió afirmativamente y se libera el alma de Satyavan de su vínculo, bendiciendo a Savitri que su nombre se inmortalizó como una fuente de inspiración hasta la eternidad. Conclusión: En los anales de la historia, si hay una historia que ilumina los verdaderos matices de amor con intensidad es la de Savitri. Ella expresa los dos ingredientes fundamentales aún más sutiles de amor: la devoción desinteresada y sacrificio. Estas no son dos amantes olvidar el cuadro más grande envuelto sólo en el aspecto físico del amor. La secuencia en la que Savitri pide a sus dones nos revela la profundidad de su carácter. Su primera preocupación es hacia el sufrimiento de su padre-en-ley, y sólo más tarde le pide un favor para su propio padre. ¿Qué mayor ejemplo puede haber de entrega total? Gloria a la condición de mujer de la India, en forma, ya que es por la literatura divina como el Ramayana y el Mahabharata. Verdaderamente no Savitri demostrar cómo una mujer virtuosa puede exaltar dos familias al mismo tiempo. (La historia de Savitri se produce en el Mahabharata en el Libro de los Bosques (Vana Parva), capítulos 293 a 299).   Este artículo de Nitin Kumar.   Referencias y lecturas adicionales: Satwalekar, Sripad Damodar. The Mahabharata (Hindi Translation): Gujarat, 1985. Pandey Ram, Ramnarayandatt Shatri. El Mahabharata (Traducción Hindi): Gorakhpur.

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Viaje en el tiempo a los días de la declaración de Avataridad de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

(TRADUCIDO EN INTERNET)

Viaje en el tiempo a los días de la declaración de Avataridad de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Combinar los viajes espaciales y viajes en el tiempo

La máquina del tiempo es una maravillosa pieza de la tecnología. Es probablemente el mejor movimiento-invenciones después del espacio-máquinas. Mientras que el espacio-máquinas ayudan a viajar a través del espacio, a través de dimensiones de longitud, anchura y altura, máquinas del tiempo ayudan a uno a viajar a través del tiempo; hacia el pasado o hacia el futuro. Y así, si uno está armado con una máquina del espacio y una máquina del tiempo, la historia y la geografía del universo convertido en temas muy interesantes y emocionantes. Si tuviera estas dos máquinas, yo usaría para explorar Su historia y la geografía de su historia! Para aquellos que no saben, por 'su' me refiero a mi mejor amigo, el Maestro y Dios, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. 

Meesaraganda Venkamma, anciano cariñoso de Sathya  hermana, que fue uno de los pocos en reconocer su  divinidad y así mantener un diario sobre el  acontecimientos diarios de su vida.

Junto con mi familia, que me metí en dos máquinas de espacio bautizado como "Tata Sumo Grande" y "Toyota Innova '. Los tiempos de las máquinas que había adquiridos fueron nombrados 'Conocimiento' y 'Imagination'. Puse el destino en el espacio de máquinas a 'Uravakonda' y 'Hampi'. El dial de la máquina del tiempo se estableció en 1943. Me decidí a hacer uso de las SUVs primero en llegar a la ubicación geográfica exacta antes de utilizar los tiempos de las máquinas, por el momento-travel.Needless decir, yo estaba hiper-entusiasmados con el viaje en el tiempo debido a que el anterior, tales recorrido había sido increíblemente memorable y satisfactoria.

Era una hermosa mañana de sábado y nos pusimos en marcha en los vehículos hacia Uravakonda , en ruta a Hampi . El viaje tomaría un par de horas y nos utilizado ese tiempo para sumergirnos en la historia de la Bhagawatham Sai. Un punto importante de esta discusión es vital para nuestra comprensión de los plazos de la infancia de Bhagavan.

La confusión marco temporal

La biografía oficial de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, Sathyam Shivam Sundaram (Parte 1), registra 20 de octubre de 1940 como el día de la declaración de Avatar. (El día Anunciación cuando Swami anunció al mundo que Él era "Sai Baba" y también cantó el mensaje inmortal, Manasa Bhajare Guru charanam ). Los registros escolares (que incluyen los registros de asistencia y certificados de transmisión de varias escuelas) indican una historia ligeramente diferente. Como se puede ver en las fotografías que se presentan aquí, pequeña Sathyanarayana Raju (nombre de la infancia de Swami) estudió en la Escuela de Puttaparthi (Primaria Samithi) 1935-1940. En 1940, fue a la escuela Kamalapuram durante un año. En 1941, se matriculó en la escuela directamente para Bukkapatnam VIII grado saltarse VII grado. Por lo tanto, era ahora, en 1942, que tuvo que dar el ESLC (Elementary School Leaving Certificate) examen. Sathya no se le permitió asistir al examen porque carecía de la asistencia mínima necesaria para hacer lo mismo. Sin embargo, como su hermano mayor, Seshama Raju, fue un maestro Telugu mismo, sacó un par de cuerdas necesarias para que su hermano menor podría escribir el examen a principios de 1943. Sathya salió en colores volando junto con otros dos estudiantes - Ramesh y Paresh - que se refugiaron debajo de él. El resto de su clase no pudo! 

Apareciendo en el 'Admitir No' 154, el nombre de Sathya en la lista de asistencia de la escuela primaria en Puttaparthi  muestra que él era extremadamente regular a la escuela donde estudió desde 1936 hasta 1940.

Fue después de que el examen que Seshama Raju, preocupado por el comportamiento cada vez más "loco" de Sathya, decidió llevárselo con él a Uravakonda de dónde había sacado el nombramiento como profesor Telugu en la High School secundaria de la Junta del Distrito Karibasavasvami. Así fue como Swami aterrizó en Uravalkonda en 1943. Fue aquí donde el famoso episodio 'mordedura de escorpión' ocurrió que fue seguido por el cruel tratamiento Sathya recibido por proclamar la verdad incómoda . El 20 de octubre de 1943 vio la declaración de época realizados cuando Swami anunció que Él era el Infinito Supremo en forma humana. 

Ahora surge la pregunta de por qué la biografía oficial registra la Anunciación Año 1940? Un poco de salsa sobre las circunstancias y condiciones del momento en esos días es esencial para comprender el origen de esta aparente dicotomía. 

Certificado de transferencia de Sathya de la Escuela Kamalapuram, un duplicado enmarcada de que es  todavía colgado en las nuevas instalaciones de la escuela. La tercera fila de forma clara y sin ella registra la  fecha de nacimiento como el 4 de octubre de 1929.

Todos los registros de la escuela muestran la fecha de Swami de nacimiento como el 04 de octubre 1929. Esos eran los días cuando los padres de Baba y en especial a su hermano estaban dispuestos a asegurarse de que él tiene una floreciente carrera como oficial de los ingresos del gobierno. Para asegurar las buenas perspectivas de carrera y la edad mínima para la elegibilidad, al mismo tiempo, la fecha de nacimiento fue modificado para una fecha conveniente en el año 1929! Esta era una práctica muy común estos días, ya que no era obligatorio para todo el mundo para obtener un certificado de nacimiento. Lo sé por experiencia personal también. De hecho, la fecha de mi padre de nacimiento fue modificada al 22 de mayo en lugar del 22 de septiembre al darle esta misma ventaja. Por lo tanto, se retiró del servicio también el 22 de mayo, cuando se suponía que debía haber dado vuelta 58!

Dos compañeros de escuela secundaria de la Escuela Primaria Puttaparthi, que eran ricos y "importante" lo suficiente como para obtener un certificado de nacimiento oficial de los británicos (que gobernaron la India entonces) tienen su nacimiento-año registraron en 1927. Así que, si bien no hay duda de que el año de nacimiento de Swami es, en efecto 1926, la fecha de nacimiento 1929 limpia el aire de muchos "misterios".

Para empezar, cuando Swami dice en los discursos, "Fui a Kamalapuram a los 10 años de edad", él era de hecho un 10-años de edad, según los registros de la escuela. Prof. N.Kasturi, biógrafo de Baba, tiene todos los detalles de la Sathyam Shivam Sundaram de Swami Mismo y muchas otras personas a las que Swami lo dirigió a. Así que, cuando recibió la información de que Swami hizo la Anunciación, cuando Él era un 14-años de edad, era natural para él para concluir el año 1940 para ser! 

El Registro de Admisión de la Escuela Bukkapatnam registra el nombre de Swami como "Admitir No ' 466. Una vez más, la fecha de  nacimiento registrada se muestra como 10/4/1929. Las últimas columnas muestran también que Sathya no se le permitía sentarse  para los exámenes ESLC ese año (1942), debido a la falta de asistencia.

Hay otra razón que da credibilidad a esta línea de acercamiento. Todos los primeros devotos de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba han registrado un incremento repentino en los viajes de Swami y las interacciones publicar el anuncio. Los primeros registros de intensos viajes de Swami en los actuales estados de Karnataka, Tamil Nadu y Andhra Pradesh fecha para el número de enero de 1944. Por lo tanto, no tiene sentido lógico que el anuncio se llevó a cabo en 1940 y hubo una pausa durante más de 3 años. La anunciación, con toda probabilidad, se llevó a cabo en 1943, pocos meses después de que la misión de Swami explotó con viajes en abundancia.

Esta fue la discusión, ya que viajamos a nuestro destino. Se despejó el aire y dio una mejor comprensión de los tiempos y las situaciones de día de Swami infancia. Y desde 20 de octubre 1940 se ha considerado tradicionalmente como el día Anunciación desde hace décadas, no hay ningún mal en ir junto con él. Esto es relacionado con el hecho de que nadie puede determinar exactamente que 25 de diciembre 0000 es la fecha de nacimiento de Jesucristo. Sin embargo, en reverencia a las primeras tradiciones, que se ha celebrado como Navidad, el día del nacimiento del hijo del Señor. Así también la tradición de celebrar el 20 de octubre 1940 como el Día de la Anunciación puede continuar. 

El Registro de Admisión de la Escuela Secundaria Mesa Directiva del Distrito Karibasavaswami en Uravakonda registra sólo Sathya del  unirse fecha 07/01/1943. No hay ninguna entrada para su salida de la escuela.

Despegar 

En la actualidad, llegamos a Uravakonda y ahora era el momento para iniciar la máquina del tiempo. Como se dijo antes, había convertido a los discos para 1943. Uravakonda era una pequeña ciudad que acababa pasado de ser un pueblo grande. La industria de la seda-tejer floreció aquí cuando el pequeño Sathya llegó a la casa de su hermano Seshamma Raju.

La casa estaba en ruinas hoy. El techo había desaparecido por completo y la hierba silvestre crecía en abundancia dentro de las tres habitaciones que constituían la casa. La casa era como bogies del tren con una habitación tras otra en una fila recta. La habitación más interior que mide alrededor de 9 pies por 7 pies era posiblemente el mayor espacio de la casa. Sirvió como la cocina. La habitación central era el baño que se le atribuye, mientras que la sala más externa actuó como la única habitación. Una vez más, como mi último viaje, voy a basar mi relato sobre los casos registrados de personas. (Todas las investigaciones y muchas fotos se han tomado del libro de época, El amor es mi formulario .) Pero, presentaré como mi propia cuenta para que disfruto de los acontecimientos históricos que muy pocos tuvieron el privilegio de ver y experimentar.

Por lo tanto, la fijación de los cinturones de seguridad ahora ... Whirrrrr ...... Swooooooooshhhhhh ...... Blip.

Una mosca en la pared, que lo ve todo

Ahora estoy un poco mosca en la pared de la casa de Seshama Raju - la marcha más afortunado todo el tiempo tal vez porque seré testigo de la Historia. Es principios de 1943 y en lugar de sólo el señor y la señora de la casa, hay 3 nuevos participantes a la casa - se trata de un niño pequeño en su adolescencia, Sathya, proclamó que tiene poderes milagrosos, la otra es su hermana mayor llamada Venkamma y el tercero es su hijo, Shankara Raju. La casa está situada en la calle Temple, que ha sido bautizada así por el templo Subramanya que se encuentra casi frente a la casa. He volado a ese templo varias veces para disfrutar de las frescas aguas de coco que ofrecen los devotos.

La principal deidad del templo, Señor Subramanya o Señor Muruga, tiene forma sorprendentemente como una serpiente-5 con capucha! Me encanta visitar el templo a menudo porque este niño brillante, Sathya pasa la mayor parte de su tiempo allí. Es febrero y la escuela en Uravakonda está cerrado para el verano. Así, Sathya es libre hasta finales de junio, cuando Él tendrá que inscribirse allí. Un día, cuando Él es, junto con sus amigos en el templo Subramanya, Sathya les dice que Él desea cantar una bhajan. En un instante, de forma espontánea, él empieza a cantar,

"Subramanyam Subramanyam Shanmukhanatha Subramanyam." 

Los exteriores e interiores del templo Subramanya que sigue en pie hoy en día.  El recuadro muestra la deidad principal, como una serpiente-5 con capucha.

El mellifluousness de la voz y la dulzura del amor que exuda de Él es tal que me siento paralizado en la pared. No tengo ni idea de que yo estoy presenciando Swami cantar esta bhajan populares por primera vez en la historia! Pero entonces, es cómo mi Swami siempre ha creado la historia - de forma espontánea y sin mucha dificultad. A pocos metros de este templo es un gran bien ( Bhavi ) con una polea grande ( Gilakala ) para sacar agua. Esta Gilakala Bhavi (pertenencia a una determinada Manchipalli Hanumantha Rao) es otro lugar predilecto para mí porque Swami camina a diario para sacar agua para las necesidades generales de la casa de Dios. Para el agua potable, Viaja más de 3 kilómetros al Bungalow Bhavi ubicado en Travellers 'Bungalow en la carretera Anantapur-Bellary. Mis alas de neumáticos para volar una distancia tan grande y así que hago uso de un vehículo especial - mi Señor mismo! Me siento en su mano y la siempre paciente y amoroso Swami nunca cepillos o me golpea con fuerza! Me siento tan especial como Arjuna que tenía el supremo Señor Krishna le conducir alrededor en un carro. Aquí, el cuerpo divino era mi carro!

Los hombros de Sathya diaria consiguen magullados por el elevado peso del agua que Él lleva durante 3 kilómetros, pero sus espíritus nunca llegan siquiera un rasguño. Él siempre está alegre y difundir la alegría a quien Él entra en contacto con. Mis días están tan llenos de gozo porque estoy viviendo cada momento en la Divina Presencia. Luego llegó ese fatídico día, el Shivarathri de 1943, cuando las cosas iban a cambiar para siempre.

Un escorpión muerde?

Shivarathri es un festival muy profunda e importante para todos. Toda la noche, Sathya bailó y cantó bhajans en las calles de Uravakonda junto con sus amigos. Este grupo de chicos encantadores y entusiastas fue llamado el Pandhari Bhajan grupo por todo el mundo y su gloria precedido a Uravakonda. Leyendas de cómo todos los pueblos en los que el grupo cantó habían sido salvados de las plagas y otras epidemias se hablaba abiertamente. A última hora de la noche, Venkamma decidió que ya era hora de volver a casa. Se acercó a Sathya y le dijo que regresara con ella, pero él se negó,

"Tengo que ir a algún lugar ahora. Volveré pronto hermana. Por favor, no cerrojo a la puerta de entrada para que yo pueda deslizarse silenciosamente en la casa ".

Venkamma aceptó y regresó a su casa, pero he rodado en mi Swami a donde se dirigía. Caminó más de 3 kilómetros por la misma carretera hacia Anantapur-Bellary Bellary. Al llegar a un pueblo llamado Budagavi, Se dirigió directamente a un templo. Este fue un templo dedicado a dos deidades - Surya (dios del sol) y Lord Shiva. Ir al lingam de Shiva, Swami realiza la adoración ritual al dios Shiva. Lo hizo el santo Abhishekam y siguió con Pooja . Pasó toda la noche allí. Seguí viéndolo. No se ha considerado como un devoto adorar a su Dios. Era más como el gasto tiempo con Dios mismo!

"Él es un niño entre los niños, una mujer entre las mujeres y un hombre entre los hombres. Cuando Él está solo, Él es Dios. "No podía dejar de pensar de esta manera.

Eran casi las 5 de la mañana cuando regresó a casa. Cuando estaba a punto abierto la puerta, la puerta se abrió por sí misma. Fue su hermana Venkamma. Tenía la costumbre de fijar primero los ojos cada mañana en una imagen de Dios. Dado que no había fotos de la casa, se sustituyó por ver el tulsi (albahaca santa) planta a las afueras de la puerta principal. Hoy en día, de hecho vio primero que Dios en la mañana porque cuando abrió los ojos, se vio Sathya.

Fotografía de Sathya archivo durante sus días de escuela en Uravakonda.

"¿Dónde estabas la noche entera Sathyam?"

"Yo estaba en Budagavi", él respondió con honestidad.

"Usted estaba realizando el culto durante tanto tiempo?" Preguntó con sorpresa.

"Realicé el culto y la recibí también", dijo con total naturalidad y entró en la casa.

Venkamma entró de puntillas en la cocina a buscar algo de comida para Swami. No quería despertar a su hermano Seshamma que podía le han dado un regaño de sonido y, posiblemente, una paliza también. En el mientras tanto, Sathya fue al baño para un baño. Yo estaba tan somnoliento y cansado. Me pregunté de dónde vino este muchacho Obtener su energía a partir de.

"¡Necio! Él no deriva su energía a partir de nada. Él es la fuente de energía para el Universo. "Eso fue una voz dentro de mí.

Sonreí para mis adentros y situado cómodamente en una grieta de la pared. Cuando estaba a punto de quedarse dormida, oí un fuerte grito - Abba.

Sathya había gritado! ¿Qué había sucedido? Venkamma vino corriendo y abrió la puerta. Me dejen entrar en el cuarto de baño y vi que Swami estaba apretando el pie. Oh My God! ¿Qué estaba sucediendo? ¿Por qué estás en el dolor?

Viaje en el tiempo a los días de la declaración de Avataridad de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba - Parte 2

El complejo Sun-templo y Shiva-templo renovado en Budagavi tal y como está en el año 2014. El lingam de Shiva en el santuario  se presenta como la inserción. Se puede llegar a este lugar dentro de los 5 minutos de viaje a lo largo del Uravakonda-Bellary  carretera. Aquí es donde Sathya estaba en Shivaratri en 1943.

Sathya miró a su hermana, pero no habló nada. Él sólo estaba apretando los dientes y agarrándose el pie.

"Oh, Dios mío! Un escorpión le picó? ", Exclamó, corriendo a ayudarlo.

Una vez más, él no dijo nada y poco a poco salió cojeando del baño. Si un escorpión le hubiera picado, que debe ser bastante doloroso, pensé.

(Lo que usted está leyendo ahora es la segunda parte de esta serie de viajes en el tiempo memorable. Si usted no ha leído la parte 1, por favor, indique en primer lugar. La primera parte se encuentra en el siguiente enlace.

Viaje en el tiempo a los días de la declaración de Avataridad de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba - Parte 1 )

Era un hecho conocido que la región Uravakonda abundó en las criaturas venenosas - principalmente escorpiones y serpientes. El lugar en realidad había sido llamado Uragakonda. Uraga significa serpiente mientras Konda significa colina. Aparte de ser un hogar de serpientes y escorpiones, Uravakonda también tenía una enorme colina justo en el medio de la ciudad. El cerro tiene la forma de la cabeza de una cobra lista para atacar. No es de extrañar que la ciudad fue llamada Uragakonda debido a estas dos razones. Más tarde, el nombre fue modificado para Uravakonda. La imagen de la colina de la serpiente-hood ha llegado a representar Uravakonda hoy. Soy una mosca decentemente grande y poderoso y, sin embargo, me pareció difícil ir en torno a esta colina! Sólo se puede imaginar las proporciones de esta colina.

La magnífica colina en Uravakonda visto desde los jardines de la Mesa Directiva del Distrito Karibasavaswami  Escuela Secundaria

Volviendo a la historia, ahora mismo, que tenía muchas ganas de localizar el escorpión que había picado a mi Señor. Tal vez podría meter algo de sentido en él / ella sobre tontamente dañar su / su creador. Pero para mi sorpresa, no había escorpión allí en absoluto! Entonces, ¿qué había pasado? Como yo estaba zumbando fuera del baño, vi Venkamma corriendo con una linterna. Ella también quería encontrar el escorpión.

"No hay nada allí", grité, pero mi zumbido cayeron en saco roto.

Sathya estaba sentado en la alfombra del piso. Incluso en la oscuridad, había una especie de serenidad que exuda de su rostro. Pronto, Venkamma vino a él y le preguntó:

"Es doloroso? ¿Está experimentando una sensación de ardor en la pierna? "

"Estoy absolutamente bien. Usted por favor ir a dormir y no te preocupes. "

Con eso, Sathya calmó su hermana y todos se fueron a dormir. Todo parecía volver a la normalidad y la "picadura de escorpión 'parecía una aberración de menor importancia en un día Shivarathri otra manera pacífica y bien gastado.

A la mañana siguiente, sin embargo, fue uno que cambiaría la historia para siempre. Venkamma fue el primero en observar que los labios y las manos de Sathya temblaban de manera extraña. Algo estaba definitivamente mal y no fue mucho tiempo antes de Seshamma Raju observó que cuando él le dio la lista de verduras que se compran. Pero, Swami, como era su rutina, tomó las bolsas y se fue en busca de verduras del mercado cercano después de ir a buscar agua para la casa. La cesta de verduras era su horario semanal a diferencia de la-ir a buscar agua, que lo hizo sobre una base diaria que visiten la Gilakala Bhavi para obtener agua de uso y la Bhavi Bungalow (a 3 km) para obtener agua potable.

Cuando Sathya regresó, tenía en su bolsa un montón de berenjenas (berenjenas) y la batata. Al parecer, estos dos eran verduras saboreaba lo que pensaba. (Un viaje en el tiempo hacia el futuro podría revelar que Él llama a menudo el humilde berenjena como uno que "traer alegría a todos"!)

El hermano mayor, Seshamma, había optado por ignorar todo lo que había visto por la mañana. Tenía un poco de trabajo. Antes de irse, le aconsejó a su hermana Venkamma,

"Que Sathyam (así era como Sathya fue referido) tiene sólo un poco de arroz y rasam (sopa del sur de India). "

Vi el visto bueno hermana en estricta obediencia. También vi en secreto a mantener a un lado algunos de los platos berenjena para el pequeño hermano que amaba a ese vegetal. Sin embargo, Sathya le dijo que él iba a ir a la cercana Sunkulamma (pueblo deidad) santuario. Vi que había unas cuantas gotas del plato berenjena que había caído en el suelo. No pude resistirme a ir allí y probarlo yo mismo. Me pregunté qué era lo que mi Señor vio en esta humilde vegetal. Me zumbaban ahora, escapando de la mano golpear con fuerza de Venkamma, a las sabrosas gotas.

Casa de Swami en su forma actual (marzo de 2014). Bicicleta aparcada en frente de ella para dar una estimación del tamaño.

Los primeros signos

Al poco tiempo, tuve mi ración. Yo sabía que Sathya había ido al santuario Sunkulamma pero yo no sabía donde se encontraba el santuario. Debió de ser muy lejos pensé porque mi Swami no regresó a casa hasta tarde en la noche. Pude ver que la hermana estaba bastante preocupado porque Sathya no había comido nada durante todo el día. Así que, cuando regresó, ella corrió hacia él para ver si todo estaba bien. Ella organizó un tablón de madera para que se sentara en la que se sirve la comida en un plato. Sin embargo, Swami parecía tan perdido y diferente. Me aventuré lo más cerca posible de él. A pesar de que zumbaban cerca de su oído, él no hizo el menor movimiento.

Al ver que no estaba participando de alimentos, Venkamma se sentó junto a él. Ella tomó físicamente su mano derecha, la puso en el plato y le pidió de comer. Seguía sin haber respuesta. Ahora, ella le cogió la mano, levantando a la boca y dijo:

"Comer Sathyam! Por favor, comer algo ... "

Y entonces, sucedió! Fue tan repentino y rápido.

Swami simplemente cayó al suelo con un ruido sordo! El grito que Venkamma soltó casi rompió mis alas separadas. Seshamma Raju vino corriendo a la otra habitación. Inmediatamente envió a un médico. Mientras tanto, los vecinos habían comenzado de streaming en la casa. Las cosas estaban sucediendo muy rápido y yo estaba en un estado de shock total. Algunas personas se echó agua fría en la cara mientras que algunos otros quemaron un periódico viejo y se mantienen el humo a su nariz. Todos sus esfuerzos por reanimarlo fueron en vano! En la actualidad, el médico llegó a la escena. Este hombre, Seshamma Raju, fue muy influyente Sentí haber convocado a un médico tan rápido.

(Arriba) la casa de Seshamma Raju en Uravakonda en la década de 1980. (Continuación) La misma casa que se  encuentra hoy en día. El techo ha desaparecido por completo. Las 3 salas se pueden ver en las paredes de separación.  La casa es literalmente como 3 pequeñas bogies de un tren.

El médico comprobado y revisado de nuevo, pero no pudo encontrar nada malo con el chico. Dio varias inyecciones, cuatro para ser más precisos, con la esperanza de revivirlo, pero no pasó nada. Un anciano venerado quien todo el mundo conoce como Murthy garu (De las conversaciones posteriores deduje que su nombre era Kasibatla Sriram Murthy), se levantó y se sugirió que mi Swami ser llevado a un hospital. Seshamma Raju dijo nada haciendo y envió citaciones a los padres en Puttaparthi.

De repente me di cuenta de párpados de Swami se agitaban. Mi corazón saltó de alegría y me zumbaba con fuerza alrededor de las orejas de la gente con la esperanza de que se diera cuenta. Ellos ya se habían dado cuenta y le temblaban up! Dentro de unos momentos, sin embargo, y sin decir una palabra, su Sathya volvió a caer en la inconsciencia. Después de esto, Él pareció despertar unas cuantas veces más, pero volvió a la inconsciencia poco después. Era casi de noche ahora, y alguien sugirió un remedio basado en la fe.

"Vamos a hacer una ofrenda a nuestra diosa Sunkulamma revivir Sathya."

"Buena idea", todo el mundo estuvo de acuerdo y un grupo de personas que quedaron con un coco.

A estas alturas, yo había volado a una grieta en el suelo cerca de mi Swami. Yo quería estar a su lado en esta aparente momento de crisis. Unos minutos más tarde, él se movió, abrió los ojos y dijo:

"El coco se ha partido en tres."

Me pregunté qué era todo eso, pero lo entendí en un minuto ya que el grupo que había ido a la capilla Sunkulamma regresó. Informaron que "sorprendentemente", cuando rompieron el coco en ofrecer a la diosa, que se había roto en tres pedazos.

Miré a la supina Swami con admiración y asombro. Por lo tanto, se trataba de otra de sus muchas lilas . Él puede parecer enfermo, inconsciente, en coma o incluso desaparecido, pero Él siempre está al tanto de todos los períodos de tiempo. Sería pura ignorancia para pensar lo contrario.

El santuario Sunkulamma también se ha modificado y renovado hoy. Sin embargo, la deidad dentro sigue siendo  el mismo. La leyenda es que la deidad es una  Swayambhu  (formado naturalmente).

Etapa 2 hacia declaración

No sé cuando me quedé dormido. Era tarde en la noche cuando fui despertado por un episodio más impresionante. Como Kasibatla Sriram Murthy garu se sentó al lado de la coma Sathya y siguió orando por su bienestar, Sathya agitó. Se volvió y sostuvo la muñeca de Murthy. Le sorprendió que el niño dijo:

"No te preocupes! Sai Baba se hará cargo ".

Así que el nombre "Sai Baba se había desatado ya. Murthy no entendía nada, pero estaba convencido de asegurarse de que su niño vecino había nadie ordinaria.

La mañana del día siguiente sería testigo de los nuevos desarrollos. Mi Swami aparentemente había decidido abandonar sus episodios "inconsciencia". Él despertó 'y se sentó. Sin previo aviso, comenzó a recitar poemas Telugu de gran excelencia literaria. Seshamma Raju, ser maestro Telugu sí mismo, era probablemente la persona más calificada ahí para juzgar la calidad de la poesía de Sathya. Vi que tenía un aspecto absolutamente estupefacto en su rostro. Aunque algunos de los poemas eran de textos conocidos de gran prestigio, muchos de ellos eran creaciones originales y Seshamma parecía preguntarse cuándo y dónde el niño adquirir tal conocimiento? ¡Ah! ¿Es necesario que la fuente de toda la sabiduría y el conocimiento en el universo de 'aprender' cualquier momento?

Decidió convocar a algunos de sus estudiantes que correr personalmente a Puttaparthi y buscar a los padres. Él ya había enviado dos telegramas pero él sentía que más acción era necesaria. Decidí que pase lo que pase, me quedaría con mi Swami. Yo estaba seguro de que todo esto era sólo otro leela y no quería perder ni un momento de ella. Mi Swami 'convocado' Seshamma Raju.This fue sorprendente al parecer porque hasta ese día, Sathya había sido muy respetuoso de su hermano mayor. Ahora, Él lo trataba como a un igual.

¡Ah! La belleza de las acciones divinas! Él siempre trata a todos como un "igual" para que sea la única "misión" de su estancia en la tierra - para enseñar a cada uno que él / ella no es diferente de Dios. No creo Seshamma Raju entendió ese día. Sin embargo, no podía ignorar las "citaciones". Swami dijo,

"No hay necesidad de enviar a nadie. Grihamammayi (la niña de la casa) y Grihamabbayi (el chico de la casa) ya están aquí, en la estación de autobuses. Ellos no saben el camino a casa. Ve allí y traerlos ".

Estaba muy emocionado al escuchar esto!

Notas del diario de la hermana Venkamma -. "Cuando en Uravakonda, fue mordido por un escorpión y cayó inconsciente Mi hermano envió dos telegramas a nuestros padres no habían venido tanto, mi hermano llamó a dos estudiantes se explica la ruta a ellos y decidido... para enviarlos a Puttaparthi ... "

Seshamma no no podía dejar de obedecer a su 'hermano pequeño'. A estas alturas, muchas personas comenzaron a reunirse de nuevo en la casa. De repente, se escuchó un sonido fuerte. Me sobresalté y volé mi grieta. Nadie más parecía estar oyendo esto y me preguntaba si yo, una mosca, que será mejor que el oído humano una antena. Me di cuenta de que era mi máquina del tiempo pitido. Pronto tendría que volver a mi "zona horaria". El beeper era un indicador de que tenía una hora a la izquierda. Oh! Cómo pasa el tiempo, incluso para las moscas cuando con Dios?

Episodio final presenciado antes del despegue

Me acomodé en la grieta. Seshamma Raju llegó a su casa con los padres. La madre, Easwaramma, entró corriendo en la casa y abrazó a su bebé. Swami sonrió y la saludó con una efusión de lo que yo llegué a conocer la filosofía posterior como Vedanta. Continuó de esta manera durante un tiempo y luego simplemente cayó al suelo agotado.

El corazón de la madre no podía soportar esto. Las lágrimas corrían por sus mejillas y ella comenzó a llorar sin ningún tipo de inhibiciones. Esta era una nueva emoción que había sido introducido a la habitación que había sido llena de sorpresa, conmoción, miedo, temor y asombro. Pronto, varios otros también comenzó lamentando lo que había estado ocurriendo. Yo también no podía dejar de llorar. Una mosca no tiene glándulas lagrimales, pero seguro que tiene sentimientos. Por lo menos tenía. Me sentí muy triste de repente. La idea tonta de que "algo ha sucedido a Sathya 'también me llenó.

En medio de estas lágrimas, Sathya se levantó de repente. Dijo en voz alta,

"Llama a ese Narayan Shastri. Él está malinterpretando la Bhagawatham ".

Las lágrimas se secaron y el dolor fue reemplazado una vez más por el choque. Hubo murmullos a su alrededor. Deduje que esta 'Narayan Shastri' era una figura muy conocida aquí. La curiosidad me venció y por primera vez, me salió volando junto con Pedda Venkamma Raju, el padre que salió de la casa hacia la casa de Narayan Shastri. Me zumbaban a su lado. La casa se extendía entre la casa de Seshamma y el templo Subramanya.

La casa de Sri Narayana Shastri sigue en pie en Uravakonda.

Narayan Shastri, posiblemente, el primer estudioso  en reconocer Sathya como Swami.

Resulta que Narayan Shastri es de hecho un erudito y que en realidad está disertando sobre una parte de la Bhagawatham, el 11 de canto llamado Hamsa Gita (también llamado Uddhava Gita). El padre estaba casi temblando de miedo mientras le transmitió lo que su hijo le había dicho que. Narayan Shastri FLWE furioso por haber sido interrumpido bruscamente por el capricho de un vale de un niño.

"¿Qué diablos es lo que sabe de la Hamsa Gita?" Rugió.

"Para su información, Él es quien lo narró y regaló a la humanidad", grité pero nadie oyó mi zumbido.

"Por favor, señor. Yo también estoy confundido ", dijo el padre con las manos juntas," y yo le agradecería si usted viene a lo largo y meter algo de sentido común en la cabeza. "

"¡Por supuesto! Eso erizo arrogante necesita ser enseñado una lección. "

Tuve que tocar el timbre de nuevo en el doble de la velocidad para seguir el ritmo de la Shastri. Entró en la casa y en la mera visión de la 'erudito', Swami comenzó a exponer versos complejos, dilatando en ellas con explicaciones simples y lúcidas. Al parecer, todos eran de la Hamsa Gita porque Narayan Shastri era de rodillas ahora. Luego se inclinó y se postró a Sathya como todo el mundo vio con gran expectación. Él dijo:

"Usted no es un alma común. Usted es un Grande y es un privilegio para mí haber sido convocado a su presencia. "

Esto fue más allá de la comprensión de la gente a su alrededor.

"No sólo es Sathya fuera de su mente, él parece estar contagiando a los que se acercan a él también!"

"El bit de escorpión ha provocado no sólo el daño físico, sino también daños mentales y psicológicos."

"Necesitamos un doctor ... un sanador para ayudar a Sathya."

Estas fueron las voces que van alrededor de la casa y me sentí tan mal por Swami. ¿Podrían las personas no se dan cuenta de que Swami estaba en necesidad de un médico? Él fue, de hecho, el Doctor Divino que había descendido al nivel del hombre para curar al hombre de enfermedades mundanas y asegurarse de que él ascendió al nivel de Dios! Y esto se debía a que el hombre, en su codicia, el egoísmo y el ego había perdido totalmente su mente y se infecte todo el mundo que entra en su ámbito.

Pero lo que una simple mosca podía entender, el hombre no podía. No es de extrañar que Swami exhorta a que el hombre se está volviendo peor que un animal?

El consenso general de la habitación era "curar" Sathya. Yo sabía que esto iba a ser un período muy doloroso. Y es por eso que no me importó cuando el pitido que indica mi regreso a mi zona horaria se convirtió en persistente.

Whirrrrr ...... Swooooooooshhhhhh ...... Blip ...

Miré a la humilde morada que había sido testigo de gran parte de su historia-. Me incliné y apliqué el polvo santo en mi frente. Me prometí que iba a venir aquí una y otra vez para obtener inspiración y convertirse en una parte de su historia. Después de todo, la casa está a sólo 3 horas en coche de Puttaparthi! Con eso, me dirigí a la mayor maravilla que Uravakonda tenía que ofrecer - el Sai Baba Gundu o el Sai Baba Rock. Esta era la roca que mi Swami eligió como Su primer trono cuando guió al hombre de vuelta a la carretera eterna con Dios, cantando el bhajan - Manasa Bhajare Guru charanam .

Episodios de la vida de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba en Uravakonda y Hampi - un medio tiempo de viaje 1

La Escuela Secundaria Mesa Directiva del Distrito Karibasavaswamy (KDBHS) donde Sathya estudió durante  unos meses. La imagen superior muestra el frente de la escuela, mientras que la imagen de fondo  es de los terrenos a su lado. El aula en la que se sentó Sathya tiene su ventana cercana  al árbol solitario se ve en la imagen.

Segunda temporada en Uravakonda

Mi vehículo 'viaje espacial', el Toyota Innova, está estacionado en la Escuela Superior Junta de Distrito Karibasavaswami (KDBHS) en Uravakonda. Mi vehículo 'viajes en el tiempo' está aparcado en el verano de 1943 después de haber viajado a través de los acontecimientos en la casa de Sathya inmediatamente después de que el famoso "escorpión-bite '. Los próximos meses en 1943 necesitan que viaje de nuevo a Puttaparthi para presenciar algunos de los incidentes más dolorosas cuando mi Swami fue objeto de gran tortura física en nombre de exorcizar los fantasmas y los demonios de él. En aras de la conveniencia geográfica y la continuidad en el tema de las historias Uravakonda, voy a saltar los días aquí en Puttaparthi. En su lugar, voy a avanzar rápidamente unos pocos meses para el número de julio de 1943, cuando Sathya volvió a Uravakonda como un poco 'Sai Baba' de haber declarado públicamente por lo que en la presencia de su "padre", el 23 de mayo en Puttaparthi.

(Esta es la tercera parte de una serie muy emocionante en la Declaración Avataridad de Swami. Sería mejor leer esto después de leer las dos primeras partes. La investigación de estas obras en su mayoría ha sido tomado de la obra monumental, El amor es mi formulario .

PARTE 1:

Viaje en el tiempo a los días de la declaración de Avataridad de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba - Parte 1

PARTE 2:

Viaje en el tiempo a los días de la declaración de Avataridad de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba - Parte 2

Gracias)

Su hermano, Seshamma Raju, había sido testigo de varios milagros. Sin embargo, estaba muy preocupado por su hermano. En su opinión, la educación en el KDBHS obtendría Él se centró de nuevo en la educación y la carrera. Por lo tanto, él consiguió lo admitió que para el nuevo año académico que comienza el 1 de julio de 1943. Esto fue en lo que entonces se llamaba 'Form 3' o grado VIII. Poco sabía que este sería el último "académico" años de Swami. Al igual que en mis viajes anteriores, me gustaría adoptar el fly-on-the-wall enfoque al convertirse, literalmente, una mosca! Espero a zumbar alrededor y transmitir la hermosa historia de mi Señor a todos vosotros. Sin más preámbulos, permítanme subo la máquina del tiempo, por favor ...

Whirrrrr ...... Swooooooooshhhhhh ...... Blip ...

Ahora estoy zumbando en los terrenos de la KDBHS. Son enormes y miden casi 1,5 veces un campo de fútbol internacional! El imponente cerro Uravakonda parece mirar por encima de la base, como un eterno testigo de una manera serena. Hoy, sin embargo, parecía estar emocionada estirando en el mismo terreno. También hubo un fuerte zumbido que definitivamente no estaba exudando de mis alas! El rumor era el susurro emocionado entre los estudiantes de la escuela que habían venido a saber que su nuevo compañero de clase era una persona que posiblemente fue poseído por Dios! Yo estaba feliz con este rumor. Sólo me hubiera gustado que ellos se mueven de la verdad a medias a la Verdad, el Sathya Sathya que era (es y será) Dios!

Top:. Aula de Sathya como lo fue en los días  de base: El aula como lo es hoy. Un devoto tiene amorosamente un santuario hecho  y el aula de hoy se ha convertido en una sala de la biblioteca-con-el personal.

Reuní a los rumores de que mi Swami había ganado los corazones de varios maestros y compañeros de escuela. Él llevó la corona no oficial como el líder de la escuela. Hoy en día, esa corona no oficial sería conseguir el sello oficial como Sathya se dirige a la asamblea en oración. La oración elegido para ser cantada durante la asamblea los días en el KDBHS fue uno compuesto por Gurudev Rabindranath Tagore. La canción tiene un hermoso significado y el mensaje:

Momento a momento, tu toque de clarín resuena-

Al oír tus palabras magnánimas,

Hindúes, budistas, jainistas, parsis, musulmanes y cristianos

Viene de Oriente y Occidente a Tu trono,

Hacer la guirnalda de amor.

Salve a Ti, que une a toda la Humanidad!

(La "oración-canción 'es en realidad la segunda estrofa de una canción mucho más tiempo , la primera estrofa de la cual saldría adoptada por la India independiente como su himno nacional, Jana Gana Mana . El idioma bengalí , en el que Gurudev ha escrito esta canción, es peculiar en el sentido de que reemplaza el sonido "A" con el sonido de la 'O' y sustituye a la 'V' con el 'B' en relación con el idioma sánscrito de los padres.)

Mi corazón se estremeció cuando vi mi Swami conduce el director de la escuela, hasta el escenario. Este fue sólo el comienzo. Yo sabía que Swami llevaría a millones de almas de la mano en su ascenso en esta etapa que se llama vida. Viniendo en el escenario, Swami comenzó a cantar en el más melodioso de las voces. ¡Ah! ¡Qué emoción al oírlo cantar. Yo estaba llorando cuando me paré en la atención en el hombro de uno de los estudiantes en la primera línea de la asamblea.

Aharaha Tava Prachaarita Aahvaana,

Sunisita Udaar Vaani

Bauddh Shikhan hindú Jain,

Parasik Musalman Christine

Purav Pashchim Vasi,

Flagstone ser Simhaasana

Premavahini

Un clip de la producción de tele-serie de Anjali Devi, "Shirdi Sai Sai Parti Divyakatha" 

lo que demuestra poco Sathya conduce a la asamblea en oración. Esta teleserie fue bendecido

por Swami y Él proporcionó los detalles. El nombre de la escuela se puede ver claramente. 

Sesiones Jueves

Al igual que en las escuelas antes, Swami se convirtió en el líder no oficial entre todos los estudiantes y fue admirado por muchos profesores también. Había declarado en Puttaparthi unos meses antes de que el jueves era muy querido por él, y él debe ser adorado en ese día. Al parecer, muchos en KDBHS habían tomado tan en serio como descubrí el primer jueves en la escuela. Todos se habían reunido en la clase después de la asamblea de la mañana encabezada por Sathya. El profesor no había llegado aún a la clase y así, todos estaban jugando y hablando. Me zumbaban hacia Swami y divisé una flor de sonrisa en sus labios. Parecía estar en un estado de ánimo muy benevolente y miró con cariño a todos sus compañeros de clase. Sin previo aviso, él levantó su mano derecha y comenzó a ducharse con akshatha (santos granos cúrcuma recubierto de arroz). De repente hubo un silencio absoluto de asombro. La comprensión de que era jueves flotó a través de la clase. El líder de la clase, Abdul Khader se acercó a él y le preguntó:

"¿De dónde sacaste todo ese arroz Raju?"

Swami extendió la palma de la mano derecha y la señaló con el dedo índice izquierdo. Una mirada atónita vino en el rostro de Abdul.

Ya que estaba detrás de mi Señor, me preguntaba qué era tan increíble sobre la palma derecha vacía de Swami. Con una explosión de velocidad, volé a la parte delantera y lo que vi pasmado mis antenas. Muy claramente expuesto en el centro de la palma de la mano derecha de Swami era la marca de una flor de loto en plena floración! Una vez más el murmullo en voz baja en la clase era el hecho de que era un jueves. Conociendo esto, los maestros decidieron dejar Sathya alejarse de las clases de los jueves después de las horas de la mañana. Le dieron la libertad de hacer lo que le plazca en su día.

Ese día, Swami salió de la clase y se fue al otro lado de los jardines. Lo sé porque me zumbaban y me senté en su hombro. ¿Estaba bien para hacerlo? ¿No es nefasta para mí, una mosca que sentarse así en el Avatar? Mi corazón me dio mi respuesta. Este fue el compasivo Señor que había venido a elevar a todos. Sus hombros soportan la carga de todo el universo cómodamente como si fuera una mosca. Entonces, ¿qué decir de una mosca real? Sonreí y me gustó mucho el paseo. Swami cruzó la pequeña calle y entró en la residencia de un señor que ya había considerado este niño como su Dios. La persona era lo local (Salt) Impuestos Especiales Inspector, Anjaneyulu.

Anjaneyulu había sido un fiel devoto de Sai Baba de Shirdi y que había experimentado su Sai en este pequeño Sai. Sabiendo que Swami le había aconsejado que adquirir una estatua de Shirdi Sai Baba. Él había contestado,

"Raju, es imposible conseguir un ídolo de Shirdi Baba aquí. Nadie sabe acerca de Baba ... "

"Escúchame. Ir al templo Lakshminarasimha Swami en Pennohobilam y no lo conseguirás ".

El Inspector de Impuestos Especiales se convirtió en un inspector emocionado ante Pennohobilam ya que fue capaz de conseguir un ídolo de barro cocido de Shirdi Baba por medio de una rupia. 

El ídolo de Shirdi Baba de barro cocido comprado por Anjaneyulu. Actualmente se encuentra en el santuario de su hijo menor, G.Sai Maruthi en Sridharagatta cerca Kalyanadurg .

Swami entró en el jardín de la casa y se sentó cerca de una roca allí. En la roca había una piel de tigre en el que se colocó el ídolo de Shirdi Baba. Comenzó a cantar bhajans y todos, desde la casa de Anjaneyulu unió pulg Me sentí triste de que no podía cantar en una voz humana, pero estaba feliz de estar más cerca de la fuente de la música melodiosa. Miré a mi alrededor y vi que estaba toda la gente en el jardín en docenas. Algunos habían caminado una gran distancia de la principal ciudad para llegar aquí. Entre las decenas recogidos fueron varios de los profesores de Swami también! Después de los bhajans, hubo una Puja (adoración). Swami mismo era el sumo sacerdote! Yo no podía distinguir entre quien adorar y que estaba recibiendo la adoración. El culto culminó con Aarthi lo que hacía ondear la alcanfor iluminada por Swami Mismo.

Después de eso, Swami dio la vuelta distribuyendo dulces como prasadam. Así como Él lo hizo, le habló a un hombre de edad avanzada,

"No te preocupes. Su hija va a dar a luz a un niño sano ".

Era como si una enorme carga despegó los hombros del hombre. Para una señora que estaba sentada en la parte posterior, le dijo:

"Come esto Amma fruta. Usted será totalmente bien mañana por la mañana ".

Sentado sobre sus hombros, yo estaba emocionado por esta lluvia espontánea e instantánea de la gracia. Decenas ahora estaban esperando para hablar con él porque estaban seguros de que cualquier problema puede ser solucionado si Él se limitó a decir ella. Su nombre era Sathya y su palabra era demasiado Sathya. Mi Swami escuchó pacientemente a todos los diferentes problemas. Sentado en su hombro, me empecé a sentir una baja audiencia poco a todos estos problemas, dificultades y cargas. Pero Swami parecía seguir y seguir, ducharse gracia, consolando, secándose las lágrimas y la concesión de la alegría.

Ni que decir tiene, bhajans Jueves convirtieron en enormes concentraciones muy pronto.

Goddumarri S.Anjanaeyulu y su esposa Smt.Bhagyalakshmi - Swami recogió su casa como su mandir.

Cada día es un jueves

Bienaventurados fueron los hijos de Anjaneyulu, Narasimha Dass y Subburathnamma, porque eran compañeros de escuela de Swami. Muy a menudo, Raju se dirigió a la casa de Anjaneyulu de su casa y los tres niños caminaron juntos a la escuela. Por supuesto, había perdido todas las intenciones de regresar a mi zona horaria y yo también se unió a ellos todos los días. Yo estaba esperando ansiosamente para el próximo jueves, cuando el mundo trataría a Swami de la manera que debe ser tratado cada momento, cada día. Vi que yo no era el único que siente de esta manera. Varios estudiantes amaban Swami profundamente y se preocupaban por nada más que él. Ellos incluso descuidan sus estudios y estar con su Raju todas las noches, cantando bhajans y escuchar sus palabras de sabiduría. Wow! Qué tiempo tan divina que era! No había necesidad de esperar a un jueves santo ahora. Cualquier día con Swami se convierte en el santo Guruvar (jueves) o el "día del Guru '.

Sin embargo, no todo el mundo entiende esto. Muchos ancianos reprendieron a los muchachos y les animan a hacer compañía con Sathya. Incluso de Raju hermana-en-ley era uno de esos ancianos. Un día, ella agarró el brazo de Raju muy groseramente. Estaba sacudido él. Ella le dijo con preocupación y la ira,

"Si no estudias bien, ¿cómo va a vivir? Sus brahmanes amigos pueden al menos mendigar para ganarse la vida, pero ser un Kshatriya no tendrán esa opción también! "

Me sentía tan enojado que me dejen entrar directamente a su oído. Ella soltó Swami y se golpeó a sí misma en el oído. Me escapé ileso y estaba feliz por lo que había hecho!

Los muchachos estaban indefensos pero eran simplemente incapaces de dejar de lado su amor por Swami. Así, idearon un plan.

"Miran, por favor, tenga la guardia como lo hacemos bhajans", solicitaron. Miran Moinuddin, un niño musulmán simple, se convirtió en una atalaya a la todas las sesiones de los chicos tenían con Swami. En recompensa, Swami le dio una ración extra de prasadam que él participó con gran alegría. Invariablemente, Swami caería un pequeño bocado del prasadam en el suelo. Eso fue suficiente comida para mí durante todo el día. Estaba agradecido con él por no olvidar su pequeña mosca.

{En este punto, permítanme dar un paso fuera de mi cuerpo mosca, fuera de la máquina del tiempo de mencionar algo muy relevante que ocurrió años después. Moinuddin visitado Prashanti Nilayam, Puttaparthi, para tener de Baba darshan . Mientras estaba esperando cerca de una estatua, Baba se acercó a él y le dijo:

"¿No es éste el prasadam Bhakta (devoto que clamaba por prasadam ). ¿Cuándo llegaste? " Moinuddin tenía respuesta - sólo lágrimas de alegría. ¡Ah! Ahora, voy a volver a mi cuerpo mosca.}

Casa de Anjaneyulu hoy ha dado paso a este magnífico mandir. La imagen inferior muestra  la sala de bhajan donde bhajans semanales Jueves se celebran hoy. Este ha sido el punto  de bhajans semanales los jueves de la década de 1940 cuando la casa ha sido reemplazado  con el hall de bhajans.

Así, cada día se convirtió en un jueves lleno de milagros en abundancia. Un día Swami ayudó a un caballo-carro conductor musulmán localizar su falta yegua mientras que en otro día, llamó a la persona responsable de varios robos. Curó a muchos de enfermedades y narró historias de la vida de Shirdi Baba. El extraordinario se convirtió en parte de la rutina diaria para mí y si tengo que seguir zumbando estas historias, me perderá la noción del tiempo y mi tiempo-máquina empezará a sonar de nuevo. Aunque he decidido adelantar a otro hito antes de la declaración, no puedo dejar de narrar una predicción sorprendente que Swami hizo.

Un jueves, a la larga cola de espera de una audiencia con Swami era B.Hanumantha Reddy, compañero de clase de Raju. Lo vi en la línea de intentar atraer la atención Swami. Pero por alguna razón, Swami totalmente no le hizo caso. Se sentía muy molesto. Esta fue la primera vez que veía a alguien molesto con Swami por descuidar them.He tenía muy poca paciencia y un fusible aún más corto. En la ira, se dirigió directamente hasta Swami y arrojó un puñado de azúcar y el polvo y se alejó. Todo el mundo se sorprendió y me ardía de rabia.

"¡Qué loco loco!", Pensé, "como si hacer esto aliviará cualquier problema que tiene!"

El director de la escuela estuvo presente también. Estaba molesto por este ataque no provocado contra un "estudiante" por un estudiante. Como castigo, se ordenó que Reddy no se debe dar alimentos en el albergue.

Más tarde en la vida me doy cuenta de que no habría un buen número de esas almas descarriadas que, incapaz de soportar el abandono de Swami, se alejaría de él, criticando y maldiciendo a él. Eso sólo haría que la situación en un castigo para ellos, pero apenas afectaría a Swami. Uno sólo puede simpatizar con tales almas perdidas.

GSAbdul Khader durante una entrevista grabada  el 16 de marzo de 1999.

También vi Abdul Khader, el líder estudiantil se declaró a favor de Reddy al director. El director no iba a cambiar de opinión y así, Abdul decidió solicitar la intervención de Raju. Precisamente en este momento, Swami llamó,

"Abdul Khader, ven aquí."

"Sí Raju ..."

"Usted ha venido a hablar de Hanumanth Reddy ¿verdad? Fui yo quien hizo el acto muchacho de esa manera. No es justo para castigarlo por lo tanto. Dígale al director para darle de comer adecuadamente ".

Abdul Khader fue estupefacto y yo también ¿Cómo podía amar a alguien que odia y calumnia Él? Pero entonces, Dios tiene sus propias maneras con los críticos.

En ese trance estupefacto, Abdul preguntó algo totalmente ajeno a mi Swami,

"Raju, ¿cuándo la India se liberó de los británicos?"

Como si esperara la pregunta, la respuesta de Swami fue inmediata y firme,

"Vamos a celebrar la independencia de la India el 15 de agosto en 1947 - dentro de cuatro años. Vuelve a casa ahora ".

Al día siguiente, escuché decir a sus amigos Abdul,

"Nadie en casa cree que vamos a ser independiente en 1947. Dicen que una guerra mundial está activada y no hay manera de que Gran Bretaña va a dejar ir a la India ".

Yo sólo sonreí. ¡Cómo me hubiera gustado poder hablar! Era sólo el caso de una mosca-hiper excitado zumbido en el salón de clases ese día. Fue en esas circunstancias que el viaje Hampi materializó.

Episodios de la vida de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba en Uravakonda y Hampi - un medio tiempo de viaje 2

La vida cotidiana con Swami - definitivamente no "rutina"

Octubre llegó y trajo consigo una gran alegría a todos los estudiantes de la High School secundaria de la Junta del Distrito Karibasavaswami (KDBHS). Octubre significó Dusshera y Dusshera significaban vacaciones! La campana que marca el final del último período antes de las vacaciones sonó y todos los niños de la clase gritó, loco de alegría. Decidí que lo mejor era permanecer sentado en el hombro de Swami no sea que alguien me swat en su entusiasmo.

Cuando visitamos el KDBHS, los exámenes finales estaban encendidas y los niños ya estaban burbujeando con anticipación  alegría por las próximas vacaciones!

Me di la vuelta para ver el rostro de Swami. Era tranquilo y alegre como siempre. Nada parece perturbarlo; nada parece excitarlo. Él es siempre un mar de tranquilidad. 

"Raju, ¿cuáles son sus planes para la noche? Vamos a jugar algo ", sugirió un amigo emocionado.

Sorprendentemente, él no recibió ninguna respuesta de su Raju, que acaba de comenzar a caminar hacia la casa. Una vez que llegamos a casa, fue de nuevo a la rutina diaria "normal". Lo que es "normal" y "natural" porque Dios es nada menos que "milagroso" para todos nosotros, ¿no? Eso es lo que Raju había dicho Seshama una vez: "¿Qué es sahajam (natural y espontánea) para mí es ascharyam (asombrosa) para usted."

{Una nota para el lector aquí. Durante la lectura de esta parte es definitivamente maravilloso y revelador, la experiencia en general se verá reforzada si se lee en orden cronológico. Por lo tanto, se recomienda que usted llega a esta parte de haber leído las partes anteriores que se enumeran a continuación:

. 1 hora de recorrido a día de la declaración de avataridad de Bhagavan Baba - Parte 1

. 2 Tiempo de recorrido al día de declaración de avataridad de Bhagavan Baba - Parte 2

. 3 episodios de la vida de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba en Uravakonda y Hampi - un medio tiempo de viaje 1

Adelante. Léalos y luego venir aquí. La narrativa, sin duda esperará.)

En este contexto, debo mencionar algo fantástico que sucedió tan espontáneamente. Desde las vacaciones acababa de comenzar, Susheelamma, Sathyam de la hermana-en-ley decidió visitar la casa de su madre en Kamalpuram junto con sus dos hijos, uno de ellos sólo un bebé. Sólo Swami y Seshama se quedaron atrás en Uravakonda. Era cerca de 11 de la mañana y, como era la práctica, fue la sesión de almuerzo. Ambos estábamos cenando Quitely. Estaba tranquilamente lamiendo esos bocados divinos que Swami estaba tan amorosamente 'cayendo' para mí. Las hormigas también vinieron y yo estaba feliz de compartir con ellos. Con Swami, me sentí como estas hormigas también estaban conectados de alguna manera a mí. No sé por qué me sentía como que también fueron parte de mi familia.

Fue emocionante ver a una bella imagen en el templo Budagavi Shiva (referencia en  parte anterior ). También hay un tablero en el local que indica que Bhagavan  Baba pasaba horas en este templo durante sus días Uravakonda.

La sesión pacífica fue perturbado por el cartero que trajo un telegrama. Fue a partir de Susheelamma. 

"Baby grave. Ven inmediatamente con Sathyam ".

"Prepárate Sathyam. Estamos dejando de Kamalapuram ", dijo Seshama mientras se movía para prepararse para el viaje. En respuesta, mi Swami simplemente se desplomó hacia atrás. Parecía inconsciente. Después de haber sido testigo de los episodios posteriores a la supuesta picadura de escorpión, yo sabía que esto era un trance.

"Oh Sathyam! ¿Estás listo todavía ", el grito vino desde dentro.

"Ven aquí y ver por ti mismo lo que ha sucedido", grité. Sólo las hormigas me miraron. Tenían miles de pasos para caminar para llegar a cerca de Swami. Seshama dio unos pasos y se encontraba en el cuerpo en posición supina de su hermano.

"Ahora, ¿qué le pasó a este chico ....", dijo rociar unas gotas de agua de su vaso de agua. Eso no pareció despertar y Seshama estaba en un aprieto.

"Mi destino", maldijo, "que mi hermano tiene que tener una emergencia médica, justo cuando mi hija está teniendo uno!"

En unos 5-10 minutos, Swami abrió los ojos tanto a th alivio de su hermano. Antes Seshama pudo hablar, dijo Swami,

"No te preocupes. Ella va a estar bien para el momento en que lleguemos a Kamalapuram ".

Seshama Raju parpadeó durante un rato, sin comprender lo que había sucedido. Corrió Sathyam para estar listo y pronto, los tres de nosotros estábamos en un autobús que se dirige hacia Kamalapuram.

Después de un viaje polvoriento y agotador, llegamos Kamalapuram por la noche. Sisheelamma saludó alegremente a su marido y yo sabía que las palabras de Swami se habían hecho realidad. Seshama preguntó por el bebé y se le dijo que todo estaba bien.

"A eso de las once de la mañana, un sadhu (literalmente se traduce como" hombre de bien "y se refiere a un sabio) llegó a Kamalapuram. Supongo que debe haber venido en el tren de Bombay-Madras, porque dijo que él era de Shirdi en Maharashtra. Él dio vibhuti y pidió a administrar al bebé. No sé cómo supo lo del niño de ser gravemente enfermo. El bebé se recuperó en un santiamén. No podía controlar la sadhu. Salió tan repentinamente como llegó! ", Dijo Susheelamma.

Y como Swami bellamente lo expresa en su diálogo sobre la entrega, a la rendición significa que siempre lo recordemos  "Esto es bueno para mí", con independencia de lo que ocurra en la vida - bueno o malo. Por lo tanto, uno nunca se siente orgulloso de sí mismo  ni es una vez abatido.

"La culpa de su marido para que la salida repentina", pensé, "roció agua sobre Swami para acelerar su regreso a la" conciencia "!" 
Bueno, yo sé que mi afirmación no era cierta en ningún sentido, porque nadie "cambios" o "modifica" los planes del Avatar! Seshama era sólo Su instrumento para 'despertar' Él! 

Seshama estaba estupefacto y creo que sin duda ganó un poco de respeto por su hermano ese día. Yo estaba tan feliz de haber sido testigo de este hermoso milagro. Nos alojamos en Kamalapuram durante un par de días antes de regresar a Uravakonda.

La llamada

Tha vacaciones continuado en Uravakonda y Swami se aseguró de que todos sus amigos pasaban el día en la más hermosa manera posible - en la contemplación de Dios. Swami, de hecho, define a un verdadero amigo como la persona que lo lleva a uno hacia Dios. No es de extrañar que sólo Dios puede ser un verdadero amigo para todos ! Un día, cuando Swami y me volvían a casa después de una sesión de bhajans mañana con todos sus amigos, pude escuchar Su hermano mayor, Seshama Raju, hablando con alguien.

"Raju Hey! Aquí se venera RAMARAJU Garu. Él ha venido a verte y hablar contigo. "

Más tarde me enteré de que este RAMARAJU no era una persona común y corriente. Él era el presidente municipal de la ciudad de Bellary.

"Lo sé. Lo llamé y por eso vine. "

Una mirada perpleja apareció en el rostro de Seshama. ¿Cómo diablos hizo su hermano en edad escolar 'call' el Presidente Municipal de Bellary?

"¿Le envía un telegrama? Incluso si lo hizo, ¿por qué ni siquiera responder a ella? "

"Tratas a este muchacho como un muchacho ordinario Seshama Raju! Eso no es así. Tanto mi esposa y yo recibí la llamada de la misma noche, en nuestros sueños! La refulgencia en el rostro de Raju y su pureza son divinos y me movía ". RAMARAJU dijo esto con una sonrisa en su rostro mientras abrazaba a Raju.

Me zumbaban de inmediato para evitar que se aplaste a mí mismo en ese abrazo. Ya sabes, nada debe nunca entrar entre el Señor y el devoto - ni siquiera una mosca - cosa que conseguirá triturado. El Señor y el devoto están perpetuamente en un abrazo espiritual.

En la actualidad, el presidente municipal se dirigió a Seshama y dijo:

"Mucho le agradecería que Raju pudo venir con nosotros a Bellary para pasar las vacaciones allí en nuestra casa. Usted también es bienvenido. Por favor, no decir que no a esto, porque esto no sólo yo, que está invitando. Muchos otros también se unen a mí en la invitación ".

Con eso, se le dio la invitación de muchas personas "grandes" de Bellary - El inspector de la Salud, el subinspector de Escuelas, el ingeniero de Obras Públicas, algunos concejales y algunos empresarios. Pude ver que Seshama no podía decir que no a una gran invitación. Estuvo de acuerdo y Swami sonrió RAMARAJU, concediéndole un Abhayahastha en bendición.

Las 'ruinas' en Hampi deberían llamarse los 'milagros' de arquitectura de Hampi en mi opinión, porque la palabra 'ruinas'  puede ser muy engañoso! Los monumentos bañadas por el sol aquí están invitando a cualquier fotógrafo.  Foto cortesía: S. Balasubramanya (mi padre)

"Y ahora, si me permites, voy a despedirme de usted. Tengo prisa por volver a mi ciudad y hacer los arreglos necesarios. Un pequeño grupo de otras personas también te acompañará desde aquí. También le tomará todas las de la famosa ciudad de Hampi ".

Con eso, RAMARAJU fue.

Wow! Un viaje a Hampi! Esto sin duda iba a ser emocionante. Mi zumbido tuvieron mayor tono a su disposición los siguientes días en anticipación de su viaje. Seshama y su esposa, Susheelamma, también estaban entusiasmados. El grupo que partió de Uravakonda también tuvo en ella Sri. VCKondappa. Lo recuerdo especialmente porque cuando llegamos a Hospet, en ruta a Hampi, insistió en una fotografía de Raju está tomada en un estudio. Swami, amorosamente aceptó y se sentó en una silla en su dhoti y camisa medio brazo.

El estudio fotografía tomada de Bhagavan Baba en Hospet  ante la insistencia de Kondappa.

Mayor Su historia agrega a Hampi

Hampi, Karnataka, India, ha sido un lugar muy importante en todos los diferentes yugas. En el yuga Kritha o Sathya se cree haber sido la Pampa-kshetra, o el lugar que fue testigo de la boda sagrada de Pampa Devi (una forma de la Madre Parvati) y Lord Shiva. En el siguiente yuga Treta, era el reino de Ksihkindha, gobernado por el vanara llamado Sugriva. El más grande devoto del Señor, Hanuman, también tomó nacimiento en esta región en el Treta yuga. En el yuga Dwapara, Hampi fue el punto más austral del Dharmic imperio de los Pandavas, que gobernaron bajo la guía del Señor Krishna. Es natural que Hampi recibe su parte de la asociación divina en el Kali yuga también. Eso es exactamente lo que pasó cuando mi Swami visitó allí.

El edificio más grandioso en la ciudad de Hampi es el magnífico templo Virupaksha con sus enormes gopurams o pasarelas adornado con cúpulas. En realidad, es un gran complejo de templos con tres menciones que antes de venir cara a cara con la deidad principal. Todo el grupo que incluía el comisionado municipal comenzó a moverse hacia el sanctasanctórum cuando, de repente, Swami se sentó.

"Sathyam, no se quedan atrás. Ven conmigo ", Seshama llama. Todo el grupo se detuvo. Por alguna razón, Sathyam no parecía querer entrar en el templo. Él se agarró el estómago y los dientes apretados, dijo que su estómago le dolía mucho. Quería descansar al aire libre. Me preguntaba lo que había ocurrido de pronto ahora. ¿Era la comida a lo largo del camino? ¿O era a causa del agua contaminada que había bebido en alguna parte? Cualquiera que sea la causa, Swami se sentó y se negó a moverse.

La gran entrada principal al templo Virupaksha.

Esto se convirtió en una situación aparentemente embarazosa para todos. ¿Cómo podían entrar sin su principal 'guest'? La cultura india llama al huésped como a Dios. Para RAMARAJU, era más que eso. Su Dios había venido como su invitado de hoy! No había manera de que iría a ver "otro" Dios en tal escenario. Como siempre, fue Swami que vino al rescate,

"Todos ustedes por favor vaya pulg voy a estar bien. Yo no quiero que todos se pierda darshan por mi culpa ".

The entire Virupaksha temple complex as seen from the neighboring hillock. There is a huge courtyard between the
main Gopuram and the temple entrance which is seen as the little central Gopuram. The third medium-sized
Gopuram is another entrance and should not be confused for the sanctum. 

Slowly, the group of about 40-50 people began to trudge into the main shrine. Ramaraju made a final attempt. He held Swami's hands in his and entreated,

"Raju, please come in... There is no meaning of going in without you."

I was so happy hearing this. What is a temple without the Lord? Swami however responded differently. He looked at Ramaraju and very politely but firmly said,

"No. Now you go in."

As he joined the group, I buzzed happily around my Swami. The next moment, He was seeing me. That single look was enough to convey that He did not want even me to stay with Him this time.

That settled matters. All had to go in - me included. I was feeling bad to leave my Swami like that. But I had no idea about the miracle that I was going to witness - a miracle that would be one of the most memorable highlights of my time travel.

FUENTE:  http://aravindb1982. blogspot.in/2014/03/ Uravakonda-Sathya-Sai-Narayan- Shastri-first-signs-of- avatarhood-declaration.html