VISIÓN INTERIOR _ *El tiempo de Dios* _ Por Sri Madhusudan Naidu.

VISIÓN INTERIOR

Por Sri Madhusudan Naidu.

En esta sección llamada VISIÓN INTERIOR, el Hermano Madhusudan Naidu comparte momentos interesantes y perspicaces de las interacciones de Bhagavan con Sus Estudiantes, Maestros y Devotos. ¡Esta es la verdadera sabiduría directamente desde el sanctum sanctorum más íntimo de la Presencia Divina directa!

Estas son las compilaciones de esas perlas de sabiduría para el beneficio de los devotos.

*El tiempo de Dios* 

Nos retrasamos cuando llegamos a la casa del anfitrión en Australia. Los devotos esperaron más de dos horas para encontrarse con Swami. Faltaba poco para la medianoche cuando Swami entró en la casa hermosa del anfitrión, enclavada en la cima de una colina en un entorno selvático de Murwillumbah, un pueblo aborigen en el estado de Queensland.

"¡Oh! ¿Aún no han ido a dormir? ”, Preguntó Swami juguetonamente cuando vio a tantos devotos cantando una canción de bienvenida para Él a esa hora. 

"No, Swami, no tenemos sueño, te estábamos esperando", respondió alguien sonriendo. 

"¡Oh! ¿Es muy tarde? ", Swami preguntó casi disculpándose. 

“No, Swami?”, Respondió alguien. 

“¿Es temprano?”, Preguntó Swami nuevamente. 

“¡No, Swami!”, Dijo alguien más.

"Ah! Para Dios nunca es temprano ni tarde, Él viene en el momento adecuado para todos. Incluso si quieres que Él venga temprano, Él no lo hará. Y si deseas que Él venga tarde, eso tampoco sucederá. Dios viene a Su tiempo para cada uno, que es el momento correcto ", dijo Swami. 

Lo que parecía una pequeña conversación dulce, resultó ser la exposición más conmovedora sobre los caminos de Dios, especialmente sobre cuándo elige El venir a un alma anhelante: ¡siempre es el momento perfecto, el tiempo de Dios! 

Madhu

Fuente: The Story Divine

Traduc: CENTRO SAI HISPANO

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INNER VIEW

By Sri Madhusudan 

*God's Timing* 

We were delayed as we reached the home of the host in Australia. The devotees waited for more than two hours to meet Swami. The hands of the clock were just a bit shy of the midnight hour as Swami entered the most beautiful home of the host, nestled on top of a hill in the sylvan setting of Murwillumbah an aboriginal hilly town in Queensland state.

“Oh! You haven’t slept still?”, asked Swami playfully as He saw so many devotees singing a welcome song to Him at that late hour.

“No Swami, we are not sleepy, we were waiting for you”, replied someone smilingly.

“Oh! Am I very late?”, Swami asked almost apologetically.

“No, Swami?”, someone replied.

“Am I early?”, asked Swami again.

“No, Swami!”, said someone else.

“Ah! God is never early nor late, He comes at the right time to everyone. Even if you want Him to come early, He won’t. And if you wish that He comes late, that won’t happen either. God comes at His time to each, which is the right time”, said Swami.

What seemed like a sweet little conversation, turned out to be most poignant exposition on the ways of God, especially about when does He choose to come to a yearning soul is always the perfect time, God’s time! 

MADHU

SOURCE: The Story Divine

SWAMI DICE _ CULTIVEN LA BENDITA EXPERIENCIA...

CULTIVEN LA BENDITA EXPERIENCIA.

La gente se ocupa de cultivarse en diferentes formas, pero la más importante de todas es el cultivo de las experiencias espirituales. 
Toda cultura está basada en el cultivo del espíritu. Este es el rey de las culturas. El rey legisla, pero está más allá y por encima de las leyes. Así también, toda ley y reglamento, toda distinción entre lo bueno y lo malo, entre el pecado y la virtud, entre la alegría y la pena, afectan solamente al individuo, que le atribuye importancia a las inexpertas mentes e intelecto y no al Alma. 
Así que el cultivo de la experiencia del Alma es esencial para todos, es convincente y autotrascendente. También es fácil, ya que el Alma es la madre de todo y escucharla es tan natural como el hijo escuchando a su madre. Todos tienen la capacidad de experimentar esto; más aún, todos tenemos el derecho a ello. Por eso doy tanta importancia a la disciplina del Alma.

El Alma es conocida también como Brahman (el Eterno), así que el estudio o aprendizaje del conocimiento del Alma o conocimiento de Brahman, debe ser considerado como el objetivo por todo estudiante.

Los estudiantes deberán ganarse algunas capacidades fundamentales; sólo entonces merecerán el status de estudiantes; ellas son: discernimiento, renunciación y las seis cualidades que constituyen un buen carácter. Los aspirantes poseedores de ellas pueden esperar confiadamente y sin mayores dificultades alcanzar el Alma.

El Alma Suprema tiene seis características principales: la más completa sabiduría, el más completo desapego, la belleza absoluta, el esplendor absoluto del poder, la fama irreductible y la inagotable fortuna. Su naturaleza es Existencia Absoluta (Sat), Conocimiento Absoluto (Chit) y Bienaventuranza Absoluta (Ananda); éstos se relacionan con el hombre a través del Alma que hay en él. Por lo tanto, la humanidad entera tiene el derecho de realizar y disfrutar de estas circunstancias y de esta naturaleza. Es el deber señalado. Las tribulaciones del mundo actual se deben al no cumplimiento de ello por el hombre.

El hombre común está actuando en su vida diaria de forma contraria a los códigos de conducta dictados por el padre de familia, no sigue el sendero establecido por los Sastras (Escrituras religiosas de la India) y el Manusmrithi (Código social recopilado por Manu). 
La Verdad es la virtud más sagrada, pero él, llevando una vida muy primitiva, pierde el valor ante el menor contratiempo y renuncia a la aventura de la vida; desarrolla una especie de seudorrenunciación. Si entrara en la vida del devoto laico con la actitud de llevar a cabo su deber, entonces no tendría necesidad de huirle buscando cuevas y bosques donde esconderse. Cada uno puede realizar al Señor en lo que le ha tocado como su deber, dentro de su obligación personal.

La contemplación del Señor debe realizarse en unión con el correcto modo de vivir (vida dhármica). Este tipo de vida no necesita de un status determinado, ni de la erudición ni de la vanidad, que sólo extravían al hombre. Unicamente a través de una vida parecida se pueden controlar la mente y el intelecto, cultivar la conciencia de la realidad del Alma y sublimar la voluntad.

Para que el Alma sea realizada en nosotros es esencial poseer un buen carácter; es decir, todas las tendencias negativas deben ser desarraigadas. Así como un ejército se desalienta y se rinde cuando su comandante cae, el ejército de las malas cualidades se rendirá tan pronto como el egoísmo sea destruido, porque todas éstas son originarias del reino de la cólera, y si se devasta esa región, sus soldados ya no podrán recuperarse jamás. Aunque lo anterior sea lo único que se logre, será suficiente, porque ¿qué podrá hacer el comandante de las acciones sin que ni siquiera un soldado obedezca sus órdenes? Por eso, todos los esfuerzos deben ser dirigidos contra el reino de la cólera, para que ningún comandante pueda aventurarse a soltar la jauría guerrera. Que cada aspirante espiritual preserve la paz de esta región de su mente, deteniendo el levantamiento de estos soldados y su comandante. Que cada aspirante se regocije siempre bajo la sonrisa del soberano, el Alma.

La destrucción de las agitaciones y perturbaciones de la mente es la condición que debe anteceder a una audiencia con ese soberano. Su sala de recepción tiene ocho puertas que se han de atravesar antes de ser recibidos: autocontrol (yama), control de la mente (niyama), postura o manera de, sentarse (asana), respiración (pranayama), abstracción de los sentidos de los objetos externos (prathyahara), concentración (dharana), meditación interna (dhyana) y arrobamiento extático completo (samadhi).

De las ocho puertas que mencionamos anteriormente, la meditación es la séptima y el samadhi, la octava. La meditación es el camino real hacia ese éxtasis.

Una vez que la mente se ha llegado a controlar mediante el dominio de estas ocho disciplinas, la voluntad se podrá mejorar fácilmente. La voluntad es la naturaleza del Señor; también, se le alude como el designio del Señor. El Señor, por su sola voluntad, puede hacer fácil y rápidamente cualquier cosa, pero el hombre no puede realizar su voluntad tan pronto como ésta surge. El poder de la voluntad es el factor decisivo. En el hombre, la voluntad no es tan avasalladoramente fuerte; pero si llega a adquirir este poder, éste será equiparable al del Señor. Tal es el significado de la fusión. La fusión es posible a través de la meditación.

Algunas personas confunden "voluntad" y "deseo", como si no hubiese diferencia alguna entre los dos. Esto es una idea muy equivocada. El deseo está relacionado con las costumbres adheridas en la mente. La voluntad está relacionada con la característica fundamental del Alma. Deseo significa ansiedad por obtener algo, voluntad es la determinación de obtenerlo.

Ambos se basan en la cultura moral del individuo. El deseo y la voluntad pueden sublimarse una vez que se cultive el Alma. Si ellos se cultivan sin tomar en cuenta el punto de vista del Alma, las fallas y faltas de la mente se confundirán con el objeto de la voluntad y el deseo.

El escalón más bajo puede ser visto desde el más alto, y no ala inversa. Así que uno debe esforzarse por ascender escalón por escalón, cada vez más alto; es decir, del cultivo del Alma al cultivo de la voluntad y de ahí, al de la conducta moral. Entonces, el goce de la Bienaventuranza del Alma se hace muy fácil y natural.

Mientras un bebé es incapaz de caminar, su madre lo estimula a dar unos pocos pasos dentro de la casa, y más adelante le permite salir al camino. Pero ¿qué sucedería si lo pusiese primero en una carretera? ¿Cómo podría él aprender? Y además, ¿cómo manejaría los peligros de ésta? De modo que también los factores internos deben ser fortalecidos primero; después los externos, como la conducta moral, etc., se harán más fáciles. La moral que no está basada en una elevación interior no estará profundamente asentada. De ahí que sea fundamental cultivar una actitud hacia el Alma.

El objetivo de la disciplina espiritual es la eliminación del motivo, el deseo, el apego, la ansiedad por el fruto. Habiendo entendido esto claramente, el aspirante no deberá ceder ante el desaliento, la abulia, ni sentimientos de fracaso o duda. Debe ser paciente y sobrellevar las cosas con fortaleza. El aspirante espiritual debe, por consiguiente, fomentar la fe, la actividad y la alegría dentro de sí mismo, teniendo siempre presente el gran resultado que tendrán sus esfuerzos. Deberá desechar enérgicamente todas las dificultades y las tentaciones. Ya que éstas duran poco, son débiles, y pueden ser superadas con facilidad y cierta paciencia. Si la persona que aspira al progreso espiritual no permanece paciente y vigilante, todo el éxito que haya obtenido se podrá esfumar en un momento de descuido.

Los aspirantes espirituales, yoguis y aquéllos que han renunciado a todo, deben ascender por una escalera cuyos peldaños son: argumentación y no argumentación, análisis y no análisis, concordancia, etc.

El conocimiento de este mundo no es conocimiento real. Es conocimiento relativo o de lo irreal. El Conocimiento de lo Eterno Absoluto es el verdadero conocimiento real. Este se adquiere por medio de la meditación. El fuego de la disciplina de la meditación reducirá a cenizas las estériles actividades de la mente. Inmediatamente después, el Conocimiento de lo real surgirá repentinamente como un relámpago y su brillo constante ya nunca se apagará. Para aquéllos establecidos en el Conocimiento (Jñána) real no hay pasado ni futuro; todos los tiempos son presente para ellos en el momento preciso de la experiencia.

Así como es necesario el jabón para la limpieza externa del cuerpo, para limpiar la mente es necesario: la repetición del Nombre del Señor, la meditación, el recuerdo del Señor en todo momento, etc. Así como la comida y la bebida son indispensables para el vigor físico, la contemplación del Señor y la meditación en el Alma son necesarias para fortalecer la mente. Sin el alimento y la bebida, uno se tambalearía de un lado a otro. Mientras las olas agiten la superficie, el fondo del mar no será visible. Cuando las olas del deseo agitan las aguas de la mente, ¿cómo podremos ver el Alma, que yace en su base? El tambaleo que origina el oleaje es, a su vez, causado por la necesidad de comida y bebida.

Por lo tanto, limpiémos la mente con la contemplación del Señor, alimentemos con la meditación en el Alma; porque solamente la meditación y la práctica espiritual pueden limpiar las profundidades de la mente e infundirle valor. Sin la pureza y la fuerza, el Alma retrocede. La paz escapa del hombre y la inquietud se establece firmemente.

( Impreso en castellano en Sobre la Meditación, Dhyana Vahini, cap. 4 )

“Tattva Sameeksha”_ “¡Aquellos que desarrollen ego tendrán que irse porque no podrán digerir los cambios.!" _ 27 de Mayo de 2019.

- Sri Madhusudan En 'Tattva Sameeksha' (27 de mayo de 2019), Sathya Sai Grama, muddenahalli

('Tattva Sameeksha' es una sesión de charla de eminentes ponentes a los residentes del ashram de sathya sai grama en muddenahalli)

“¡Aquellos que desarrollen ego tendrán que irse porque no podrán digerir los cambios! Un jardinero sacude el árbol y todas las hojas secas caen y el árbol se ve verde y hermoso. Eso es lo que tengo que hacer también. Pero mientras te aferres firmemente a Mí, continuarás siendo verde y hermoso ".

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Este discurso puede parecer un poco incómodo, pero el pensamiento que quería compartir con ustedes es lo que sucedió el último día del reciente viaje de Kodaikanal.

Cada viaje Kodaikanal es único, ya que fue revivido en el año 2014 después de cuatro o cinco años de calma. 

Swami dijo: “Si Premamrutham es como los límites o las paredes del templo, Anandam es como entrar al santuario interior. ¡Y Kodaikanal es como el sanctum sanctorum donde solo están tú y Dios cara a cara! ”

En Kodai, puedes ver y experimentar a Dios muy de cerca. ¡Entiendes el amor de Dios, sus caminos, sus hábitos, sus gustos, sus preferencias todo! 

De alguna manera lo hemos logrado desde el mercado hasta las instalaciones del templo, nos abrimos paso a través de las multitudes hacia el santuario interior, tuvimos un atisbo de la deidad y ahora tuvimos suerte y estamos justo frente a la deidad en el santuario  cara a cara. 

Ahora, tener que abandonar el sanctum sanctorum es muy doloroso porque nunca se sabe cuándo volverá y se sentará en el mismo lugar. Salir en el último día de Kodaikanal es tan doloroso como eso.

El año pasado, durante el viaje de 2018, cuando las personas cantaban canciones de gratitud y pronunciaban discursos de gratitud, todos estaban muy tristes en sus corazones, con los ojos llorosos y sintiendo los dolores de la separación. Estaban tan emocionados que no sabían que se estaban convirtiendo en niños otra vez llorando por el regazo de la madre. Swami también estaba muy emocionado. Ese día, Swami hizo una declaración muy hermosa y dijo: “No tienen idea de como he ido de país en país, de ciudad en ciudad, de calle en calle, de casa en casa para recogerlos y traerlos de vuelta a Mí. 

Esa es mi compasión y el esfuerzo que puse, incluso si les explico, no entenderían ".

Entonces, todos esperábamos que incluso el viaje 2019 se convertiría en una experiencia más o menos similar donde todos llorarían. Pero Swami no permitió que sucediera esta vez. Deberían amar Su incertidumbre. 

De repente, tomó el micrófono, cortó el programa a la mitad antes de que se volviera demasiado emocional y comenzó a hablar. Él dijo algo que nunca antes había escuchado en todos estos años. Esta fue otra primera vez en las conversaciones de Swami. Es muy importante y deben prestar atención, reflexionar y meditar sobre ello. No sé cuándo Swami volverá a hablar de esta manera. 

Dijo: “No invité a algunos devotos a Kodaikanal y están enojados conmigo. Y algunos vinieron sin ser invitados a pesar de que Yo no los invite. Dijeron que es su derecho de nacimiento, la casa de su madre. ¡Ellos se colaron! ”

¡Y luego continuó diciendo, que ambos no estaban bien! "Si invito y no vienes, y si no invito y vienes, ¡ambos no son un comportamiento apropiado!" 

Luego, continuó citando la historia de Sati y Daksha. La puerta de Sati se estrelló, a pesar del consejo de Shiva de no ir al Yagna de Daksha, y el resto es historia. 

Entonces, a veces no debes venir sin ser invitado. El año pasado, dijo que fue y busco a todos y nos trajo a Él. 

Este año, había mantenido a un lado a algunas pocas personas, y  había llevado a pocas personas, y quería capacitarlas más en esta idea. 

En general, Swami es muy dulce. Estaba pensando por qué diría eso. Pero hay un propósito en lo que Él dice. 

Él dijo: "Los tiempos están cambiando ahora. Te estoy advirtiendo ". 

Cuando Él está advirtiendo, tienes que estar realmente alerta! 

Luego dijo: “Cuando comencé esta misión en 2011, había dos; Uno sentado y otro en silla ”. 

Este era un formato aceptable, bastante tolerable. ¡Uno en la silla no visto y otro en el piso visto! 

“¡Pero a medida que avanzaban los días, uno comenzó a caminar al frente y el otro por detrás!” 

Luego la gente dijo que esto es audaz, un sacrilegio y se marcharon, salieron de las instalaciones. 

"Y entonces las cosas empezaron a cambiar más. ¡Ni siquiera sabían la diferencia si hay dos o uno, alrededor de la mitad o un cuarto se fueron! 

"Ahora, algunas personas más están sacudiendo la cabeza vigorosamente, lloriqueando, llorando. Swami dijo que ellos también se irán. Y dijo que eso va a suceder, no muy lejos en el futuro, ¡pero muy pronto! 

Y así es como las cosas van a cambiar en el futuro. 

Sean cautelosos.

En 2014, Swami dijo: “Mi misión se va a acelerar. Mantén tu mente pura y tranquila ". 

Y ahora Él dice:" ¡Mi vuelo ha despegado! ¡Las 100 personas que quiero son las últimas que se quedarán y trabajarán a mi lado como Mis soldados que están listos para hacer cualquier cosa y todo por Mí! 

La única pregunta que tendrán en sus labios es "¿Qué más puedo hacer por Ti, Swami? ¿Cómo paso este día para que hacer lo que Tú quieres que haga por Ti? "

Estas son las personas que finalmente estarán con Él.

Cuando Swami dijo esto en Kodaikanal, todos estaban en estado de shock; Estupendo hechizo, no estoy seguro de cómo reaccionar a esta idea. 

Entonces alguien le rogó a Swami para que no desarrollara ego, y así perder la oportunidad de estar en esta misión.

 Swami dijo: “¡Aquellos que desarrollen ego tendrán que irse porque no podrán digerir los cambios! 

¿Cómo trata un jardinero con su árbol? Cuando algunas hojas se secan, Él sacude el árbol y todas las hojas secas caen y el árbol se ve nuevamente verde y hermoso. 

Sigue podando y limpiando. 

Eso es lo que tengo que hacer también. Pero mientras te aferres firmemente a Mí, no te separaras de Mí, continuarás siendo verde y hermoso. Aférrense fuerte a Mí en sus corazones, el ego es lo único que puede interponerse entre tú y Yo. 

Históricamente, ese fue el caso. Fue el ego lo que separó al hombre de Dios e incluso en el futuro será así. 

Así que previno y advirtió que de repente las cosas van a cambiar y también dijo que no ocurrirá demasiado lejos en el futuro. 

Aquellos que son realmente humildes en sus corazones, solo ellos podrán entender, digerir, aceptar, y asimilar los cambios. Para todos los demás, será un estado de conmoción y rechazo.

Madhu

                                    Fuente: Sai Vrinda

                            Traduc_Centro Sai Hispano

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- Sri Madhusudan at 'Tattva Sameeksha' (May 27, 2019), Sathya Sai Grama, Muddenahalli

('Tattva Sameeksha' is a Talk session by eminent speakers to the Ashram residents of Sathya Sai Grama in Muddenahalli)

“Those who develop ego will have to go because they will not be able to digest the changes! A gardener shakes the tree and all the dry leaves fall and the tree looks green and beautiful. That’s what I have to do too. But as long as you are holding on to Me steadfastly, you will continue to be green and beautiful.” 

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This speech might look a little disjoint but the piece of thought that I wanted to share with you all is what happened on the last day of recent Kodaikanal trip.

Every Kodaikanal trip is unique since it was revived in the year 2014 after four or five years of a lull. Swami said, “If Premamrutham is like the boundaries or the walls of the temple, Anandam is like entering the inner sanctum. And Kodaikanal is like sanctum sanctorum where it’s just you and God face to face!” In Kodai, you get to see and experience God so closely. You get to understand God’s love, His ways, His habits, His likes, His preferences everything! We have somehow made it from the market into the temple premises, fought our way through the crowds into the inner sanctum, we had the glimpse of the deity and now we somehow got lucky and we are right in front of the deity in the sanctum sanctorum face to face. Now having to leave the sanctum sanctorum is so painful because you never know when you will come back and sit in the same spot. Leaving on the last day of Kodaikanal is as painful as that.

Last year, during the 2018 trip, when people were singing gratitude songs and delivering speeches of gratitude, everybody was very heavy in their hearts, teary eyed and feeling the pangs of separation. They were so emotional they did not know they were becoming a child again crying for mother’s lap. Swami was also very emotional. That day, Swami made a very beautiful statement and said, “You have no idea that I have gone from country to country, city to city, street to street, house to house to pick you up and bring you back to Me. That is My compassion and the effort that I put, even if I explain you wouldn’t understand”.

So, we all expected even 2019 trip would turn out to be more or less a similar experience where everybody is crying. But Swami did not allow it to happen this time. You should love His uncertainty. He suddenly took the microphone, cut off the programme halfway through before it becomes too emotional and He started talking. He talked something that I have never heard before in all these years. This was another first in Swami’s talks. It is very important and you must pay attention, ruminate and ponder over it. I don’t know when again will Swami speak this way. He said, “I did not invite some to Kodaikanal and they are angry with Me. And some came uninvited despite Me not inviting. They said it’s their birthright, their mother’s house. They will gatecrash!” And then He went on to say both are not right! “If I invite and you don’t come and I don’t invite and you come, both are not proper behavior!” Then He went on to quote the story of Sati and Daksha. Sati gate crashed despite Shiva’s advice not to go to Daksha’s Yagna and rest is history. So, sometimes you should not come uninvited. Last year, He said He went and picked everybody and brought us to Him. This year He had kept few people aside and took few people and wanted to train them further into this idea. Generally, Swami is very sweet. I was thinking why He would say that. But there is purpose in whatever He says. He said, “Times are changing now. I am cautioning you”. When He is cautioning, you have to be really alert! Then He said, “When I started this mission way back in 2011, there were two; one sitting down and another on chair”. This was an acceptable format, quite tolerable. One on the chair not seen and another on the floor seen! “But as days progressed, one started walking in the front and the other walking behind!” Then people said this is audacious, sacrilege and they marched out, stormed out of the premises. “And then things started changing further. You don’t even know the difference if there is two or one, about half or quarter!” Now some more people are shaking their heads vigorously, whining, crying foul. Swami said they will also walk out. And He said that’s going to happen, not too far off in the future but very soon! And that is how things are going to change in the future. Be cautious.

In 2014, Swami said, “My Mission is going to accelerate. Keep your mind pure and calm.” And now He says, “My flight has taken off! The 100 people that I want are the final ones who will stay and work by My side as My soldiers who are ready to do anything and everything for Me! The only question that they will ever have on their lips is ‘What else can I do for You, Swami? How do I spend this day so that I do what You want me to do with it?’” These are the people who are going to be finally with Him.

When Swami said this in Kodaikanal, everybody was in a state of shock; stupefying spell, not sure how to react to this idea. Then somebody prayed to Swami that he does not develop ego and lose an opportunity to be in this mission. Swami said, “Those who develop ego will have to go because they will not be able to digest the changes! How does a gardener deal with his tree? When some leaves dry up, He shakes the tree and all the dry leaves fall and the tree looks green and beautiful. He keeps pruning and cleaning. That’s what I have to do too. But as long as you are holding on to Me steadfastly, you are not separating from Me, you will continue to be green and beautiful. So hold on to Me tightly in your hearts and ego is the only thing that can come between you and Me. Historically, that was the case. It was ego that separated man from God and even in future it will be that way. So He warned and cautioned that suddenly things are going to change and also said it is not going to be too far in the future. Those who are really humble in their hearts, they alone will be able to understand, digest, accept, assimilate the changes. For all others, it will be a state of shock and rejection.

Madhu

                                      Source: Sai Vrinda