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martes, 24 de diciembre de 2019

REUNIÓN JUVENIL 2019 - Dia 21 por la mañana, Noviembre de 2019 _ Preguntas y respuestas con SRI MADHUSUDAN SAI.











SUBTITULADO EN ESPAÑOL
2019-11-21 Preguntas & Respuestas de la mañana con Swami.





REUNIÓN JUVENIL 2019 - Dia 21 por la mañana, Noviembre de 2019.


Preguntas y respuestas con SRI MADHUSUDAN SAI.





Pregunta 1: Swami, la primera pregunta. Algunos de los jóvenes participan en actividades de seva con los ancianos. Estos ancianos a veces están muy tristes o se han lastimado debido a una caída. Como jóvenes voluntarios, siempre tratamos de hacerlos felices en cualquier condición en la que se encuentren. Pero la verdad es que, cuando volvemos a casa, nos afecta su miseria. Si nos involucramos demasiado en sus vidas y emociones, tenemos la sensación de que estamos haciendo seva y apegándonos. Y si no nos involucramos y nos sentimos mal por ellos, entonces nos sentimos distantes y no empáticos. Además, siempre existe el temor en el fondo de nuestras mentes de que si ayudamos a los enfermos o ancianos con demencia severa, puede ser la causa de nuestra propia depresión debido al tiempo que pasamos con ellos. Baba, ¿cuál debería ser el equilibrio correcto de emociones mientras haces seva?




Swami: Estoy seguro de que esta pregunta proviene de muchos de los niños que trabajan con ancianos en el Reino Unido y otros países. Van a casas de ancianos o geriátricos o Instituciones de demencia y hablan con los ancianos, se sientan con ellos; y la mayoría de los ancianos ni siquiera los recuerdan cuando los visitan la próxima vez. Los ancianos en realidad viven en el presente. Los jóvenes también deberían aprender eso de los ancianos. Vienen, los saludan, les hablan, sonríen, juegan, se cuentan historias, y para cuando regresan la próxima semana, la mayoría de los jóvenes están en estado de shock, porque los mismos ancianos a veces ni siquiera recuerda a este joven con quien ha hablado la semana anterior. Todo comienza desde cero de nuevo. Tales pacientes con demencia son más afortunados que la mayoría de nosotros, que estamos atrapados en el pasado o preocupados por el futuro, pero que no viven en el presente. Los jóvenes tienen que aprender de estos ancianos que necesitan vivir en el presente. Ir allí y hacer lo mejor para los ancianos es todo lo que pueden hacer. Hay una diferencia entre ser desinteresado y estar desapegado. Ser desinteresado no es correcto. Deben estar interesados en su dolor y en su sufrimiento. Pero no apegarse es lo más importante. No pueden llevar su sufrimiento en sus corazones, a su hogar. Deben ir allí, servirlos con todo su amor, cuidado y afecto, hacer lo mejor que puedan y dejar el resto a Dios. No vuelvan con más apego.



La idea del servicio es hacerlos desapegados. Si regresan con su dolor y tristeza como suyos, entonces en realidad están sufriendo. Puede que ellos no estén sufriendo, pero tú estarás sufriendo. Entonces, su deber debe ser ir allí, seguir un plan de cómo quieren ayudarlos, ayudarlos tanto como se pueda, pasar el día con gran alegría y, al final del día, ofrecer todo a Dios. “Dios, esta persona te pertenece. Yo también te pertenezco. Los sufrimientos de esa persona te pertenecen, la felicidad te pertenece a ti, también la mía. Por lo tanto, lo dejo a tus pies y vuelvo tan vacío como he venido ”. Esto es desapego. 

Pero si vas allí, donde estas personas mayores son muy difíciles de tratar, pensando: "Son difíciles de manejar, así que no debería hacer este seva. Me hace sentir triste o me preocupa ", entonces estás desinteresado. Eso no está bien. 
Pero cada persona solo puede hacer mucho. Conociendo tu capacidad, haz tu mejor esfuerzo y deja el resto a Dios. Esto se aplica no solo al cuidado de personas mayores. Esta es la fórmula básica. Esto es lo que debemos hacer en nuestras vidas todos los días, ya sea que vayamos a nuestras oficinas, a las escuelas o que participemos en varias actividades. Debemos comenzar el día con una oración que dice: “Dios, me has dado un día para hacer algo. Déjame hacer lo mejor que pueda, y al final del día, déjame dejar todo esto a Tus pies, porque todo te pertenece a Ti, no a mí ”. 
Y con ese sentimiento, cuando volvemos, volvemos alegres. . No regresamos cargados de emociones. 



Siempre digo: "Todas las emociones son movimientos de pérdida". Solo la devoción a Dios es verdadera emoción, que siempre te mantiene ligero, por lo que podemos sentirnos felices. Solo tengan una emoción, la devoción a Dios, "Dios, estoy haciendo esto por Ti y te lo ofrezco.



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Pregunta 2: Cada alma viene a la Tierra con un contrato específico, que es su propio destino. Eso significa que tiene un destino. ¿Qué sucede si un alma no cumple su destino, sino que se desvía y cumple un trabajo diferente? ¿De quién es la decisión cuando esto sucede? ¿Es libre albedrío, o en algún lugar en el medio, la mente decidió elegir un camino diferente?



Swami: Esta es la historia del huevo y la gallina. ¿Es el destino o es libre albedrío? Cuál es primero, cuál es el segundo. La verdad es que solo hay una voluntad, que es la voluntad de Dios. Pero, bajo esa voluntad, Dios decide dar un poco de decisión a cada individuo. Como ejemplo, el padre gana dinero y le da algo como dinero de bolsillo al niño. El padre dice: "Es tu cumpleaños, toma estas cien rupias, o tal vez cien rupias es muy poco en el mundo de hoy, así que toma estas mil rupias y haz lo que quieras para tu cumpleaños". El dinero pertenece al padre; no pertenece al hijo El hijo no se lo ha ganado, pero el padre se lo ha concedido. Ahora, el hijo toma el dinero, va al mercado, lo gasta como quiere y vuelve a casa. La otra opción que puede hacer el hijo es: "Padre, no sé qué es bueno para mí y qué es malo para mí. Puedo malgastar este dinero. Puede que no lo use bien. Entonces, como sabes mejor, te lo devuelvo. Toma estas mil rupias y haz lo que sea necesario para mi cumpleaños. Tu compraras lo que es bueno para mí, ya que no entiendo lo que está bien, lo que está mal ". Entonces el hijo le ofrece las mil rupias a su padre. 


Justo ahora estaba diciendo que cuando la voluntad del hombre es devuelta a Dios, se convierte en rendición. Entonces, una mente rendida es una mente guiada. Una mente rendida es guiada por Dios, porque él ha ofrecido esa mente de regreso a Dios. "No quiero tomar una decisión por mí mismo, no quiero hacer nada, porque no sé qué está bien, qué está mal". Entonces Dios, por favor guíame.

Estábamos en Asís y había una hermana muy anciana que pertenece a la Orden Franciscana. Ella tiene más de 80 años. Le dije: "Hermana, ven a la India". Ella respondió: "Swamiji, no voy, no voy, solo la sigo". Lo que ella quiso decir es que no tengo elección propia. No puedo ir solo o venir solo. Simplemente sigo cualquier guía que reciba de Dios en mi interior. Entonces, una mente rendida es una mente guiada. Ahora, ¿qué pasó en el camino? Dios te dio algo de libre albedrío. Él dijo: “Aquí, tómalo. Vas a nacer en la Tierra. Úsalo como quiera ". Algunas personas dijeron:" No, Dios. Tómalo de vuelta. Si me dices que hacer simplemente haré Tu voluntad ". Algunas personas pensaron:" Oh, mi padre me ha dado mil rupias. Iré a la tienda a la que quiero ir, sin ningún control, sin restricciones de mis padres. Verás, mi padre siempre me lleva a la misma tienda de doshas. Esta vez iré a la pizzería porque mi padre no está mirando ”. Entonces quieren gastar el dinero de la manera que quiero. Y así es como comenzamos a desviarnos del camino original. Pero Dios siempre está ahí guiándonos. Siempre uso este ejemplo. Cuando queremos emprender un viaje, hay un sistema de GPS en nuestro automóvil, y la mujer del GPS continúa hablando: “Gire a la derecha después de 100 metros, luego a la izquierda en 200 metros, tome esta carretera, siga recto 500 metros. .. "Ella sigue hablando. Supongamos que simplemente seguimos las instrucciones. Llegaremos exactamente a donde se suponía que debíamos llegar en el momento en que se suponía que debíamos llegar.

Ahora supongamos que no seguimos las instrucciones. Cuando el GPS dice gire a la derecha, giramos a la izquierda. ¿Qué hará el GPS? Volverá a calcular la ruta. Nos dirá que tomemos la siguiente a la izquierda o que tomemos la siguiente a la derecha y que demos la vuelta completa y regresemos al mismo lugar. Ahora el viaje que podría haber sido cubierto en quince minutos toma una hora porque nos hemos desviado. Y esa es la historia de cada alma. Cuando nace el alma, Dios les da algo de voluntad. Usa tu voluntad y usa tu discriminación y lleva una buena vida. Pero durante un período de tiempo si no aprendes a entregar tu voluntad a Dios, entonces seguimos haciendo lo que queremos hacer. Nos desviamos del camino correcto, pero Dios sigue siendo misericordioso. Cuando regresamos y oramos: "Guíanos, hemos perdido el camino", Dios nos guiará nuevamente. Cuando le ofrecemos nuestra voluntad a Dios, volvemos al mismo camino y llegamos a nuestro destino. Todos tienen ese poder para usar la voluntad ellos mismos o devolvérselo a Dios como un padre que le ha dado dinero a su hijo y le ha permitido usarlo de la manera que ellos quieran. A menos que el hijo o la hija se lo entreguen al padre, el padre no va a pedir que le devuelvan ese dinero, ni a preguntará cómo vamos a gastarlo. Lo dejará a nuestra discreción, a nuestra discriminación, y que así sea. Entonces, la mejor manera de lidiar con la vida es ofrecer nuestra voluntad a Dios, rendirnos y decir: “Dios, solo te seguiré. Te seguiré. No quiero hacer nada por mi cuenta ". Y cuando oras así, la guía viene de adentro. 
Ayer Tashanthi dijo que hay "silencio" y hay "escucha". Un anagrama de la misma palabra silenciosa S-I-L-E-N-T - L-I-S-T-E-N es escuchar. Escuchar y callar no son más que dos caras de la misma moneda. Cuando nos silenciamos, nuestras mentes parlotean: "Quiero hacer esto, quiero comprar eso, quiero ir aquí, quiero convertirme en eso". El asistente silencioso dice: "Dios, dime qué debo hacer. ¿A dónde debería ir? ¿Cuál es mi camino en la vida? ¿Cuál es el camino que debo tomar? ”Entonces escuchamos la voz desde adentro, la guía. Luego, como un GPS - Sistema de posicionamiento de Dios - nos lleva correctamente a nuestro destino, sin desviaciones. 

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Pregunta 3: Baba, hemos escuchado a muchos decir, especialmente durante estos tres días, que uno debe abandonar el pensamiento lógico y cambiar a la intuición para una mejor conexión con el Ser Supremo. Pero, ¿cómo se hace eso? Además, ¿cómo funciona la intuición, a pesar de que la persona puede estar en el momento presente? 

Swami: Bhagavad Gita dice: (Sánscrito: 13m15s) Más allá de este cuerpo y los sentidos, yace esta mente. Esta mente es la que tiene todas estas preguntas de lógica, dudas y delirios. Todo esto es territorio de la mente. Más allá de la mente se encuentra la pureza del intelecto. La intuición surge de este intelecto que es de naturaleza pura. Más allá de eso está el Atman, que no tiene atributos en absoluto. Es paz absoluta, felicidad absoluta. La mayoría de las personas están atrapadas en el cuerpo o en el nivel mental, donde la lógica guía su actividad física, su pensamiento, su discurso. Pero hay unos pocos que se elevan más allá de la mente, más allá de la lógica y lo racional, y dependen de ese intelecto puro que también es una facultad que se le da al hombre, y la intuición surge de esa pureza del intelecto.

Entonces es así: a quien le pida una solución, obtendrá la solución. Si le pide a la mente la solución, la mente lo guiará: "Haga esto, no haga eso". Aquí es donde viene la lógica y lo racional. Si subes un paso y le pides a ese intelecto puro que te guíe, que es intuición, entonces te dirá exactamente cómo debes proceder, más allá de los ámbitos de la lógica y lo racional. Ahora, de alguna manera, debido a que nuestra experiencia se limita a nuestros cinco sentidos, en nuestra educación, hemos sido entrenados solo para usar nuestra mente y lógica. Lo que vemos, lo que escuchamos, saboreamos, olemos y tocamos, eso es todo lo que existe para nosotros. Y eso de hecho es todo mente. Entonces la mente juzga cada decisión basada en las experiencias físicas de estos cinco sentidos. Si es placentero para estos cinco sentidos, hagámoslo. Si no es placentero, evítelo. Así es como lo hace la mente. Pero el intelecto nos dice, incluso si no es placentero hoy, hazlo aún, porque eso es lo que es bueno para ti mañana. Hay una verdad mayor y más profunda que se encuentra en el intelecto que es el asiento de la intuición.

¿Cómo aplicar esto en nuestra vida diaria? ¿Cómo vivir una vida cuando tenemos que lidiar con tantas personas que son tan lógicas, solo con lo racional como criterio para medir las decisiones? Eso necesita un poco de práctica. Eso necesita un poco de comprensión más profunda de sus intuiciones. 
¿Cómo viene esa intuición?
Nuevamente, regrese al 'silencio' y 'escuche'.Todo este 'escuchar' sucede cuando se queda en silencio, cuando cierra la mente y dice: "Sé que en esta situación actual, esto es lo que es favorable, esto es lo que es placentero, esto es lo que me traerá popularidad. Pero al mismo tiempo, algo en el fondo me dice que algo no es correcto en esto, así que debo regresar, sentarme, meditar, silenciar mi mente, dejar toda la lógica fuera y depender de esa voz de la intuición, que proviene de dentro. 
Y cuando siga eso, con coraje, veré los resultados ”. 
Y cuando sigues una y otra vez, se convierte en un hábito. Si usa su mano derecha, su mano derecha se vuelve fuerte. Si usa su mano izquierda, su mano izquierda se vuelve fuerte. Entonces, si siempre usas tu mente y lógica, esa facultad se volverá fuerte. Pero si usas esta intuición, nacida del intelecto, intelecto puro, se fortalecerá con el tiempo. Así que dale una oportunidad a tu intelecto, tu intuición para guiarte, manteniendo la mente a un lado. 
Siempre digo: "El corazón debe guiar la cabeza y la cabeza debe guiar las manos". Entonces, la verdadera guía debería venir del corazón. Ese es el asiento de la intuición, no de la cabeza, que es solo una unidad de procesamiento. Solo procesa lo que viene de la voluntad. Entonces, si quieres esa fuerte intuición, tienes que practicar volver al silencio, tratar de cerrar la mente y escuchar algo que te dice desde lo más profundo.

Todos lo tienen. No es que alguien haya sido hecho con esto y alguien haya sido hecho sin él. No es verdad. Cada ser tiene esta intuición profunda, que es su buen amigo. Le habla a él. ‘Esto es malo, no hagas eso. Esto es bueno, haz esto ". 
Pero la mente es un mal enemigo que viene y domina y dice:" No, haz esto porque es lo que te dará placer temporal, felicidad, popularidad o fama. Esto es lo que complacerá a todos, a todos tus amigos y parientes, así que hazlo ". Y así es como caes en la trampa de la mente y sigues haciendo eso.

Por lo tanto, esta práctica debería llegar a los jóvenes y para eso, un poco de silencio sentado, algo de retiro diario es muy muy importante. Todos los días cuando te despiertes, tómate el tiempo en que el mundo todavía esté en silencio, cuando la gente no se haya despertado y el tráfico no haya comenzado. Usa esas horas para sentarte y fortalecer tu intelecto. Muchos jóvenes están muy interesados en el fisicoculturismo. Entonces, sea cual sea el músculo que trabajes, ese músculo se volverá grande. ¿Correcto? Si trabajas con bíceps, los bíceps se volverán grandes, los tríceps y los tríceps se volverán grandes. Lo mismo sucederá si trabajas en esta idea de tu intuición. Más allá de la charla de tu mente, eso te hablará y te dirá exactamente lo que debes hacer en cualquier situación. Practique eso diariamente hasta que se convierta en un hábito natural para usted.


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Pregunta 4: Swami, en algunas comunidades, las mujeres están restringidas de ciertos deberes limitados exclusivamente a los hombres, como los derechos funerarios principales. También se les prohíbe ingresar a los lugares de culto durante su ciclo mensual, ya que se les considera impuras en esos momentos. Estas tradiciones parecen injustas en las sociedades más progresistas. ¿Cuál es el significado espiritual, si lo hay, de estas costumbres y si deberían tener algún lugar en nuestra sociedad?

Swami: Creo que este es el tema más candente. Una cosa que todos debemos aceptar es que las mujeres y los hombres están hechos de manera diferente. Al menos físicamente son diferentes. Emocionalmente, son diferentes. Incluso si ignoramos todo lo demás, sabemos que física y emocionalmente las mujeres son diferentes de los hombres.
Tomemos la idea de un funeral y por qué no se permiten mujeres. Debido a su naturaleza emocional, vea, las mujeres dan gran parte de sus vidas a quien sea que sirvan, ya sea que estén sirviendo a su esposo, sirviendo a su hijo, sirviendo a su padre o sirviendo a sus suegros, o cualquiera. Las mujeres dedican gran parte de su tiempo, energía y amor a servir, lo que los hombres generalmente no hacen porque tienen otros deberes que desempeñan, especialmente en los viejos tiempos.

Mira estos rituales en el contexto de los viejos tiempos. Cuando una mujer ha dado gran parte de su vida, energía y amor a alguien y esa persona fallece, es muy difícil para la mujer soportarlo emocionalmente. Ver a esa persona quemada hasta las cenizas o enterrado en la tierra es extremadamente traumático para una dama así. Y es por eso que los ancianos dijeron, porque emocionalmente las mujeres son más propensas a sufrir cuando ven a sus seres queridos en la tierra o quemados en el fuego. "Vamos a protegerlas de esta carga, porque tienen mucha más responsabilidad que cuidar".

Los tiempos de hoy son diferentes. En épocas anteriores, las mujeres daban a luz a seis u ocho hijos y la mitad de ellos a menudo morían y eran quemados o enterrados. Era una experiencia traumática por la que tenían que pasar cada vez. Entonces los hombres dijeron: "Ya has pasado por suficiente y más. Permítenos hacer el resto, para que no tengas que verlo con tus ojos, y que ese recuerdo te persiga por el resto de tu vida ". Eso fue dicho desde el punto de vista del maquillaje emocional. No siempre se valora, no lo es (_____ 30m31s).


Les dijeron que las mujeres no deberían salir a la sociedad, pero luego Rani Lakshmi ___ (30m38s) se puso de pie y salió a pelear una batalla. También lo hizo Rani ____ (30m42s).

El tiempo, el lugar y el contexto deben entenderse para todo lo que hacemos. No deberíamos hablar de eso fuera de contexto o fuera del tiempo en que los rituales estaban presentes. Hoy en día no existe tal restricción, pero solo se debe a la naturaleza emocional y al apego que nace del tremendo servicio que hacen las mujeres por los miembros de la familia que generalmente estaban restringidas a las ceremonias fúnebres. Pero no es que sea un "deber" y no debería ser de otra manera. Ahora, volviendo a estos rituales donde a las mujeres no se les permite ingresar a los templos o ciertos lugares cuando están pasando por sus ciclos. No hay tabú al respecto. No se trata de ser santo o impío (sin compasión o piedad). Si fuera impío, ¿entonces no es el mundo entero nacido de las cosas impías? ¿No es que todos somos impíos porque todos nacemos del mismo vientre materno? ¿Cómo puede ser impío? 
Pero, ¿es inmundo? Sí. Déjame dar un ejemplo. Supongamos que sucede una función en el auditorio Premamrutham. Alguien tiene el estómago revuelto. ¿Qué hará una persona así, ya sea hombre o mujer? Él dirá: "No lo sé. Es involuntario. Cualquier cosa puede suceder. No quiero avergonzarme ni avergonzar a las personas que me rodean, así que me quedaré en casa porque durante este tiempo si voy allí y si de repente tengo que usar el baño, tengo que levantarme e interrumpir toda la reunión, Además, si no tengo el control de mis intestinos, podría terminar avergonzándome a mí mismo. Déjame quedarme en casa.

Lo mismo se aplica a la mujer. No es voluntario para ellos. Es una cosa involuntaria. ¿Cómo pueden controlarlo en un lugar público? ¿Y qué podemos hacer? Hoy tenemos baños, tenemos instalaciones. En los viejos tiempos, todos tenían que alejarse mucho de la ciudad y ni siquiera podían salir a la luz del día. 
Había tantas dificultades. 
Por eso se decían: “Te avergonzarás a ti mismo y avergonzarás a todos también. No sabrán qué hacer contigo. Por lo que es mejor si Te quedas en casa. Es solo desde el punto de vista de mantener la dignidad de la mujer que ciertas cosas se pusieron en su lugar.

Siempre digo esto: "Todo debe ser visto desde el punto de vista del contexto". 
Durante un período de tiempo, todo se ha degenerado; se convirtió en un sesgo de género; se convirtió en una especie de cosa social, al igual que el sistema de castas que nació de la dignidad del trabajo, la división del trabajo. Pero finalmente perdió el rumbo y se convirtió en un asunto discriminatorio en la sociedad. 
Del mismo modo, todo esto se ha convertido en un asunto discriminatorio, pero todo comenzó para proteger la dignidad de las mujeres. 
Algunas personas preguntan por qué las mujeres deben mantenerse alejadas de la casa y cosas así. Todo nace de la misma razón. Tienen que mantener su dignidad. Si algo sucede de repente en el medio de la casa, ¿qué hará ella?

Muchos ancianos vienen aquí. No tienen suficiente control de sus movimientos, evacuaciones, movimientos urinarios y ¿qué hacen? Tienen que tomar precauciones. En los viejos tiempos, tales precauciones no estaban disponibles, tales instalaciones no estaban disponibles, y para las mujeres especialmente, salir a la luz del día en otro lugar era muy difícil, por lo que se les decía: "Durante esos cuatro o cinco días, busquen un lugar y quédense allí así no tienes que hacer que todos sepan por lo que estás pasando, y puedes estar allí en silencio ”. Pero durante un período de tiempo, esto se ha degenerado, convertido en prácticas discriminatorias. Estas prácticas deben ser rechazadas. 

Pero más allá de eso, no hay una razón particular. 

Ahora, extenderé esto para aclarar alguna confusión. Hay templos con ciertos rituales y solo las mujeres que son jóvenes o han superado esa edad de los ciclos pueden participar. Eso tiene que ver con la fe, las tradiciones y las creencias de ese templo en particular. No tiene nada que ver con ninguna discriminación contra nadie y no debemos promover y ni siquiera debemos difundir esas ideas falsas en la sociedad. Solo a las mujeres se les ha dado la oportunidad de ser madres. Solo las madres son consideradas iguales a Dios. Las primeras palabras que hablan los Vedas son (Mathu deva baba 35m7s). 
Por lo tanto, esto es solo santa. 
Es solo una cosa inmunda. Será vergonzoso para las mujeres y los demás, por lo que decidieron apartarse en esos momentos. En otras situaciones estara bien ir . 

Si estoy enfermo, tampoco iré a los darshans. Supongamos que no puedo pararme o sentarme por tanto tiempo. ¿Por qué iba a venir y molestar a todos? Entonces, estas prácticas surgieron por respeto y dignidad para las mujeres y no deberían verse como prácticas discriminatorias.


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Pregunta 5: "Debido a que soy una nueva madre, varios ancianos, así como amigos, me han dado consejos sobre cómo proteger a mi hijo del mal de ojo o nazar. Esto implica hacer círculos de sal alrededor de mi hijo, atar hilos negros alrededor de mi hijo o incluso aplicarle saliva. Si tantos ancianos están diciendo esto, parece que debe haber algo de verdad en ello, pero al mismo tiempo, parece un poco ridículo cómo la mala voluntad de alguien puede reemplazar tu voluntad y cómo mi acción de hacer círculos de sal podría proteger a mi niño. ¿Cuál es la verdad sobre el mal de ojo? ¿Existe? ¿Hay un lado espiritual en esto? Si existe, ¿cómo puedo proteger a mi hijo?

Swami: Las escrituras dicen (sánscrito 19m57s), "El mundo entero se basa en nuestra mente". Si alguien ve lo bueno en el mundo, es porque la mente de esa persona siempre es pura y buena. Un santo ve a todos como santos. Un pecador ve a todos como pecadores. Gran parte de lo que experimentamos en el mundo depende de nuestra mente. Ahora bien, ¿qué es la mente? La mente es un conjunto de pensamientos, como este ‘pañuelo es un conjunto de hilos. Entonces, la mente está compuesta de muchos pensamientos que hemos adquirido durante un período de tiempo, a través de buenas experiencias, y experiencias no tan buenas , buenas compañías, y compañías no tan buenas .

Hemos adquirido muchos pensamientos y todos se han agrupado formando nuestra mente, hilo por hilo por hilo, se ha convertido en la tela de nuestra mente. Y todo lo que hacemos, lo veremos a través de esta idea de la mente. Un buen pensamiento es una buena energía. Un mal pensamiento es una mala energía. Cuando oramos aquí, digamos que estamos orando Somastha Loka Sukhino Bhavanthu, ¿Hará que el mundo sea más feliz? ¿Creemos en eso? Creemos que si rezamos con un corazón puro, los pensamientos que generemos afectarán de alguna manera al mundo de una mejor manera. Del mismo modo, si todos nos sentamos y pensamos de manera incorrecta, de manera negativa, todos los pensamientos negativos también afectarán el mundo en el que vivimos.

Cuando Rama, Lakshmana y Sita pasaban por Gangagaranya, sucedió que Rama caminaba al frente, Sita en el medio y Lakshmana al final. Lakshmana se entregó tanto a Rama que dejó a su esposa y su reino para estar con Rama. Él fue detrás de Rama para servirlo. Sita seguía siendo la esposa de Rama. Es comprensible que Lakshmana por su propia voluntad viniera y sirviera. Todo el tiempo, estuvo muy agradecido con Rama; pero cuando pasaban por Gangagaranya, Lakshmana comenzó a maldecir a Rama. ¿Qué es esto en lo que me has metido? ¿Por qué debería sufrir por Ti? ¿Por qué debería pasar por esta tortura? Mi esposa quedó atrás en el palacio. Ella es infeliz. Tengo que pasar por muchas dificultades. Siguió parloteando así. La Madre Sita estaba en el medio. Estaba escuchando todo esto y estaba sorprendida. "¿Por qué dice Lakshmana cosas como esta?" Y trató de indicarle a Rama que hiciera algo, diciéndole que estaba hablando mal por detrás. "No entiendo su comportamiento". Rama simplemente le indicó a Sita: "Déjalo. Déjalo ser. No digas nada ". 
Y siguieron caminando y caminando y finalmente cruzaron el bosque y salieron al otro lado. Entonces, de repente, Lakshmana se arrepintió mucho. Cayó a los pies de Rama y Sita y oró por perdón. Una vez más, Sita estaba perpleja por qué Lakshmana había cambiado su comportamiento de repente. 
Entonces Rama explicó: “Muchos demonios residen en este lugar y tienen tanto pensamiento negativo, energía negativa, por lo que cuando pasamos por ese lugar, también adquirimos algunos de esos pensamientos negativos y energía negativa. Lakshmana se volvió susceptible a ese pensamiento negativo. Por lo tanto, siguió hablando de manera incorrecta. Ahora que estamos fuera de esa área de energía, mala energía, área negativa, ha recuperado sus sentidos y comprende lo que está bien y lo que está mal ". Entonces, cada pensamiento es una energía. Si veo a una persona y digo "Sé feliz", hay una energía. El mundo entero es una energía. La energía se convierte en materia. La materia se convierte en energía. Entonces, un buen pensamiento es una buena energía. Por lo tanto, cuando hay un bebé pequeño, naturalmente, el bebé no puede protegerse. No tiene formas de entender cómo protegerse. Alguien a cargo de ese bebé debe protegerlo. Si llega un mosquito, la madre lo espantará. Del mismo modo, si un mal pensamiento o una mala energía proviene de alguien que podría no tener tan buenos sentimientos hacia usted, es posible que esa mala energía afecte a la madre o al niño.
 Pero hay varias formas que han pensado nuestros mayores para protegernos . Atarán un (?? 23m59s) o rezarán un poco y harán arathi o pondrán un punto negro.

Varias tradiciones han encontrado sus propias formas de entender cómo evitar esta energía maligna. Sin embargo, para ninguno de ellos, no podemos decir: "Este es el único camino y ese otro no es el camino". 
Comprender que sí existe una fuerza negativa, una energía negativa, ese es el primer paso. 
Ahora, ¿cómo evitarla? Puedes rezarle a Dios y puedes crear un aura de buena energía en tu hogar teniendo buenos cantos, rituales, oraciones. Eso protegerá al niño. De lo contrario, como también dije, "Cada energía es materia y cada materia es una energía", si rezas con fuerza, si es una canción, si es el arathi, si es una flor, si es un hilo, rezas con mucha fuerza para que , "Dios, por favor bendiga a este niño y lo proteja de cualquier fuerza maligna". Oramos con mucha fuerza y ​​las oraciones de la madre son muy fuertes. Entonces, la madre reza por el niño, incluso si no ata nada, pero solo reza, eso creará una fuerza, un aura alrededor del niño que lo protegerá. 

Hoy la vida es diferente. Estamos viviendo en ciudades, estamos muy ocupados. En los viejos tiempos, en el pueblo, toda la vida giraba en torno a la familia, los hijos, los nietos y cosas así. Una vez, la prosperidad se midió por el número de hijos de uno. Por lo tanto, existía la posibilidad de que las personas se pusieran celosas entre sí cuando una familia tenía más hijos y otra familia no tenía hijos. Existe la posibilidad de ponerse celoso y desear el uno para el otro. En aquellos días, estas eran las formas de proteger la energía de la casa, del niño, que todavía es válida. Llevamos una foto de Baba o llevamos un colgante o llevamos algún tipo de talismán. Estos han sido rezados y energizados, lo que crea una energía, un aura a su alrededor ya que nos ayuda a desarrollar el pensamiento positivo. Incluso si crees que ese objeto no funciona, el recordatorio que da el objeto - Baba le da un anillo, una cadena o algo - ese objeto le da a la persona un recordatorio de que “Dios está conmigo. Debo pensar de manera positiva. Nada puede afectarme ”. Cuando sigues diciéndote esto una y otra vez, crea un escudo protector de energía a tu alrededor para que la negatividad no entre y te moleste. Estos son importantes Esa es la lógica científica de que los pensamientos son la causa de nuestra paz o disturbio. 
Nuestros antepasados han desarrollado ciertas tradiciones que son más un ritual. Tenemos que entender el lado espiritual. El lado ritual puede deberse a diferentes ideas, pero en el lado espiritual, por qué lo hacemos es porque existen pensamientos negativos y debemos salvarnos, protegernos de eso. Por eso estamos haciendo todas estas cosas. La madre no necesita preocuparse demasiado mientras crea que Dios está allí, Dios está allí para protegerlos y mantenga pensamientos positivos y puros. El niño, que está a la sombra de la madre, estará automáticamente protegido.


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Pregunta 6: Siento que mi ser está lleno de fobias, miedos e inseguridades que me detienen. Conmocionado. Deteniéndome de seguir adelante. ¿Cómo puedo liberarme de estos miedos, fobias e inseguridades? ¿Qué puedo hacer o qué debo hacer para ayudarme a deshacerme de todo eso?

Swami: Sabes que hay una historia en la que un cachorro de león se pierde en un rebaño de ovejas y crece con las ovejas, pensando que es una oveja. Come hierba como una oveja, bala como una oveja y anda con las ovejas como una de ellas. Entonces, un buen día sucede que un gran león llega a esa jungla y ruge. Entonces, todas las ovejas llenas de miedo y corren por sus vidas y este pequeño cachorro de león también corre junto con las ovejas, pensando después de todo, que es una oveja. 
Pero el gran león mira desde lejos. “¿Qué está haciendo este cachorro de león en medio de estas ovejas?”. Entonces llama al cachorro y el cachorro se siente atraído por la grandeza del león porque hay algo que conecta a los dos, por lo que va al león. El león pregunta: "¿Qué estás haciendo con las ovejas?" El cachorro dice: "¿Qué quieres decir? Soy una oveja "." No eres una oveja. Eres un cachorro de león ". Él dice:" No, soy una oveja ". 
Está tan convencido de que es una oveja porque ha estado viviendo con el pensamiento de que es una oveja durante tanto tiempo". 
El cachorro ha estado en compañía de las ovejas, por lo que está completamente convencido de que es una oveja. Incluso bala y dice: "Estoy seguro de que soy una oveja". El león le dice: "No, no lo eres. Ven ”, lo lleva y muestra su reflejo en el agua. Entonces el cachorro se da cuenta: "No soy una oveja. Soy un león ". En el momento en que se da cuenta de esta verdad, se vuelve valiente. No tiene que huir como las ovejas por el bien de su vida. 
La verdad nos hará intrépidos. La falsedad nos hará débiles. Entonces, todos aquellos que sienten: "No soy bueno para nada, tengo estos problemas, no puedo hacer esto", tienen que recordarse quiénes son realmente. 
No son ovejas. Y aunque vivan entre ovejas Todos nacen divinos. Todo el poder de Dios yace dentro de cada uno de nosotros. 
Es por eso que las Escrituras dicen (sánscrito 38m17s), escuchen, hijos de la inmortalidad. Les digo a nuestros hijos: "En el aula, si el maestro está enojado, obtienes malas calificaciones y el maestro dice: 'Eres un burro'". El niño cree: "Soy un burro". Si alguien dice: " Eres un niño estúpido ”, crees que sos un niño estúpido. Si alguien dice: "Eres una niña tonta", crees que eres una niña tonta. Pero cuando alguien dice: "Nuestras Escrituras dicen, nuestros Vedas dicen:" Eres Dios, eres todopoderoso, eres todo capaz "", no, no estás listo para creer eso.

Entonces cree en esa verdad de que somos divinos, somos Dios. No nos estamos dando cuenta de eso porque de alguna manera hemos pensado que somos ovejas. Así que deshazte de ese pensamiento. Mira tu verdadero reflejo. La mente es el lago en el que debes ver quién eres realmente, y ese reflejo es Dios. Entonces, una vez que crees que eres Dios, eres divino, eres puro, eres todopoderoso, entonces todas estas negatividades desaparecerán. 
Cuando sale el sol, ¿dónde está la oscuridad? La oscuridad desaparece. Del mismo modo, cuando este conocimiento "soy divino" se eleva dentro de "soy Dios, soy divino, soy bueno", toda la negatividad simplemente desaparecerá. 
Así que sigue diciéndote, "(Sánscrito 39m39s) soham", la respiración sigue repitiendo soham, soham. Cada vez que llega algo de negatividad, dite a ti mismo: "No soy una oveja. Soy Dios. Soy un león No soy una oveja No soy una oveja ". Sigue diciéndote eso. Tu aliento repite soham, soham, soham 21,600 veces al día, yo soy eso, yo soy eso, yo soy eso. ¿Por qué no estamos escuchando nuestra respiración? ¿Por qué tengo que escuchar a los que me rodean? Entonces, escucha esa voz, escucha esa verdad que viene de adentro y cree en esa verdad. Una vez que te des cuenta de esa verdad, te volverás valiente. Nada ni nadie puede detenerte. Nadie puede hacerte sentir más pequeño o menos. Si crees que realmente eres Dios (sánscrito 40m17s), "estoy completo por mí mismo. Estoy lleno. No necesito que nadie me agregue o elimine nada. Estoy completo por mí mismo ". Esa comprensión debe llegar a todos. Es por eso que Vivekananda dijo: "Eres potencialmente divino". Potencialmente divino. Significa que eres divino, pero no te estás dando cuenta de que eres divino, pero hay un potencial, hay una semilla de divinidad en ti. Riégala y crecerá hasta convertirse en una planta divina. Entonces, permítete creer que eres divino y luego deja que la divinidad se haga cargo de todos tus pensamientos, palabras y acciones y te volverás valiente.



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Pregunta 7: Swami, escuchamos de muchas enfermedades que afectan a personas sanas que tienen un buen estilo de vida. Entonces, ¿todas las enfermedades surgen del karma pasado? ¿Cómo debemos proceder después de entender esto? ¿El hecho de que una enfermedad surja del karma ayuda al individuo a curarse a través de esa enfermedad, o a curarse a pesar de ello? ¿Cuál es el lado espiritual del karma?


Swami: Creo que todos aquí creen que hay algo llamado karma y hay un karma prabhava, la consecuencia de la acción de uno. Cualquier semilla que siembres, esa es la fruta que vas a recibir. Entonces, si has hecho el bien, recibirás el bien. Si has hecho algo mal, volverá a ti en algún momento. Nadie puede escapar de eso. Puede venir en este nacimiento, el próximo nacimiento o el nacimiento posterior. Puede venir como una enfermedad. Puede venir como pobreza. Puede venir como un fracaso. Puede venir como soledad. Puede volver a usted de cualquier manera. Pero no te perdonará. 
Entonces, los karmas son así. Nuestra cultura se basa en estas dos leyes, la ley del karma y la ley de la reencarnación. Debido al karma, reencarnamos. Cuando nuestros karmas son todos puros y nos hemos desprendido de ellos, no se produce ninguna reencarnación a partir de entonces. Estas son dos cosas fundamentales que todos aquí entendemos.


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Pregunta 8: Baba, muchas personas se enferman a una edad muy temprana y sufren muchos tipos de enfermedades incurables, enfermedades terminales. Se está volviendo cada vez más común. ¿Por qué sucede así?


Swami: La verdad es que cada cosa que experimentamos en el mundo nace de algún karma. O bien es nuestro karma individual o el karma colectivo de nuestra familia o la sociedad en la que vivimos o la nación en la que nacemos. Pero, todo lo que experimentamos es el resultado de nuestro karma, ya sea individual o colectivamente. 
Por eso digo: "Que todos sean felices. Que todos estén sanos ". Si rezo por mí mismo, no me ayudará a permanecer feliz y saludable para siempre. Estas enfermedades definitivamente son reacciones o reflejos de algo que hemos hecho en el pasado. Cavar en el pasado por lo que hemos hecho, por qué deberíamos sufrir en este momento, no sirve de nada porque solo nos hará más miserables. Como ya nos está resultando difícil amarnos a nosotros mismos con todas las negatividades que tenemos, si buscamos cuántas cosas negativas más hemos hecho, simplemente nos adentraremos más en la depresión. Entonces no hay necesidad de ir al pasado.

Pero, ¿qué puedes hacer ahora? ¿Cómo puedes curar estas enfermedades? Como he dicho, toda la materia es energía y toda la energía es materia. Y, como la energía no puede ser creada ni destruida, de la misma manera, toda la vida está ahí en este ciclo continuo. Las formas cambian, pero la energía permanece. Buena energía continuará. La mala energía también continuará. Por lo tanto, sea lo que sea que sentimos, ya sea enfermedad física, trastornos mentales o problemas emocionales, todo esto se debe de alguna manera a la energía que hemos adquirido o creado, todo en el proceso de interactuar con las personas. Y una vez que está allí, se queda como una semilla y brota cuando la temporada es buena. ¿Cómo curar estas enfermedades? Cuando vamos al médico, en el plano físico se puede hacer algo, pero si no se cura mentalmente, la enfermedad volverá a aparecer en algún momento. No se irá. Volverá a ti.

Entonces, ser mentalmente puro es la forma de estar físicamente saludable. Aquellos que purifiquen su mente a través de buenos pensamientos, buenas palabras y buenas acciones serán físicamente muy saludables y fuertes. Los sabios vivieron durante trescientos años sin tener estreñimiento ni un solo día. ¿Cómo se las arreglaron? Porque siempre vivieron con pensamientos muy puros y positivos. Cuando tus pensamientos son positivos, eres muy sathvik. Naturalmente, comerá cosas que son sathvik, no cosas que causen enfermedades. Conocerás personas que te darán buenos pensamientos, no aquellos que te causarán ansiedad y depresión. Participará en acciones que son para el bienestar de los demás y no dañarán a nadie en el proceso. Todos los beneficios vuelven a ti y llevarás una vida saludable. Si ya estás enfermo y estás pasando por una enfermedad y no sabes qué hacer, lo primero que debes recordar es que no te quejes, no te maldigas a ti mismo ni a nadie. Ya ha sucedido. Acéptelo y diga: “Dios, esto me está pasando a mí. Entiendo que debe haber alguna razón detrás de esto, pero lo acepto con gran humildad como Tu voluntad. La mitad de tu ansiedad se habrá ido. La curación ya ha comenzado. La otra mitad, que tiene que ver con ciertos cambios, psicológica y fisiológicamente, sucederá durante un período de tiempo. ¿Qué puede hacer la medicina moderna? Puede ayudarlo a superar esa condición más rápido si se hace con pureza. El médico, que tiene un gran amor y afecto, trata de curar al paciente. Esa pureza de pensamiento cura al paciente. Muchos de nuestros niños en nuestros hospitales se recuperan en cuatro días, cinco días y son dados de alta. Muchos otros hospitales los mantienen veinte días. Entonces, nuestros médicos dicen: “Hacemos los mismos procedimientos que en cualquier otro lugar. ¿Cómo es que estos niños tienen resultados más rápidos? Es debido a la pureza de pensamiento que nuestros médicos también administraron junto con los medicamentos. Entonces la medicación es solo una solución temporal. La forma permanente de deshacerse de las enfermedades, todas las enfermedades, todas las enfermedades es mejorar nuestra mente, nuestros pensamientos, la calidad de nuestra vida, la calidad de nuestros pensamientos.

En los viejos tiempos, hemos escuchado esto. Una persona enferma va y cae a los pies del gurú, se arrepiente de lo que él o ella ha hecho, se rinde a la voluntad del gurú y el gurú simplemente bendice el pasado para que sea bueno. Y vuelves y dicen que es un milagro médico. ¿Cómo sucede eso? Sin medicina, sin intervención. ¿Que pasó? Esa fe y rendición, el arrepentimiento por lo que hemos hecho a sabiendas o sin saberlo, nos da la gracia de Dios y el guru. Y eso es lo que hace que las cosas sucedan. Entonces, si tienes ese tipo de fe, ese tipo de rendición y ese arrepentimiento, entonces con la gracia del gurú las cosas pueden cambiar. O de lo contrario vas por el camino moderno y al mismo tiempo tienes estos pensamientos, que acepto lo que se me ha ocurrido y que haré el bien de aquí en adelante para que de aquí en adelante, al menos para lo que me quede de vida, debo gastarlo de la manera correcta. Si tus caminos atraen la gracia de Dios, cualquier cosa puede suceder. El que te creó puede hacer cualquier cosa. Entonces, ten esa aceptación primero y luego ríndete a la voluntad de Dios.

Gran parte de su salud mejorará por sí sola, y ahí es donde mejorarán como seres humanos, no físicamente, sino en su mente, en su corazón. Cada enfermedad o dolencia se convierte en una oportunidad para recordarnos que debemos hacer el bien y debemos rendirnos a Dios y debemos aceptar la voluntad de Dios como nuestra. Entonces podemos estar libres de la enfermedad: el dolor puede o no desaparecer, pero el sufrimiento desaparecerá. Dolor que no puedes elegir, pero sufrimiento que puedes elegir. Puedes elegir sufrir. Entonces puedes pasar por el tremendo dolor en tu cuerpo, pero tu mente no sufrirá. La gracia de Dios o la gracia y la rendición al gurú te ayudarán con eso. Y hay muchas posibilidades de que si su mente está tranquila y feliz, los problemas físicos desaparecerán de forma natural y lenta.



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Pregunta 9: En marzo de 2011, durante el último darshan de Swami en forma física, Baba hizo namaskar, juntando las manos. ¿Cuál fue el profundo significado interno de esto?

Swami: Como todos saben y creen, todo lo que Baba hizo siempre tiene un gran significado profundo. Sin una razón, sin importancia, nunca haría nada. Incluso un pequeño gesto tiene un significado más profundo. Dejar el cuerpo era inminente. Había llegado el momento. ¿Cómo te vas cuando dejas un lugar, cuando tienes que despedirte de tus seres queridos? O lo dices con palabras: "Me voy ahora, te veré más tarde", o lo dices con gestos, que me voy ahora y te veré más tarde. Así que el gesto fue connotar: "Me voy ahora, te veré más tarde". 
En nuestra cultura india nunca decimos: "Me voy". Decimos: "Me voy y volveré". Si alguien se despiden, dicen (Kanada? 50m42s). Así que ese gesto fue solo para indicar que era hora de irse y nos veremos de nuevo más tarde.

Para aquellos que están profundamente conectados con Baba, en Sus pensamientos, en Su mente, debido a la continua contemplación en Él,  fue una clara indicación para ellos. Ellos entendieron el mensaje. No necesitaron palabras. Un gesto fue necesario para ellos, por lo que nadie estaría sorprendido por lo que sucedería después. Ese fue el último darshan físico y fue solo un gesto para indicar que ese será el último darshan físico. 


Pero más allá del cuerpo, más allá de la mente, más allá del intelecto, se encuentra el principio eterno de Atman, que permanece para siempre. Así que fue solo un gesto, así como te despedirías de tus seres queridos al hacerles un gesto de que te irás ahora y volverás más tarde. Fue un gesto connotar solo eso. No lo interpretes y analices para encontrar un mayor significado espiritual. Fue tan simple como un gesto de despedida, solo para volver de nuevo. Lo dejamos así.



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2019-11-21 Morning Q&A With Swami 

2019 YOUTH MEET – DAY X MORNING NOVEMBER 21, 2019. 

Q&A WITH SRI MADHUSUDAN SAI. 

Question 1: Swami, the first question. Some of the youth are involved with seva activities with the elderly. These elderly are sometimes very sad or have hurt themselves due to a fall. As volunteering youth, we always try to make them happy in whatever condition they are. But the truth is, when we come back home, we are unaffected by their misery. If we get too involved in their lives and emotions, we get the feeling that we are doing seva and getting attached. And if we don’t get involved and feel bad for them, then we feel distant and not empathetic. Moreover, there is always a fear in the back of our minds that if we help the sick or elderly with maybe severe dementia, it may be the cause of our own depression due to the time we spend with them. Baba, what should be the right balance of emotions while doing seva? 

Swami: I’m sure that this question is coming from a lot of those children who are working with the elderly in the UK and some other countries. They go to old age homes or elderly care homes or dementia homes and talk to the elderly, sit down with them; and most of the elderly don’t even remember them when they visit the next time. The elderly are actually living in the present. The youth should also learn that from the elderly. They come, they greet them, they talk to them, they smile, they play, they tell stories to each other, and by the time they come back the next week, most of the youth are in for a shock, because the same elderly person sometimes does not even remember this youth and that they have spoken the previous week. It all starts from scratch again. Such dementia patients are more fortunate than most of us, who are stuck in the past or worried about the future, but who don’t live in the present. The youth have to learn from these elderly that they need to live in the present. Going there and doing what is best for the elderly is all that they can do. There’s a difference between being disinterested and being detached. To be disinterested is not right. You must be interested in their pain and in their suffering. But to be detached is most important. You can’t carry back their suffering to your home in your hearts. You must go there, serve them with all your love, care and affection, do whatever best you can and leave the rest to God. Don’t come back with more attachment. 

The idea of service is to make you detached. If you come back with their pain and sorrow as your own, then you’re actually suffering. They may not be suffering, but you will be suffering. So your duty should be to go there, go with a plan of how you want to help them, help them as much as you can, spend the day with great joy and at the end of the day offer everything back to God. “God, this person belongs to you. I also belong to you. That person’s sufferings belong to you, happiness belongs to you, so are mine. Therefore, I leave it at your feet and I go back as empty as I have come.” This is detachment. But if you go there, where these elderly are very tough to deal with, thinking, “They’re difficult to handle, so I should not do this seva. It makes me feel sad or it makes me worry,” then you’re disinterested. That is not right. But every person can do only so much. Knowing your capacity, do your best and leave the rest to God. This applies not just to elderly care. This is the basic formula. This is what we must do in our lives every day, whether we go to our offices, to schools, or we are participating in various activities. We must begin the day with a prayer that, “God, You have given me a day to do  something. Let me do my best, and at the end of the day, let me leave all these at Your feet, because everything belongs to You, not to me.” And with that feeling, when we come back, we come back light-hearted. We don’t come back burdened with emotions. I always say, “All emotions are lose-motions.” Only devotion to God is true emotion - which always keeps you light – which we can feel happy about. If I have only one emotion, that is devotion to God, “God, I’m doing this for You and I offer it back to You. 

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Question 2: Every soul comes to Earth with a specific contract, which is its own destiny. That means, it has a destination. What happens if a soul doesn’t fulfil its destiny, but deviates and fulfils some different work. Whose decision is it when this happens? Is it free will, or somewhere in the middle – the mind decided to choose a different path? 

Swami: This is the chicken and the egg story. Is it destiny or is it free will? Which is first, which is second. The truth is, there is only one will, which is the will of God. But, under that will itself, God decides to give a little decision-making to every individual. As an example, father earns money and gives some as pocket-money to the child. The father says, “It’s your birthday, take this hundred rupees – or maybe a hundred rupees is to little in today’s world, so – take this thousand rupees and do what you want for your birthday.” The money belongs to the father; it doesn’t belong to the son. The son has not earned it, but the father has granted it. Now, the son takes the money, goes to the market, spends it the way he wants and comes back home. The other choice the son can make is, “Father, I don’t know what is good for me and what is bad for me. I may waste this money. I may not use it well. So, since you know best, I offer it back to you. Take these thousand rupees back and you do what is required for my birthday. You buy what is good for me, as I don’t have the understanding of what is right, what is wrong.” So the son offers the thousand rupees back to his father. 

Just now I was saying that when man’s will is given back to God, it becomes surrender. So, a surrendered mind is a guided mind. A surrendered mind is guided by God, because he has offered that mind back to God. “I don’t want to make a decision for myself, I don’t want to do anything, because I don’t know what is right, what is wrong. So God, please guide me.” 

We were in Assisi and there is one very elderly sister there who belongs to the Franciscan Order. She’s more than 80 years old. I said to her, “Sister, come to India.” She replied, “Swamiji, I don’t go, I don’t come, I just follow.” What she meant is, I have no choice of my own. I can’t go on my own or come on my own. I simply follow whatever guidance I get from God within. So, a surrendered mind is a guided mind. Now, what happened on the way? God gave you some free will. He said, “Here, take it. You’re going to be born on Earth. Use it as you want.” Some people said, “No, God. You take it back. You tell me what to do. I will just do your will.” Some people thought, “Oh, Father has given me a thousand rupees. I will go to the shop that I want to go to, without any control, without any restrictions from my parents. You see, my father always takes me to the same dosa shop. I will go to the pizza shop this time because my father is not watching.” So they want to spend the money the way they want. And that is how we start deviating from the original path. But God is always there guiding us. I always use this example. When we want to set out on a journey, there is a GPS system in our car, and the GPS lady goes on talking, “Take a right after 100 meters, then left in 200 meters, take this road, go straight 500 meters...” She goes on talking. Suppose we simply follow the instructions. We will reach exactly where we were supposed to reach at the time when we were supposed to arrive. 

Now suppose we don’t follow the instructions. When the GPS says take a right, we take a left. What will the GPS do? It will recalculate the route. It will tell us to take the next left or take the next right and go full round and come back to the same spot. Now the journey which could have been covered in fifteen minutes takes an hour because we have deviated. And that is the story of every soul. When the soul is born, God gives them some will. Use your will and use your discrimination and lead a good life. But over a period of time if you don’t learn to surrender the will back to God, then we keep doing what we want to do. We deviate from the right path, but still God is merciful. When we go back and we pray, “Please guide us, we have lost our way,” God will guide us again. When we offer our will back to God, we come back to the same road and we reach our destination. Everybody has that power to use the will themselves or give it back to God just like a father who has given money to his child and allowed him or her to use it the way they want. Unless the son or daughter surrenders it back to the father, father is not going to ask for that money back, nor is he going to ask how we are going to spend it. He will leave it to our discretion, to our discrimination, and let it be. So, the best way to deal with life is to offer our will back to God, surrender and say, “God I will just follow You. I will follow You. I don’t want to do anything on my own.” And when you pray like that, the guidance comes from within. 

Yesterday Tashanthi said that, there is ‘silent’, and there is ‘listen’. An anagram of the same word silent S-I-L-E-N-T – L-I-S-T-E-N is listen. Listen and silent are nothing but two sides of the same coin. When we silence ourselves – our minds chatter, “I want to do this, I want to buy that, I want to go here, I want to become that.” The silent assistant says, “God tell me what should I be doing? Where should I be going? What is my way in life? What is the road I should take?” Then we listen to the voice from inside, the guidance. Then, like a GPS – God Positioning System – it takes us correctly to our destination, without deviation. 

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Question 3: Baba, we have heard many say, especially during these three days, that one should quit logical thinking and shift to intuition for better connection with the Supreme Being. But, how does one do that. Also, how does intuition work, even though the person may be in the present moment. 

Swami: Bhagavad Gita says, (Sanskrit :13m15s) Beyond this body and senses, there lies this mind. This mind is the one which has all these questions of logic, doubts and delusions. All this is the territory of the mind. Beyond the mind lies the purity of the intellect. Intuition arises from this intellect which is pure in nature. Beyond that is the Atman, which has no attributes whatsoever. It is absolute peace, absolute bliss. Most of the people are stuck in the body or the mind level where logic guides their physical activity, their thinking, their speech. But there are a few who rise beyond the mind, beyond logic and the rational and depend on that pure intellect that is also a faculty that is given to man - and intuition arises from that purity of intellect. 

So it is like this: From whomever you ask for a solution, you will get the solution from that. If you ask the mind for the solution, the mind will guide you, “Do this, don’t do that.” This is where the logic and rational come. If you go one step up and ask that pure intellect to guide, which is intuition, then it will tell you exactly how you should proceed, beyond the realms of logic and the rational. Now, somehow, because our experience is limited to our five senses, in our education and upbringing we have been trained only to use our mind and logic. What we see, what we hear, taste, smell and touch, that’s all that exists for us. And that indeed is all mind. So mind judges every decision based on physical experiences of these five senses. If it’s pleasurable for these five senses, let us do it. If it is not pleasurable, let us avoid it. That is how mind does it. But the intellect tells us, even if it is not pleasurable today, do it still, because that is what is good for you tomorrow. There is a greater, deeper truth that lies in the intellect that is the seat of intuition. 

How to apply this in our daily lives? How to live a life when we have to deal with so many people around who are so logical, with only the rational as their yardstick to measure decisions? That needs a little bit of practice. That needs a little bit of deeper understanding of your intuitions. How does it come? Again, go back to ‘silent’ and ‘listen.’ All this ‘listen’ happens when you become silent, when you shut down your mind and say, “I know in this present situation, this is what is favourable, this is what is pleasurable, this is what will bring me popularity. But at the same time, something deep down is telling me that something is not correct in this, so I must go back, sit down, meditate, silence my mind, keep all the logic out, and depend on that intuition voice that comes from within. And when I follow that, with courage, I will see the results.” And when you keep following it again and again and again it becomes a habit. If you use your right hand, your right hand becomes strong. If you use your left hand, your left hand becomes strong. So if you always use your mind and logic, that faculty will become strong. But if you use this intuition, born out of intellect, pure intellect, it will become strong over a period of time. So give a chance to your intellect, your intuition to guide you, keeping the mind aside. I always say, “Heart should guide the head and head should guide the hands.” So the real guidance should come from the heart. That is the seat of intuition, not from the head, which is only a processing unit. It only processes whatever comes from the will. So if you want that strong intuition, you have to practice going back to silence, trying to shut off your mind and listening for something that is telling you from deep within. 

Everybody has it. It’s not that somebody’s made with this and somebody’s made without it. Not true. Every single being has this deep intuition, which is its good friend. It talks to him. ‘This is bad, don’t do that. This is good, do this.” But the mind is a bad enemy which comes and overpowers and says, “No, do this because this is what will give you temporary pleasure, happiness, or popularity or fame. This is what will please everybody, all your friends and relations, so do it.” And that’s how you fall into the trap of mind and keep doing that. 

So this practice should come to the youth and for that, some silent sitting, some withdrawal to within on a daily basis is very very important. Every day when you wake, take the time when the world is still silent, when people have not woken up and traffic has not started. Use those hours to sit and strengthen your intellect. Many young people are very interested in body building. So whichever muscle you work, that muscle become big. Correct? If you work on biceps, biceps will become big, triceps, triceps will become big. The same will happen if you work on this idea of your intuition. Beyond your mind’s chatter, that will talk to you and tell you exactly what you should be doing in any situation. So practice that on a daily basis until it becomes a natural habit for you. 


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Question 4: Swami, in some communities, women are restricted from certain duties limited exclusively to men, such as leading funeral rights. They’re also forbidden to enter places of worship during their monthly cycle as they are viewed to be unclean at such times. These traditions seem unjust in more progressive societies. What is the spiritual significance, if any, of these customs and should they have any place in our society.


Swami: I think this is the hottest topic. One thing that all of us have to accept is that women and men are made differently. At least physically they are different. Emotionally, they are different. Even if we ignore everything else, we know that physically and emotionally women are made different from men. 

Let us take the idea of a funeral and why women are not allowed. Because of their emotional nature – see, women give so much of their lives to whomever they serve, whether they’re serving their husband, serving their child, serving their father, or serving their in-laws, or anybody. Women spend so much of their time, energy and love in serving, which men generally do not do because they have other kinds of duties that they do, especially in the olden times. 

Look at these rituals in the context of the olden times. When a woman has given so much of her life, energy and love to someone and that person passes away, it’s very difficult for the woman to emotionally bear it. To see that person burned to ashes or buried in the earth is extremely traumatic for such a lady. And that is why the elders said, because emotionally women are more prone to sorrow when they see their loved ones being put in the earth or burned in fire. “Let us save them this burden, because they have so much more responsibility to look after .” 

Today’s times are different. In earlier times, women would give birth to six or eight children and half of them often died and were burned or buried. It’s a traumatic experience they have to go through, every single time. So men said, “You’ve already gone through enough and more. Let us do the remaining, so that you don’t have to go and see it in front of your eyes and have that memory haunt you for the rest of your life.” So that was said from the emotional makeup point of view. It is not always valued, it is not (_____ 30m31s). They were told that women should not go out in society, but then Rani Lakshmi ___ (30m38s) rose to her feet and went out and fought a battle. So also did Rani ____ (30m42s). 

Time, place and context should be understood for everything that we do. We should not speak about it out of context or out of the time in which the rituals were present. Today there is no such restriction, but it is only due to the emotional nature and the attachment born out of the tremendous service that the women do for the family members that they were generally restricted from funeral ceremonies. But it is not that it is a ‘must’ and should not be any other way. 

Now, coming to these certain rituals where women are not allowed into the temples or certain places when they are going through their cycles. There is no taboo about it. It is not about it being holy or unholy. If it were unholy, then is not the whole world born out of unholy things then? Is it not that we are all unholy because we are all born of the same mother’s womb. How can it be unholy? But, is it unclean? Yes. Let me give an example. Suppose there is a function happening in Premamrutham auditorium. Somebody’s having a loose stomach. What will such a person do, whether it is a man or woman? He will say, “I don’t know. It’s involuntary. Anything can happen. I don’t want to embarrass myself or embarrass the people around me, so I will stay back home because during this time if I go there and if I suddenly have to use the washroom, I have to get up and disturb the entire meeting, plus, if I’m not having control of my bowels, I may end up embarrassing myself. Let me stay home.” 

The same thing applies to the woman. It’s not voluntary for them. It’s an involuntary thing. How can they control it in a public place? And what can we do? Today we have washrooms, we have facilities. In old times everybody had to go a long distance away from the town and they couldn’t even go in the daylight. There were so many difficulties. Therefore it was said, “You will embarrass yourself and everybody will be embarrassed too. They won’t know what to do with you. And you will know what to do with you, so it’s better if you stay home. It is only from the point of view of maintaining and keeping the woman’s dignity that certain things were put in place. 

I always say this, “Everything should be looked at from the context point of view.” Over a period of time, everything has degenerated; it became a gender bias; it became a kind of societal thing, just like the caste system which was born of dignity of labor, division of labor. But eventually it lost its way and became a discriminatory affair in society. Similarly, this has all grown into a discriminatory affair, but it all started to protect the dignity of women. Some people ask why women have to be kept away from the house and things like that. Everything is born out of the same reason. They have to maintain their dignity. If something happens all of a sudden in the middle of the house, what will she do, 

Many elderly come here . They don’t have enough control of their movements, bowel movements, urinary movements and what do they do? They have to take precautions. In the old days such precautions were not available, such facilities were not available, and for women especially, going out in the daylight elsewhere was very difficult, so they were told, “For those four or five days, find a place and stay there so you don’t have to make everybody know what you’re going through – and you can be there silently.” But over a period of time, this has degenerated, devolved into discriminatory practices. These practices must be shunned. But beyond that, there is no particular reason. Now, I will extend this to clear up some confusion. There are temples with certain rituals and only women who are young or are have gone past that age of cycles are permitted to participate. That has to do with that particular temple’s faith, traditions and beliefs. It has nothing to do with any discrimination against anybody and we should not promote and we should not even spread such false ideas in society. Only women have been given the opportunity to be mothers. Only mothers are considered to be equal to God. The first words the Vedas speak is (Mathu deva baba 35m7s). Therefore, this is only holy. It is just an unclean thing. It will be embarrassing for the women and the others around, so they decided to stay back during those times. The other times everybody’s ok to go. If I am sick, I also won’t come to the darshans. Suppose I can’t stand or sit for so long. Why would I come and disturb everybody. So these practices came into being out of respect and dignity for the women and they should not be seen as discriminatory practices. 



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Question 5: “Because I’m a new mother, several elders, as well as friends, have given me tips on how to protect my child from the evil eye or nazar. This involves circling salt around my child, tying black threads around my child or even applying spit on it. If so many elders are saying this, it seems that there must be some truth in it, but at the same time, it seems a little ridiculous as to how someone’s ill will can supersede Your will and how my action of circling salt could protect my child. What is the truth about evil eye? Does it exist? Is there a spiritual side to this. If it does exist, how can I protect my child?

Swami: The scriptures say (Sanskrit 19m57s), “The entire world is based on our mind.” Somebody sees good in the world because such a person’s mind is always pure and good. A saint sees everybody as saint. A sinner sees everybody as a sinner. So much of what we experience in the world depends on our mind. Now, what is mind? Mind is a bundle of thoughts, like this ‘kerchief is a bundle of threads. So, mind is made up of many many thoughts that we have acquired over a period of time – through good experiences, not so good experiences, good company, not so good company. 

We have acquired a lot of thoughts and they all have bundled up as our mind, thread by thread by thread, it has become the cloth of our mind. And everything we do, we will see it through this idea of mind. A good thought is a good energy. A bad thought is a bad energy. When we pray here, let us say that we are praying Somastha Loka Sukhino Bhavanthu, is it going to make the world any happier. Do we believe in it? We believe that if we pray with a pure heart, the thoughts which we generate are going to somehow affect the world in a better way. Similarly, if we all sit and think in a wrong way, in a negative way, all the negative thoughts are also going to affect the world that we live in. 

When Rama, Lakshmana and Sita were passing by Gangagaranya, it so happened that Rama would walk in front, Sita in the middle and Lakshmana at the end. Lakshmana was so surrendered to Rama that he left his wife and kingdom to be with Rama. He came behind Rama to serve him. Sita was still the wife of Rama. It is understandable that Lakshmana on his own volition came and served. All the while, he was very grateful to Rama; but when they were passing through Gangagaranya, Lakshmana started cursing Rama. “What is this you have got me into. Why should I suffer because of you. Why should I go through this torture. My wife is behind at the palace. She’s unhappy. I have to go through so much difficulty.” He kept on blabbering like this. Mother Sita was in between. She was listening to all this and she was shocked. “Why is Lakshmana saying things like this?” And she tried to signal Rama to do something, telling Rama that bad-mouthing is going on from behind. “I don’t understand his behaviour.” Rama simply signalled to Sita, “Let it be. Let it be. Don’t say anything.” And they kept on walking and walking and finally they crossed through the forest and came out on the other side. Then, all of a sudden, Lakshmana became very repentant. He fell at the feet of Rama and Sita and prayed for pardon. Again Sita was perplexed as to why Lakshmana has changed his behaviour all of a sudden. Then Rama explained, “A lot of demons reside in this place and they have so much negative thought, negative energy that when we were passing by that place, we also acquired some of those negative thoughts and negative energy. Lakshmana became susceptible to that negative thinking. Therefore he went on speaking in a wrong way. Now that we are out of that energy area, bad energy, negative area, he’s got his senses back and he understands what is right and what is wrong.” So, every thought is an energy. If I see a person and say, “Be happy,” there’s an energy. The whole world is an energy. Energy becomes matter. Matter becomes energy. So a good thought is a good energy. Thus, when there is a small baby, naturally the baby cannot protect itself. It does not have ways to understand how to protect itself. Somebody in charge of that baby must protect it. If a mosquito comes, the mother will shoo away the mosquito. Likewise, if a bad thought or a bad energy comes from somebody who might not have such good feelings about you, it’s possible that that bad energy will affect the mother or the child. But there are various ways our elders have thought about it. They will tie a (?? 23m59s) or they will pray some and do arathi or put a black dot. 

Various traditions have found their own ways of understanding how to ward off this evil energy. However for any of them, we can not say, “This is the only way and that other is not the way.” Understanding that, yes, a negative force, negative energy does exist, that is the first step. Now, how to ward it off? You can pray to God and you can create an aura of good energy in your home by having good chanting, rituals, prayers. That will protect the child. Otherwise, since I also said, “Every energy is matter and every matter is an energy,” if you pray very strongly, whether it’s a song, whether it’s arathi, whether it’s a flower, whether it’s a thread, you pray very strongly that, “God, please bless this child and protect this child from any evil force.” We pray very strongly and that mother’s prayers are very strong. So the mother prays for the child, even if she doesn’t tie anything, but just prays, that will create a strength, an aura around the child that will protect it. Today, life is different. We are living in cities, we are very busy. In old times, in the village, the whole of life revolved around the family, the children, the grandchildren and things like that. Once, prosperity was measured by the number of one’s children. So there was a possibility of people becoming jealous of each other when one family had more children and another family does not have children. There is a possibility of becoming jealous and wishing ill for each other. In those days, these were the ways to protect the energy of the house, of the child, which is still valid. We still carry a photo of Baba or we carry a pendant or we carry some kind of talisman. These have been prayed over and energized, which creates an energy, an aura around them as it helps us to develop the positive thought. Even if you think that that object does not work, the reminder that the object gives – Baba gives a ring, a chain or something – that object gives the person a reminder that, “God is with me. I must think in a positive way. Nothing can affect me.” When you keep telling yourself this again and again, it creates a protective energy shield around you so that negativity does not enter and disturb you. These are important. So that is the scientific logic that thoughts are the cause of our peace or disturbance. Our ancients have developed certain traditions which are more of a ritual. We have to understand the spiritual side. The ritual side can be because of different ideas, but on the spiritual side, why we do it is because negative thoughts do exist and we must save ourselves, protect ourselves from that. That is why we’re doing all these things. The mother need not be worried too much as long as she believes God is there, God is there to protect them and she maintains positive, pure thoughts. The child, who is in the shade of the mother, will automatically be protected. 


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Question 6: I feel that my being is full of phobias, fears and insecurities which hold me back. Shocked. Stopping me from moving forward. How can I liberate myself from these fears, phobias and insecurities? What can I do or what should I do to help myself to get rid of all that? 

Swami: You know there is a story where a lion cub gets lost in a flock of sheep and it grows up with the sheep, thinking it is a sheep. It eats grass like a sheep, it bleats like a sheep and it goes around with the sheep as one of them. Then, one fine day it so happens that a big lion comes to that jungle and roars. So all the sheep are full of fear and run for their lives and this little lion cub also runs along with the sheep, thinking after all, that it is a sheep. But the big lion watches from afar. “What is this lion cub doing in the middle of these sheep.” So he calls the cub and the cub is attracted by the grandeur of the lion because there is something that connects the two, so it goes to the lion. The lion asks, “What are you doing with the sheep?” The cub says, “What do mean? I am a sheep.” “You’re not a sheep. You’re a lion cub.” He says, “No, I’m a sheep.” He’s so convinced that he’s a sheep because he’s been living with that thought that he’s a sheep for so long. The cub has been keeping the company of the sheep, so it is thoroughly convinced that it is a sheep. It even bleats and shows, “I am a sheep for sure.” The lion says, “No you’re not. Come along,” takes it and shows its reflection in the water. Then the cub realizes, “I’m not a sheep. I’m a lion.” The moment it realizes this truth, it becomes fearless. It doesn’t have to run away like the sheep for the sake of its life. Truth will make us fearless. Untruth will make us weak. So, all those who feel, “I’m good for nothing, I have these problems, I cannot do this,” they have to remind themselves who they truly are. They’re not sheep. So what if they’re living amongst sheep. Everybody is born divine. The whole power of God is lying within each one of us. That’s why the scriptures say (Sanskrit 38m17s), Listen, you children of immortality. I tell our children, “In the classroom if the teacher is angry, you get poor marks and the teacher says, ‘You’re a donkey.’” The child believes, “I’m a donkey.” If somebody says, “You’re a stupid boy,” they believe they are a stupid boy. If someone says, “You’re a foolish girl,” they believe they are a foolish girl. But when somebody says, “Our scriptures say, our Vedas say, ‘You are God, you’re all-powerful, you’re all-capable,’” no, you’re not ready to believe that. 

So do believe in that truth that we are divine, we are God. We are not realizing that because we have somehow thought that we are sheep. So get rid of that thought. See your true reflection. The mind is the lake in which you should see who you truly are, and that reflection is God. So once you believe that you’re God, you’re divine, you’re pure, you’re all-powerful, then all these negativities will disappear. When the sun rises, where is darkness? Darkness disappears. Likewise when this ‘I’m divine’ knowledge rises within, “I’m God, I’m divine, I’m good,” all negativity will simply disappear. So keep telling yourself, “(Sanskrit 39m39s) soham,” the breath keeps repeating soham, soham. Every time some negativity comes, tell yourself, “I’m not a sheep. I’m God. I’m a lion. I’m not a sheep. I’m not a sheep.” Keep telling yourself that. Your breath repeats soham, soham, soham 21,600 times a day, I am That, I am That, I am That. Why are we not listening to our breath? Why do I have to listen to others around me? So, listen to that voice, listen to that truth which is coming from within and believe in that truth. Once you realize that truth, you’ll become fearless. No thing or no one can stop you. Nobody can make you feel lower or less. If you believe that you truly are God (Sanskrit 40m17s),”I’m complete by myself. I’m full by myself. I don’t need anybody to add to me or remove from me. I’m complete by myself.” That realization must come to all. That’s why Vivekananda said, “You are potentially divine.” Potentially divine. It means you’re divine, but you’re not realizing you’re divine - but there’s a potential, there’s a seed of divinity in you. Water it and it will grow into a divine plant. So, allow yourself to believe that you’re divine and then let the divinity take over all of your thoughts, words and actions and you’ll become fearless. 

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Question 7: Swami, we hear of many illnesses that come to healthy individuals who have a good lifestyle. So, do all illnesses arise from past karma? How should we proceed after understanding this? Does the fact that an illness arises from karma help the individual to be cured through that illness, or be cured despite it? What is the spiritual side to karma? 

Swami: I believe that everybody here believes that there is something called karma and there is a karma prabhava, the consequence of one’s action. Whatever seed you sow, that is the fruit that you’re going to receive. So, if you’ve done good, you’ll receive good. If you’ve done something wrong, it will come back to you at some point in time. Nobody can escape that. It may come in this birth, the next birth, or the birth thereafter. It may come as a sickness. It may come as poverty. It may come as failure. It may come as loneliness. It can come back to you in any way, but it will not spare you. So, karmas are like that. Our culture bases itself in these two laws, the law of karma and the law of reincarnation. Because of karma, we reincarnate. When our karmas are all pure and we have detached, no reincarnation happens thereafter. These are two fundamental things we here all understand. 

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Question 8: Baba, a lot of people are falling sick at a very young age and suffering from many kinds of incurable diseases, terminal illnesses. It’s becoming more and more common. Why does it happen so? 

Swami: The truth is that every single thing that we experience in the world is born out of some karma. Either it is our individual karma or the collective karma of our family or the society that we live in or the nation we are born in. But, everything that we experience is the result of our karma, either individually or collectively. That’s why I say, “Let all be happy. Let all be healthy.” If I pray for myself, it’s not going to help me remain happy and healthy forever. These illnesses definitely are reactions or reflections of something we have done in the past. Digging into the past for what we have done, why we should suffer at this point in time, is of no use because it is only going to make us more miserable. As we are already finding it difficult to love ourselves with all the negativities we have, if we search out how many more negative things we have done, we will just be going further into depression. So there’s no need for going into the past. 

But, what can you do now? How can you cure these illnesses? As I have said, all matter is energy and all energy is matter. And, like energy can neither be created nor destroyed, likewise, all life is there in this continuous cycle. Forms change, but the energy remains. Good energy will continue. Bad energy will also continue. So, whatever we feel, either physical sickness, mental disturbance or emotional issues, all these are somehow do to with some energy that we have acquired or created - all in the process of interacting with people. And once it is there, it stays like a seed and sprouts when the season is right. How to cure these illnesses? When we go to a doctor, on the physical level something can be done, but if you don’t heal yourself mentally, the disease will reappear at some point in time. It will not go away. It will come back to you. 

So, mentally being pure is the way to physically being healthy. Those who purify their mind through good thoughts, good words and good actions will be physically very healthy and strong. Sages lived for three hundred years without having constipation a single day. How did they manage? Because they always lived with very pure, positive thoughts. When your thoughts are positive, you are very sathvik. Naturally you’ll eat things which are sathvik, not things which will cause illnesses. You’ll meet people who’ll give good thoughts to you, not those who will cause anxiety and depression in you. You will engage in actions which are for the welfare of others and not harm anybody in the process. All the benefit comes back to you and you’ll lead a healthy life. If you’re already sick and you’re going through an illness and you don’t know what to do, the first thing you should remember is don’t complain, don’t curse yourself or anybody. It has already happened. Accept it, and say, “God, this is happening to me. I understand there must be some reason behind it, but I accept it with great humility as Your will. Half of your anxiety is gone. Healing has already begun. The other half, which has to do with certain changes, psychologically and physiologically, will happen over a period of time. What can modern medicine do? It can help you overcome that condition faster if it is done with purity. The doctor, having great love and affection, tries to cure the patient. That purity of thought cures the patient. Many of our children in our hospitals get well within four days, five days, and are discharged. Many other hospitals keep them twenty days. So our doctors say, “We do the same procedures as we would do anywhere else. How come these children have faster results? It’s because of purity of thought that our doctors also put in along with the medications. So medication is only a temporary solution. The permanent way to get rid of diseases, all illnesses, all sicknesses is to improve our mind, our thoughts, quality of our life, quality of our thoughts. 

In old times, we have heard this. Some sick person goes and falls at the feet of the guru, repents for what he or she has done, surrenders to the will of the guru and guru just blesses the past to let it be good. And you come back and they say it’s a medical miracle. How does that happen? No medicine, no intervention. What happened? That faith and surrender, the repentance for what we have done knowingly or unknowingly gets us the grace of God and guru. And that is what makes things happen. So if you have that kind of faith, that kind of surrender, and that repentance, then with guru’s grace things can change. Or else you go the modern way and at the same time have these thoughts, that I accept what has come to me and I will do good from here onwards so that from here onwards, at least for whatever life is left in me, I must spend it in the right way. If your ways attract the grace of God, anything can happen. The One who created you can do anything. So, have that acceptance first and then surrender to God’s will. 

Much of your health will improve on its own, and that is where you become better as human beings, not physically, but in your mind, in your heart. Every disease or sickness becomes an opportunity for us to remind ourselves that we must do good and we must surrender to God and we must accept God’s will as our own. Then we can be free from the disease – pain may or may not go, but suffering will go away. Pain you cannot choose, but suffering you can choose. You can choose to suffer. So you can go through the tremendous pain in your body, but your mind will not suffer. God’s grace or guru’s grace and surrender will help you with that much. And there’s much possibility that if your mind is peaceful and happy, the physical issues will naturally and slowly disappear. 

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Question 9: In March, 2011 during Swami’s last darshan in the physical form, Baba did namaskar, by folding his hands. What was the deep inner significance of this? 

Swami: As you all know and believe, anything that Baba did always has great, deep significance. Without a reason, without significance, He would never do anything. Even a small gesture has a deeper significance. Leaving the body was imminent. The time had come. How do you leave when you leave a place, when you have to say goodbye to your near and dear ones? Either you say it in words, “I’m leaving now, I’ll see you later,” or you say it in gestures, that I’m leaving now and I will see you later. So the gesture was to connote, “I’m leaving now, I will see you later.” In our Indian culture we never say, “I’m going.” We say, “I’ll go and come.” If somebody takes leave they say (Kanada? 50m42s). So that gesture was just to indicate that it’s time to leave and I will see you again later. 

For those who are deeply connected with Baba, in His thoughts, in His mind, because of continuous contemplation on Him, that it was a good enough indication for them. They understood the message. They don’t need words to be spoken. But for those who did not, a gesture was necessary for them, so nobody’s shocked, nobody’s surprised by what happens next. That was the last physical darshan and that was just a gesture to indicate that this will be the last physical darshan. But beyond the body, beyond the mind, beyond the intellect lies the eternal principle of Atman which remains forever. So it was just a gesture, just as you would take leave of your near and dear ones by gesturing to them that you’re leaving now and you’ll come back later. It was a gesture to connote only that. Do not interpret and analyze it to find greater spiritual meaning. It was as simple as a gesture of taking leave, only to come back again. We leave it at that.