De: azul marin <azul.marn@gmail.com>
Fecha: 11 de abril de 2014, 9:18
Asunto: QUE VIENE DESPUES DEL MAHASAMADHI
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Periódico mensual de la Organización Sai de Latinoamérica
Charla Dominical del Prof. Anil Kumar
¿QUÉ VIENE DESPUÉS DEL
MAHASAMADHI DE SAI BABA?
Parte I
8 de Mayo 2011
OM ... OM... OM...
Sai Ram
Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan
¿ QUÉ ES LO QUE SIGUE ?
Queridos Hermanos y Hermanas, a dondequiera que vaya en estos días, todos hacen la misma pregunta. Los devotos Sai de todo el mundo están preguntando esto ahora, de modo que haré todo lo posible por responder. ¿Y cuál es la pregunta que está en boca de todos? Y bien, es algo simple. Todos quieren saber qué es lo que viene a continuación.
¿Qué es lo que sigue? Eso es lo que todos me están preguntando. En realidad no es de sorprender. Después de todo, estamos en shock. No nos hemos recobrado aún. Los cambios son a menudo impactantes. Y, después de todo nos hemos apegado tanto a la forma de Bhagavan a lo largo de los años. Él siempre estaba tan a disposición de nosotros, mas ahora, repentinamente es tanto lo que ha cambiado.
Es tan impactante saber que nunca más le podré pasar mi carta. Es tan impactante el que no podré pasarle una flor o venir para mi cumpleaños sabiendo que voy a recibir Sus bendiciones. Ya no podré contarle mis planes y mis problemas. Es tanto lo que ha cambiado, y por ende todos queremos saber qué será lo que viene.
¿Qué es lo que sigue? Me he hecho esa pregunta y hoy compartiré mis ideas al respecto con ustedes.
Swami ya no está disponible para nosotros en forma física. No podemos verle moverse entre nosotros. Ni caminando, ni en Su silla de ruedas. Ni en Su coche. Y más que ninguna otra cosa, creo que es esto los que nos lleva a plantear esta pregunta. Esto es lo que nos hace pensar en qué ha de venir después.
Muchos de nosotros también hemos llegado a depender de Él. Muchos han sido afortunados como para recibir Su guía, algunos en lo concerniente virtualmente a cada aspecto de sus vidas e incluso a los de sus familias. La gente solía perdirle a Swami que llevara a cabo el matrimonio de sus hijos o hijas. Otros solían solicitarle consejo acerca de como llevar sus negocios, y otros sostenían que sus negocios marchaban bien sólo debido a las bendiciones de Swami. Mas, en adelante, Swami no está acá en Su forma y por lo tanto surge la pregunta, ¿qué es lo que sigue?
Podríamos preguntar también qué es lo que sigue en términos de nuestro sadhana. Por ejemplo, he estado trabajando para Él y rezándole todos estos años y, debido a este sadhana, he podido venir acá para Su darshan. Si era necesario, podía venir y verle a diario. El venir a verle, recibir Su darshan y rezar en Su presencia era todo parte de mi sadhana. Podía verle a diario y creo que parte de la razón por la cual Él me permitía venir acá tan seguido, era el fervor de mi sadhana. Sentía que el silencioso susurro y la oportunidad de pasarle una carta era Su bendición para mí ganada por un intenso sadhana. Y entonces, ¿qué es lo que sigue ahora?
Finalmente, al nivel de la organización, los miembros de la Organización Sathya Sai se están preguntando que es lo que se sigue para ellos. Se preguntan qué es lo que se sigue para la Organización. ¿Serán capaces de continuar sus actividades en el futuro? ¿Continuará existiendo la organización? Bhagavan había sido el único guía, entonces ¿quién nos va a guiar ahora? ¿Qué es lo que sigue?
Por eso, mis amigos, este "¿Qué es lo que sigue?" es el tópico del día.
¿QUÉ ES LO QUE SIGUE? AMOR
Primero, abordemos lo que sigue a nivel del individuo. Como individuos, lo que viene para nosotros es que nuestro bienamado Swami no va a seguir estando allí en la forma que Él adoptara, en la forma que hemos llegado a amar tanto.
El mensaje de Bhagavan, su esencia misma, es amor. La esencia de Su mensaje es el amor. ¡Sí! Ese fue el mensaje que nos entregara en los sesenta y cuatro volúmenes de Sus Discursos. Ese es el mensaje que nos entregara en los quince volúmenes de los Cursos de Verano en Brindavan. Ese es el mensaje de Sus 'Vahinis' . Todas Sus obras se enfocan en una palabra de cuatro letras: AMOR.
Entonces, ¿qué viene después? Ahora me voy a cuestionar yo mismo. Me voy a preguntar como me ha ido, caminando por la senda del amor. ¿Estoy iniciando el día con amor? ¿Estoy llenando el día con amor? ¿He estado terminando el día con amor? Estas son las preguntas que debo plantearme a mi mismo. Lo siguiente es examinar si mantengo y practico el amor en mi vida diaria. Voy a empezar el día con amor, a pasar el día con amor, llenar el día con amor y terminar el día con amor. Ese es el camino hacia Dios, según Bhagavan; de modo que eso es lo que ha de venir a continuación.
Después de alguna introspección, para ser muy honesto, no pienso que me haya llenado yo o mi vida con amor. Dudo que lo haya hecho la mayoría de nosotros. Puede que haya dos o tres que puedan aseverarlo con justicia, mas la mayoría no hemos mostrado amor hacia todos en nuestras vidas. La mayoría de nosotros no está llenando su día con amor. De modo que esa es la pregunta que debiéramos hacernos. ¿Pasamos nuestras vidas esparciendo amor?
El llenar la vida de amor implica también sacrificio. Puedo decir 'te quiero', mas puede que no esté dispuesto a sacrificar nada para demostrar amor. De modo que significa, 'Te quiero, pero no voy a hacer ningún sacrificio por tí.' De modo, mis amigos, que otro nombre para el amor es sacrificio.
Si les decimos a los niños que los amamos, nos preguntarán, "¿Y entonces, cuánto dinero nos van a dar? ¿Cuánta tierra nos van a dar? ¿Cuántos apartamentos vamos a tener una vez que ustedes se vayan?
No quieren oirles decir 'Te amo'. Ellos esperan amor bajo la forma de apartamentos o terrenos o joyas o dinero. En otras palabras, el amor se expresa bajo la forma de sacrificio.
Cuando mis alumnos se me acercan en busca de ayuda, no les puedo decir simplemente 'Les amo'. Cuando vienen a hablar conmigo, quieren que les aclare sus dudas, y quieren que calme su ansiedad. Quieren que responda a sus preguntas y no que les diga que les amo. Requieren de mi tiempo y atención. El darles mi tiempo es amor. ¿Si no tuviera tiempo para dedicárselo, cómo podría decir que les amo? Si aman a sus alumnos, ciertamente que habrán de sacrificar su tiempo para responder a sus preguntas a su satisfacción.
Como médico, no puedo gritarle a todos y, al mismo tiempo repetir 'Les amo, les amo'. ¡No! Si anduviera a gritos con la gente, sólo les subiría la temperatura. Debo sacrificar mi tiempo para ayudarle a la gente. Eso es lo que necesitan de mí. Si el médico dijera simplemente 'Les amo' cuando sus pacientes llegan, sería ridículo. Sin sacrificio, el amor no tiene sentido. Sin que sacrifiquen su tiempo, el amor es inútil.
El amor también debe ser incondicional. 'Te amo siempre que hagas algo por mí.' ¡No! Así el amor se convertiría sólo en un asunto de transacción – algo para negociarlo, una manera de conseguir algo a cambio. El amor incondicional es el único amor verdadero. De lo contrario no es amor.
El amor incondicional y desinteresado es una gran cualidad, ¡es una cualidad Divina! ¡Un don Divino es este amor incondicional! Por eso, amigos míos, ¿qué viene a continuación? A continuación debemos revisar nuestras vidas y ver si las estamos llenando de amor. Todos habrán de hacerse esta pregunta y responderla sinceramente.
PRACTIQUEN "EL AMOR EN ACCIÓN"
El amor se refleja a través de nuestras palabras. Swami nos ha dicho que debemos hablar con dulzura y suavidad. Cuando hablamos con aspereza, estaremos insultando la palabra 'amor' misma. El suave y dulcemente es la expresión oral del amor. Una palabra amable, un gesto amable, una palabra de cortesía, una palabra de decencia – todo ello son expresiones de amor.
Sin embargo, más allá de nuestras palabras, nuestro amor también es algo que debemos traducir en acción. He estado oyendo hablar acerca del amor. He estado hablando acerca del amor. Mas, ¿hasta qué punto he estado practicando el amor? De ahora en adelante, ¡me permitiré traducir amor en acción! El amor Divino, ese amor inmaculado, debiera ser practicado en adelante a través de nuestras acciones. Eso es lo que viene a continuación.
¿QUÉ ES EL AMOR? DAR Y PERDONAR
Entonces ¿qué es el amor? Hay gente que dice que no sabe lo que significa. Afortunadamente para nosotros, no obstante, Bhagavan ha sido lo bastante bondadoso como para explicarlo en gran detalle. Sin embargo, tomamos Sus palabras y las usamos como citas, como lecciones para enseñarle a otros.
¿Saben lo que Swami dijera sobre el amor? Lo dijo en beneficio de ustedes, no únicamente en beneficio de otros. ¡Enseñó el significado del amor en provecho de ustedes! Nos enseñó dar y perdonar. ¡Sí! ¡Debiéramos dar y perdonar! Mas no lo hacemos. Peleamos. Tenemos diferencias de opinión. A veces estos desacuerdos son tan serios que nos aferramos a ellos y los llevamos hacia la siguiente vida. Peleamos y buscamos vengarnos. ¡Tenemos una naturaleza vengativa! Pero la venganza no es una expresión de amor. ¡No!
Bhagavan es la encarnación misma del amor, porque da y perdona, en tanto que yo recibo y me olvido. ¡Si!
Lo que les estoy transmitiendo no son sino las enseñanzas de Swami, amigos míos. Él nos ha enseñando a poner el amor en acción. El amor a través de la acción, no a través de un discurso, no desde una plataforma. Tampoco citándole lecciones interminables a los demás. ¡No! ¡Vivan y entreguen amor a través de sus acciones como para que sea sentido por los demás!
Debiéramos compartir esta vibración de amor, este latido del amor, con aquellos con los que trabajamos y con aquellos que trabajan para nosotros. Nuestro amor debiera ser expresivo. Debiera ser claramente visible en todo lo que hagamos. Eso es amor en acción. Eso es lo que hemos de practicar como individuos. Eso es lo que sigue para nosotros.
¡Podemos practicar el amor de mucho mejor manera si seguimos las enseñanzas de Swami, mis amigos! Siento deseos de citar una y otra vez a Swami, porque nos ha dado tanto material. No necesitamos buscar en ninguna otra parte para entender al amor. No necesitamos referirnos a nada más. Él nos enseñó. Él nos mostró a través de Su propia vida como debemos poner el amor en acción, olvidando el pasado. Olviden el pasado, porque nunca más volverá. El pasado ha terminado. ¡Se acabó!
Puede que no haya expresado amor en todos estos años. Muchos pueden haber sentido mi crueldad, odio y hasta enemistad. Mis colegas deben haber notado a menudo algo de hostilidad de mi parte. Mis alumnos deben haber notado una falta de amor en mí.
Mas el pasado es pasado. Permítanme superarlo. Puesto que el pasado no puede recuperarse, al menos de aquí en adelante olvídense de él y practiquen lo que sigue. ¡Practiquen el amor en acción! Todos debemos sentirnos como si fuéramos seva dals. En nuestra presencia, todos los devotos debieran sentir que hay un hombre que nos trata con amor. Aquí hay un hombre del sevadal. Aquí hay un hombre lleno de amor. Sea cual fuere el trabajo que desempeñe, grande o pequeño, lo que sea, otros debieran sentir que estoy sirviendo con amor.
Otros debieran sentir esa humilde vibración de amor emanando a través de mí. Cuando servimos con amor, servimos con humildad. Fue Jesús quien lavó los pies de Sus discípulos. Y no sólo lavó sus pies, sino que también los secó luego. Vemos a Baba sirviendo personalmente a los pobres, por Sí Mismo. Vemos a Baba no haciendo distingo alguno de casta, credo o comunidad. No crea tales barreras entre nosotros.
Entonces, ¿cómo hemos de practicar el amor? Practíquenlo tomando a Baba como un ejemplo perfecto. Si existe alguien de quien podamos aprender lo que es el amor, si hubiéramos de elegir a alguien como ejemplo que podamos emular, debiera ser Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. La manera en que nos trataba con amor debiera guiarnos para aprender como amar a otros. ¡Permitan que Su vida sea Su mensaje y Su ejemplo para nosotros!
¿QUÉ ES LO QUE SIGUE?
EXPERIMENTAR LA DIVINIDAD INTERNA
El segundo aspecto que quisiera abordar respecto a lo que se sigue para nosotros en cuanto individuos, proviene de nuevo de las enseñanzas de Bhagavan. Baba dijo repetidamente, "Experimentar la Divinidad tanto dentro como fuera de uno es el propósito de este Avatar en particular."
Bhagavan Baba quiere que cada uno de nosotros experimente la Divinidad dentro de sí mismo. Y entonces, ¿qué es lo que significa con 'experimentar la Divinidad dentro y fuera'? ¿Hay dos Divinidades? ¿Una externa y otra interna? ¿Cuál es la diferencia?
La Divinidad que experimentan externamente no es sino un reflejo de la Divinidad de adentro. Como dice Baba, "Todo es un reflejo del ser interno. Una vez que la experiencia de lo Divino se haya establecido dentro de uno, también se corrige la externa."
Si nos dedicamos a señalar los errores de cada cual, si encontramos algo malo a dondequiera que miremos, si miramos al mundo y consideramos que todo está en desorden, ello significa tan solo que los que no estamos en orden somos nosotros. Los errores que vemos sólo nos señalan los propios. Eso que vemos externamente sólo nos informa que nuestra propia visión está torcida, que no estamos experimentando la Divinidad adentro. Será siempre mi propia visión la errada.
Si tuviera un problema oftalmológico y mis gafas no tuvieran una receta correcta, puede que vea una imagen doble de cada uno de ustedes. Y si así fuera, no podría decir, "¡Vaya, hasta este momento usted era una persona única, mas ahora son dos!" No les gustará no ser dos. Y a este paso, ¡puede que lleguen a ser tres más adelante! Y entonces, ¿qué dirían?
Desde un principio deben decir, "No., ¡no soy dos! ¡Soy una! Por favor, haga examinar sus gafas y corrija su visión!"
Así, similarmente, todos los errores que percibimos externamente, todo lo que anda mal afuera, todo aquello de afuera con lo que estamos insatisfechos, todo eso no son más que reflejos del estado de nuestro ser interno. Una vez que experimentemos la Divinidad dentro de nosotros, ¡todo será perfecto, tanto adentro como afuera!
¿QUÉ ES EL EXPERIMENTAR LA DIVINIDAD ADENTRO?
El experimentar la Divinidad adentro no es espiritual, ni religioso ni Vedántico. No se trata de aprender a hablar desde arriba de un pedestal acerca de ideas utópicas. Experimentan la Divinidad interna sólo para su propio mejoramiento, para su satisfacción íntima. Permítanme darles un simple ejemplo. Si pasara el tiempo quejándome, si le gritara a todos, si estuviera totalmente malhumorado e insatisfecho, no podría cambiar a nadie, ¡pero mi presión arterial de seguro que cambiaría! ¡Se haría cada vez más alta! Aunque nadie más va a cambiar.
Eso es lo que vemos en nuestras familias. Los mayores, las gentes de mi grupo etario, nosotros los jubilados, queremos que nuestros hijos actúen según nuestros deseos y gustos, ¡mas no lo hacen! Queremos que nos presten atención, mas no lo hacen. Cuando decimos, "Esto es lo correcto", dicen, "No, es erróneo". Y si hablo algo más acerca de como eran las cosas en mi tiempo, dirán, "Tu tiempo era diferente a nuestros días. ¡Perteneces a otra generación!"
Esto vale para cada familia en todo el mundo. Si hubiera alguien que dijera, "Mi hijo va a obedecerme", será un sopenco. No le crean. ¡Llévenlo donde un psiquiatra!
Por ello, amigos míos, este sentir de que debiera decirle a todos lo que es correcto, que yo soy correcto, este sentir que debiera dictaminar lo que los demás deben hacer, no indica más que hay algo que anda mal dentro de mí, en mi mente. Una vez que nos demos cuenta de la Divinidad adentro, desarrollamos una especie de compostura, un estado mental equilibrado. Ya no nos alteramos con facilidad frente a lo externo. Lo externo no hace sino reflejar el estado de lo interno. Cuando está la Divinidad residiendo adentro, es percibida también en todo lo exterior.
Esta es la segunda cosa acerca de la que debemos pensar a nivel individual respecto a lo que viene. Primero, amen a través de la acción y luego, experimenten lo Divino en su fuero interno.
¿QUÉ ES LO QUE SIGUE?
AYUDAR A OTROS
El tercer aspecto de lo que sigue para nosotros a nivel individual se refiere al ayudar a otros. Debiéramos dejarnos tiempo cada día para ayudar a otros. El día en que hagan feliz al menos a una persona, el día en que al menos hagan sonreir a una persona, el día que le sirvan al menos a una persona, será un día bien vivido. Es por eso que el tercer punto es este : durante el día, entreguen una porción de su tiempo, usen una fracción de su tiempo, ayudando a otros. ¡Eso hará felices a otros y también les hará felices a ustedes!
¿Por qué Bhagavan está siempre feliz? Está feliz porque no piensa en Sí Mismo. Nunca piensa en Si Mismo. ¡Soy testigo de ello! Inquiere. Quiere saber si han comido. Pregunta como están sus hermanos, sus hermanas, sus padres. Quiere saber como anda su salud. Quiere saber si son felices.
Nadie de nosotros está interesado en la felicidad de los demás. Nadie de nosotros se interesa por las sonrisas de otros. Nadie de nosotros se interesa por el bienestar de otros, ¡y es por eso que somos infelices! De hecho, ¡no tenemos en absoluto una razón para ser infelices! Comparados con el resto de la población del mundo, somos gente muy privilegiada. Tenemos lo suficiente de comer. Tenemos vestimenta. Tenemos resguardo. Tenemos buena salud. ¡Y de todos modos somos infelices! ¿Por qué? Porque no pensamos en los demás.
Habitualmente, cuando pensamos en los demás, pensamos, "Soy infeliz, porque ese hombre se ve más feliz de lo que lo soy yo. ¡Se siente más feliz que yo!"
Mas, que pasa si le preguntáramos, "Señor, ¿se siente feliz usted?"
¿Saben lo que dirá? Responderá, "¡No, no! Ese individuo de allá es más feliz que yo."
De modo que somos todos igualmente infelices. Mas Bhagavan nos ha enseñado que si pensamos en los demás, si servimos a otros, si les prestamos un servicio desinteresado, no sólo les haremos más felices a ellos, ¡sino que eso nos hará también más felices a nosotros!
De modo que dense el tiempo cada día para ofrecer una palabra de ánimo, una palabra de consuelo. Dense el tiempo cada día para prestarles un servicio desinteresado a otros. Ofrezcan una sonrisa. Rían con ellos. Nos hemos olvidado como reír. Nos hemos olvidado como sonreír. ¡Nos hemos olvidado de como ser felices! De modo que ofrézcanles su servicio a otros. Ofrezcan ayuda desinteresadamente y con una sonrisa. Si lo hacen, al menos ese día habrá sido bien utilizado. Si lo hacen, estarán siguiendo el ejemplo que Él sentara para nosotros.
Esa es la tercera cosa sobre la que quiero llamar su atención con respecto a qué es lo que sigue para nosotros a nivel individual.
¿QUÉ ES LO QUE SIGUE?
MEDITACIÓN
La cuarta cosa respecto a lo que sigue a nivel individual es ésta : déjense a diario algo de tiempo para meditación. ¿Por qué? Porque la meditación les ayudará a elevarse por sobre los problemas mundanos de la vida diaria.
Pienso que la mayoría de ustedes concordaría conmigo si digo que hasta en sueños, a menudo vemos a nuestros propios enemigos. Los enemigos me preocupan acá en el estado de vigilia y también lo hacen en mis sueños. ¡Mi suegra me tortura tanto en mis sueños como acá! (Risas) ¡Mi jefe me da problema acá y también en mis sueños! Es por eso que la mayor parte del tiempo vivimos en medio de aguas turbulentas.
Por otra parte, si pasamos tiempo meditando, nos liberamos de cargas. Vamos haciendo que nuestra mente y cuerpo se vuelvan cada vez más livianos. Observen, por favor, a quienes meditan. Presten atención a esa gente. Una mente que medita mostrará un rostro lleno de paz. Sus expresiones no se ven preocupadas como las nuestras. La expresión del rostro revela el estado mental. Ella les indicará cuan feliz es una persona, cuan venturosa, cuan calma y cuan compuesta, cuan apacible, cuan piadosa y cuan religiosa, a pesar de las dificultades y problemas mundanos. Una mente meditante mantendrá su paz y su dicha, a pesar de las situaciones familiares, profesionales o financieras. De modo que, por favor, háganse de algún tiempo para meditar.
¿QUÉ ES LO QUE SIGUE?
EXPERIMENTEN A SWAMI AHORA
¿Qué es lo que sigue? Estén con Swami. ¡Siéntanle, véanle, experiméntenle ahora!
Más, ¿cómo podemos sentirle? ¿Cómo podemos verle? ¿Cómo podemos estar con Swami? ¡He estado esperando el darshan! ¡Vengo frecuentemente, mas ya no Le veo! ¿Qué puedo hacer entonces? ¿Qué es lo que sigue?
Hay tantos que nunca vinieran a Puttaparthi, que nunca Le vieran físicamente. Por eso, el decir que no Le podemos experimentar sólo porque Le extrañamos físicamente, significa que no estamos adoptando una perspectiva muy espiritual. Son millones los que piensan en Swami aunque no Le vean físicamente. Son millones los que Le experimentan a diario. ¡Algunos incluso Le experimentan aunque nunca hayan venido hasta acá para ver Su forma!
De modo que quejarse por no tener ya Su presencia física es una estupidez. Pueden decirme que Le extrañan, Les puedo decir que Le extraño. Pero todo ello es sólo una mutua necedad. No significa más que tu eres un tonto y yo soy un tonto por partida doble. Cada uno de nosotros puede sentir lástima por el otro, mas si me quejara por esto ante alguien en la Filipinas o en Manila, podrían decir, "Cierto, hace cuatro años fui a ver a Swami en Puttaparthi, ¡mas ahora Le experimento acá a diario!"
Quienes estamos acá, nos acostumbramos a Su presencia física. Por eso es que estamos sufriendo, mas los que siempre estuvieron muy lejos siguen teniendo la experiencia que siempre tuvieran. Se han acostumbrado a experimentarle separado de Su forma, y van a superar muy rápidamente el que Swami haya abandonado Su forma terrenal. Para nosotros va a tomar mucho más tiempo. Ciertamente que lo lograremos, mas será sólo una cuestión de tiempo.
No obstante, entretanto, ¿cómo habríamos de sentir? ¿Qué habríamos de hacer?
He tenido la oportunidad de viajar a muchos países para ver como siente la gente la vibración de Baba en lugares alejados de acá. He visitado a devotos en Indonesia y en Malasia, en Singapur y en México, en Argentina y en Canadá. He encontrado a muchos, muchos devotos en todo el mundo, y he visto como escuchan los bhajans de Baba en sus coches. He visto como los tocan en sus hogares. ¡He presenciado como escuchan Sus bhajans a lo largo de todo el día! Rumbo a la oficina, camino a casa, en dondequiera que estén, escuchan Sus bhajans.
¡Estando aquí, no lo hago! No lo hago, porque tengo darshan cada tarde entre las 17:00 y las 17:30 hrs. ¡Tengo Su darshan también en la mañana! Me he acostumbrado al darshan aquí, y por ende ahora estoy sufriendo. Estoy sufriendo porque he enfocado mi atención en Su forma física. Por ello siento dolor. Estoy sufriendo la partida de Su forma.
Si hubiera ampliado mi visión, si hubiera extendido mi consciencia, si hubiera experimentado las alturas espirituales, no me habría sentido tan perdido ahora. En realidad, no he sido culpable de celos o de envidia hasta ahora. Mas ahora me siento muy celoso de quienes estado muy lejos de aquí, siguen experimentando la bienaventuranza de estar con Él, incluso en este momento, mientras yo estoy sentado acá sintiendo que he perdido algo.
¿QUE ES LO QUE SIGUE?
LA CONSCIENCIA INTEGRADA CONSTANTE.
Una cosa acerca de la que quisiera hablarles especialmente es una carta que recibiera de mi hija hace algún tiempo. Ella estaba y está en los Estados Unidos, realizando su trabajo de postgrado en medicina. Está consiguiendo un diploma de doctor en medicina en Oncología.
Nosotros venimos de un pequeño poblado. No es una ciudad. No es una metrópolis. Es sólo un pequeño poblado. Eso es todo. Y allí nos criamos hablando telugu. De modo que ella tuvo que hacer todo el trayecto desde este pequeño poblado en la India hasta Minneapolis, una gran ciudad en los Estados Unidos. Pueden imaginar como me sentí, como asumí como padre su partida.
Después de un mes y algo, recibí una carta suya en la que volcó sus sentimientos. Dijo, "No te preocupes. Los tiempos cambian. Me está yendo muy bien. Estoy recibiendo calificación A en mis cursos."
"Siento que Baba está acá conmigo todo el tiempo. Hoy, después de una cirugía, luego de salir del teatro de operaciones, olí la fragancia del vibhuti mientras me lavaba las manos."
"Luego, camino a casa esta tarde, me pasé un cruce. Pasé de largo por la calle que supuestamente había de tomar, y me sentí perdida caminando con rumbo equivocado. Comencé a llorar. Me sentía tan perdida."
"Mas entonces, comencé a entonar bhajans de Swami, y Le sentí. Y, de improviso, llegó un coche y se detuvo junto a mí, y el señor del coche preguntó, '¿Hacia dónde intenta ir?' "
"Cuando le dije donde iba, me dijo que había tomado una dirección equivocada y se ofreció para llevarme hasta el albergue en donde me hospedaba."
Mientras me contaba sus experiencias y la presencia de Baba y lo del olor a vibhuti, yo estaba al borde de las lágrimas. Levanté la vista y nuestro buen Señor venía hacia mí, de modo que doblé la carta y la puse en mi bolsillo. Swami se detuvo entonces frente a mí y preguntó, "¿Qué es esa carta?"
Y dije, "Swami, ¿cuál carta?"
Y Swami dijo, "Esa carta."
Y dije, "Swami, ¿cuál carta?"
Y Él dijo, "¡Esa carta en tu bolsillo! Sácala."
Entonces dije, "Pero Swami, se trata de una carta personal."
Entonces Swami dijo, "¿Hay algo que sea personal entre tu y Yo? Si no vas a sacar esa carta, anunciaré su contenido en voz alta como para que todos lo oigan." (Risas)
Entonces entendí, el secreto se había revelado. (Risas) Extraje la carta, mas, antes de que la abriera, Swami comenzó a decirme lo que se relataba en ella.
"Es una carta de tu hija. Le está yendo muy bien en sus exámenes. Está experimentando a Baba. Estando en Estados Unidos tiene la experiencia de Baba. Mientras que tu estás sentado frente a Mí y experimentas a tu familia. Ella me experimenta a Mí allá en los Estados Unidos, mientras tú piensas en tu familia sentado aquí frente a Mí. Eso no esta bien. ¡Corrígelo!"
Les cuento este episodio para entregarles un principio guía, y no para divulgar el que me embromara o me prestara Su atención. No comparto esta historia como un asunto de orgullo. La comparto con ustedes para enseñarles lo que Él me enseñó, el que podemos estar en cualquier lugar y pensar en Él. En dondequiera que estemos, podemos experimentarle. Podemos mantenerle constantemente en nuestra consciencia, sin que importe donde estemos.
Por eso, amigos míos, intentemos pasar por alto el hecho que Le extrañamos físicamente, que echamos de menos Su forma, y no permitamos que nuestro dolor interfiera con el que Le experimentemos en cada momento.
La semana próxima continuaremos con este tópico.
Aprecio su presencia aquí hoy y les agradezco por su tiempo. También quisiera agradecer a los dos miembros de la Radio Sai que se dieran el trabajo de grabar la charla de esta mañana. Habrá copias disponibles para ustedes muy pronto. Muchísimas gracias. Sai Ram.
Om Samastha Loka Sukhino Bhavanthu
Om Samastha Loka Sukhino Bhavanthu
Om Samastha Loka Sukhino Bhavanthu
Om Shanti Shanti Shanti
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!
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Traducción de Herta Pfeifer
Santiago, junio de 2011
