La Verdad¿Qué es la Verdad? - BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA

La Verdad

¿Qué es la Verdad?

 

BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA

 

INDICE

 

 

·         Introducción                                                                                    3

·         Prefacio                                                                                           4

·         Capítulo 1 Las grandes expresiones                                                5

·         Capítulo II Karma, devoción y conocimiento                                15

·         Capítulo III Discernimiento, desapego e inteligencia                    31

·         Capítulo IV Oír, reflexionar y meditar                                           38

·         Capítulo V Verdad, deber, ecuanimidad, amor                              41

·         Capítulo VI Sin atributos y con atributos                                      64

·         Capítulo VII Shakthi, energía, la mujer                                         69

·         Capítulo VIII Omnisciente, omnipotente, omnipresente               72

·         Capítulo IX Unidad básica del Alma individual y el 

          Alma Suprema                                                                                76

·         Capítulo X Monismo, dualismo                                                     92

 

 

INTRODUCCION

 

Los discursos divinos que Bhagavan ha pronunciado en diferentes lugares, durante los últimos veinte años, han sido presentados en los volúmenes de "Mensajes de Sathya Sai". También ha escrito diversos textos que transmiten Su mensaje a la Humanidad. Estos nos dan Sus preciosas enseñanzas sobre temas de uso práctico para la Humanidad.

Este libro forma parte de una serie que se está publicando como un esfuerzo por reunir importantes facetas del mensaje contenido en los discursos de Bhagavan, y por presentarlas al público para su estudio más profundo, así como para su contemplación y práctica.

Esta recopilación es fruto del trabajo de un grupo del Círculo de Estudios de Sri Sathya Sai, en Delhi, y de Sri J.N. Sharma, de Simia.

 

Sohan Lal

PREFACIO

 

 

"¿Qué es la verdad?", preguntó burlonamente Pilatos. Tenía la errónea impresión de que mil definiciones eran posibles y frecuentes, y que ninguna de ellas podía ser acertada. Pero lo cierto es que las mil definiciones son vislumbres de la realidad a que se refiere la palabra verdad. Verdad significa una cosa cuando se aplica a las necesidades de la vida práctica diaria, y otra cuando el mundo objetivo es entendido por medio de los sentidos, o por el intelecto, o por la experiencia intuitiva. Verdad también significa la naturaleza genuina de una sustancia o persona, pues decimos que una cosa es falsa consigo misma o que un hombre es falso consigo mismo cuando falta a su naturaleza esencial. Baba ha declarado que la Verdad es la corriente que anima a toda la Creación, que pasa por el alambre del recto vivir y llega hasta la Paz o fortaleza, para producir la iluminación de Amor. El habla de esta energía universal y eterna como la Verdad. Afirma que ésta es la forma de la cual El no puede separarse y que, puesto que El es la esencia de cada uno de nosotros, también participamos de esa energía vital. La Verdad es también nuestra naturaleza básica. Sin su fuerza estabilizadora y sostenedora el Cosmos no podría existir, e incluso nuestra conciencia misma sería un bote al garete, atrapado en el tormentoso mar.

Baba quiere que cada uno de nosotros primero se establezca con firmeza sobre el cimiento de la Verdad para que nuestras vidas transcurran de manera virtuosa y no nos veamos afectados por los altibajos de la existencia, sino robustecidos por la cualidad de la Paz, para que así cada uno de nosotros pueda esparcir Amor sobre toda la Humanidad porque somos encarnaciones de

Amor. Así, la Verdad es el primerísimo logro que debemos procurar para merecer la Gracia de Baba. Este libro de extractos de Sus discursos y escritos nos ayudará a aclarar nuestra comprensión de la Verdad y a pertrecharnos para cuando nos encontremos con un Pilatos.

 

 

N. KASTURI

Prashanti Nilayam

 30 de septiembre de 1975

 

 CAPITULO I

 

LAS GRANDES EXPRESIONES

 

1. Mézclese la miel con agua de mar; la mezclá no se podrá beber. De igual manera no es propio mezclar la nectarina Gracia del Señor con la codicia por los placeres sensuales. Desarróllese la pura, incontaminada visión de los sabios; así se podrá visualizar a aquel Uno que aparece como estos muchos. Dice el Veda: "La más elevada Sabiduría sinóptica es Brahman". Es aquello mediante lo cual la inteligencia se integra, aquello mediante lo cual los sentidos cooperan en la obtención de conclusiones factibles. El cuerpo físico y la visión pura se relacionan entre sí a través de sus sentidos y la inteligencia. Cuando el hombre y Dios funcionan juntos, como lo positivo y lo negativo, se genera la visión, la corriente. Es esta visión la que establece en ti la convicción de "Soy Brahman". No es que haya dos entidades, Aham, el " `yo", y Brahman, sino que, como en el refresco en el cual el agua y el azúcar se han mezclado, Aham, el ego, se ha fundido en Brahman, y sólo hay una entidad: Brahman.

El Samaveda contiene la gran expresión "Eso tú eres", que significa "Aquello que está más allá de la forma y el nombre eres tú". ¿Por qué, pues, ahora diferenciarte y sentirte lamentablemente distinto por virtud del nombre y la forma, las dos insignias cambiantes y transitorias de la individualidad? La contemplación de esta elocuente doble expresión de la Verdad lo colma a uno de una alegría inexplicable. Al no darse cuenta de ellas y de su dulzura, el hombre desperdicia su gran oportunidad. El Prashanthi Vidshanmahasabha fue ideado para llevar este rico tesoro hasta la puerta de cada uno en este mundo, pues todos tienen derecho a él. No sólo ése, también el Gita, el Ramayana, el Mahabharatha, el Bhagavatha contienen el mensaje de Dios; ellos deben ser llevados asimismo hasta la puerta de cada hombre, quien ha de nutrirse en ellos para crecer en salud y fuerza, valor y confianza. Pues hay algo que una vez adquirido no puede perderse más; eso es la Sabiduría. Existe otra cosa que una vez perdida ya no puede recuperarse; eso es maya*, la ilusión irreal. Hay una tercera cosa que no puede obtenerse nunca, pues ella... eres tú mismo; tampoco puedes perderla, ya que eres tú mismo. Eso es Brahman.

Usa tu inteligencia y llegarás a la interpretación correcta de la multiplicidad del Universo. La ciencia se está acercando con rapidez a la opinión de que, fundamentalmente, el Universo es uno. Sólo que la inteligencia tiene que deshacerse del prejuicio y de sus mañas. Cierto renunciante tenía un oso al que mimaba como su mascota y al que llevaba consigo en sus correrías. Un día, llegados a lo más espeso del bosque, encargó al oso que vigilara su sueño y se echó a dormir. El oso vio que una mosca se posaba en la punta de la nariz de su señor; trató de espantarla, pero la mosca volvía de nuevo y persistía en quedarse ahí. Enardecido por la audacia de la mosca, el oso se hizo de un gran pedrusco y lo arrojó con toda su fuerza sobre la mosca posada en la nariz del renunciante. Por supuesto, el golpe mató a éste. Uno debe tener discernimiento, no solamente un acopio de ideas.

 

*          Maya: La ilusión de ver lo irreal como real, de confundir lo transitorio con lo eterno; la ilusión cósmica mediante la cual la Verdad es velada. Es el poder que hace posibles la existencia fenomenal y las percepciones de la misma

 

 

2. Las cuatro sentencias que los Vedas (Escrituras Sagradas) proclaman, anuncian que todo esto es Brahman, una sustancia uniforme y única que sólo ante el ojo enfermo aparece como muchos. Debes afirmar: "Soy Brahman"; así te transmutas en hijo de la inmortalidad. Ahora bien, puesto que cual cordero balas: "Soy el cuerpo", la combinación de cinco elementos que un día volverá a desintegrarse en esos mismos elementos, te degradas a hijo de la ilusión. Esa actitud engendra aflicción, es la raíz del descontento. Gente que habita en casas con aire acondicionado carece de frescura en su corazón; sin embargo la tiene gente que vive en cuevas del bosque. No es la temperatura exterior la que cuenta, sino la disposición interna.

 

3. En tanto te encajones en la conciencia corporal "Soy el cuerpo", ¡serás el león cegatón que hurga en la cueva húmeda! No sientas "Soy el cuerpo". ¡Ruge "Soy Brahman, soy todo esto y más, soy todo lo que fue y todo lo que será"! y así la pequeñez, el tiempo, el espacio, el ego, ¡todos saldrán de tu corazón! Entonces serás amor, amor, amor; y no otra cosa. Es decir, serás Divino, uno con el Unico.

 

4. Todo el mundo alude a sí mismo como "yo", ¿no es así? Ahora bien, ¿quién te dio esa posesión: alguna compañía, o la obtuviste como parte de tu dote, o del gobierno, o de alguna organización? Dices que te pertenece por herencia; bueno, que así sea. Ese "yo" es la entidad representada por Brahman en la sentencia "Soy Brahman".

Cuando el Uno se convierte en muchos, cuando el Unico se manifiesta como la Naturaleza, compuesta de los cinco elementos, no imagines que su valor es alterado por ello. Cuando una rupia es cambiada por diez monedas de diez centavos, su valor no disminuye en absoluto. Asimismo, vean a la Naturaleza como Alma Suprema, Dios, no sólo como una multiplicidad de impresiones sensoriales o de atracciones de los sentidos. Adondequiera que dirijas tus ojos, o lo que tus oídos escuchen, tus dedos toquen, tu lengua saboree, o tu nariz huela; cualquier cosa que tenga forma, sonido, tacto, sabor y olor, tenla como pletórica de Dios. No permitas que el mero sonido, el mero sabor, etc., cautive tus sentidos. Ve lo Divino en cada uno, recibe y acepta sólo eso.

 

5. La simple fe en las palabras de los sabios es más provechosa que años de estudio y discusión. Medita en una sentencia como "Eso tú eres", y a medida que le des vueltas en tu mente se te presentarán diversos significados, sin la ayuda de ningún comentario. Los comentarios sólo tienden a confundirte. Piensa, analiza, y te convencerás de que ésa es la única solución. Estás en la luz, la luz está en ti, tú eres la luz; tales son los pasos.

El hombre cree que disfruta el placer; pero en realidad son los placeres los que disfrutan al hombre, pues aquéllos minan las energías de éste, secan su discernimiento, se engullen los años que éste tenía asignados y se adentran en su mente, infestándola con egoísmo, envidia, malicia, odio, codicia y lujuria. No deberías actuar dejándote llevar por el impulso del momento; pondera profundamente el pro y el contra; sopesa los beneficios esperados, con los daños posibles; luego actúa de tal manera que escapes al dolor y que no lo inflijas. Esto es tan aplicable en los asuntos mundanos como en el campo espiritual. Cierta mujer escuchó que alguien repetía "Eso tú eres"; de inmediato ella lo adoptó y empezó a conducirse como si en adelante no tuviera ya necesidad de comer ni beber, ni permanecer en la sociedad ni con la familia. La Verdad de "Eso tú eres" debe conducir hacia el campo de la inspiración, no al campo de la acción, pues cuando uno desciende hasta el campo del karma, de la acción y sus efectos, la dualidad resulta inevitable.

 

6. Nunca hubo tiempo en que Yo no existiera. ¿Por qué? Nunca hubo un momento en que ni siquiera tú ni todos esos reyes y príncipes no existieran. "Eso" es el Alma Suprema, "tú" es el Alma individual, y ambas eran, son y serán siempre lo mismo. "Antes de la jarra, y en la jarra, era, es y será barro".

 

7. El relato de Rukminikalyana no es tan sólo el cuento sobre un casamiento; es la unión del Principio Supremo con la Naturaleza misma. El brahmín oficiante es el símbolo de la autoridad védica por cuyo único intermedio puede darse a conocer la fusión de los dos. Rukmini es el Alma individual y Krishna es el Alma Suprema. Esta sufre por las reglas y restricciones impuestas por la Naturaleza. El egoísmo es el hermano; lo mundano es su padre, etc. Pero por virtud de su aspiración a la vida espiritual, su mente estaba con Dios. Por tanto, se encontraba capacitada para idear un método con el fin de alcanzar a Dios. Sus oraciones, su arrepentimiento, anhelo y firmeza fueron premiados. Su obediencia al antiguo código de buena conducta por fin la salvó; salió para el Gouri Puja (ritual de adoración al Señor) antes del rito matrimonial. En ese templo se sumergió en la adoración a Dios y así fue liberada de sus ataduras por el mismo Dios que... ¡la estaba esperando! Los padres, el hermano y todos los parientes se oponían; pero el individuo nace para labrarse su propio destino, no para desempeñar un papel en el drama de otro. Uno nace para cumplir la sentencia de uno mismo; cuando la condena termina queda libre. ¡No permanecerás en la prisión con el pretexto de que un camarada se encuentra ahí todavía! Tan sólo piensa en este hecho. Rukmini no había conocido antes a Krishna; no hubo ningún cortejo preliminar. El Alma sentía anhelo... y ganó.  Se habían encontrado en el reino del espíritu. Este no es un matrimonio ordinario, aunque la gente habla de él y lo describe como una aventura romántica... ¡entre una muchacha voluntariosa y un alegre y audaz mancebo! Es la fusión de "Eso" con "tú", de esto con aquello. Si una cosa se encuentra cerca se la llama ésta; si lejos, aquélla; esto se ubica allá (es decir, cuando no se halla aquí sino allá). "Eso" es lo mismo que "tú" , sólo que está lejos. ¿Por qué? Porque se encuentra más allá del alcance del intelecto, los sentidos y las palabras.

 

8. Cuando se vierte aceite de una lata a otra, la mano que vierte ha de mantenerse firme, y la lata de la cual el aceite sale no debe desviarse, ni tampoco la lata que lo recibe debe moverse, pues eso haría que el aceite se derramara en el suelo. Ustedes deberían ser inconmovibles; sólo entonces podrán alcanzar directamente el Conocimiento en su corazón.

Ahora bien, hay quienes. dicen que el individuo y el Creador nunca podrán ser lo mismo o fusionarse. Si eso fuera cierto, ¿de qué serviría repetir el Nombre del Señor, meditar, la Acción Recta y todas las demás variedades de práctica espiritual recomendadas por los Sastras, los códigos de moral, y los sabios? No hay duda de que Nara (el hombre) puede convertirse en Narayana (Dios) y "tú" en "Eso". Esa es la doctrina de las Upanishads* y la experiencia de los santos.

Rama es la abeja que succiona la miel de la devoción de la flor de loto del corazón. La abeja deja sueltos los pétalos de la flor sobre la cual se posa; pero Rama aumenta la belleza y fragancia de ellos. Es como el Sol, que con sus rayos evapora el agua, la acumula en forma de nube y la convierte en lluvia que apaga la sed de la tierra. Rama, el potente sonido musical, nace en el ombligo y sube hasta la lengua, sobre la cual danza con alegria.

 

* La tercera división de los Vedas

La declaración védica "Eso tú eres" está contenida como una reliquia en la palabra Rama, la cual se compone de tres son dos: Ra, aa y ma. De éstos, "Ra" es el símbolo de Eso, Brahman, Dios; "ma" de tú, el individuo, y "aa", que conecta a ambos sonidos, es el símbolo de la identidad de los dos. La palabra Rama tiene también un significado numerológico: "Ra" quiere decir dos, "a" cero y "ma" cinco, de manera que Rama suma siete, el cual es un número auspicioso. Así tenemos los siete sonidos de la música, los siete sabios celestiales, y la recitación de la palabra en forma continua durante siete días que se considera especialmente fructífera.

 

9. Siempre tengan presentes el significado y el propósito de la vida. Tengan la vivencia de ese propósito y de ese significado. Ustedes son Eso; tal es la Verdad. Ustedes y lo Universal son uno; ustedes y lo Absoluto son uno; ustedes y lo Eterno son uno. Ustedes no son el individuo, lo particular, lo temporal. Sientan esto, sépanlo. Actúen de conformidad con ello.

El hombre fue dotado de dos dones especiales: la facultad del razonamiento y la facultad de análisis y síntesis. Utilicen estos dones para descubrir la verdad sobre sí mismos, la cual es la de todos los demás y de todo lo demás. Todos los países son sustentados y sostenidos por esta Tierra, todos son calentados por el mismo Sol. Todos los cuerpos son inspirados por el mismo Principio Divino; todos son movidos por el mismo motivador interno. Los Vedas son los más antiguos monumentos de la victoria del hombre sobre sí mismo, de su descubrimiento de la unidad subyacente en toda la Creación y de su palpitante contacto con la Verdad que unifica. Ellos afirman que "Dios es la realidad interna de todos los seres", "Todo esto se halla envuelto por Dios" y "Todo esto es Dios, Vasudeva". El Principio Divino que está en todos y cada uno, es como la corriente eléctrica que hace brillar los focos de diferentes colores y diversas intensidades, que tengo aquí ante mí. El mismo Dios brilla en y a través de cada uno, cualquiera sea su credo, color, tributo o territorio. La corriente anima y activa todos los bulbos; lo Divino anima y activa a todos. Quienes ven diferencia se engañan; están confundidos por el prejuicio, el egoísmo, el odio o la malicia. El amor hace ver a todos como una sola familia divina.

 

10. Cuando alguien sufre un intenso dolor de estómago ¡de sus ojos fluyen lágrimas!, pues hay una sola conciencia que interpenetra y activa todas las partes del cuerpo y que en todos lados produce las reacciones apropiadas. De manera similar, el mundo también es un solo cuerpo, y el dolor en cualquiera de sus partes afecta naturalmente a las demás. Ninguna parte puede regocijarse por sí sola cuando otra, por distante que se halle o por insignificante que sea, esté sufriendo dolor. Me he dado cuenta de que ustedes usan la palabra antharjatheeya para señalar que el suyo es un cuerpo internacional. Anthar o inter indica que hay una interconexión, un anthar o lazo interno, un alambre que le da corriente a todo, un motivador interno que hace funcionar y supervisa cada parte o miembro, no solamente en el cuerpo, la morada del individuo, sino en el mundo, el templo de Dios. El Señor declara en el Gita que El es "la realidad interna de todos los seres". Traten de estar siempre conscientes de esta unidad en Dios; ésta es la Verdad única que tiene que ser vista, experimentada y anunciada; ésta es la base más firme para la vida individual y social. Esto les servirá a ustedes como un cimiento inamovible para su actitud internacional.

11. La ilusión engañosa tiene que morir; sólo entonces terminará el ciclo del cambio. Solamente entonces el hombre se liberará de los lazos del nacimiento, la vida y la muerte. Llámenlo "alcanzar la Meta", o "fundirse en lo Absoluto o lo Universal", o "convertirse en uno con el infinito"; los nombres podrán diferir, pero el fin es el mismo. Todo mortal tiene que alcanzar la inmortalidad, pues es hijo de ella. Por eso no me agrada la gente que se condena a sí misma como pecadora, ¡"nacida del pecado, que vive en el pecado, que es fundamentalmente el pecado mismo", etc.! Siempre trato de recordarles a esas personas que es una traición en contra de su propia realidad interna el echarse encima tan graves imputaciones. Esto resulta claro cuando al dirigirse uno a cualquiera de estas personas gritándole: "Oye, tú, pecador", él, lleno de ira, se vuelve inmediatamente contra quien lo llama, amenazándolo con golpearlo. ¿Por qué? Porque la palabra "pecador" lastima lo más profundo de su ser, que es puro, fijo, eterno y sin ego.

 

12. Transmutar lo humano en lo Divino es la tarea asignada al hombre. La palabra, el pensamiento y la acción son instrumentos para este destino inevitable. Mediante la práctica incesante esto ha de lograrse. El sacerdote del templo tiene que hacer sonar la campana con la mano izquierda y ondear la flama de alcanfor con la mano derecha, un ejercicio de coordinación manual que se domina únicamente con la práctica. Un sacerdote principiante moverá ambas manos o sacudirá la charola de alcanfor. Vemana ha dicho que si bien es cierto que la serpiente inocula veneno con sus colmillos y el escorpión con su cola, el hombre es capaz de envenenar con su lengua, su ojo, su mano y su mente. Tiene que vencer esta tendencia que ha adquirido y decirse a sí mismo que es hijo de la inmortalidad, que proporciona dulce néctar, no veneno fatal.

 

13. Hagan de este Shivaratri un festival continuo de contemplación de Shiva, una inspiración para tomar a la vida misma en una ininterrumpida adoración de Shiva. Suele decirse: "En todas partes, en todo momento, bajo toda circunstancia, contemplen a Dios".

 

14. Esta Sabiduría no es un atributo del Absoluto Universal; es el Absoluto Universal mismo. Las Upanishads declaran: "La Verdad, la Sabiduría, la Eternidad; esto es Brahman". Conocimiento Supremo es el logro, la meta, la consumación. Si carece de Sabiduría, el hombre es tan feo como un desnarigado, ¡no importa con cuántos otros logros se adorne! El anhelo, la angustia, el esfuerzo para conocerlo a El y Su poder y Su misterio, forman la joya de la que podría enorgullecerse. El darse cuenta de que Dios es el Morador, quien mueve y realiza todo lo que sentimos, pensamos y hacemos, que es quien nos da la inspiración para rendirnos y la fuerza para dedicarnos a sus fines con el anhelo de ser sólo un instrumento en sus manos, eso es Sabiduría.

Sin confianza en uno mismo ningún logro es posible. Si se tiene confianza en la fuerza y habilidad propias, uno podría aprovechar los manantiales internos de valor y elevarse a un nivel superior de alegría y paz; pues la confianza en uno mismo surge del Alma, que es la propia realidad interna. El Alma es paz, es alegría, es fuerza, es Sabiduría. Así, es del Alma de donde uno obtiene todo este caudal para el progreso espiritual. En el Gita hay dos axiomas que expresan las creencias fundamentales que el hombre debe tener: "Con fe, la Sabiduría se alcanza" y "El que duda es destruido". Son dos márgenes entre las cuales el río de la vida fluye seguro y constante hacia el mar de la Gracia Divina. Durante la temporada de la juventud, el río está expuesto a avenidas repentinas que pueden carcomer las márgenes y dañar la región. Por eso debe ponerse especial cuidado en reforzar los bordes.

"Soham", "Yo soy Dios", recalca la identidad del Morador con el principio que es inmanente al Universo. Con tu lengua podrás decir: "No hay Dios"; pero el aliento repite "So" al entrar, y "ham" al salir, dejando bien claro que Aquel que es inmanente ¡es el Yo que ahí mismo reside!

 

15. "La obediencia a todos los dioses", que según se dice es suficiente para alcanzar a Dios, sólo constituye la mitad del proceso; la otra mitad, el reverso, es: "Desapego respecto de todo ser". Entre estas dos márgenes, acatamiento a lo Divino y desapego a lo mundano, la corriente de la vida puede fluir sin obstáculo hacia el océano de la Gracia Divina. Véánse ustedes mismos como divinos; vean a los demás como divinos. Den la espalda a todo lo restante en ustedes mismos y en los otros. Esa es la esencia de la práctica espiritual.

 

16. Si la lectura de las vidas de personajes divinos, sabios y videntes no se toma como tónico para mejorar la salud mental o como señalamientos para el sinuoso viaje de la vida, resulta un simple relato que sólo da rienda suelta a la fantasía. El sabio ve en ellas un faro en la oscuridad. Bhishma, por ejemplo, tiene que ser reverenciado y aceptado como una inspiración aún más fuerte que Rama mismo, por lo que a honrar al padre se refiere. Con el fin de poder atender los anhelos carnales de su anciano padre, deseos que de ordinario él habría podido condenar, con gusto, espontáneamente y sin vacilar el hijo se privó por el resto de su vida de disfrutar de una vida conyugal y de su regia posición. El mandato védico "Reverencia a tu padre como a Dios" fue por él obedecido de la manera más completa.

 

17. Los Vedas dicen: "Reverencia a tu madre como a Dios". Esto es aplicable también al país donde naciste. Por ende, debe reverenciarse al propio país y seguir su cultura. Asimismo has de reverenciar a tu madre, quien te crió con amor, cuidado y sacrificio. Si un hombre, por muy famoso que sea, no reverencia a su madre, no merece ningún respeto. Una persona cuyo corazón sea tan duro que no se suavice ante las imploraciones de la madre, no merece sino el ridículo.

 

18. Los padres de estas niñas deben ser felicitados, pues se han dado cuenta del valor de la educación escolar para sus hijas y las han puesto aquí, a pesar de diversas dificultades económicas, sociales, etc. Yo sé cuántos de ellos se privan de una comida completa cada día, a fin de que sus hijas puedan tener el beneficio de la educación. Las niñas deben agradecerles todo esto y el amor que les tienen. Ellos a diario oran por su salud; oran para que ningún mal les alcance; oran para que ustedes logren un buen nombre en la escuela. Yo sé todo esto, pues ellos me oran a Mí. A cambio, ustedes deben aprender y comportarse de tal manera que ellos se sientan felices. Mientras no se casen, estarán bajo su cuidado, y después de eso deberán llevar honor y buen nombre a la familia del esposo. Ese es el Dharma (la Acción Correcta) y es solamente cuando se cumple con ella que uno es bendecido por Dios. Los padres les dieron este cuerpo y propiciaron la inteligencia y el amor que en él están enraizados; sólo gratitud es lo que merecen. Si ustedes no honran a sus padres, que son los creadores en forma humana, ¿cómo pueden aprender a honrar al Creador en forma divina? Además, los padres les enseñan a ustedes la Gloria de Dios y los medios de adorarlo; son los primeros representantes de la autoridad con que ustedes se topan, autoridad moderada por el amor y los cuidados. Aprendan a inclinarse ante esa autoridad y así aprenderán a someterse al Señor. Así como la rama se dobla, el árbol se inclina.

 

19. Bharathavarsha* ha mantenido ante sí este ideal del Dharma (la Rectitud). Es la raíz primaria de su cultura, la fuente de su vigor y vitalidad. El sendero hacia Dios es la Acción basada en la Rectitud y el deber. Ese es también el camino hacia la alegría, el contento y la paz; y por lo mismo, hacia la fortaleza. Ahora el sendero ha quedado oculto por el crecimiento de las zarzas y la maleza; los puentes y las alcantarillas necesitan reparación. La gente ha olvidado la meta, el sendero y el hábito de caminar por él. Esa senda es el único refugio; no debe avanzarse por ella mañana sino hoy mismo, pues la meta se encuentra al final de la misma. Fue trazada hace siglos, más de los que la historia recuerda, en los Vedas. Los eruditos versados en Vedas y Sastras conocen lo que es el Dharma (la Acción Correcta) y pueden explicarlo a ustedes sin distorsión. Por eso es por lo que ustedes tienen que ir reverentemente ante ellos, situarlos entre ustedes y dejarse iluminar por ellos.

 

20. La inclinación del hombre por amar a su madre es una expresión de su naturaleza divina. Si no tuviera ninguna chispa de lo divino no amaría en absoluto. Ora vaya a un templo o iglesia, ora no vaya, la persona que ama es un teísta.

Pundarika era así. Estaba dando masajes a los pies de su anciana madre cuando ¡Dios apareció ante él! No interrumpió su quehacer, pues estaba sirviendo al mismo Dios, ¡en su propia madre! Tusar dijo a Pundarika que era Dios quien se le había manifestado; pero Pundarika no se movió. Le pidió a Dios que esperara un poco mientras terminaba el servicio a Dios que había empezado.

 

21. Pundarika no fue culpable de sacrilegio, puesto que en realidad estaba adorando a Dios en Su forma para él más accesible: su propia madre.

 

22. La mente por sí misma se mueve únicamente hacia lo recto y lo puro; pero los sentidos y el mundo exterior la arrastran hacia lo erróneo y lo impuro. La tela blanca se ensucia, y cuando se le quita la mugre, recupera su blancura. El esfuerzo individual y la gracia son esenciales. Sankara dice: "Sólo por la Gracia de Dios puede el hombre forjar el deseo por la no dualidad del Universo, por el Uno sin segundo". Ver solamente al Uno es Conocimiento Divino y sólo el Conocimiento Divino confiere Liberación.

23. Ten por sabido que lo externo es únicamente el reflejo de lo interno, lo real está adentro y el mundo externo es tan sólo el reflejo de Dios. Ve al Señor adentro y ve al mundo como su reflejo. El lo proyecta. Sólo este Conocimiento Supremo otorga la Liberación. ¿De qué te sirve cubrir completamente las paredes de tu casa con imágenes de Swami, cuando no lo tienes instalado en tu corazón? Sueles decir que Swami es El que mueve, desde dentro, todo pensamiento, palabra y obra; tú le imploras:

"Swami, ¿no te das cuenta de mi dolor?"; no le dices "Swami, ¿no te das cuenta de mis errores?" "Tú te atreves a ocultarme éstos, ¡como si Yo no supiera!" Tal devoción es mera pantomima, destinada únicamente a la exhibición. En tu casa podrás tener puertas muy bien pintadas, pero si por dentro la madera ha sido carcomida por las termitas se desintegrarán en cuanto se toquen fuerte; no soportan ni peso ni presión. Procura tú ser internamente fuerte, duro, inamovible; el pulimento exterior no se necesita. Que las raíces penetren a profundidad hasta el verdadero núcleo de tu ser.

 

* Antiguo nombre de la India (N. de T.)

24. Los hijos y las hijas de Bharathamatha* alcanzaron su independencia política y ahora se ocupan de construir poco a poco en esta tierra un país de abundancia; pero hay naciones que carecen de paz aun en medio de la prosperidad, que viven obsesionadas por el temor y la ansiedad, precisamente por la misma abundancia que para sí obtuvieron. Lo único que garantiza la paz del individuo y de la sociedad son el progreso y la disciplina espirituales. En la India, lo mismo que en otros países, puede ahora observarse una triste negligencia respecto de esos dos objetivos. La provisión de albergue, vestido y alimento proporciona felicidad física; la educación de las habilidades y la información respecto del mundo proporcionan los medios de subsistencia.

Pero el antiguo adagio dice: "La felicidad verdadera y duradera no puede obtenerse por la felicidad física". La felicidad duradera, la que no es sacudida ni disminuida ni modificada por la buena o mala fortuna sólo puede venir por la disciplina de la mente y por la fe en una fuerza superior que guía todos los actos, las palabras y los pensamientos del hombre. La lámpara de esa conciencia espiritual tiene que ser encendida y alimentada para que los pasos del hombre se encaminen por ese sendero y pueda avanzar sin sufrir daño.

Los Vedas y los Sastras han declarado que el hombre puede alcanzar esa etapa de felicidad mediante la actividad considerada como deber, el "culto religioso", considerado como dedicación y revelación de la unicidad del Universo en una inteligencia librada del polvo de la duda y el engaño, precisamente por ese cumplimiento con el deber y esa dedicación. El Universo está saturado de Divinidad; no hay nada aquí que no sea El. El es la base y la estructura, el material y la manera, el motivo interno y el movimiento externo. El cuerpo es el templo del Señor; la atmósfera de tal templo está, por su misma naturaleza, llena de amor hacia todos los seres. Pero el hombre, sojuzgado por el egoísmo, la contamina con la envidia y la codicia; de ahí que el cuerpo se pudra de enfermedad y dolor.

 

25. Sankaracharya dijo: "Sólo Brahman es real; el mundo es irreal". Pero no por eso descartó al mundo como si fuera imperceptible: El continuó el trabajo iniciado por Kumarila Bhatta, estableció la armonía entre las diversas escuelas y sectas de aquellos días, fundó centros para la propagación de la doctrina de "el Uno sin Par" (adwaitha) en los cuatro puntos cardinales de la India (Badrinath, Sringeri, Puri y Dvaraka), y luego se fue. "Sólo Brahman es real, el mundo es irreal", es la esencia de las palabras y sonidos divinos. Esa Verdad puede ser conocida por las mentes instruidas en la adoración dualista del Dios personal y en el principio recalcado por la escuela vasista dualista que considera al Alma como un miembro del Absoluto. Grupo tras grupo de estudiantes deberían salir del colegio mientras grupo tras grupo de nuevos estudiantes entra al primer año. De igual manera, más y más gente debería seguir la senda del amor a Dios y ascender lentamente hasta la etapa del Conocimiento Divino; sólo entonces podrá la Humanidad alcanzar la meta. Con esta idea, Sankara estableció los centros.

 

26. El hombre no es nada más que una criatura que la naturaleza ha producido en el proceso de un juego de azar evolucionario. Tiene un significado especial, una misión particular, un papel singular. ¡Es la Divinidad misma aprisionada en la estructura humana! El Señor Krishna afirma en el Gita (Capítulo XV versículo 7): "Una porción Mía en el mundo de la vida se transforma en el individuo". Es El quien mueve y motiva al hombre.

 

*   Otro nombre antiguo de la India (N. del T.)

 

Así, el hombre es una porción de esa unidad, un hijo de la inmortalidad, colocado en el ambiente de este mundo mortal, en esta estructura mortal. Su misión es volver a fundirse en el Dios de donde emergió. El cielo no es una región supraterrestre de eterna primavera; es una vivencia, un estado de Suprema Bienaventuranza.

 

27. El Señor carece de todo apego u odio. El viene con una misión y se empeña únicamente en esa tarea. Es propio de Su naturaleza dar apoyo a lo recto y amonestar a lo erróneo. Su tarea es restituirle la visión al hombre y encaminarlo por el sendero de la moral y el autocontrol a fin de que pueda alcanzar el conocimiento de sí mismo.

El es en sí el ejemplo supremo de las enseñanzas del Gita. En el Gita El se revela a sí mismo; el Gita es el único texto en el que uno puede obtener .el cuadro completo de la naturaleza y las características de los Avatares. El actúa como amigo, compañero, auriga, maestro, guía y guardián de sus devotos. La guerra del Mahabaratha no es sólo un capítulo de historia antigua; está librándose hoy mismo en todo pecho humano, entre las fuerzas del bien y del mal. Quien reconozca el valor de poner como auriga al Señor, a Krishna, estará seguro de triunfar; otros fracasarán en su intento de burlar las fuerzas del mal; se rendirán y caerán. Acéptalo como tu maestro; entrega todas tus actividades a El; dedícale todas tus palabras, acciones y pensamientos como flores a Sus pies. El te asegura: "Yo te liberaré". El te consuela: "No te aflijas".

 

28. El regocijo es una trampa; la aflicción es el verdadero preceptor, que enseña cautela, circunspección, discernimiento, desapego, vigilancia y estado de alerta. La muerte no es tan inmisericordiosa como parece; es la amiga y compañera, es el maestro, el amable pariente que te toma bajo su protección y te viste con el halo del recuerdo. El corazón del hombre debe hacerse fuerte, no endurecerse; tiene que suavizarse, no volverse escurridizo. Esto puede lograrse únicamente tras los golpes de la pérdida, la aflicción y la desgracia. Es la manera como Dios nos forja en el molde divino. Pero el hombre está ciego y no ve la misericordia de El; ¡se rebela al primer golpe del cincel del escultor! Suele abandonar una forma divina y transferir su lealtad a otra forma que cree más propicia. Lleva a su casa una imagen de Sai Baba, la pone en su altar doméstico y empieza a ofrecerle flores. Si unos días después observa que su vaca está dando menos leche que antes, concluye que se debe al maleficio del nuevo Dios llevado a su hogar o a la ira del antiguo Dios que fue sustituido, y ... ¡desecha la imagen! No ofrezcas flores ni adoración a ninguna forma de Dios para el logro de tan pobres ganancias. No desperdicies la gran oportunidad de asociarte con lo Divino por identificar a Dios con tus gustos y aversiones triviales, con tus metas y ambiciones de oropel. "Habiendo tú venido a este mundo no eterno e infeliz, adórame a Mí para que tengas la posibilidad de salvarte"; ése es el mandato. ¿Cómo puede el cuerpo escapar a la enfermedad y la muerte? ¿Cómo puede la mente escapar a la agitación y la ansiedad?

 

29. Por eso al Señor se le llama Sathyam (Verdad) y Brahman (Ser Supremo). Este Sathyam es indivisible, no dual, sin fin. En las Upanishads, a esta Verdad, asociada con maya Shakthi (la energía del poder ilusorio) manifestada, se le llama "El que tiene la esencia" y a la Verdad, no asociada con maya Shakthi manifestada, se le llama "El que tiene lo conocido". Este es el secreto del mantra upanishádico.

 

30. Tienen ustedes que aprender a practicar lo que en el Gita se denomina vibhaga yoga. ¿Qué es lo que significa vibhaga cuando se usa en la expresión del Gita? Vibhaga significa división, diferenciación, discriminación, separación de una cosa de otra. Comprendan la distinción entre el cuerpo, el campo y el conocedor del cuerpo o del campo; eso es lo que indica el Gita. El conocedor en este cuerpo, aquel que está consciente de todo lo que sucede, que es el testigo, el incorporado, está por encima de todas las dualidades de placer y dolor, de bueno y malo.

 

31. La realidad es sólo el Alma Suprema; tuvo el primer indicio de deseo: "Que como Uno, sean muchos"; y todo esto se manifestó de El y por El. Pues no existía otra cosa que El. Este cuerpo es como la lámpara de barro, en la cual los impulsos heredados de nacimientos anteriores son el aceite, y el ego es la mecha. Cuando la enciende el Conocimiento Supremo, el aceite se consume tanto más pronto cuanto más brillantemente arde la lámpara; al final, cuando el aceite se agota, la mecha también se quema. Entonces la lámpara de barro es desechada y se convierte en polvo.

 

32. Si intentas dar alegría a otros, tú mismo tendrás alegría. ¿Quiénes son esos otros? Aun cuando el Señor haya venido en un determinado cuerpo humano, todos los seres humanos con quienes te encuentras no son sino partes de Su Gloria y Su Esplendor.

 

33. "¡Oh Arjuna!, Dios reside en el corazón de todos los seres", dice el Señor. A El no se le encuentra especialmente en Amarnath, Kasi, Thirupathi, Kedaram o en Gokarnam. Así como cada gota del océano tiene el sabor, la composición y el nombre del océano, cada ser individual tiene el sabor, la composición y el nombre divinos del Señor. Sólo que ustedes no lo ven con tanta claridad. El río Godavari se realiza a sí mismo al alcanzar el mar, el hombre se realiza al fundirse en el Absoluto. "Aquello que se funde en la meta es `lingam' (la forma de Dios)."

 

 

CAPITULO II

 

KARMA*, DEVOCION

Y CONOCIMIENTO

 

 

1. Cuando se pregunta a alguien: "¿Quién eres?", él dice el nombre que alguna persona le impuso muchos años antes, o bien el que a si mismo se dio. No dice el nombre que ha estado con él vida tras vida, que ha sobrevivido a muchas muertes y nacimientos: el Alma que en realidad él es. Ha olvidado ese nombre, que ha quedado cubierto por tres gruesas capas: mala, vikshepa y avarana. Mala es la suciedad del vicio, la maldad y la pasión; vikshepa es el mal de la ignorancia que oculta la verdad y que vuelve atractiva y deseable la falsedad; avarana es la superposición de lo transitorio a lo eterno, de los linderos de la individualidad a lo universal. Ahora bien, ¿cómo tiene el hombre que lavar o quitar esas tres capas de suciedad? Con agua y jabón, por su puesto. El jabón de la penitencia y el agua de la contrición eliminarán todo vestigio de maldad. La mente inestable que impulsa la desesperada búsqueda de felicidad en esos objetos y pertenencias externos tornará, por medio del acercarse a Dios, a aplicar se firmemente al culto y la adoración de la fuente y sostén de todo lo existente. La capa de individualidad puede ser quitada con la adquisición del Conocimiento Divino, que revela la esencia del

Alma del hombre, la unidad de las Almas de toda la Creación. La maldad, por tanto, es extirpable mediante acción; la ignorancia mediante devoción; y lo transitorio e individual mediante el Conocimiento Divino. Por eso es por lo que los sabios de la India han establecido estos tres senderos para los aspirantes.

 

2. Hay tres palabras de las que tenemos que tomar nota. Las tres empiezan con la letra w en ingles. Ellas son: trabajo, culto y Sabiduría (work, worship y wisdom). Trabajo, aquí, significa la labor sagrada que uno debe desempeñar para impulsar la prosperidad del país. Ustedes siempre deberían hacer un buen trabajo. Deberían hacer su culto con mente pura. La Sabiduría es un conocimiento superior, y ustedes deberían aspirar a adquirirla. Estas son las tres cosas que les permitirán llevar una vida apropiada.

 

3. Hay mucha discusión y controversia inútiles sobre el sendero para alcanzar a Dios. Algunos señalan tres senderos: Devoción, Karma (Acción) y Conocimiento. Pero no debería haber ninguna controversia respecto de su eficacia relativa. Son como la confluencia en Prayag de los tres ríos sagrados: el Ganges, el Yamuna y el invisible, subterráneo Saraswati. El Ganges es el sendero de devoción, rendición, control de la búsqueda de satisfacciones egoístas y sensuales. El Yamuna es el sendero del culto ritual y ceremonial, de actos ofrendados, el ocuparse en actividades sin tener en cuenta los beneficios, cumpliendo todos los deberes como culto, eliminando todo apego, todo orgullo

 

*  Karma: La acción y los efectos resultantes de ella. Ley de causa y efecto de las acciones realizadas en ésta o previas vidas. Ley cósmica que, como consecuencia de las obras, acciones, palabras y pensamientos que componen la vida de cada ser, va acumulando residuos favorables o desfavorables que rigen las futuras reencarnaciones

 

del tipo yo soy elhacedor. El Saraswati es el sendero del Conocimiento, de la adquisición de la verdadera conciencia de la realidad, conocer que las ideas de la esclavitud son todas engaño, que el Uno es siempre libre, carente de cambio, lleno de Bienaventuranza. Los tres senderos son como las ruedas de un triciclo, como la andadera que se usa con los niños para ayudarlos a dar sus primeros pasos mientras aprenden a caminar. La Devoción y el Conocimiento son las dos ruedas del eje trasero; la de enfrente es la Acción. El niño aprende a caminar hacia la ciudad sin miedo n¡ ilusión.

 

4. La controversia sobre lo adecuado de uno o de otro de los cuatro Yogas: Devoción, Conocimiento, Acción y la Unión con el Yo Supremo, es una innecesaria pérdida de aliento, pues los cuatro se necesitan y los cuatro contribuyen a alcanzar la victoria final. La Acción es la lámpara, la Devoción es el aceite, la Unión con el Yo Supremo es la mecha; ¡el Conocimiento es la Luz! La buena Acción conducirá hacia la actitud de devoción y dedicación, hacia el ver a Dios en todos los seres. Hacia el reconocimiento de la mano de Dios en todos los sucesos; y esto lleva al culto o adoración. Como resultado del culto, ~anto la respiración de los aires vitales como el proceso de la concentración, todo, se ajusta por sí mismo; y como culminación de toda esta práctica espiritual, la realidad se revela en todo su esplendor.

 

S. En donde tu mente se apega, ahí también tu Devoción se queda. La Devoción es pura como las aguas del Ganges, la Acción es el agua del Yamuna y el Conocimiento es como el Saraswati que fluye secreta y misteriosamente bajo tierra y que se santifica al fundirse con los otros dos. Es la fusión de estos tres lo que se llama la confluencia, el encuentro. Significa la desaparición de la mente, significa lo Unísono, la "conversión en una sola" de las tres gunas (los atributos de la materia). Trae aparejada la destrucción del ego.

 

6. Actúen basándose en el Conocimiento, el Conocimiento de que todo es Uno. Que el Karma se empape de Devoción, es decir, de humildad, Amor, Compasión y No Violencia. Que la Devoción se llene de conocimiento; de otra manera será tan ligero como un globo que es arrastrado por la menor corriente de aire. Solo, el Conocimiento dejará seco al corazón; la Devoción lo humedece con compasión, y el Karma da a las manos algo que hacer, algo que santifique cada minuto que a ustedes les tocó vivir aquí.

Por eso a la Devoción se la ha llamado también "vivir cerca, sentir la Presencia", compartir la dulzura de la cercanía. El anhelo por esta cercanía lo mueve a uno a ir en peregrinaciones, a construir y renovar templos, a consagrar imágenes. Los dieciséis aspectos mediante los cuales el Señor es adorado, satisfacen a la mente ansiosa por tener contacto personal con el Supremo. Todo esto es accíón del orden más elevado y conduce al Conocimiento. Primero se empieza con la idea: "Yo estoy en la Luz"; luego se establece la sensación: "La Luz está en mí"; esto lleva a la convicción de que "Yo soy la Luz". Eso es la Sabiduría Suprema.

 

7. La historia del Señor no pierde su dulzura por paladearla continuamente. Tanto el Conocimiento como el Autocontrol y la Acción son difíciles de alcanzar; pero igual que el "chutney", que es la combinación de sal, chile y tamarindo en la proporción adecuada y molida hasta hacer una pasta, así la Devoción   que es Conocimiento, Autocontrol y Acción en la proporción correcta  tiende a ser apetitosa para todos los paladares.

 

S. El Señor es complacido en el más alto grado con Dharma (Rectitud). Para salvar el Dharma (la Acción Correcta) y restituirle su antigua pureza y claridad ¡El condesciende a asumir la forma humana y caminar entre los seres humanos como si fuera uno de ellos! Por tanto, si anhelas la Gracia de Dios, permite que el Dharma (la Virtud) sea la inspiración detrás de cada pensamiento, obra o palabra tuya. Que el conocimiento de que todos son los depositarios de lo Divino te inspire con amor, tolerancia, compasión y reverencia. Por el trabajo lleno de Dharma (el Deber) tú regresas hacia el culto que está lleno del reconocimiento de la Divinidad en todos y cada uno, y mediante ese culto alcanzas la Sabiduría al experimentar la Divinidad que llena todo esto. Trabajo, Culto, Sabiduría: fruto verde, maduración, fruta jugosa; éste es el orden del progreso espiritual de cada individuo. Cuando la fruta se satura de dulzor, cae por sí sola. Esa es la consumación.

 

9. La religión es una cuestión de percepción de conciencia; la "religión" se basa en el anhelo que mueve a la "mente"; si el anhelo es divino, tenemos una religión divina; si es bestial, las cosas consideradas amables y deseables serán bestiales también. Unan ustedes lo particular con lo universal, lo limitado con lo ilimitado, el río con el mar. Este es el proceso llamado Yoga. Esto puede lograrse por medio de la Devoción, o la Acción, o el Conocimiento.

 

10. "Antes de que puedas experimentar lo Divino en cada ser, en cada célula y en cada átomo, tienes que experimentarlo como una totalidad de tu ser, es decir, en tus palabras, tus pensamientos y tus obras."

 

11. Este mundo es una representación teatral de El; no es un sueño sin sentido; tiene propósito y utilidad. Es el medio por el cual uno puede descubrir a Dios, verlo en la belleza, la grandiosidad, el orden y la majestad de la naturaleza. Estos atributos no son sino sombras de Su Gloria y Su Esplendor; por eso los Vedas tienen tres secciones: Karma o Acción, Adoración de Dios y Conocimiento. Karma conduce a la conciencia del siempre presente, inmanente, Todopoderoso Dios'. La adoración de Dios conduce al conocimiento de que El está en todos; cuando uno experimenta que no hay ningún otro, ¡eso es Conocimiento Divino! En el pasado, cuando la gente observaba la disciplina que les daba paz y contento, se sentían felices; no se dejaban arrastrar por el temor o la desilusión.

 

12. El deber es Dios, el trabajo es adoración; ése es el lema. La adoración no es un uniforme que se pone y se quita a ciertas horas del día. Procura convertir cada pensamiento tuyo en una flor que merezca ser sostenida por Sus dedos; convierte cada obra en una fruta llena del dulce jugo del amor, que merezca ser colocada en Su mano; convierte cada lágrima en sagrada y pura, que merezca lavar Sus Pies de Loto.

La ley del Karma, de la acción y sus efectos resultantes, no es rigurosa. Por dedicación, por purificación  la cual atrae la bendición  sus efectos pueden ser modificados y su terror atenuado. No se desesperen; ¡no pierdan su valor! Cuando los vicios dominan su corazón, éste se vuelve sucio y denegrido. Las llamas de la lujuria, la ira y la avaricia chamuscan el corazón. La Gracia se prueba apagando esas llamas. La Gracia confiere Bienaventuranza, la que nunca pueden otorgar la lujuria, la ira y la avaricia.

13. Si hay una ley férrea de Karma que ata al hombre de pies y manos, ¿por qué entonces la palabra de Dios y las tradiciones orales ensalzan el esfuerzo sincero y las austeridades de los aspirantes a la vida espiritual? Ese esfuerzo y esos sacrificios seguramente pueden transmutar la mala consecuencia del Karma y salvar al hombre del destino que él se ha bordado para sí. El relato de Markandeya, cuya cita con la muerte quedó cancelada, es un ejemplo de este punto. Su austeridad obtuvo la victoria y atrajo hacia sí la Gracia de Dios. Hay incontables casos en las vidas mundanas de todos los Avatares que demuestran que la Gracia es más grande que el Karma acumulado. Lo que Dios te otorga es para tu propio bien, para tu liberación, no para tu caída o tu esclavización. Un Dios que obra mal no es ningún Dios. Dios no tiene preferencias ni aversiones; está por encima y más allá de toda cualidad o característica. ¿Cómo podría ser odioso o vengativo si El es Amor, es Misericordia, es Bondad, es Sabiduría, es fuerza? El te da lo que le pides; por eso pon cuidado en lo que pidas. Aprende a solicitar los dones realmente beneficiosos. No vayas ante el árbol otorgador de los deseos para regresar, lleno de júbilo, ¡con una toalla que pediste y se te dio!

 

14. El número de quienes hablan placenteramente, suma una legión, pues sólo necesitan satisfacer la inclinación del hombre por el placer. Pero el número de quienes hablan útilmente, provechosamente, benéficamente, es pequeño, pues muy pocos saben lo que a la larga es de veras útil, provechoso y benéfico para el hombre. La mayoría de la gente se ocupa tan sólo de "a la brevedad", los resultados inmediatos. El doctor que prescribe restricciones alimenticias o de otra índole y que dispone ciertos regímenes, por lo general es mal mirado por sus pacientes, quienes crujirán los dientes ante sus órdenes. Pero el doctor debe pasar por alto esas reacciones y cumplir con su deber. Debería insistir en las prohibiciones y recomendaciones, aun a riesgo de perder popularidad.

En la actualidad, los eruditos y letrados en cada campo del saber sufren una horrible enfermedad: la "subevolución del tejido moral". En los planes para el desarrollo nacional no se insiste para nada en el desarrollo de la virtud; el hombre virtuoso es objeto de burla, como un ignorante que no conoce el arte de "arreglár selas con el mundo". Pero como lo proclama el Karmakanda en los Vedas, toda acción debe coadyuvar a la elevación del carácter, a la purificación de las emociones, las pasiones y los impulsos que están infestando la mente; debe contribuir a la ampliación de la visión y al fortalecimiento de los lazos del hombre con lo universal, de lo cual forma parte. En el Bhagavad Gita, Sri Krishna se dirige a Arjuna llamándolo "Kurunandana". Kuru significa Karma; la expresión quiere decir que uno es el producto del Karma o de las acciones de uno mismo, que uno es inevitablemente moldeado por las palabras, las obras y los pensamientos propios. En tanto le reste a uno la más ligera traza de ignorancia, se es un kurunandana; por eso Krishna se dirige a Arjuna en esa forma, para inducirlo de la región del Karma hacia el reino de la Devoción y el Conocimiento.

Puede considerarse saludable un hombre sólo cuando esté plenamente consciente de lo que es su realidad y que con gusto esté esforzándose por alcanzarla. ¡Ahora es el hijo de la inmortalidad que, indefenso, es arrastrado por el torbellino hacia la muerte! ¡Cuán lamentable es esta suerte!  El pequeño ego en él es arrojado por la mente y los sentidos a la enorme conflagración, y ahí queda preso en el fuego del dolor. Su egoísmo lo hace ver gloria en el logro insignificante, felicidad en las adquisiciones triviales, gozo en la autoridad temporal sobre otros. Pero lo inmortal en él está esperando ser descubierto para conferirle Bienaventuranza y otorgarle la liberación de los nacimientos y muertes.

 

15. Algunos dicen que un seguidor del Sendero del Conocimiento tiene que sufrir por fuerza las consecuencias de su Karma empezado, que se manifiesta en esta vida constituyendo nuestro carácter. Dicen que no puede escapar de él. Esta es una conclusión a la que llegan otras personas, mas no es la experiencia del seguidor del Sendero del Conocimiento mismo. Para quienes lo observen, este hombre inmerso en Brahma parecerá estar cosechando el fruto de su Karma anterior; pero él no es afectado, en absoluto. Quien dependa de los objetos para su felicidad, o busque los placeres sensoriales; quien sea motivado por los impulsos y deseos quedará sujeto por el Karma. Pero quienes se hallen libres de esto no pueden ser afectados por las tentaciones del sonido, el tacto, la forma, el sabor, el olor y otras atracciones de los sentidos. Así es el verdadero renunciante. Es inamovible. El seguidor es por sí mismo supremamente feliz sin necesidad de depender de otras cosas. El ve Acción en No Acción y No Acción en Acción. Podrá ocuparse en Karma, mas no es afectado por ello en lo mínimo. No tiene puesta la mirada en el fruto de las acciones.

 

16. El Alma individual que lucha por fundirse con Brahman, gime quejumbrosamente, como lo hace el peregrino que va a Thirupathi: "¡Oh Señor, Tú estás en la cima de las Siete Colinas y yo estoy en la llanura de abajo!"... Por tanto se dice que el Alma individual debe subir hasta ese nivel, o mediante sus oraciones tiene que ¡persuadir al Señor para que baje hasta donde él está y que lo bendiga con Su Presencia. Esta es una inferencia errónea. El Señor no está ni arriba ni abajo, sino adentro. No se le ve porque el corazón se encuentra sucio. Ocúpate en el Karma hasta que se logre la limpieza; luego, cuando el Señor que está dentro de ti te sea conocido, todos tus actos servirán para fomentar el bienestar del mundo.

 

17. Los sabios de la antigüedad dividieron el Karma en dos clases: Karma que se hace intencionalmente y Karma en el que se evita toda intención de obtener frutos de esa acción. Sigan ustedes a este último y así se salvarán del sufrimiento. Todas las demás actividades  el adquirir riquezas, reputación, fama y notoriedad  dan por resultado el sufrimiento. Consigan la paz interna, la alegría interna; eso puede hacerse únicamente cuando uno actúa sin tener la mirada puesta en los resultados. El acto debe ser su propia recompensa; o mejor aún, el acto debe estar de acuerdo con lo inspirado por el Dios que está adentro, en tal forma que el resultado le pertenezca a El. Practiquen constantemente esta actitud y así alcanzarán una gran paz que surgirá de su interior y de su derredor.

 

18. Participen en actividades, dedíquense a actos devocionales, háganlo todo por la Gloria de Dios; eso es mucho más fructuoso que la "meditación" a la que ahora se atienen. Así como un termómetro indica el calor del cuerpo, así también el lenguaje, la conducta y el comportamiento indican la capacidad y las actitudes mentales de ustedes, y muestran cuánto ha subido la fiebre de mundanidad que les aflige.

 

19. Sólo hay tres maneras de salvarse: actividad, desapego y entrega. La acción o actividad externa es un método de sublimar los instintos e impulsos; el desapego o quietud interna es un método de subyugar la sed de los sentidos y del ego; la entrega es un método de utilizar los sentidos, los instintos, los impulsos, la inteligencia, las emociones, todo, para la glorificación del Omnisciente Divino que todo lo dirige. Hagan y dediquen; trabajen y adoren; forjen planes y protejan, pero... no se preocupen por el fruto. Este es el secreto del buen éxito espiritual.

 

20. No pierdan un solo momento en la ociosidad o la vida muelle. Vivían en la Presencia, con temor y humildad, con amor y en servicio.

 

21. Cuando busquen una actividad deberán escoger alguna que no los enrede en su cadena de consecuencias. El Karma ha de ser de tal naturaleza que no los envuelva en más Karma. El Karma dedicado a Dios, la Acción hecha en un espíritu de entrega, sin preocuparse de la consecuencia, sólo ésta puede evitar que germinen los brotes ulteriores de cada Karma individual.

 

22. "Cuando el Gita te indica que deseches todo' Dharma (Deber) ¡no te está diciendo que deseches toda acción! Pues no se puede escapar a esa obligación. Pero cuando se trabaja para Dios, a través de Dios y sabiendo que El es el Hacedor (y no uno mismo), todo Karma se vuelve Dharma (Acción Correcta) conducente a la Gracia. Ninguna acción puede entonces ser acuñada por el pecado o el sacrilegio. La expresión del Gita no es por tanto una invitación al libertinaje, la pereza o la inactividad. Es un llamado a la rendición del ego y a la dedicación a Dios de todo lo que «es» y «hace»."

Ocúpense en acciones según lo establece el Dharma. Practiquen la Acción Correcta dándose cuenta de que todo es Brahman. Marchen por el sendero de Karma hasta la morada de la Rectitud, donde la realización de Brahman los espera.

 

23. Considera la vida en el mundo como un quehacer obligatorio que se te ha impuesto. Estás ahora en la cárcel cumpliendo una condena por crímenes cometidos en un nacimiento anterior; el alcalde asigna diversas tareas: cocinar, traer agua, cortar leña, etc. Tienes que desempeñar lo mejor que puedas el trabajo que se te asigne, sin esperar recompensa. Si te portas bien, no causas dificultades y cumples sin demora las obligaciones que se te fijaron, quizá se te restarán algunos días de tu condena y se te dará la libertad antes de tiempo, proveyéndote de un certificado que testifique tu buena conducta y confiabilidad. Tal actitud te dará práctica en la acción sin interés en los resultados, muy valiosa para refrenar los sentidos.

 

24. La actividad da como resultado alegría o tristeza, según el apego con el cual se desempeña. "Yo" y "mío" son los dos colmillos de la serpiente; extírpaselos y podrás manejarla con seguridad y hasta jugar con ella. No tienes por qué desechar la actividad. En efecto, has de ser intensamente activo. En este Karma en la Tierra, solamente mediante la Acción se puede trascender el Karma. Las aves y las bestias no se dan cuenta de este secreto; solamente el hombre puede escoger y aceptar la. actividad que le sea más útil para liberarse de la cadena del Karma mismo. Si busca la felicidad mediante la satisfacción de las exigencias de los sentidos aprenderá que la felicidad lograda por esa búsqueda está inseparablemente mezclada con el sufrimiento.

 

25. El cuerpo humano, tan lleno de habilidades, tan capaz de grandes aventuras, es un don que les ha otorgado Dios a cada uno de ustedes. Tienen que usarlo como una balsa para atravesar este mar nunca tranquilo y siempre cambiante que se extiende entre el nacimiento y la muerte, entre la esclavitud y la liberación. Despierten a este deber primario mientras tengan aun aguzadas sus facultades mentales, mientras su poder de discernimiento esté agudo todavía. No dilaten más el hacerse a la mar, pues la balsa podría inutilizarse muy pronto. Podría recargarse de enfermedad, de tal manera que se vieran obligados a dedicar toda su atención a mantenerla a flote. ¡Piensen en la incomparable alegría que surgirá dentro de ustedes cuando alcancen la orilla de la Liberación! Boguen seguros sobre las furiosas aguas de la vida; sean testigos; no deseen el fruto de la acción; abandonen la consecuencia de todas las actividades a la Voluntad de Dios. El es el Hacedor; ustedes son tan sólo el instrumento. Persigan fines más nobles; tengan ideales mayores; los placeres sensuales son baratijas, trivialidades. Los sabios han descubierto las disciplinas que los mantendrán inalterables en la derrota o la victoria, en la pérdida o la ganancia. Apréndanlas, practíquenlas; establézcanse en la serena paz.

 

26. Karma es la semilla de la que brota el individuo. El Alma individual se siente separada y limitada debido a la ilusión creada por la actividad. Según sea la Acción será la consecuencia. Si es buena, la consecuencia será atraer al actor hacia los medios de Liberación, es decir, hacia la disciplina espiritual y los pensamientos divinos.

 

27. Todos los actos erróneos conducen a la muerte; todos los actos buenos llevan a la inmortalidad. Esa es la lección que deben aprender.

 

28. Cuando la Fuerza Divina nos cumple alguno de nuestros deseos ofrecemos alabanzas a Dios; pero cuando la misma fuerza no satisface nuestros deseos la condenamos de inmediato. El hombre comete un pecado y tiene que sufrir el castigo por tal pecado. Pero luego dice: "¡Oh, Dios, Tú no tienes misericordia; me estás infligiendo este castigo!" La gente no resiste la menor prueba.

 

29. Hay una ley de causa y efecto; toda Acción tiene consecuencias; nos guste o no, lo anticipemos o no. Una buena Acción produce un resultado bueno; una mala Acción tiene que producir un resultado malo. El nacimiento es el resultado de las Acciones realizadas antes de morir. Si se les pregunta qué le ocurre al hombre después de la muerte, pueden señalarse a ustedes mismos y contestar "Esto es lo que ocurre": se vuelve a nacer. ,Esta no es una religión de desesperación; es una religión de esperanza, de afirmación, que alienta a llevar una vida activa, útil, beneficiosa. Pues el futuro está en las manos de ustedes; el mañana puede forjarse por el día de hoy, aunque el hoy ya fue forjado por el ayer. Esa es la razón por la cual la sección más grande de los Vedas recibió el nombre de Karmakanda y trata de toda clase de Karma calculado para inducir el desapego, para canalizar los deseos hacia fines eternos y universales, para transmutar todas las acciones en actos de adoración y para reverenciar a los Devas (dioses protectores), que presiden todas las fuerzas de la Naturaleza, cada energía del hombre, cada miembro de su anatomía.

 

30. El mundo objetivo puede ser comprendido realmente sólo mediante dos clases de examen: el externo y el interno. Hay razonamientos que esclavizan y razonamientos que liberan. Aquel que ve el mundo como el mundo ve, se equivoca; quien lo ve como el Alma Suprema está en lo justo. El mundo es el efecto, tiene una causa; no puede ser diferente de la causa. Es solamente una mutación de Brahman lo que lo constituye. Los millones de seres son los brazos, las ramas y las hojas; la simiente es Brahman, en la que todo el árbol está subsumido y resumido. Aquel que sabe esto conoce los Vedas.

 

31. La vida del hombre tiene un comienzo y un final; tanto el principio como el final están gobernados por la ley de causa y

 

 

  36   SRI SATHYA SAI BABA

 

efecto. El nido que con el más grande cuidado el ave construyó sobre la rama del árbol, es mecido suavemente por el viento y lo arroja al suelo la tormenta. Los hermosos pétalos de una rosa que esparcen su fragancia a todo su alrededor son movidos por la brisa ¡y los echa a tierra un repentino ventarrón! Cuando está en lo más alto de su triunfo el hómbre también es derribado por el golpe de la misma mano invisible. El hombre queda estupefacto ante la consecuencia que tiene que soportar, no se da cuenta de la causa, pues no se siente inclinado a buscarla. La causa del nacimiento es la misma que la causa de la muerte: la fascinación por los objetos de los sentidos y la cantidad de actividades que consigo trae aparejada.

 

32. Debido a la acumulación del beneficio de muchas obras buenas de sus vidas anteriores, ustedes han nacido ahora como seres humanos. Porque no se dan cuenta de los grandes tesoros que así han acumulado  por cuyo resultado ahora tienen la recompensa de su vida actual  no le otorgan a la vida humana el valor que merece. Si tan sólo se percataran del alcance de la bondad de sus nacimientos anteriores, que los ha traído hasta la etapa de su vida presente, ustedes no desperdiciarían esta vida actual.

 

33. Así como por los golpes del martillo el oro adquiere forma y belleza, asimismo el Alma obtiene nombre y forma, de nacimiento en nacimiento, por medio de los golpes del variado Karma.

 

34. Shiva tiene como arma el tridente, la lanza de tres picos: es adorado con la hoja bilva, que es de tres puntas. El significado de esto es que a Shiva le gustan las tres formas de adoración, a saber: Devoción, Discernimiento o Sabiduría y Desapego.

 

35. El aspirante que avanza por el Sendero de la Devoción hasta llegar ante la mansión del Señor, encuentra que el mastín maya (la ilusión) le cierra ahí el paso: de modo que, en su impotencia, tiene que clamar pidiendo ayuda: "¡Swami, ven, llévame adentro!", y el Señor, por Su Divina Compasión, desciende y haciendo a un lado al mastín le otorga refugio permanentemente en Su Presencia. El seguidor del Sendero del Conocimiento, en cambio, burla al mastín al convertirse él mismo en el Maestro.

 

36. La Devoción no es un uniforme que uno se ponga el jueves por la tarde para la reunión de cantos devocionales y se quite cuando termina. Debe significar el fomento de una actitud de humildad, de honor a los padres, a los maestros, a los mayores y a otros; es una actitud mental, una actitud que siempre debe mantenerse. Es el sostén del corazón, de la misma manera que el alimento es el sostén del cuerpo. Así como la aguja de la brújula apunta siempre al Norte, sin desviarse nunca de esa dirección, y regresa a ella gustosa y prontamente cuando es sacudida, así también el devoto debe mirar hacia el Señor en todo tiempo, sintiéndose feliz sólo cuando su vida está fija en El.

 

37. Mientras persista la conciencia del cuerpo; el devoto es el sir viente y el Señor el amo. En tanto que el individuo sienta que está separado de los otros individuos, el devoto es una parte y el señor es el todo. Cuando progresa hasta el estado en que trasciende los límites del cuerpo y de los conceptos de "yo" y "mío", ya no hay distinción: devoto y Bhagavan (El Señor) son lo mismo. En el Ramayana, Hanumatha alcanzó esta tercera etapa por medio de la Devoción.            

 

38. La Devoción es de diversas clases, según la preparación del devoto y el estado de su mente, así como la etapa de su desarrollo. Tenemos el amor ecuánime de Bhishma, el amor tierno de las gopis (las supremas devotas de Krishna). De éstos, la actitud de servicio es en la actualidad la más fácil y la mejor para la mayoría de los aspirantes. Significa sometimiento o rendición. Surge del amor ecuánime.

 

39. Arjuna le dijo a Yrishna: "Yo vine a este campo de batalla como un hombre sabio; ahora no soy sino un instrumento en tus manos". Arjuii3 era un hombre con conciencia y no alguien sumido en la inercia terrenal como lo imaginaba. Estaba infundido de Conciencia Divina, no de inercia mundana. Sólo que no se daba cuenta de ello. El hombre tiene la compañía que se merece, ¿no es así? Por la compañía puede juzgársele. Pues bien, ¡la compañía de Arjuna era el Señor mismo! Arjuna tenía suficiente fe para concentrarse en la enseñanza del Gita aun estando en medio del campo de batalla la víspera de aquella lucha que había de decidir la suerte de su familia. Tenía devoción suficiente para urgir a Krishna que le mostrase la Forma universal del Señor, ¡la misma Forma que todo lo abarca! Tenía la humildad suficiente para declarar que prefería convertirse en mendigo que matar a sus parientes, también para caer ante los pies de Krishna cuando ya no había cómo proceder.

Forjen estas cualidades y también ustedes podrán alcanzar la compañía del Señor. Krishna despertó nuevamente las cualidades rajásicas (pasionales) en Arjuna al aguijonearlo burlándose de él por su cobardía y su actitud tan poco marcial de renunciación; en esa forma, las cualidades tamásicas (la pereza y la ignorancia) quedaron eliminadas. Más adelante lo transformó en un héroe sátvico (puro), apto para las acciones que estaba por librar.

 

40. El Avatar había venido para proteger al mundo y a fin de fortalecer el Dharma (la Rectitud) como medio para ello. Tanto los libros que contienen las palabras del Señor como los grandes hombres que las conocen declaran que el Señor asume la forma humana con el fin de cumplir con estos propósitos. El relato de Kuchela dice cómo ha de meditarse en El, adorarlo a El y honrarlo a El; Kuchela sabía qué cosa era exactamente lo que había de darse al Señor. A El le interesa el sentimiento que acompaña al regalo, la actitud con la cual se hace la ofrenda; no es movido por la cantidad o por el costo. Draupadi ofreció un pedacito de hoja que se había adherido a la vasija en que cocinó la comida, y el Señor se sintió tan satisfecho que manifestó que se le había quitado por completo el hambre. Rukmini colocó sobre el platillo de la balanza una sola hoja de tulasi, pero como la había saturado con su devoción, pesó tanto como pesó Krishna mismo. Kuchela le ofreció un poco de "arroz trillado" que el Señor comió con fruición, quedando grandemente complacido con la ofrenda tan llena de devoción. Un pedazo de papel blanco, consistente y limpio no es tan valioso como otro pedazo del mismo tamaño que, aunque gastado y sucio, tenga la impresión del Banco de la Reserva que lo convierte en un billete de cien rupias. La impresión de la devoción convierte al "arroz trillado" en algo precioso. Dale al Señor el fruto, el amor producido por el árbol de la vida. Desarrolla la iluminación de amor y los murciélagos de la tristeza, la envidia y el egoísmo huirán hacia la lejana oscuridad.

 

41. Si en todo esfuerzo de tu parte confías en una fuerza superior que está siempre lista para acudir en tu ayuda, el trabajo se te facilitará. Esto viene por devoción, confianza en el Señor, fuente de todo poder.

 

42. Así como hay cuatro etapas en la vida de cada uno: infancia, juventud, madurez y vejez, así también hay cuatro etapas en su adquisición del Conocimiento que son contemporáneas de aquéllas. El Conocimiento Supremo es la maduración de la fruta, es la consumación de un largo proceso que se inicia con la primera aparición de la flor en el árbol. La primera etapa es de aprendizaje: en ésta es instruido por los padres, los maestros, los mayores; es dirigido, guiado, regulado, advertido, reprendido. La segunda etapa es la del artesano menor: en ésta anhela establecer en la sociedad la felicidad y la justicia; ansía conocer el mundo y sus valores. La tercera etapa es la del artesano: en ésta derrama energía, para reformar, reconstruir o rehacer la comunidad humana. La cuarta etapa es la del maestro: en ésta se da cuenta de que el mundo no puede redimirse por el sólo esfuerzo humano y que, cuando mucho, uno puede salvarse a si mismo. En cuanto a reformar al mundo, eso es en su totalidad Voluntad Suya, obra de Sus propias manos, Su mundo, El mismo. Conjuntamente con este despertar del Conocimiento, también debe despertarse la voluntad de dirigir toda actividad bajo la luz de esa visión. Cuando se den cuenta de que El es la realidad más profunda que está en todos y cada uno, ustedes podrán adorarse los unos a los otros con tanto fervor como el que ahora emplean en adorar una figura. Como la adoración de la figura es más factible, eso es lo que suele recomendarse; pero la actitud debe ser la de reconocer que quien está en la figura se encuentra igualmente en todos. Que el sentido de igualdad nutra toda su actividad; pero no ejecuten sus actos en forma igual con todos y para todos. Una navaja no puede ser usada indistintamente para sacar punta a un lápiz o rasurar una barba o cortar una tabla.

Tiene que comprenderse que la raíz primaria del sufrimiento está en la carencia de aquella Sabiduría que permite a uno advertir la unidad que es inmanente a la aparente diversidad, y que el medio más seguro de desarraigar este sufrimiento es extirpar la ignorancia, resultando la toma de conciencia de lo real.

 

43. En este mundo infinito hay incontables seres. Sobre todos ellos el hombre reina. Mientras que el comer y el dormir son comunes a todos los seres vivientes, el hombre se distingue por dos cualidades. Una es Dharma o Recta Conducta, y la otra es Jñana o Sabiduría. Si éstas no se dan en un hombre, habría que clasificarlo junto a todos los demás seres vivientes.

 

44. Así como la alegría sentida en el sueño desaparece al despertar, asimismo la alegría que se experimenta en el estado de vigilia se desvanece cuando uno despierta en la Conciencia Superior, llamada Jñana (Sabiduría). Por eso las Upanishads dicen: "¡Levántate, despierta!" El tiempo vuela. Mientras lo tienen a mano, utilicen el momento para el mejor propósito posible: ver lo Divino en todos. Cuando mueran deben morir no como un árbol o una bestia o un gusano, sino como un hombre que se ha dado cuenta de que es Dios. Esa es la consumación de todos los años en que se permaneció en la estructura humana.

 

45. Las personas alardean que sólo les interesa la inquisición y la razón, que sólo siguen el Sendero del Conocimiento. ¡Aspiran a ser seguidores del Sendero del Conocimiento! Pero al Conocimiento es imposible alcanzarlo sin tener mente pura. Tiene que descubrirse quién es uno mismo antes de aventurarse a inquirir quién es Dios. Una vez que uno ha descubierto quién es, ya no hay necesidad de saber quién es Dios, pues ambos son lo mismo. Cuando llegues al punto de saber que Dios está en ti, te estimarás mucho más; cuando un hombre descubre que el pedazo de "vidrio" que levantó del suelo es un diamante, lo guarda en la caja fuerte para protegerlo mejor. Cuando una roca ha sido cincelada por el escultor y la ha convertido en una encantadora estatua de Dios, es muy apreciada y se la instala en un templo magnífico para ser adorada con ceremonias rituales durante muchas generaciones.

 

46. ¡El ojo del seguidor del Sendero del Conocimiento ve todas las cosas como Brahman! ¡El ignorante o la persona sin Conocimiento Divino no puede comprender esto, dígase lo que se diga! Por eso los Sastras orientan para beneficiar a las personas que están en un nivel intermedio entre la Sabiduría y la ignorancia.

 

47. Antes de ser Conocimiento, éste se encontraba en la forma de Devoción. Antes de la Devoción estuvo en la forma de afecto.

Todos éstos son uno. El afecto es la flor, la Devoción, el fruto; cuando éste madura es la más alta Sabiduría; y el desapego es la dulce, jugosa etapa final. Sin la una no puede tenerse la otra que sigue. Con el fin de cuidar el fruto hasta que adquiera el jugo y el sabor, es necesario practicar diariamente la oración, etc. Pero desde el principio tengan presente la unicidad de todos. Comprendan que no hay ningún "otro".

 

48. Si la angustia y el trabajo que ahora aplica el hombre para mantenerse con comodidad a sí mismo y su familia y para acumular los símbolos de la riqueza y el poder se dirigieran hacia Dios, el hombre podría ser infinitamente más feliz. Sin embargo, el velo de maya le oculta la faz de Dios que brilla desde cada ser y desde cada cosa que le rodea. Maya (la mezcla de ficción y realidad) es de naturaleza tamásica (inerte); es oscuridad. En el sueño profundo sin ensueños sólo el ser existe: pero ahí es seguido por maya (la ilusión) o únicamente por la ignorancia. Entonces el hombre no se da cuenta todavía de que es Brahman; ésa es la diferencia entre el estado de Sabiduría y el de ignorancia. El seguidor del Sendero del Conocimiento sabe que es uno con Brahman; la persona que está en sueño profundo sin ensueños lo ignora. Todas las personas perciben a maya, es universal. No es real, no es explicable. No podemos calificarla de existente, pues sus efectos se manifiestan en todas partes; no podemos calificarla de existente, porque cuando la realidad es experimentada no hay ya ninguna dualidad. Desde el punto de vista de la Sabiduría, maya es irreal; en la visión de un santo iluminado, maya está ausente. Es un fenómeno peculiar, más allá de la descripción. Para el seguidor del Sendero del Conocimiento, que ya ha cruzado las playas de cambio y diferenciación, es inexistente; para aquellos que se guían por la razón es inexplicable; para el hombre ordinario es un hecho.

 

49. La Bienaventuranza es la naturaleza del Alma, su propia y más interna realidad. Esa realidad te está recordando de su existencia con cada respiración tuya: "Soham, Soham", "El yo"; el ser está repitiendo que no es lo limitado, el prisionero (confinado en el cuerpo). Es una ola del vasto océano llamado El. La inhalación es El y la exhalación, "yo". Inhala lo vasto, exhala lo limitado. Esto tiene que observarse durante el estado de vigilia. Cuando te encuentras en sueño profundo la conciencia del cuerpo desaparece; no hay conciencia del mundo exterior del cual te sentías parte cuando estabas despierto. No hay tal "So" ni "ham", ningún "El" o "yo": es todo uno, una sola unidad integral. La respiración entonces no repite ya Soham, sino OM.

Fúndete en ese OM. Sé siempre consciente de él. Eso es la Vedanta, el fin del Conocimiento.

 

50. La visión cósmica puede adquirirse ya mediante la observación del Universo, ya por medio de la observación del propio cosmos interno. El hombre sólo tiene que descubrirse a sí mismo. En la ciudadela del cuerpo se encuentra el templo de loto del corazón con el sutil éter adentro. En él están Cielo y Tierra, fuego y aire, Sol y Luna, estrellas y planos; todo lo que se halla en el mundo visible, todo lo que lo sostiene y todo en lo cual se sumerge. Si en vez de girar en órbita alrededor de la Tierra en las regiones superiores del espacio y de intentar descender en la Luna o en Marte el hombre planeara y se preparara para viajar por su propio reino interno, ¡cuán sublime alegría y paz alcanzaría! Sus logros actuales en el vasto silencio del espacio exterior son motivados por el temor, y esparcen aún más temor. La victoria conquistada por las armas y defendida con las Almas no es algo de lo que uno pueda alegrarse; es débil y deleznable. Está llena de peligro y puede quebrarse al más ligero toque. Pero la victoria que se conquista por medio del amor y la simpatía transforma al vencido y lo convierte para siempre en un colaborador voluntario. Nara desciende a Naraka por entregarse con exceso a la inteligencia; generalmente ésta se desborda y, como una devastadora inundación, acarrea destrucción y dolor. La inteligencia tiene que ser sometida, mediante humildad y devoción, a la fuente de toda inteligencia, El Señor.

 

51. Actualmente pensamos que la riqueza consiste en poseer edificios, propiedades, bienes materiales, y andamos perdidos en la loca consecución de los valores temporales. Estos no constituyen riqueza verdadera que sea capaz de darnos regocijo abundante. El carácter es nuestra riqueza; la buena conducta, nuestro tesoro. El Conocimiento de Dios es el fundamento de ambos. No deberíamos perder ese precioso y eterno conocimiento de Dios cambiándolo por cosas pasajeras y temporales que son como las nubes que pasan y se van.

 

52. El más elevado conocimiento a que conduce todo esfuerzo espiritual es: "Brahman es real, el mundo es irreal". Cada átomo y cada célula es un manojo de energía que expresa la Voluntad Divina. En realidad, materia y energía no están separadas. Todo es una sola voluntad que concreta, permea, motiva y continúa. Para experimentar así al mundo, uno tiene que trascender todas las categorías duales y alcanzar la base unitaria única, identificándola y estableciéndose en ella. Cuando el ojo esté lleno de Sabiduría el mundo será visto como Brahman. El mundo y toda la complejidad de ser y transformarse asumirá un solo color, el color de Brahman, y se tendrá perfecta ecuanimidad, no afectada por modificación alguna. No hay espejo, ¡no hay imagen! Sólo existe la persona. Anhelen llegar a ese estado de perfecta, inamovible Bienaventuranza.

 

53. Cuando hayas alcanzado la Sabiduría genuina verás que la buena fortuna no debe causar deleite, ni la mala fortuna tristeza. El héroe menosprecia con igual indiferencia a ambas. Son brisas y tormentas que no pueden afectar las profundidades del océano de Bienaventuranza que está en el corazón del hombre.

 

54. Sólo la Sabiduría puede otorgar libertad total. Así como el objetivo de la cultura es el progreso, el de la educación es la formación del carácter y el del conocimiento es la práctica del amor, el objetivo de la Sabiduría es el ejercicio de la libertad.

 

55. Antes de que nacieras no había ningún mundo para ti; después de tu muerte no habrá mundo del que seas consciente. Para lograr la fijación de este conocimiento tienes que pasar por las escuelas preparatorias de Karma y Upasana (la acción y estar en la Presencia). Karma, la actividad dedicada, ayuda a limpiar el corazón de impulsos egoístas; Upasana ayuda a enfocar la atención sobre lo Universal y lo Absoluto. Luego emerge el Conocimiento. A esto es a lo que se da el nombre de confluencia de los tres ríos: Ganges, Yamuna y Saraswati. Una vez alcanzado ese Conocimiento te equiparas a los más sabios, pues ya no te queda nada más que aprender.

 

56. No te dejes arrastrar por la tristeza a causa del hecho de que el reflejo se ha borrado; eso se debe a la fragilidad del instrumento, el agua. De igual manera cuando piensas que tú eres el cuerpo, que crece y se marchita, se alboroza o se descorazona, ves borroso el reflejo; pero la cosa genuina, la realidad, sigue inalterada.

 

57. Vas a la cama en determinada fecha y día de la semana; al despertar descubres que ¡la fecha y el día han cambiado! Tu edad aumentó un día; la muerte se ha acercado un paso más. Mucha agua ha pasado por debajo del puente. Similarmente, cuando se entra en el largo sueño (muerte), grandes cambios ocurren; uno despierta en otra fecha y otro día, con las antiguas tendencias y rasgos afectando todavia a la nueva encarnación. La vida es una

prueba bien larga; sépanlo ustedes aun cuando las cosas parezcan bastante aceptables. En cualquier momento el camino puede convertirse en un cenegal, el cielo puede oscurecerse, la fortuna volvernos la espalda. Alcancen la espada del Conocimiento para desgarrar el velo de maya. Discriminen entre lo real y lo irreal desde el principio del viaje rumbo a la meta. Si tu ojo no te ayuda a obtener la interminable alegría de visualizar a Dios en todo lo que presenta ante tu mente, entonces es mucho mejor ser ciego; si tu oído te arrastra hacia el reino de la sucia cacofonía, es mucho mejor ser sordo; los sentidos no deben precipitarse en lo sensual; deben servir a tus verdaderos intereses y sublimar tus deseos y tus apetitos. Esa es la única manera de asegurar la salud y la felicidad.

 

58. El hombre es una joya preciosa guardada en un estuche de cinco capas; es un tesoro preservado dentro de las cinco koshas o capas como suele llamárseles: annamaya, pranamaya, manomaya, vijnanamaya y anandamaya (cuerpos material, vital, mental, intelectual y de felicidad interna). Los filósofos preguntarán: "¿Por qué vendes esta joya a cambio de un saco de carbón?", y "¿por qué te rebajas tanto y vas por ahí mendigando y adulando cuando tienes este invaluable tesoro en tu poder?" Los hombres se degradan y se comportan peor que la bestia desde la cual se elevaron.

 

59. Manava (el hombre), significa una persona que no tiene una sola traza de ignorancia. Por eso, si quieres merecer tal nombre, debes procurar eliminar ésta mediante una actividad incesante motivada por buenos impulsos. Pero tusesfuerzos son mínimos; tus expectaciones, máximas. Tu logro es pequeño; tu alarde, grande. Cuando alguien preguntó al aguador si su bolsa de cuero estaba limpia, replicó: "Está más limpia que la bolsa a la que tú echas el agua". Miren hacia la pureza interna, más bien que a la externa. Examínense a sí mismos, no se atrevan a juzgar a otros. Busquen la perla, no la concha; la joya, no el oropel.

 

60. Dios no es ningún benefactor parcial; El da el fruto de cada árbol según la semilla. Has plantado el mango agrio con la esperanza de usar el fruto para encurtidos; entonces, ¿por qué lamentarse de que el fruto no es dulce al paladar? Haz el bien y aspira a obtener el fruto de la bondad; eso es perdonable. No es tan nefasto como obrar mal y luego inculpar a Dios porque te dio la compensación por tus malas acciones. En cierta ocasión, cuando el Maestro espiritual de Nanak se le acercó, éste se encontraba transportado escribiendo algo con concentrada atención. Por eso Nanak no le respondió. Cuando más adelante se le preguntó por qué no había respondido, él dijo: "Mi corazón estaba escribiendo sobre mi cerebro con la pluma del pensamiento centrado enDios y con la tinta obtenida mediante la quema de toda prosecución sensorial".

 

61. ¡No debes pedir ni perdón cuando obras mal, ni premio cuando obras bien! El obrar bien es tan sólo el deber del hombre, es en sí mismo su propia recompensa. ¿qué otro premio puede haber? ¡La alegría de haber cumplido con tu deber es tu recompensa! El obrar mal está en contra del deber del hombre. Por eso uno debería orar con arrepentimiento, pidiendo la inteligencia y el discernimiento necesarios para no repetir el error ya cometido. Más allá de esto depende de Su Gracia que El castigue y proteja, o que perdone y corrija.

 

62. El hombre imagina que ha logrado mucho como resultado de su prosecución de los placeres materiales. Ha descubierto la electricidad y la usa para producir luz. ¡Pero cuán pobre gloria es esto! Cuando sale el Sol, aun el foco más brillante palidece hasta la insignificancia. El hombre ha inventado el ventilador, y usando la electricidad es capaz de producir brisa. Pero cuando en la Naturaleza surge una tormenta ¡el árbol más fuerte es arrancado de raíz y la obra que el hombre construyó con ladrillo y cemento queda reducida a escombros, con los techos volando por los aires! ¿Sobre qué base puede erigir su orgullo? El Sol es apenas una estrella entre billones de estrellas que hay en el espacio. La Tierra es un granito de polvo que gira alrededor del Sol. La nación a la que el hombre pertenece es apenas una fracción de ese granito de polvo; este pueblo es un punto microscópico en esa fracción, y él es tan sólo un individuo entre millares y centenas de millares de seres que ahí residen. Suele pavonearse por aquí y por allí durante unos cuantos parpadeos del ojo del tiempo, y de la manera más estúpida se envanece de sí mismo como si fuera el amo y señor.

 

63. Toma el alimento consistente en buenas acciones de servicio y en pensamientos divinos, y bebe el néctar del amor a fin de que aquél sea deglutido fácilmente y se digiera bien. Entonces podrás distinguirte con salud mental, felicidad y cuerpo sano.

 

64. El polvo de la codicia sensual puede evitarse manteniendo buena compañía y poniendo en práctica los axiomas de conducta recta que uno puede absorber de ella.

 

65. No deberíamos considerar que la batalla del Mahabharatha sólo fue librada entre los Kurus y los Pandavas. Los Kurus representan las cualidades malas; los Pandavas, las buenas. La pelea que se dice ocurrió en Hasthinapura está efectuándose en realidad cada día en nuestro corazón. La lucha es entre las malas y las buenas cualidades en nosotros mismos.

 

66. Todo el tiempo disponible debería ser usado con propósitos sagrados; no debería malgastarse. Tú no tienes nada que ver con lo bueno o lo malo de los demás. En vez de desperdiciar tu tiempo debes utilizarlo para descartar lo malo en ti y fomentar lo bueno.

 

67. Si das alegría a tus padres ahora, tus hijos serán la fuente de felicidad para ti en tus años de decadencia.

 

68. Llévale tu mente a Dios y manténla ahí por un poco de tiempo cada día, por la mañana y por la noche.

 

69. Algunas personas preguntan: "¿Cómo podemos ganarnos la vida si nos atenemos a la Verdad?" Pues bien, no puedes escapar a la muerte, no importa cómo utilices tus días. Es mucho mejor morir fieles a la Verdad que morir resbalando hacia la mentira. Cumple primero con este deber contigo mismo y luego considera los derechos de los demás. La mentira parece fácil y provechosa; pero te ata y te empuja hacia la perdición. Purifica tus sentimientos e impulsos; no te preocupes porque otros no estén haciendo lo mismo. Cada hombre lleva su propio destino en sus manos. Tú no serás prisionero por el solo hecho de que otros no estén libres.

 

70. Nuestra buena conducta es nuestra verdadera riqueza. El Conocimiento Divino es la verdadera riqueza que deberíamos tener. La acción y la conducta apropiadas constituyen nuestra prosperidad.

 

71. Vedanta significa el fin del Conocimiento: Liberación. El producto final de la leche es ghi... pues cuando la leche se calienta, se cuaja, se bate y la mantequilla resultante se clarifica, se ha obtenido el ghi y ya no puede convertirse en ninguna otra cosa. Ese es el producto final. Vedanta es Conocimiento, el conocimiento que revela, que deshace las ataduras del corazón y que destruye la esclavitud de los objetos externos, que descubre de un chispazo la unicidad que es la Verdad de toda esta multifacética Creación. Solamente eso puede dar paz y felicidad. El hombre sólo puede ser feliz en lo vasto, al rebosar de poder y magnificencia más y más grandes. La gente va a Nainital o Kodaikanal o Mussoorie durante el verano con el fin de liberarse del calor de las llanuras. Así también la gente busca lo extenso para librarse de lo sofocante de la vida individualizada. Quiere lo eterno, lo Absoluto; no lo temporal y lo particular. Por eso los libros deben tratar de variedades eternas, de certezas absolutas, de vastas, inconmensurables alegrías.

 

72. El recto vivir, la vida equilibrada, vivir verdaderamente es la receta de la Vedanta.

 

73. La naranja tiene una cáscara que no es muy sabrosa, pero que protege a la fruta y la preserva. Para obtenerse lo sabroso de la naranja tiene que mondarse ésta y tirarse la cáscara. Así es el fruto del árbol de la vida; por supuesto, está protegido por una corteza amarga, pero el hombre sabio no intenta comerse la cáscara; él le presta la debida consideración y procede a desecharla; luego saborea el dulzor de la fruta.

 

74. Se nos pide que analicemcQos nuestras vivencias del sueño. Los sueños son irreales, son ilusorios. Sin embargo, en tanto estamos soñando, la vivencia nos resulta real y válida. Con frecuencia en estos sueños, como resultado de la misma vivencia ilusoria, se produce por el dolor o la excitación una sensación de terror u horror tan extrema que uno despierta y el sueño queda destruido. ¿Qué es lo que nos hizo despertar? El sueño mismo ayudó en la destrucción del sueño. Así también en este "soñar despierto"  en el mundo ilusorio donde toda vivencia de vigilia es considerada como verdadera y válida  alguna vivencia tuya, o bien la voz de los Vedas en los axiomas divinos proclamados por los textos sagrados, despierta al hombre hacia una conciencia superior.

 

75. Este mundo es "irreal" en el sentido en que un sueño es irreal. Te duermes aquí en la terraza del templo y sueñas que estás en Kasi, bañándote en el Ganges. Sientes su frescura, la satisfacción sagrada; es muy real por el momento. Pero, ¿cuándo fuiste realmente allá? ¿Y cómo te transportaste? El seguidor del Sendero del Conocimiento, movido por su conciencia más auténtica, ¡hace la misma pregunta acerca de las vivencias en tu estado de vigilia!

Aquí debo decirles una cosa. ¿Cuáles sueños son reales? Los sueños que se refieren a Dios son reales. Ustedes me ven en el sueño, les permito postrarse a Mis pies, los bendigo, les concedo Gracia... Eso  es verdad; eso se debe a Mi Voluntad y a la disciplina espiritual de ustedes. Si el Señor o el Maestro aparece en el sueño tiene que ser el resultado de la Voluntad Divina y no deberse a ninguna otra de las razones que motivaron los sueños. Nunca puede ocurrir como resultado del deseo propio.

 

76. Los sueños persisten únicamente hasta que uno despierta, y al despertar, el temor que se tuvo mientras se soñaba, la tristeza que se experimentaba, todo desaparece y no es ya verdadero. Similarmente, una vez que la ilusión quede desechada y "despiertes" en Sabiduría comprenderás que todo esto no eres "tú", sino que tú eres el Alma.

 

 

CAPITULO III

 

DISCERNIMIENTO, DESAPEGO

E INTELIGENCIA

 

 

 

1. A Arjuna se le denominó Dhanamjaya, no porque de algún modo había logrado acumular mucha riqueza, sino porque era rico en discernimiento, desapego e inteligencia. Estas son las riquezas que uno debe ganar y acumular.

 

2. Si tomas a Krishna por un simple vaquero, un hombre del mundo como los demás, ¡entonces para ti será únicamente un vaquero! Tú también asciendes sólo hasta esa etapa. En sentido yóguico la sílaba "go" en el nombre de Gopala significa individuo y, por tanto, Gopala quiere decir "Aquel que protege, guía, alimenta y anima a los individuos", o sea, "Aquel que es el protector y preservador de los seres". Habrán notado ustedes que Uddhava, quien miraba a Krishna como su Maestro, se benefició más que Arjuna que lo consideraba como un amigo. Si tienes fe en que El es Dios, El será Dios para ti; si lo desechas como a un simple hombre, El asume ese papel y se vuelve inútil para ti. Búscalo con el corazón, no con el ojo puesto en las cosas externas. La superpotencia ha de ser buscada en el superestado mismo, no en estados inferiores. Entonces, si cuentas con los ojos que son capaces de ver y con la Sabiduría necesaria para comprender, tú lo encontrarás.

 

3. El mundo de hoy se debate en profundo dolor porque el hombre ordinario y sus dirigentes están distraídos por los deseos y motivos inferiores, los cuales requieren sólo habilidades ínfimas y los impulsos más bajos del hombre. Esto es lo que Yo llamo "devaluación". Aun cuando es inherentemente divino, el hombre vive apenas en un nivel animal. Muy pocos viven siquiera en el nivel humano natural.

 

4. El loto del corazón humano anhela el Sol, el esplendor del Señor. Pero obtenerlo es muy difícil. Sólo el retiro de todo afecto por el mundo puede lograrlo. Dios es la entidad más cercana y más cara, pero la ignorancia lo oculta de nuestra vista. El Amor que Dios tiene por el hombre no puede ser igualado. Sin embargo, El le parece al hombre un distante, formidable, inalcanzable fenómeno. Las estrellas nos parecen unos puntitos de luz, pues se encuentran a gran distancia de nosotros. Así también Dios parece insignificante o fútil para muchos, porque ellos se mantienen muy lejos de El. Si alguna persona dice que no hay Dios eso sólo significa que ella está a una distancia demasiado grande para darse cuenta de El.

 

S. En lugar de transformar su corazón, su hogar, su pueblo, su país y este mundo en un Prashanti Nilayam, la morada de la paz que está más allá de toda comprensión, el hombre ha convertido al mundo en una arena para las salvajes pasiones de la ira, el odio y la codicia. En vez de hacer de sus sentidos (los que, después de todo, son guías e informadores muy pobres) sus sirvientes, los ha convertido en sus amos; él se ha vuelto el esclavo de la belleza externa, de la melodía que se desvanece, de la suavidad externa, del sabor exquisito, de la fragancia delicada. Dedica todas sus energías y el fruto de todo su trabajo a la satisfacción de las triviales exigencias de esos subordinados indomados.

Cuando la mente está controlando los sentidos, se tiene alegría perdurable; cuando los sentidos son los amos, uno es arrastrado en el polvo. Este es el resultado más trágico de la devaluación. Cada acto que hace disminuir la autoridad del discernimiento y que responde al canto de sirena de los sentidos devalúa al hombre. La inteligencia es la que debe ser el señor, el amo. Siempre que los sentidos demanden algo, la inteligencia debe empezar a discernir haciéndose la pregunta: "¿Está ese acto de acuerdo con la Divinidad inmanente a mí?" Eso evitará la devaluación.

El aceptar que el hombre está emparentado con los simios o que es un animal hecho de lodo o materia, es devaluarlo. El hombre, o manava, como se le llama en sánscrito, es una chispa de Madhava, o sea Dios. Puede florecer en Dios. Ha nacido para ser perpetuamente feliz, pero en todas partes sufre miserablemente. Esto es una tragedia. Es como el hombre que murió de sed cuando estaba parado en la corriente con el agua a la rodilla, o como aquel que cerró los ojos y siguió caminando tan sólo para tropezarse en la oscuridad que él mismo buscó. La fuente de la felicidad está en él, la fuente de la luz está en sus ojos. La educación verdadera tiene que enseñar al hombre cómo establecer contacto con ese manantial de alegría y luz. Si esta tarea no es asumida por las escuelas y colegios, debería ser desempeñada por los padres y los mayores y por todo aquel que esté deseoso de evitar esa devaluación del hombre.

 

6. El cuerpo es un vehículo que hasta los dioses aspiran poseer. Ustedes saben que los dioses buscan venir en forma humana para utilizar la inteligencia, el discernimiento, el desapego, etc., que sólo el cuerpo humano es capaz de usar a fin de tomar conciencia de la realidad suprema; conocida la cual, es conocido todo lo demás. El cuerpo que interesa al hospital es el carruaje del individuo, el residente, el amo; es el castillo desde el cual uno puede dar batalla a los enemigos del apego y el egoísmo; es la nave con la que uno puede atravesar el mar del cambio y del azar. Ser consciente de la realidad mediante la práctica espiritual y su relación con el Espíritu Supremo es una empresa dificil, tan preñada de calamidad como el jugar con fuego o batirse en duelo con tigres, o pelear con las hordas de los bárbaros. Uno tiene que estar alerta, vigilante y perfectamente entrenado para enfrentarse a todas las emergencias. Muchos se acobardan ante sus exigencias imposibles. Las Upanishads han comparado el sendero del aspirante con el filo de una navaja.

El hombre es el monarca de todos los animales; suya es la más gloriosa oportunidad entre todos los seres vivientes. Aun cuando el elefante vive más, el león es mas fiero,. el águila tiene una vista que alcanza más lejos, el gallo es más puntual para levantarse temprano, la vaca está más imbuida del espíritu de sacrificio; el hombre tiene en sí potencialidades más vastas que pueden manifestarse con la cultura apropiada. Si tan sólo intensificara su sed por Dios, podría vivir en perpetua conformidad, en vez de arrastrarse en perpetuo descontento, siempre anhelando tierras, saldos en el banco, mobiliario, posición social, poder, autoridad y toda otra satisfacción trivial semejante. Finalmente, cuando el hombre está a punto de abandonar el mundo, como tiene que suceder, es rodeado por su esposa e hijos quienes, lamentándose en voz alta, preguntan: "¿Qué va a ser de nosotros cuando te hayas ido?". Pero el pobre hombre es confrontado por un problema más urgente, más personal: "¿Qué va a pasar conmigo?" y ya no tiene tiempo de averiguar la respuesta o de prepararse para algo bueno que podría sucederle.

En efecto, si lo hubiera intentado, él pudo haber conocido la realidad e irse con una sonrisa en los labios, en vez de con un quejido. Los hombres nacen con un llanto en el que hay lamento e impotencia; deberían morir con una sonrisa de feliz alegría. Ese es el propósito de los años intermedios. Pero esos años son desperdiciados ahora. Dios, que es el ancla que puede salvar al hombre de la angustia y la tormenta, es desatendido, desdeñado. El hombre es traído y llevado de una necesidad a otra hasta que queda cegado por la desesperación y exhausto por las fallidas prosecuciones. La mayoría de las enfermedades se deben a esta desesperación y este agotamiento.

 

7. El río de la vida serpentea a través de muchos valles, se precipita desde lo alto de los riscos, se pierde en muchos pantanos y busca vaciarse en el océano de la Gracia Divina, aunque lo que ocurre es que cae en la imbebible extensión de sal. La creciente fluye desde lo alto a las profundidades; sólo que las llamas del fuego se levantan desde las profundidades hasta las alturas. Por eso decimos que el fuego de la Sabiduría, es el fuego de la Realización. El hombre sufre porque ha desarrollado un hambre tan vasta como el cielo, con una garganta tan estrecha como una aguja. Su garganta debe volverse tan amplia como la Tierra; su corazón debe florecer extensamente a través de ecuanimidad y fortaleza. Entonces podrá alcanzarse el deseo del hombre por una plena, duradera, no diluida Bienaventuranza. Una vez que un ser ha evolucionado hasta la categoría de hombre, ya no sufre recaída en formas inferiores de vida; pues solamente el hombre es capaz de discernimiento e inteligencia. Cuando sufre, se preocupa del por qué el sufrimiento le ha tocado en suerte; concluye que la causa debe ser investigada no en los caprichos de Dios o los antojos de los demás, sino en sí mismo; si no en la vida actual, entonces en vidas anteriores. Sólo el hombre puede analizar sus reacciones y sentimientos mentales, y sacar conclusiones de ello.

Hay millones de estrellas esparcidas por todo el firmamento, pero sólo tenemos oscuridad por la noche; durante el día, el Sol, que es un diminuto punto de luz cuando se le compara con la mayoría de esas estrellas, nos proporciona una iluminación brillante. La razón es que las estrellas están muy lejos, pero el Sol está cerca. La estrella de la Sabiduría está muy lejos; no la acercamos a nosotros ni nosotros nos acercamos a ella. Nos contentamos con el crepúsculo que la información, la habilidad, la erudición y la inteligencia nos proveen. No buscamos la magnífica visión que la Sabiduría clarificada por la práctica espiritual puede conferir.

 

8. No basta que uno tenga la forma humana o siquiera el equipo humano básico físico, mental y emocional. Con la ayuda del intelecto que discierne, uno debe llevarlo a la perfección, como hace el escultor después que la roca ha sido cincelada en una figura tosca. El hombre debe darse cuenta de su parentesco con Dios, de la Divinidad en él latente, de su inmenso potencial. Esto lo puede saber por el ejercicio de su discernimiento y desapego. Sólo él entre todos los animales es capaz de esto.

 

9. El neumático de la bicicleta es pinchado por los clavos que están sobre la pista; "yo" y "mío" son dos clavos que pinchan elprogreso del hombre. Discernimiento y desapego son los dos edecanes del hombre. Manténganlos fuel    tes y denles amplias facilidades, pues ellos ayudan al hombre a vivir alegremente y sin daño. Hubo un estudiante que al preguntarle su padre qué curso le gustaría seguir después de obtener su diploma, le contestó "la pista de carreras".* Tal es la consecuencia de no tener a aquellos guardaespaldas.

 

10. Este cuerpo es como un bote. Una orilla del río es el mundo material. El otro lado del río es el destino espiritual. Tu vida es como un río. Con el bote del cuerpo debes cruzar el río. Deberíamos usar ese bote y alcanzar la otra orilla antes de que empiece a hacer agua. Si empieza a hacer agua y se deteriora a mitad de la corriente, entonces tendremos problemas y no podremos alcanzar el punto de destino. No hay ningún peligro aun cuando el bote permanezca en el agua por mucho tiempo. Pero si el agua penetra en el bote, entonces se presenta toda clase de peligros. Deberías estar en la familia, y no hay peligro. No permitas que la familia entre en ti. Si lo permites, entonces hay peligro. Si puedes pasar tu vida de esta manera, entonces serás tú mismo el Supremo Ser.

 

11. Considera que todos los objetos que aquí coleccionas se te han dado en custodia para ser usados en esta posada durante tu peregrinación por este campo de la actividad. Tienes que regresarlos cuando te vayas; pertenecen a otro. Cuando al tener en tu mano un billete de banco dices orgullosamente: "Este es mío", ese billete se ríe de ti, pues él en cambio dice: "¡Oh, cuántos millares de personas he conocido que se han enorgullecido así!" El cuerpo no es sino una tienda de campaña. No des pábulo a ese engaño; suspira por el Dios interno, por quien reside adentro y que hace pensar, decidir y actuar a aquél.

12. Buscar a Dios con los instrumentos del laboratorio es como tratar de curar el dolor de estómago ¡vertiendo colirio en los ojos!

 

13. Háganse de un ojo claro; mediante desapego y amor agudicen su sentido de discernimiento de tal manera que no tengan ningún prejuicio o predilección; entonces podrán ver a Dios en ustedes mismos, alrededor de ustedes y en todo lo que conozcan y sientan.

 

14. Disciernan; descubran qué cosa es buena, beneficiosa, y cuál es dañina, luego aférrense a lo bueno, no importa cuál sea el obstáculo. Miren a Dasaratha. El es el símbolo del individuo: contando con diez carros (los sentidos  cinco para acción, cinco para conocimiento ), escuchó a la encantadora VOZ de la ilusión y se labró su propia destrucción. Kaikeyi, su reina más joven, lo sedujo hacia el sendero del dolor. La actividad debe resultar de la conciencia del desapego. ¡Ese es el secreto de una vida feliz!

 

15. Desapéguense de los placeres transitorios; valerosamente apéguense al Uno incomparable y perenne, y permanezcan en un sereno estado de conciencia estática. _,,

 

16. Deberían ustedes cultivar el desapego, desarrollar la renunciación y mantener a raya el deseo. El objetivo de la vida humana no es la riqueza o la vanidad, el oro o la fama mundana. Sean morales, sean virtuosos. Sean sinceros en pensamiento, palabra y obra. Sean honrados consigo mismos. ¡El dinero viene y se va! Pero la moralidad viene... ¡y crece! Por eso el hombre tiene que dejar de anhelar el dinero y deberá aspirar por más y más moralidad.

 

*  Para denominar una pista de carreras en el idioma inglés se usa el mismo vocablo que para curso: course (N. del T.)

17. Podrán preguntar: "¿Cómo es entonces que en esta vida no recordamos un solo suceso que nos haya ocurrido en vidas anteriores?" Es algo así como un hombre que sabe muchos idiomas: cuando habla en tamil no le viene a la mente ninguna palabra en telugu; cuando habla en' inglés, sus pensamientos se encuadran solamente en ese idioma. Si uno olvida este nacimiento y se concentra en el otro, entonces uno puede saber. Pero ¡rara vez abandona uno el apego por esta vida!

 

18. Cuando te cambias de casa, ¡la gente te ve llenar carretas con zapatos viejos e inservibles, con colchones, escobas y toda clase de estorbosa impedimenta! No te atreves a desecharlos, pues una larga asociación con ellos los ha arraigado a tu corazón. Viaja ligero, aun en la jornada de la vida.

 

19. Cada paso que se toma en dirección del Señor hace que uno se deshaga poco a poco de todo apego por el mundo. ¿Cómo pudieron entonces las gopis (vaqueras devotas del Señor Krishna), retener su conciencia física? Dhruva se internó en el bosque para obtener del Señor la gracia de sentarse sobre las piernas de su padre, un deseo bien ordinario, de tipo claramente mundano. Pero a medida que avanzaba en austeridades, ese deseo desapareció de su mente y ésta se elevó a grandes alturas espirituales. ¿Cómo puede quien ha saboreado el néctar divino querer saborear el agua? O bien, ¿cómo puede uno desear frutas de tamarindo después de haber probado el khajur y tenerlo en su mano? Cada deseo será sublimado hasta las regiones superiores de la conciencia pura en cuanto uno haga su entrada en el campo espiritual.

 

20. Esta tierra es el campo de la actividad, la tierra donde todas las actividades son sublimadas a prácticas espirituales y donde la meta de fundirse en el Absoluto se mantiene siempre presente ante el hombre particular, individualizado. Pero esta tierra ha empezado a proseguir el espejismo del placer sensorial y de la felicidad mundana, olvidándose que sólo el éxito espiritual puede otorgarle la paz. Aunque la gente pronto descubre que nadie puede ser plenamente feliz por hacerse rico o por volverse experto en alguna ciencia o maestro en algún arte, o bien por desarrollar un cuerpo saludable, sin embargo, sigue buscando la felicidad por estos medios solamente. Lo que debe hacerse es desarrollar el desapego paso a paso, recordando siempre a Dios y fijando la atención en Su Gracia, Poder y Sabiduría.

 

21. Hay tres cursos de acción por los cuales debe dirigirse todo esfuerzo: 1) ejercicios y disciplina espirituales; II) el cultivo del desapego; y III) desarrollo de la confianza en el propio ser. Sin éstos, la vida es una jornada a través de las arenas, cansada y desaprovechada. Ríndanse, renuncien; ésa es la virtud que necesitan para el progreso espiritual. No es el valor de la cosa renunciada lo que cuenta, sino lo elevado del impulso detrás del acto.

 

22. Cuando vas a la tienda y escoges el objeto que quieres, tienes que pagar su precio; cuando te presentas a examen, tienes que dar todas las respuestas a satisfacción del examinador. Cuando desees aprender a nadar, tendrás que entrar en el agua y luchar con las brazadas. Cuando se les pone un punto de ceniza en la frente, ¡la duda surge en algunas personas respecto de si Swami quiere que el receptor sea un adorador de Shiva! Es un símbolo de la indestructible sustancia básica que es cada ser. Todas las cosas se convierten en ceniza; pero la ceniza sigue siendo ceniza por mucho que se la queme. Es también una señal de renunciación, de sacrificio, de conocimiento divino que quema toda consecuencia kármica convirtiéndola en ceniza inefectiva. Es una señal de Ishavara (Dios), y Yo lo aplico en las frentes de ustedes para recordarles que ustedes también son divinos. Es una iniciación valiosa sobre la identidad de ustedes. También les recuerda que el cuerpo está sujeto a ser reducido en cualquier momento a un puñado de ceniza. La ceniza será un lección de desapego y renunciación.

 

23. El segundero del reloj se mueve con rapidez, gira que gira; cuando completa una vuelta, el minutero habrá adelantado un poco; el movimiento de éste no es tan perceptible. Cuando a su vez el minutero ha completado una vuelta, a ese paso más lento, ¡entonces se ve que la manecilla de las horas avanzó hasta el número siguiente! El segundero es el símbolo del karma; debido al karma hecho por el cuerpo denso, o sea las diversas obras buenas que ejecuta, el cuerpo sutil o la conciencia interna progresa un poco, moviéndose hacia adelante. El resultado de la creciente pureza de la conciencia interna es el cuerpo causal, que es conducido hacia la realización. Es suficiente que se mueva el segundero; el resto sigue de por sí, en el orden apropiado. El desapego es la llave que impulsa a esa manecilla. Mediante la renuncia se alcanza la inmortalidad. Sean monarcas del reino de la renunciación y no del reino del placer.

 

24. El primer requisito del buscador es la cualidad del desapego, de la renunciación, una cualidad que es el producto de profundo discernimiento sobre la naturaleza y las características de los sentidos, la mente y el intelecto, así como sobre la naturaleza de los objetos que nos rodean. Piensen profundamente en la validez relativa de las vivencias durante los estados de vigilia, de ensoñación y de sueño profundo, y en el yo o ser que es el testigo de estas vivencias.

Ese testigo eres tú, el verdadero tú, una chispa del eterno testigo universal. ¿Cómo, entonces, con tan rica herencia y tan gran destino puedes andar corriendo tras objetivos tan pobres y tras éxitos de tan corta duración? Es por un discernimiento así como te estableces en el desapego. Cuando descubres que el "diamante" que atesorabas tan cuidadosamente es sólo un pedazo de vidrio, no necesitas ninguna persuasión para desecharlo. Empléate útilmente; gana, pero no te aferres a las riquezas con fanático celo. Sé como un agente fiduciario, que mantiene las cosas en fideicomiso con Dios como beneficiario, para propósitos que a El gustan y que El aprueba. Un director de escuela, cuando es transferido a otro plantel, va despreocupado y sin temor a su nuevo puesto, dejando atrás el laboratorio, la biblioteca, el mobiliario, los escritorios y pizarrones que tanto estimaba y amaba. Bien sabía, aun durante el período en que los estimaba y amaba por su gran utilidad, que sólo los tenía bajo su cuidado por un tiempo, que los tenía en custodia y que tarde o temprano llegaría el día en que habría que dejarlos e irse a otra parte. Desarrollen ustedes la misma actitud por las riquezas que están acumulando y que tanto adoran. Entonces podrán morir en paz y vivir contentos.

 

25. La ignorancia es la actitud mental que se refiere al objeto externo, y la Sabiduría es la actitud mental que se refiere al sujeto interno. A la ignorancia se la conoce como mente activa y reflexiva. Cuando la actividad y la actitud se vuelven hacia adentro, entonces se las llama discriminación y conciencia interna.

 

26. Algunas personas arguyen que el hombre nace tan sólo para la gratificación de los sentidos. Otras creen que deberían atesorar riquezas y alimentos para su disfrute y felicidad únicamente. Si el hombre simplemente consume alimentos como los demás animales, ¿en qué se diferencia de ellos? ¿Es necesario nacer como hombre para acumular alimentos? El pájaro que siente hambre y no ha almacenado alimento, vuela directamente a él para satisfacer su hambre de ese momento. El hombre, por el contrario, almacena alimento para gratificación futura. El hombre no nació para andar en busca de alimento. Nació para ir en busca del Alma.

 

27. El camello come espinas y se siente feliz. El hombre también sufre miseria indecible como resultado de su búsqueda de placeres objetivos; pero no busca una salida. No se inclina a actuar para vencer el dolor de las espinas en su boca. El dolor, a veces, lo mueve a decidirse ahora y luego desistir; pero ésa es una decisión efímera, transitoria. No existe ninguna fuerza detrás de esa decisión. Cuando el disgusto evoluciona para convertirse en determinación, el hábito toca a su fin, sus efectos son desgastados por las lágrimas del arrepentimiento, y la mente queda eliminada. El Señor está siempre detrás de ti; vuélvele la espalda al mundo ¡y lo tendrás a El cara a cara! Cultiva suficiente fuerza mental para conocer tu debilidad y para rendirte por entero ante el Dios que ves cara a cara en todos los seres y en todo momento.

 

 

CAPITULO IV

 

OIR, REFLEXIONAR Y MEDITAR

 

 

 

1. Ojos construidos con material mundano, inteligencia forjada con los incompetentes sentidos; con éstos no pueden ustedes comprenderme. Sólo el ojo hecho de Sabiduría pura, puede ver al Señor en toda Su Gracia. Ese ojo se obtiene mediante las acciones de oír, reflexionar y meditar. Escuchen con fe, reflexionen con discernimiento, mediten con concentrada devoción. Entonces la Verdad les será revelada y las dudas desaparecerán. Arjuna, Janaka y Parikshith tuvieron la afortunada oportunidad de oír, siguieron con la reflexión y meditación, y así fueron bendecidos con la realización. El proceso es un descubrimiento interno. La niebla es interna; el velo cubre la puerta del corazón, velo que Thyagaraja imploró del Señor Srinivasa que quitara del camino. No tomen tónicos y medicinas para la enfermedad que ustedes mismos se han diagnosticado, y no empiecen a usarlos ateniéndose solamente a las etiquetas y los anuncios. Obtengan el consejo de un médico que haya conocido los problemas peculiares de su cuerpo y de su mantenimiento; acepten con fe plena su diagnóstico y su receta. A tal doctor se le llama Gurú, el Maestro espiritual; él ayudará en el proceso de quitar el velo.

Cuando el velo ha quedado retirado, Dios puede ser experimentado plenamente en todas partes. Cuando alguien dijo a Sócrates que no podía ver a Dios en el cielo o en las regiones superiores del espacio, que es donde los hombres señalan como la morada de la Deidad, Sócrates le contestó que sólo puede ser visto usando sobre los ojos unos lentes triples: amorosa adoración, discernimiento y renunciación. Prahlada usaba estos lentes y por eso lo veía en todas partes: en el pilar y en la planta. Su padre se había vendado los ojos con la duda del cinismo y por eso no podía verlo.

 

2. Los Puranas y las epopeyas indias enseñan el sendero de la devoción y la rendición. Piden que el hombre haga cada acción con un espíritu de dedicación. Deja que el viento de la duda o que el sol de la desesperación afecte la vasija de la Bienaventuranza que has colmado, y ésta se evaporará rápidamente. Pero sostén la vasija en las frescas aguas de la buena compañía y las buenas acciones, y entonces podrá mantenerse sin disminución alguna. La Bienaventuranza también crece cuando en silencio uno se concentra en ella y recapitula las circunstancias que la produjeron. Esa es la razón por la cual la reflexión es considerada una parte tan importante del esfuerzo espiritual. De la misma manera que el niño arroja sus juguetes y empieza a llorar, ustedes también deben darse cuenta de lo mezquino de los juguetes de la fama y la fortuna, y empezar a llamar a la madre. El niño siente que ante el amor de la madre y la bendición de su presencia, todo lo demás no tiene significado. Uno no debería aspirar a otra cosa.

 

3. Algunas personas se sienten embriagadas por la emoción o casi enloquecen por la devoción que tienen. Pero tales emociones tan avasalladoras deben ser dominadas. La Devoción tiene que transformarse en Sabiduría y, por ello, volverse uno más fuerte.

La vida del hombre tiene significado únicamente porque puede usarla para ver a Dios. La meta de la vida es la fusión final en el mar, Dios. No deberían ustedes llenar la vida con el mundo; eso la convertiría en una feria de vanidades, una feria de locura. Escuchen todo aquello que los atraiga hacia el Principio de la Divinidad; luego, pondérenlo en silencio; conviértanlo en parte de su conciencia. Este proceso de reflexión les hace hombres; ésa es la prueba para ser un hombre.

 

4. Lean los libros sagrados de su propia religión o de otras religiones. Lean el Mahabharatha, el Ramayana, el Bhagavatha, la Biblia, el Corán y otros libros sagrados. En algunas familias se leen diariamente esos libros; en esa forma los niños llegan a saber algo sobre los sabios, los santos y los personajes divinos del pasado.

S. Hay dos caminos por los cuales el hombre puede acercarse a esta Sabiduría: el interno y el externo. La práctica espiritual es actuar sin apego por el resultado de esa actividad que se ha dedicado al Señor. La práctica espiritual interna es meditación y la unión con Dios. En la terminología vedántica se le llama concentración interna. Escuchen y mediten sobre lo que han escuchado; estos dos pasos son las bases de la concentración interna. Sin éstos, la meditación es imposible de alcanzar.

 

6. Ahora están ustedes viviendo en la oscuridad, en la ignorancia. El conocimiento de que ustedes son la chispa divina, envuelta por las coberturas de Bienaventuranza, inteligencia, sentimiento, sensaciones y sustancias orgánicas: este conocimiento es la Luz. Deben encender su propia lámpara. No pueden alumbrarse el camino con luz de una lámpara ajena. No pueden vivir con el dinero que está en la bolsa de otro. Tengan su dinero propio; sólo entonces serán libres. Ganen conocimiento por sí mismos. Y aun el sólo obtenerlo no es bastante; tienen que experimentarlo ustedes mismos. El pozo tiene agua; pero eso no es suficiente. El preciado líquido tiene que ser sacado con la cubeta y ser utilizado para calmar la sed o para lavar.

 

7. Las narraciones y descripciones que los libros contienen, purifican el anhelo de desear latente en el hombre y santifican el anhelo de actuar, y finalmente vigorizan y clarifican el anhelo de saber. Por este proceso el hombre alcanza la sublimación de la conciencia. Es solamente en la conciencia así transformada donde el Alma puede reflejarse y ser comprendida. Por eso toda religión tiene como parte de su técnica esta transformación, este proceso limpiador. Toda obra religiosa clásica tiene esto como su objetivo.

 

8. El alimento que se come es para quitar el hambre, no para mantenerlo en la lengua, alejado del estómago. En esa forma, el hambre se manifestará nuevamente. De la misma manera, escuchar y no actuar de acuerdo con lo escuchado resulta inútil.

 

9. Tengan pensamientos constructivos, palabras consoladoras, acciones compasivas. Estén al acecho de ojos llenos de lágrimas, de corazones que gimen.

 

10. El alboreo de la paz puede producirse únicamente aprendiendo, practicando y enseñando el arte de vivir juntos en paz y amistad en el propio hogar. Entonces podrá establecerse la paz en el mundo sin demora ni dificultad.

 

11. Tus padres te dotaron del cuerpo material, el Maestro te señala al morador dentro del cuerpo. Por eso él merece ser honrado como un dios, dicen los Vedas. Para volver más dócil al oro en las tareas de fabricación de ornamentos, se le mezcla un poco de plata o cobre. Así también, para manifestar la múltiple variedad de la naturaleza, el Principio Universal es convertido en una aleación, agregándosele un poco de egoísmo: el Gurú (Maestro) enseña cómo recobrar el Brahman puro, sin aleación, mediante los procesos de oír, reflexionar y meditar en el crisol del intelecto. El Alma individual y el Principio Universal son entonces comprendidos claramente como facetas de la misma entidad.

 

12. Esta tierra, India, ha estado declarando desde hace muchas eras la manera de vivir, o sea: "Habiendo ya cruzado tú, ayuda a otros a cruzar el mar de agitación y afanes, de sufrimiento y dolor". Realiza tú, y luego ayuda a otros a realizar. Sé un ejemplo. Esa es la mejor manera de enseñar.

 

CAPITULO V

 

VERDAD, DEBER,

ECUANIMIDAD, AMOR

 

 

1. Verdad, Deber, Ecuanimidad y Amor son los cuatro pilares de la Antigua Sabiduría, las cuatro fases de la antigua enseñanza. Por supuesto, estas palabras están en los labios de todos; pero lo que con ellas expresan es bien superficial e inefectivo. Para ellos, describir un accidente tal cual ocurrió es "verdad"; dar agua al sediento y alimento al hambriento es "rectitud"; soportar la calamidad en silencio es "ecuanimidad"; y mantener a la esposa y los hijos es "amor". ¡Esa es la interpretación general!

Pero esto es totalmente erróneo. La Verdad es algo que no modifican ni el tiempo, ni el espacio, ni las gunas o atributos humanos. Tiene que permanecer igual siempre, sin verse afectada y sin cambiar. Sólo entonces es Verdad. No debe probarse falsa por algún evento o conocimiento subsecuentes. Dharma (la Rectitud) es un cuerpo de principios que son fundamentales para la estabilidad social y el progreso individual. Hay diversas ramas de Dharma pero el objetivo de todas ellas es ayudar al hombre, etapa por etapa, para su liberación del sufrimiento y de la cadena de nacimientos y muertes. Vean ustedes cuán grande es el concepto de cada uno; compárenlo con el significado que comúnmente se le ha dado hasta ahora. Ahora tomemos la cualidad de Paz. Denota la capacidad de soportar con perfecta ecuanimidad el éxito y el fracaso, la alegría y la miseria, la derrota y la victoria. Y el Amor es la cualidad de amor consciente no tan sólo de

No Violencia, sino la aceptación consciente del deber de amar, precisamente porque cada ser es una chispa de la Divinidad, así como lo eres tú mismo.

 

2. Por supuesto, contamos entre nosotros a muchos que pueden exponer estas disciplinas y hablar de ellas muy entusiastamente desde la tribuna. Se hinchan de orgullo por el hecho de que los sabios de esta tierra han explorado y explicado el sendero hacia la paz y la alegría. Pero la exposición sin experiencia tiende a ser inconveniente, las palabras que vienen de la profundidad de la experiencia sí tienen el tono de sinceridad que convence. Sólo la experiencia de la Verdad puede fomentar el Amor, pues la Verdad es tan omniabarcante e integradora que no ve ninguna distinción. La Verdad es la corriente eléctrica, y el Amor es el foco que aquélla tiene que iluminar. A través de la Verdad se puede experimentar el Amor; a través del Amor se puede visualizar la Verdad. Ama a Dios, y verás a Dios en toda criatura. O bien, puedes empezar con el individuo y enganchar el círculo del Amor hasta que envuelva a la Creación entera.

 

3. ¿Cómo se expresa este principio del Alma en el hombre? ¡Como amor! El amor es la naturaleza básica que lo sostiene y que da fuerza a su resolución de seguir adelante. Sin amor, el hombre está ciego; para él, el mundo será una aterradora y negra selva. El amor es la luz que guía los pasos del hombre en el desierto. Los Vedas establecieron cuatro metas para el hombre, mejor dicho, dos pares de metas: moralidad riqueza, ganarse los medios de subsistencia con recursos morales; y deseo liberación, librarse de la doble experiencia de dolor y placer, y desear esa liberación y nada menos que ese supremo tesoro. Todas estas metas son alcanzables mediante la práctica del Amor, Amor regulado por Verdad, Rectitud y Ecuanimidad. Los Vedas enseñan que el hombre debe obtener riquezas siguiendo el sendero de la Rectitud; pero eso no se toma en serio: ¡la riqueza se acumula de cualquier manera! Los Vedas enseñan que el hombre debería tener sólo un deseo, el de la liberación. Esto tampoco es respetado: el hombre se está ahogando en el remolino del deseo; la satisfacción de ese deseo nunca puede apagar su sed más profunda. ¿Cómo puede un prisionero tener otro deseo que no sea la liberación? La ansiedad tan generalizada, el temor y desasosiego tan evidentes en todas partes del mundo son la consecuencia de lo errado de este rumbo.

4. Las malas cualidades son los Kurus*; las buenas cualidades, Verdad, Rectitud, Ecuanimidad, Amor y No Violencia son los cinco hermanos Pandavas*. Las malas cualidades son muchas y así también los Kurus son una horda. Cada uno, bajo la luz de su propio corazón en su propio campo de conciencia, está librando esta batalla cada momento.

 

5. Dondequiera que la Verdad, el Deber, la Ecuanimidad y el Amor son recalcados, en cualquier religión o idioma, por cualquier maestro, dondequiera que se encuentre, ahí tenemos la Antigua Sabiduría. En tanto que el hombre sea capaz de amar, existirá la Rectitud; no lo dudes. Cuando ese amor quede fijado en el Señor, tu estructura mental sufrirá lenta y constantemente un cambio revolucionario; el hombre, entonces, participará de las tristezas y alegrías de sus semejantes; en adelante, él establecerá contacto con la fuente misma de felicidad que está más allá de las ganancias y pérdidas de este mundo. Al amor dirigido al Señor se le llama devoción, y éste es el más fácil de todos los senderos para alcanzar la meta.

 

6. La práctica espiritual debe hacerse de una manera sistemática, disciplinada, y en una atmósfera de virtud. Así como en este salón tenemos ventiladores eléctricos para refrescar la atmósfera y hacer posible esta reunión tan grande de personas, así también se necesitan los ventiladores de la Verdad, el Deber, la Ecuanimidad y el Amor para reducir el calor abrasador de la ignorancia, falsedad, injusticia e indisciplina. En un mundo en el que el Dharma (la Rectitud) es insultado y negado a cada vuelta, la ecuanimidad y la tolerancia son los dos caminos por los cuales el hombre puede salvarse.

 

7. El egoísmo es el semillero de la codicia, la envidia, la ira, la malicia, la fatuidad y una multitud de otras tendencias que arrastran al hombre hacia abajo. Estas nublan su inteligencia, distraen la atención de la Verdad y hacen que lo falso parezca verdadero; distorsionan lo verdadero y lo presentan como falso. Por eso resulta esencial limpiar la mente de todas esas tendencias mediante la práctica espiritual regular, y sintonizar la pequeña voluntad con la Voluntad infinita de Dios, de tal manera que se fusione con Su Gloria. El saber, o la habilidad, por profundo o variado que pueda ser, no tiene ninguna fuerza para limpiar. Sólo añade a la aleación las impurezas del orgullo y la rivalidad. Los hombres eruditos no son necesariamente buenos, ni tampoco están por encima del orgullo, la envidia y la codicia aquellos hombres que poseen poderes espirituales sobre la Naturaleza. La Verdad, la Rectitud, la Ecuanimidad y el Amor son las señas de un corazón purificado, un corazón en el cual Dios ha sido entronizado y está manifestado.

 

* Kurus: Sus descendientes, los Kauravas, clan enemigo de los Pandavas, repre

             sentan las fuerzas del mal

** Pandavas: Los cinco príncipes hermanos conocidos por su fe en la Rectitud

8. El vehículo de la vida humana se mueve sobre dos ruedas tiradas por los sentidos, los cuales son conducidos por la mente, la inteligencia, quien usa al discernimiento y al desapego como riendas. Las dos ruedas son centros energéticos. Los rayos de la rueda son las reglas de la Rectitud, que están sujetos por el aro del Amor. El ser es el pasajero, y éste no sufrirá ningún daño si el eje es la Verdad y la Paz es punto de destino.

 

A. LA VERDAD

 

9. La Verdad libera, la Verdad es poder, la Verdad es libertad. Es la lámpara que ilumina el corazón y que despeja la duda y las tinieblas. El fulgor de Dios es la Verdad. Recibe a Dios en tu corazón. Instálalo ahí, como resultado de tu anhelo. Ocúpate constantemente de Brahman y merecerás ser llamado brahmín; ocupate de la piel y de todo lo que ella encierra; eso sólo te dará derecho a que se te conozca como un peletero... ¡que trabaja el cuero y la piel!

 

10. El hombre está desperdiciando una gran oportunidad, la oportunidad de saturarse de su propia grandeza. Prefiere quemar los árboles de sándalo para venderlos como carbón, pues desconoce el valor de la madera. A lo Divino lo toma por humano; la meta que se ha fijado es la de alcanzar felicidad y ecuanimidad. Eso es lo apropiado, pero después de unos cuantos pasos se detiene, tomando lo falso por lo real; ésa es la tragedia. Cree que si come dos veces al día, si tiene unos cuantos metros de tela con qué vestirse, un techo sobre su cabeza y unas cuantas superficialidades diversas, ya ha alcanzado la meta; pero el gozo que de esas cosas deriva es pálido, va mezclado con sufrimiento, fácilmente se torna en dolor, es dañino a los demás, lleno de orgullo, envidia, malicia, codicia y otros ingredientes nocivos. El cuerpo alimentado con comestibles que no se mantienen frescos ni unas cuantas horas, ¿cómo puede mantenerse fresco él mismo? Una cosa que se hace y luego se echa a perder no puede, por esa misma razón, ser verdad; pues la Verdad no puede ser hecha y luego ser desfigurada, ella es, fue y será, sin modificación alguna.

 

11. La permanente y siempre Eterna Verdad de Dios debería ser el objetivo esencial de ustedes. Otras cosas que parecen ser verdades no son verdades permanentes. No son verdades eternas. Deberían descartarlas. Deberían llenar su corazón de amor. Esa es la única manera como pueden alcanzar la Eterna Verdad de Dios. Deberían trabajar con la determinación de llenar su corazón de amor y alcanzar esa meta.

 

12. La vida que se vive de acuerdo con los Sastras es la vida verdadera. Sólo los Sastras contienen una declaración autorizada respecto de la verdadera meta de la vida. Ni siquiera se necesita leer los diversos Sastras para comprender la naturaleza, el significado y el propósito de la vida. Si uno sigue la verdad que fluye del corazón, será guiado de manera perfecta.

 

13. Poner en práctica la Verdad es Acción Correcta. Hay un dicho que expresa que no existe deber más elevado que la Verdad. La Verdad es la base de toda acción Correcta y la Verdad depende de la voluntad de llegar a Dios. De manera que estos tres  la Verdad, la Voluntad y el Deber  están inseparable e inextricablemente conectados entre sí.

 

14. La verdad no puede ser ocultada mucho tiempo. Por más que se trate de ocultarla, la verdad siempre saldrá a la luz. De hecho, la Fuerza Divina que está en el corazón del hombre siempre lo está instando a que proclame la verdad. Esto es algo inevitable, no importando de quién se trate. A medida que el tiempo pasa, él tendrá que reconocer la Verdad Divina y, en su oportunidad, desarrollar su fe en Dios. La verdad no es algo que haya de sufrir cambio. La Verdad es una y solamente una. Si hay algo que es dual, entonces se trata de alguna mentira. Pero cuando intentamos colocar al frente la falsedad como si fuera verdad, entonces sólo estamos tratando de cambiar palabras y de colocarlas aquí o allá.

 

15. Cuando la Energía Divina cae en la declinación y los malos impulsos predominan, hasta los devas (dioses protectores) caen; ellos pierden todos sus privilegios y derechos especiales. En cuanto la falsedad se introduce en el carácter, se pierde todo contacto con la inmortalidad. Muere muchas muertes aquel que es falso, que teme a la verdad, que está ciego a su propia herencia gloriosa de inmortalidad. Verdad es aquello que no cambia. La falsedad es veneno; la verdad es néctar. Sólo la Verdad confiere esplendor.

 

16. ¡Es la mentira la que demanda apoyo inteligente, hábil soslayamiento y una memoria más profunda! Es mucho más fácil decir la verdad y ya. Lo que hayas visto, oído o hecho, dilo ¡tal como lo viste, oíste o hiciste! Y ¿qué cosa es la Acción Correcta? Practicar lo que predicas, hacer lo que dices que debe hacerse, manteniendo a la par precepto y práctica. Gana virtuosamente, anhela piadosamente, vive en el temor de Dios, vive para alcanzar a Dios; eso es Rectitud.

 

17. La verdad respecto de las ideas que se generan en ti, cuando quedan impresas en tu corazón, se llama voluntad. La expresión por tus labios de la idea que se imprimió en tu corazón se llama verdad. Poner en práctica las palabras que han sido pronunciadas por tus labios se llama Acción Correcta. El significado de la Conducta Recta será evidente y correcto únicamente cuando haya una coordinación completa y una asociación inseparable entre la idea que surgió en tu corazón, la palabra que dijiste con tus labios y la acción que emprendiste con tu cuerpo. Por tanto, si hay coordinación completa entre pensamiento, palabra y obra se le podrá llamar Conducta Recta.

 

18. El Ramayana y el Mahabharatha enseñan las vastas posibilidades de amor, así como las márgenes entre las cuales el amor ha de fluir para irrigar el pensamiento, la palabra y la acción.

La Acción Correcta fija las márgenes y también la meta. Sita se sujetó a la Rectitud con tanta firmeza como Rama; Draupadi, tan firmemente como Dharmaraja. Madres como éstas amamantaron a los héroes de India y por eso esta tierra se convirtió en una cuna de hombres sabios. Sita tenía una devoción suprema por el Señor, por lejos que El estuviera; Draupadi vivió cada momento con y por el Señor Krishna, guardián de los Pandavas, por distante que estuviera. El loto del lago está lejos, muy lejos del Sol, pero la distancia no es obstáculo para que emerja su amor; el loto florece en cuanto el Sol asoma sobre el horizonte. La Luna está bien lejos; cuando brilla en el cielo, los niños aplauden con sus manitas y corretean alegremente, felices de que el "tío" les está sonriendo desde allá arriba.

 

19. Algunas personas dicen que los estudiosos de Occidente son los que nos revelaron la grandeza y la gloria de las Upanishads. Yo no me inclino porque dependamos de los eruditos, por muy eminentes que sean, para que nos expliquen el significado de nuestras Escrituras Sagradas, pues ¿qué pueden los eruditos saber de la Bienaventuranza que se obtiene solamente con ponerla en práctica? De nada sirve culpar a los largos años de dominio por Occidente de nuestro olvido de la Antigua Sabiduría, como algunos otros lo hacen. Debemos nosotros mismos aceptar la culpabilidad. Los gobernantes no nos indujeron a abandonar nuestro deber. Nosotros io hicimos por nuestro falso sentido de los valores, por la debilidad de nuestra propia fe. Nuestros poemas que tratan de los problemas fundamentales de la vida y la muerte, de la verdad y la ilusión, del vicio y la virtud, perdurarán por centurias y ayudarán al hombre de todas las latitudes; pues esos problemas refrenan y atosigan al hoi,bre en todas las épocas. Los problemas de la vida externa cambian y son cambiados. Por eso cuando los poemas se refieren a ellos, duran poco. La Naturaleza y el Alma Suprema, la Creación y el Creador son como las dos mitades del grano de una legumbre, y el brote emerge de la unión de ambas.

Los problemas de ajuste que el hombre tiene que afrontar cuando lucha con la Creación para descubrir al Creador también son problemas eternos que despiertan el entusiasmo del hombre. La naturaleza externa puede ser inhibida, negativizada; cesa en cierta etapa de la práctica espiritual, aunque nadie puede decir cuándo había empezado. No tiene realidad básica, aunque tuvo validez hasta cierta etapa. Por eso, ni puede retirársela de la atención, ni puede aceptársela como eternamente válida. De manera que no es ni verdad ni mentira, sino que es algo en parte verdad y en parte falso, al mismo tiempo.

 

20. La conversación cortés es conversación dulce, se dice. Pero en su mayor parte esta plática dulce está construida de falsedad y escándalo. La gente con frecuencia se pregunta: "¿Cómo podríamos arreglárnoslas en la sociedad sin dejar huella de falsedad?" Este es un enfoque erróneo. Hablar con la verdad es natural en el hombre; la falsedad es una habilidad artificial. Sean naturales; sean ustedes mismos; entonces no caerán en la falsedad. Eviten hasta las pequeñas faltas en su conducta, pues por repetición alcanzan a deformar el carácter y se convierten en hábitos viciosos. Cuando la esposa recibe del marido diez rupias para las compras, ella retiene una rupia y gasta nueve, pero oculta el hecho a su marido. Aunque la mujer arguya que no es impropio hacerlo, es un acto erróneo. A cada momento examinen y midan sus actos, pensamientos y sentimientos sobre la piedra de toque de la verdad.

 

B. RECTITUD

 

21. La palabra Rectitud, que en realidad está relacionada con una infinita variedad de significados, en esta Era moderna es inadecuadamente vinculada con otra palabra: deber. El deber es algo que está conectado con el individuo, con un predicamento, o con un determinado tiempo o país. Por otra parte, la Rectitud es eterna, es la misma para todos en todas partes. Expresa la importancia del Alma interna. El lugar donde nace la Rectitud es el corazón. Lo que emana del corazón como una idea pura, al ser trasladado a la acción será llamado Rectitud. Si hay que decirlo de una manera que puedan comprenderlo, uno puede decirles: Haz a otros lo que tú deseas te hagan a ti; eso es la Rectitud. La Rectitud consiste en evitar aquellos actos que lastimarían a otros. Si alguien te causa felicidad, a tu vez debes hacer aquellas cosas que causarían felicidad a otros. Cuando reconocemos que lo que otros hacen causará dificultades y nosotros hacemos las mismas cosas, eso es actuar incorrectamente.

 

22. Deberíamos primeramente inquirir qué es lo que la Rectitud significa. La Rectitud ordena al hombre observar ciertas reglas de conducta para su progreso social y espiritual. La observancia de esas restricciones y disciplinas puede llamarse Conducta Correcta. La Rectitud es también capaz de causar daño a la gente que trata de causar la declinación de la misma. Similarmente, esta Rectitud protegerá a aquellos que tratan de protegerlo. Otra cualidad sagrada de la Acción Correcta es que dondequiera que esté, ahí también estará la victoria.

 

23. Tendrán ustedes que sacrificar mucho si la Rectitud ha de nacer en su corazón. Por eso Dasaratha tuvo que hacer un gran sacrificio. Lo divino está incorporado en la misma Rectitud y es sólo mediante la Rectitud que el Señor puede ser adorado. La Rectitud es una guirnalda tejida con las flores de actos sagrados, palabras sagradas, pensamientos sagrados. Gánense la reputación de que son buenos, serviciales y eficientes para hacer el bien. Los hijos que no hacen felices a sus padres aun habiéndola obtenido, sólo son recordados por la madre por el dolor que le causaron al nacer.

 

24. Los malos se regodean al crearles problemas a esos hombres, al hacer actos que contrarían los mandatos de los Sastras. ¿En qué consiste entonces el establecimiento de la Rectitud? Es actuar estrictamente de acuerdo con las Acciones Correctas establecidas por los Sastras; es difundir entre la gente la gloria y el esplendor de una vida vivida de acuerdo con la Rectitud; es establecer la reverencia por los Vedas y los Sastras, por Dios, los avatares y hombres divinos, y es la práctica espiritual que conduce a la Liberación y a la Bienaventuranza más allá de esta vida.

 

25. El primer paso en la práctica espiritual es apegarse a la Rectitud en todo acto individual o social. Las Acciones Correctas observadas en relación con el mundo material automáticamente conducirán también, más adelante, hasta la Rectitud en el campo espiritual; sólo que uno debe aferrarse a ella a toda costa.

 

26. Sobre todo, en este momento es urgente que cada uno inquiera sobre lo verdadero, lo puro y lo permanente. Pues en la actualidad hay un engaño respecto de los valores. Aun los conductores de las masas se aferran a la falsa hipótesis de que la felicidad puede obtenerse ¡mediante la riqueza o la salud, o por las casas o los vestidos, o por el desarrollo de habilidades en la artesanía o la fabricación! El pájaro se posa en la rama mecida por la tormenta confiando en sus propias alas, no en la rama sobre la que se posó. Así también, ustedes deberían sentirse fuertes por virtud de sus propias alas, las alas de la fe y la devoción, y no por la rama del mundo objetivo sobre la cual se han posado.

Ustedes saben, por la experiencia tenida con las inundaciones en Gauvery, que nada puede salvar a un hombre de ahogarse en la corriente  ni posición, ni casta, ni riqueza, y ni siquiera su salud  a menos que conozca el sencillo arte de nadar. ¿Necesito decirles que cruzar el océano de lo transitorio y alcanzar la otra orilla de ese mar de nacimiento muerte es igualmente posible sólo para aquellos que conozcan el arte de la práctica espiritual? Quienes tratan de edificar la comunidad humana sobre los cimientos de promesas sensorialmente atractivas están construyendo sobre arena, quienes intentan edificarla sobre la roca de la Rectitud son sabios.

La Rectitud es la raíz de este mundo. Obedézcanla y serán felices. El hombre malo es un cobarde, atormentado por el temor. No tiene paz dentro de sí. El respeto por los padres, quienes los iniciaron en la vida trayéndolos a este mundo para acumular el vasto y variado tesoro de la experiencia, es la primera lección que la Rectitud enseña. La gratitud es el manantial que alimenta ese respeto. Es una cualidad que está desapareciendo rápidamente del mundo actual. El respeto por el maestro, por los mayores, por los sabios; todo esto está declinando. Es por eso que la Acción Correcta está desapareciendo rápidamente y perdiendo su dominio.

 

27. La Rectitud, por ejemplo, dice: "Habla la Verdad" y "Practica la Acción Correcta". No hay en la sociedad un factor más estabilizador, un apoyo mayor para el progreso individual que la verdad. Ocultar la verdad, pervertirla o negarla, son todas señales de cobardía; ningún valiente querrá cubrirle la cara a la verdad. Además, deben ustedes notar que el mandato védico es: "Practica el Dharma". No basta que lo aprendan; deben actuarlo, llenar cada momento de su vida de palabra, obra o pensamiento que muestre su conciencia del Dharma (Rectitud). Esa forma de vivir es la señal que identifica lo que se llama la virtud en expresiones como: "La virtud es la más preciada joya".

Deben examinar cada momento de su vigilia para ver si están observado los preceptos de la Rectitud o si están alejándose de ellos: ¡la Rectitud es hoy día sólo un pretexto cómodo para obtener beneficios de los demás, y no una oportunidad para cumplir con los deberes hacia los demás! Uno suele recordárselo a otros cuando quiere sacarles alguna ventaja. Deben ustedes recordar no sólo los derechos que la Acción Correcta otorga, sino también los deberes que impone.

La tentación de desdeñar la Rectitud nace del egoísmo y por aceptar los falsos valores. El anhelo por satisfacer un deseo inferior es la raíz de las Acciones Incorrectas. Ese deseo se apodera de uno disimuladamente, sigilosamente, como un ladrón en la noche, o como un camarada que viene a salvarlo, o como un sirviente que viene a atenderle; o como un consejero que viene a advertirle. ¡Oh, la maldad tiene mil trucos para capturar el corazón! Deben estar siempre alertas contra la tentación. El deseo abre una grieta en la conciencia, la penetra y ahí se establece; luego multiplica su progenie y carcome la personalidad que con tan laborioso cuidado han erigido ustedes. La fortaleza ya no está bajo control. Uno ha quedado reducido a un títere que es manipulado por estos enemigos internos, y cuando uno trata de recuperarse, ellos socavan la estructura y uno tiene que empezarlo todo de nuevo. Hasta allá alcanza el daño que ocasionan.

 

28. Para poder experimentar la verdadera naturaleza del Alma sólo tenemos que ejecutar cierta clase de acciones relacionadas con la forma correcta de vivir. Algunas personas dicen que todos los karmas que desempeñamos son diferentes aspectos de la Acción Correcta. Pero no es posible que todos los karmas sean aspectos de la Acción Correcta. Y sin embargo, otros dicen que solamente puede ser llamada Acción Correcta aquella clase de trabajo que es puro o que se relaciona con el desapego. Puesto que se nos dice que sólo la acción, ya sea purificada o no, que se refiere a los asuntos mundanos es la que merece ser descripta como correcta, deberíamos hacer aquí alguna indagación. A veces somos amables con los individuos, mientras que en otras ocasiones hasta matamos en batalla a nuestros enemigos. También aquí se trata de karmas. Con el fin de proteger este cuerpo, el cual al final de cuentas es el responsable de la ejecución de la acción, solemos desempeñar trabajos de muchas clases. El trabajo encaminado a satisfacer nuestros deseos sensuales no puede considerarse como relativo a la Acción Correcta. Solamente cuando al trabajar son eliminados de la mente el egoísmo y las distintas clases de deseo es cuando ese trabajo puede ser descripto como un aspecto de la Rectitud. Podemos considerar que un karma así cumple con los dictados divinos de la Rectitud. Tales acciones ayudarán también al individuo a avanzar espiritualmente.

 

29. Hay dos juegos de reglas que rigen la conducta humana, uno es amoral, y el otro, moral. La regla amoral puede ilustrarse con la regla que estipula que el pasajero debe presentarse en el aeropuerto a una hora determinada para abordar su avión. La regla moral puede ilustrarse con el ejemplo del reparto que de sus propiedades hace un padre entre sus dos hijos: mitad para uno y mitad para el otro, por partes iguales. Desde el punto de vista de la Rectitud, la igualdad es considerada como la verdad fundamental. Desde el punto de vista del Yo Superior, todos los seres son iguales.

 

30. Concéntrense siempre en el fruto duradero, lo universal, lo espiritual. No persigan objetivos pobres; utilicen la mente en seguir el plan del Señor para restablecer la Rectitud en el mundo. ¡Qué tanto pueden ustedes planear con su inteligencia mezquina!

 

31. En la actualidad, la más fácil y más fructuosa expresión de la Rectitud consiste en el servicio como Adoración de lo Divino que nos rodea. Dediquen toda su habilidad, su talento, su riqueza y educación a las personificaciones vivientes de la Divinidad que los circundan. Esa es la energía elevada y consciente que puede atraer la Gracia sobre ustedes.

 

32. En el Garudapurana, Sri Hari explica a Garuda sobre la declinación diaria de la vida humana y sobre los ataques que la muerte le dirige con su ejército de enfermedades, accidentes y calamidades naturales. Han obtenido ustedes este cuerpo humano por el mérito acumulado en muchas vidas como seres inferiores, y en verdad es muy tonto desperdiciar esta oportunidad tan preciosa en actividades que sólo son naturales en esos seres inferiores. La vida se mueve tan rápidamente que la gente a veces se sorprende de cómo pudo envejecer tan pronto. Parece que fue apenas ayer cuando estaba en el colegio o jugaba en la calle; pero ahora ¡está rodeada de nietos que juegan a su alrededor! Mientras que la vida empuja tan rápidamente al hombre con rumbo a la muerte, su orgullo lo hace obligar a otros a caer ante él, ¡su carencia de humildad no lo induce a caer ante el Todopoderoso!

Desde la Luna nueva todo el país está celebrando el festival de Ramajanam, y hoy es el Ramanavami, el día en que Rama nació. Rama es la Rectitud, la Rectitud es Rama. Los cuatro ideales del hombre, según lo establecen los Vedas, son: Rectitud, Prosperidad, Deseo y Liberación. La Rectitud es la base misma. Si se le desecha o desatiende, el sufrimiento persistirá. Rama consideraba la Rectitud como lo más importante. Cuando a su hermano Bharatha, vencido por el dolor por la muerte de su padre, por la codicia de su madre y por el exilio de su hermano, Rama lo buscó y lo halló en el bosque doblándose sobre sus piernas en terrible angustia, lo levantó suavemente y ¿qué creen ustedes que le pregunto?: "Mi querido hermano, ¿estás sosteniendo la Acción Correcta en el reino de Ayudha, respetando a los súbditos, a los pobres, los ancianos, los eruditos, los santos y los sabios?" Aun al sobrevenirle la peor calamidad, el hombre no debe desviarse del sendero de moralidad y justicia. Rama estaba despertando a Bharatha de su sueño de ignorancia; el pobre hombre estaba vencido por su propio dolor, como si el padre, la madre, los hermanos, el reino, el poder y la posición importaran, como si fueran reales, eternos; Rama le recordó que todos ellos no son sino instrumentos que uno debe utilizar para el ejercicio de la Rectitud.

 

33. La Acción Correcta es el camino para el progreso tanto individual como social en este mundo y, a través de este mundo, hacia el siguiente. Es eterno, básico, fundamental. Los principios no pueden ser alterados o ajustados para acomodarlos a los caprichos personales o a problemas urgentes que puedan parecer formidables a los ojos de algunos individuos o grupos de personas. Es como la madre, que tiene que ser aceptada; no como la esposa, que puede ser elegida o descartada.

 

34. La Rectitud, según se expone en y a lo largo del Mahabharatha, es un sostén para el corazón vacilante. Si ustedes pueden inquirir con profundidad y razonar sin temor, apreciarán el punto de vista indio de que, en vez de buscar una clase inferior de bienaventuranza al gozar con los sentidos, uno puede obtener felicitad duradera con adiestrar a la mente para estar siempre en los ojos de lo cósmico, de lo universal, del Señor, como se le llama cuando uno le impone Nombre y Forma con el fin de encerrarlo en su conciencia. ¿Por qué razón obtiene Bienaventuranza el hombre cuando contempla lo cósmico y lo universal? Porque es él mismo lo cósmico, lo universal. Es el Alma individual que llama al Alma Suprema: el Alma Suprema que responde a la voz afín del Alma individual. El hombre es básicamente, esencialmente, plenamente inmortal; es la Propia Encarnación de la Inmortalidad; sin embargo, ¡sigue teniendo temor de morir! Ha nacido para la Bienaventuranza; sin embargo, es quien llora, quien es infeliz. Ha nacido para sentir paz; sin embargo, por todas partes se le ve sobrecargado de angustia. Este absurdo autoengaño es la raíz de la tragedia que el mundo sufre hoy día. La Verdad tiene que ser sagrada en la conciencia, tanto de los Maestros espirituales como de los discípulos, dondequiera que se encuentren, sea en este país o en cualquier otra parte.

 

35. La Rectitud es el lindero, el límite que la inteligencia impone a las pasiones, las emociones, los impulsos del hombre. Explicar su importancia y su aplicación a la vida diaria es tarea de los filósofos. Ser un hombre significa respetar los límites. El hombre no se desboca indómito y sin rienda; se somete voluntariamente al control, la regulación y la disciplina.

 

36. Si quieren tener de su lado al Señor como guía, pertréchense con la naturaleza Divina, las cualidades de la Rectitud. Pues el Señor está donde está la Acción Correcta.

 

37. Rectitud es aquello que nace del corazón, que luego es expresado con palabras y que enseguida es puesto en práctica. La Rectitud no es algo que pueda ser determinado al capricho de cada persona.

 

C. PAZ

 

38. La Paz es la más valiosa posesión del hombre. Es la señal de un carácter virtuoso, de una voluntad para servir, de una disposición para renunciar, de un tranquilo espíritu de resignación; es señal de que se da cuenta de lo evanescente de la riqueza material y de lo fresco y tranquilo que es el lago de gozo del corazón.

 

39. El hombre al no estar en paz consigo mismo no puede estar en paz con los demás. Y, ¿no es la paz el más grande de los dones, la más preciosa de las posesiones?

 

40. El hombre es divino, créanmelo; en realidad está aquí para cumplir una sagrada misión, para un propósito divino. Considerarlo malo o débil o pecador es un gran error. Eso es de por sí un gran pecado. El hombre tiene que ejercer su derecho hereditario, es decir, estar en paz. Para él, la falta de paz es un estado antinatural. Su verdadera naturaleza es estar en paz. Para recobrar su herencia de paz, el hombre intenta diversos métodos: la acumulación de riqueza, el mantenimiento de la salud, el dominio del conocimiento, el cultivo de las artes. Pero éstos no son fundamentales. Todavía restan tres necesidades básicas después de intentar esos métodos: las necesidades de realidad, de luz y de inmortalidad. Cuando queden satisfechas, la paz quedará restablecida.

 

41. Si hay Rectitud en el corazón, habrá belleza en el carácter; si hay belleza en el carácter, habrá armonía en el hogar; si hay armonía en el hogar, habrá orden en la nación; si hay armonía en la nación, habrá Paz en el mundo. La Rectitud consiste en ensanchar el horizonte de tu compasión. Esto necesariamente aumentará la suma de felicidad humana.

 

42. El ser humano es una composición de hombre, demonio y Dios, y en la inevitable lucha por el predominio entre los tres, ustedes deben asegurarse de que sea Dios quien gane, suprimiendo lo meramente humano y lo inferior bestial. El festival de Deepavali es para expresar gratitud por la derrota de las tendencias demoníacas en el hombre, que lo arrastran hacia abajo desde la Divinidad. Naraka es el nombre del infierno, y al demonio cuya muerte a manos de Krishna se celebra hoy, se le llama Narakasura, la personificación de todos los rasgos del carácter que obstruyen los impulsos que elevan al hombre.

Se dice que es hijo de Bhumi, la Tierra, y también se le llama Bhauma. Esto es muy apropiado, pues la Tierra y todos los apegos por las cosas mundanas nos arrastran hacia las regiones del dolor y el sufrimiento. El dominio mundano, las riquezas mundanas, son impotentes ante el dominio espiritual sobre los sentidos, las riquezas espirituales del autoconocimiento y de la confianza en sí mismo. El hombre se lanza al espacio con sus cohetes, naves espaciales y satélites, solamente para adquirir un poder superior de ataque sobre sus rivales en la Tierra. El hombre tiene que considerar al Universo como básicamente Brahman, y así también como fundamentalmente Conocimiento, Amor y Paz. El y el Universo son uno solo, están incluidos en la misma única entidad.

 

43. Siempre es preferible acercarse a Dios para la satisfacción de las necesidades, que rebajarse ante los hombres, quienes, ellos mismos, no son sino instrumentos en las manos de Dios. A Su propia callada manera, Dios transformará la mente y la volverá hacia la práctica espiritual y a un peregrinaje espiritual exitoso. No puede permitir que Sus hijos pierdan el camino y sufran en la selva. A1 acercarse a Dios en busca de Su ayuda y guía, ustedes han dado el primer paso para salvarse. Son entonces llevados a aceptar Su Voluntad como propia. En esa forma ustedes alcanzan la paz.

 

44. Habla sin malicia, ni odio, ni envidia; habla la verdad; habla para confortar, consolar, transmitir alegría.

 

45. El hombre tiene en su propio corazón los manantiales de la alegría y paz, aun desde niño. Cultívenlos, denles la más amplia libertad para borbotear y fertilizar todos los campos de acción; ése es el verdadero propósito de la educación.

 

46. Así, si tienen paz, el mundo les parecerá un lugar bastante tranquilo; si tienen intranquilidad, el mundo estará lleno de ella. La paz ha de obtenerse mediante práctica espiritual y no por el estudio de libros.

 

D. AMOR

 

47. La palmera de coco crece mejor en la playa; el árbol de Dios crece mejor en el terreno del amor. La región del corazón tiene que ser transformada en una región de compasión. La característica innata en el hombre es amor: su naturaleza es amor, su aliento es amor. La niebla del deseo oscurece al amor y lo distorsiona. Lo mismo que el perro que tomó por otro perro su propio reflejo en el agua y empezó a ladrarle para ahuyentarlo, así también el hombre le ladra a su propia imagen, a sus semejantes, quienes son tan imágenes de Brahman como uno mismo lo es. Separar de sí mismo la propia imagen es la base de la ignorancia. Presten atención a la identidad, no a la diferencia. Ese es el camino hacia la paz.

 

48. Todo ser necesita amor: inhala y exhala amor. Pues el amor es el aliento básico: cada uno es una encarnación del amor. El amor no conoce el miedo y, por eso, no necesita de ninguna falsedad en la cual apoyarse. Sólo el temor es lo que hace a la gente desvirtuar la verdad, para volverla grata ante quien es temido. Además, el amor no busca recompensas; el amor es en sí su propia recompensa. Esa es la única ganancia: la alegría de amar y ser amado. Cuando se dirige hacia Dios se le llama Devoción. ¿Quién no amaría a Dios una vez que se hubiera dado cuenta de Su Gloria, Majestad, Poder y Misericordia? El amor quita todo egoísmo; el "yo" es olvidado, es dominado, es trascendido. La presencia de la más pequeña traza de codicia por la ganancia rebaja al amor al nivel de un regateo que se hace sobre el mostrador. Sea lo que sea lo que el ser amado haga o dé, resulta satisfactorio para el amante, el adorador. Un niño es todo amor; su sonrisa es de lo más inocente; no ha aprendido a trabajar para obtener utilidad. No tiene apego por los bienes del mundo. Juega con su muñeco por un rato y al momento siguiente lo desecha. El corazón lleno de amor del niño se va endureciendo con la edad, porque la codicia genera odio y envidia.

 

49. Estén siempre saturados de amor; no usen palabras venenosas contra nadie, pues las palabras hieren más fatalmente que las flechas mismas. Hablen con suavidad y dulzura; compadézcanse del sufrimiento, la pérdida y la ignorancia: traten de aplicar lo mejor que puedan el bálsamo de palabras de consuelo y de socorro oportuno. No dañen a ninguno en su fe en la Virtud y la Divinidad. Inciten a otros a tener esa fe demostrándoles con su propia vida que la Virtud es su propia recompensa, que la Divinidad es Omnipresente y Todopoderosa.

 

50. El primerísimo paso es desyerbar el jardín de tu corazón, arrancando de raíz las zarzas y malezas de la lujuria y la codicia, del odio y el orgullo, para plantar en el terreno así limpiado las matas de amor, de fragante flor, y los árboles de la Acción Correcta, de dulce fruto.

 

51. La Devoción no debe calcularse sobre la base del número de instituciones que uno haya iniciado o haya ayudado, o de los templos que uno haya construido o renovado, o de los donativos que haya dado; ni tampoco depende del número de veces que uno haya escrito el Nombre del Señor, o del tiempo y energía que uno haya dedicado al culto de Él. Estas cosas no son de manera alguna vitales; no, ni siquiera son secundarias. La Devoción es amor, amor no contaminado por la más mínima traza de deseo por el beneficio que de él fluye o por el fruto o la consecuencia de ese amor. Es amor que no conoce razón particular alguna para su manifestación. Es de la misma naturaleza que la del amor del Alma por la Superalma, del río por el mar, de la trepadora por el árbol, de la estrella por el cielo, del manantial por el acantilado sobre el cual se despeña. Es dulce tanto en los tiempos malos como en los buenos. No es como la sal o la pimienta con la que ustedes sazonan sus platillos; es el pan y la mantequilla mismos, la sustancia esencial misma. No es como el encurtido que le da a la lengua un estímulo y la invita a consumir un poco más de alimento. Es una actitud incambiable, una inclinación deseable de la mente, la que permanece firme a través de la alegría y la tristeza: la Bienaventuranza viene como resultado del Autoconocimiento y el devoto es el testigo verdadero.

 

52. Los filósofos son los instrumentos por los cuales ustedes pueden recibir la clave para la comprensión del misterio de Dios; ellos les pueden dar el meollo o la sustancia de los Sastras en un estilo fácil y sencillo e interpretarlos a la luz de la experiencia que hayan alcanzado. Tienen ustedes que escucharlos con fe y devoción, con una actitud de humildad.

 

53. La mayoría de ustedes me oye decir estas cosas una y otra vez, año tras año. Pero pocos toman siquiera el primer paso en su práctica espiritual. Ustedes me piden que siga hablando y toman notas de lo que digo, con el propósito de volverlo a leer.

Pero sin la práctica, todo esto no es sino mero desperdicio. Ustedes podrán expresarse con un estilo elocuente, aparentemente muy elevado, pero son juzgados no por su lenguaje, sino por su actividad y actitud. Hubo una dama que había asistido a toda una serie de discursos sobre el Bhagavatha y retuvo en su mente unas cuantas estrofas. Se sintió demasiado perezosa para traer agua del pozo y durmió hasta bien tarde. Al regañarla su marido, ella por respuesta le recitó un verso que dice que ¡uno tiene dentro de sí mismo todos los ríos sagrados, Ganges, Yamuna y Saraswati! El esposo quedó pasmado ante la impudicia y la pose seudoespiritual de su mujer. Entonces urdió proporcionarle solamente alimento muy salado, y quitó de la casa todas las vasijas y jarras que pudieran contener agua. Cuando la mujer empezó a sentir una sed muy aguda y pedía desesperadamente agua, él recitó el mismo verso y la instó a que ¡sacara el agua del Ganges, el Yamuna y el Saraswati que se encontraban dentro de ella! En los asuntos espirituales no hay lugar para la hipocresía; ahí uno tiene que marchar por el sendero recto y estrecho, con la verdad y el amor como guías y compañeros.

 

54. Dios está donde está el amor, amor expresado como simpatía, caridad, reverencia, afecto, sacrificio. Dios es Amor, ilusión de Amor y Encarnación del Amor, según lo describen quienes lo han realizado. Por eso El puede ser alcanzado únicamente a través del Amor. La Devoción se define como la manifestación del más elevado Amor. No es amor ciego; no necesita ser amor ciego.

 

55. Les diré solamente una cosa que esos libros enseñan; una cosa que quiero que ustedes se propongan seguir desde este día: "No busquen encontrar faltas en los demás, no difamen a ninguno, no sientan envidia ni malicia. Sean siempre suaves de temperamento en su lenguaje. Llenen su conversación de devoción y humildad".

Vivan con Amor, en Amor, para el Amor. Entonces, el Señor, que es la manifestación del más Elevado Amor, les otorgará todo lo que necesiten a pesar de que ustedes no le pidan nada. El sabe; El es la madre que no espera a que la criatura llore para proceder a alimentarla. Su Amor es vasto y profundo; El se anticipa a cada necesidad y se apresura a proporcionarles la ayuda que necesitan. Todos ustedes están esperando ansiosamente saber cuándo les concederé las entrevistas, para poder presentarme las extensas listas de deseos que han traído consigo. Esos deseos siguen multiplicándose; nunca terminan. La satisfacción de uno de ellos conduce a una nueva serie. Esfuércense por llegar a esa etapa en la que sólo cuenta el deseo por El, etapa en la cual ustedes son sólo un instrumento en Sus manos.

Los oídos gustan del mal; no les agrada la bondad. De esa manera se tuercen y empeoran. Hay diferentes maneras de "escuchar". Está la del barro: el barro se suaviza cuando se le agrega agua, pero cuando ésta se evapora, se vuelve tan duro como antes. La mente se suaviza cuando se escuchan discursos religiosos, pero cuando uno se retira el efecto se pierde. Luego está la manera del cuervo: no importándole cuánto se le enseñe para mejorar su voz y cantar, el cuervo ni intenta ni puede mejorarla. El graznará y seguirá graznando, tan ronco como siempre. Está también la manera del mosquito: éste continúa molestando precisamente cuando uno preferiría tener una hora de silencio; no puede espantársele; ataca una y otra vez, deleitándose en inferir daño. No complazcan ustedes a esos deseos bajos; controlen la facultad de escuchar. Las gopis (mujeres del pueblo de Gokul, devotas de Krishna), deseaban escuchar solamente sobre la gloria de Krishna, los encantos de Krishna, las palabras de Krishna, las travesuras, juegos, pasatiempos de Krishna, las proezas de Krishna, Sus logros.

Cuando ustedes se llenan de amor por Krishna se impregnan de la conciencia de Dios y alcanzan Su Gracia.

 

56. Cultiven amor puro, no contaminado por deseos egoístas. Compartan ese amor con todos sus hermanos y hermanas de todos los credos, colores y climas. Cuando tu vecino ora a Dios, ¿no te sientes pariente suyo? ¿Acaso no está pidiendo angustiosamente los mismos dones, y al mismo Dador? Podrá estar pidiendo en otro idioma, en otro estilo, con las formalidades de otro credo; pero su hambre y su sed son las mismas que las tuyas. Su Bienaventuranza y su pesar son los mismos que los tuyos. Comparte esa Bienaventuranza, compartirla la enaltece para ambos. Compartan ese sufrimiento; compartirlo lo disminuye y lo priva de su aguijón. Que tu amor fluya hacia los corazones de los demás. El agua estancada se vuelve fétida; las aguas que corren son frescas y límpidas. El amor es Bienaventuranza, el amor es poder, el amor es luz, el amor es Dios.

 

57. Se quejan ustedes de que Dios es duro de corazón, que no responde a la oración, que no les hace señales desde sus imágenes, que no les habla desde "ninguna parte" para calmarlos o reconfortarlos; pero permítanme decirles: Dios es Amor, Amor es Dios. Cuando no obtienen respuesta, ustedes deben inferir que el clamor de su corazón es insincero, que es una mera actuación o pose. Ustedes han expresado su oración sujetándose a un determinado modelo, dirigiéndose a un extraño, a alguien tenido por ustedes como un lejano tirano o como un capataz. Sepan ustedes que Dios es su más cercano y el mas caro pariente.

 

58. El amor, que se mueve y fluye de un corazón a otro, de un lugar a otro, de una persona a otra, finalmente alcanza el destino que se llama Gracia de Dios; ese amor es puro. Pero aquella clase de amor que se ata a un solo individuo diciendo: "¡Oh, él me pertenece, es mío!" no fluye, sino que queda atado a ese solo individuo. Tal amor se llamará deseo o será amor con apego por ese particular individuo. Esa clase de amor que tiene limitación, que es estrecho y está confinado a un solo sitio no puede ser llamado amor en el verdadero sentido de la palabra.

59. El amor se convierte en veneno si el odio lo contamina. Amen a algunos pero no odien al resto, pues ese odio envenenará el amor y lo volverá mortal. Le llega automáticamente al Alma realizada; pero el aspirante a la vida espiritual tiene que cultivarlo por medio del servicio y por la inquisición sobre la unidad del Alma. El amor debe fluir, no sólo de la lengua o de la cabeza, sino principalmente del corazón.

 

60. En tanto que los deseos materiales asomen en ustedes, su afecto será considerado como lujuria. El amor verdadero y puro se manifestará cuando la lujuria se haya retirado del afecto. Esta clase de amor será expansiva, puesto que no es egoísta. La clase contractual de amor se basa en egoísmo. Pueden ustedes cultivar amor puro permaneciendo en buena compañía y poniendo en práctica las instrucciones de nuestros Vedas y Upanishads.

 

61. La falla es identificarse con el cuerpo. El cuerpo no es sino una morada, un vehículo, una envoltura. Mírate como un residente de él y la mayor parte de tu sufrimiento desaparecerá. Te volverás menos egocéntrico, pues entonces sentirás tu parentesco con los demás, que son los residentes de aquellos otros cuerpos. Vivekananda se encontraba en cierta ocasión en una población determinada, durante una de sus peregrinaciones. La gente lo tenía por un gran monje y un estudioso profundo, y por eso, durante tres días ininterrumpidos, filas enormes de visitantes se volcaban hasta su presencia. Algunos le hacían preguntas sobre temas sutiles relacionados con la práctica espiritual, muchos otros argumentaban con él sobre los embrollos de la lógica, la gramática y la ética que se encuentran en los Sastras. Los estudiantes querían saber de los problemas de la regeneración nacional y las soluciones que él podía sugerir. Pero había una anciana que desde un rincón observaba con ansia a Vivekananda y que no decía una palabra. Estuvo ahí los tres días, esperando una oportunidad para acercarse al monje. Cuando la tuvo, ella le preguntó: "Hijo, ¿te traigo algo de comer? Estas personas no te dieron nada, ni siquiera unos minutos para que pudieras ir al pueblo a mendigar un poco de alimento. Dímelo, y yo me apresuraré a traerte alimento y bebida". Vivekananda se regocijó ante la ternura del corazón de esa madre,* y le dijo: "Eres en verdad bendita. ¿Qué pueden lograr la mera instrucción o el mero anhelo por servir, para la salvación del hombre? La compasión, el

 

*          En la India, a toda mujer que visiblemente supera en edad al interlocutor suele llamársele "madre" (N. del T.)

servicio, el ponerse en el lugar del vecino y tratar de aliviar el dolor y la pena; eso es lo que obtiene la Gracia". Mediante amor y servicio la mente se limpia de ego, y así Dios puede reflejarse en ella.

 

62. Sean lámparas de amor. Eso lo contiene todo. Entonces ya no habrá necesidad de la repetición del Nombre. El amor, el amoroso servicio a otros, quienes son formas asumidas por lo divino, obtendrán para ti la Gracia de Dios.

Por tanto, decídanse hoy mismo a entronizar el amor en su corazón, a cultivarlo; vuélvanlo universal, libre de todo deseo egoísta. Conviértanse en encarnaciones de amor.

 

63. El amor satura de alegría y paz todas las actividades. El amor ennoblece al más pequeño y al más bajo. Ama a tu ser por el Dios que lleva en sí; ama a los demás por el Dios que está en el corazón de ellos, que habla y actúa a través de ellos.

64. La hermandad que uno tiene que cultivar es la disposición para dar... ¡amor por amor, corazón por corazón y vida por vida!

 

65. Sintonicen sus corazones de manera que vibren en simpatía con los sufrimientos y las alegrías de sus semejantes. Llenen el mundo de amor. El amor les impedirá aconsejar a otros para que hagan algo que ustedes mismos no estén dispuestos a hacer; ¡su conciencia les advertirá que están viviendo una mentira!

 

66. Si posees la Gracia de Dios, nada puede dañarte; las influencias maléficas, aun las de la más poderosa combinación de planetas con que los astrólogos suelen aterrarlo a uno, desaparecerán en un tris. Para obtener esa Gracia hay dos recetas: hablar amorosamente por lo que al mundo se refiere; y hablar la verdad por lo que al prójimo se refiere. El amor es el arma; la autoindagación es la rueda que tiene que hacerse girar perpetuamente para obtener la luz del amor. Hasta que el amor surja tienes que permanecer en la oscuridad del odio, donde hasta el más leve movimiento crea temor y sospecha.

 

67. Llena de amor cada acto tuyo. Que nadie sufra el menor dolor como resultado de tu pensamiento, palabra u obra. Sea ésta tu práctica espiritual. Seguramente te ayudará a alcanzar la meta.

 

68. Agreguen dos cucharadas de agua a dos vasos de leche: ¡el agua también será considerada leche! En la misma forma, procuren ustedes que sus diminutas gotas de amor por las cosas materiales se fundan en la corriente de amor hacia Dios, y elévense. En la actualidad, su práctica espiritual puede describirse como ¡la mezcla de dos vasos de agua con dos cucharadas de leche! Hagan que el amor de Dios colme y emocione sus corazones; entonces no podrán odiar a nadie, no podrán participar en rivalidades malsanas, no verán falta en ninguno. La vida se volverá suave, dulce y tranquila.

 

69. Las esferas celestes giran y se desintegran; el tiempo vuela; una edad sigue a otra; una Era sucede a otra Era; los cuerpos que han nacido crecen y llegan a su fin; pero el anhelo por santificar la vida con buenas obras y buenos pensamientos por ninguna parte se ve; por ninguna parte se percibe huella de la fragancia de la práctica espiritual. Por medio del proceso de "abandonar", grandes cosas pueden lograrse. Cultiven el desapego, y el Señor mismo se apegará a ustedes. El pasado está más allá de toda recuperación; esos días ya se fueron. Pero el mañana se aproxima hacia ustedes. Propónganse santificarlo con amor, servicio y práctica espiritual.

 

70. El año se torna nuevo, el día se vuelve sagrado cuando es santificado por la práctica espiritual; no de otra manera. La práctica espiritual puede crecer únicamente en un campo fertilizado por el amor. El amor es el "sine qua non" de la Devoción. El amor que ahora tienen ustedes por los objetos materiales, por el nombre, la fama, la esposa y los hijos, etc., deberían santificarlo absorbiéndolo en el más avasallador amor hacia Dios.

 

71. La vida es un gran sacrificio. Permitan que el Señor lo presida. No lo desdeñen. Esta no es una tierra de placeres; ¡es la tierra de la renuncia, de la austeridad, del karma! Vean cómo hasta la lluvia que amenazaba precipitarse sobre ustedes y perturbar esta reunión, se mantuvo lejos. Cuando salí de Whitefield hacia acá, algunas personas dijeron: "No puede haber reunión esta noche; habrá fuerte lluvia en Bangalore también". Yo les dije: "Nunca ha interferido la lluvia en las reuniones donde he hablado". Las nubes se desvanecieron tornándose en un viento refrescante que esparció sobre ustedes las flores de dulce fragancia procedentes de esa hilera de árboles; y eso fue todo.

Tengan ese amor, ese espíritu de trabajo y de oración unidos, y yo les aseguro que Ramarajya (el reino de Rama, quien se distinguió por seguir a la Rectitud), se establecerá nuevamente en esta Tierra.

 

72. El devoto puede mantener cautivo al Señor mediante su Amor y por su Devoción, que se sobrepone y domina al egoísmo. Cuando el hombre esté rebosando con esta clase de Devoción, el Señor mismo lo bendecirá con todo lo que necesite; Su Gracia dará satisfacción a todas sus necesidades. Recuérdenle ahora a su ser aquella promesa que el Señor hace en el Gita: "Yo asumo la carga de tu bienestar".

 

73. La mera eliminación del odio del corazón no nos asegurará la Bienaventuranza. También debe cultivarse el Amor. En otras palabras, desarraiguen el odio y planten el amor. Si la sola ausencia del odio bastara para la Devoción, entonces le atribuiríamos Devoción al cerro y al montículo, al árbol y a la ramita, al lodo y a la montaña, pues, ¿qué es lo que todos estos odian? Ellos no tienen ninguna antipatía; pero, por esa sola razón, ¿acaso les atribuimos Devoción a todos ellos? No es así, pues sería absurdo. El devoto ha de estar primero libre de odio, y luego henchido de amor.

 

74. El odio engendra temor; el odio es un semillero de ansiedad, de difamación y falsedad. Priva a la mente de su paz. Se puede tener luz sin aceite, fuego sin humo, brisa sin abanico, frescura en el aire de tu cuarto durante el calor abrasador del verano; pero... a menos que estés en paz contigo mismo y con quienes te rodean, tu pulso estará acelerado y tu sangre estará circulando con rabia y rencor. Sólo el amor puede aliviar la ansiedad y calmar el temor.

 

75. Para generar ese fuego en la conciencia, la disciplina espiritual es esencial; es el único medio. Los pasos son muy difíciles pues cada uno de ellos insiste en que tú domines los obstáculos del ego, el cual está arraigado en la conciencia. Cada acto tiene que ser dedicado al Señor; es decir, tiene que ser verdadero, justo, virtuoso y saturado de amor, y tiene que ejecutarse como una adoración de la fuente de la Verdad y la Justicia.

 

76. Dios tiene cuatro cualidades y es solamente cuando uno las cultiva que puede comprendérsele. Ellas son: Amor, Belleza, Dulzura y Esplendor. El desarrollo del Amor es suficiente para que uno adquiera las otras tres. Cuando se está lleno de amor por lo Divino que se encuentra en toda la Creación, ese estado es el de Belleza; cuando uno se sumerge en el mar del Amor Universal alcanza el pináculo de la Dulzura; cuando la mente pierde su identidad y se funde en la Mente Universal hay un Esplendor indescriptible.

77. La vida espiritual no significa abandonar el hogar y vivir en un lugar solitario. Vida espiritual en realidad significa que cada uno debería pensar que toda la gente es una sola y que uno mismo es "uno" con todos. La verdadera vida espiritual es la que nos enseña la unicidad y que nos hace llevar una vida ausente de ego y plena de amor. En vez de atiborrar nuestra mente con teorías y sutilezas de los Sastras y nuestra cabeza con libros y escrituras, siempre es mejor saturar el corazón de Amor y aspiraciones espirituales. Cuando seamos capaces de llenar nuestros corazones de Amor verdadero, entonces nos será posible obtener tranquilidad de pensamiento y paz mental.

 

78. Ya sea que estén invitando a la meditación, organizando cantos devocionales, pregonando un discurso, ofreciendo ropa o dirigiendo una ceremonia devocional, el objetivo por alcanzar es limpiar la mente de las manchas de egoísmo, codicia, odio, malicia, lujuria y envidia. En vez de todos éstos, llenen su mente de Amor. Esa es la señal distintiva del devoto de Sai.

 

79. En cualquier campo de la vida ustedes podrán tener éxito y brillar bien si su corazón está lleno de amor, si tienen bondad y si reflejan el adecuado espíritu de sacrificio y de servicio en cada acción que ejecutan. Deben visualizar la deidad que ustedes adoren como manifestada en todos los seres humanos. Con esta clase de Amor Universal ustedes deben tratar de obtener el dominio sobre sus sentidos. Aun cuando no lean los Vedas ni los Sastras, aunque no ejecuten sacrificios u ofrendas, es posible alcanzar la Gracia de Dios mediante el cultivo del Amor.

 

80. El hombre tiene dentro de sí un manantial de alegría, de paz, de amor y de valor. Cultiven éstos por precepto, ejemplo y ejercicio. Entonces los hombres y mujeres educados tendrán seguridad y dulzura durante toda la vida.

 

81. El ingrediente esencial de esta práctica espiritual es el Amor. La práctica espiritual sin Amor por toda la Creación, revelará solamente a Satanás.

 

82. Otórgame, ¡oh Señor!, la adoración de Tus Pies de Loto, la camaradería de quienes adoran Tus Pies de Loto, y otórgame compasión honda, vasta, ilimitada, por todos los seres de todo el mundo. Empiecen el día con amor, vivan el día con amor, llenen el día de amor, pasen el día con amor, terminen el día con amor. Este es el camino hacia Dios.

 

83. El árbol de la vida rinde como su más preciado fruto la cualidad del amor; la fruta dulce tiene corteza amarga. Este fruto también está encerrado por una corteza de seis capas, que se compone de lujuria, ira, codicia, apego, orgullo y odio. Si éstas son negadas y la corteza es desechada, la nectarina dulzura del amor podrá ser saboreada y asimilada por el cuerpo. Aquellos que se esfuerzan por explorar ese tesoro de amor que se encuentra adentro, sólo ellos podrán tener paz y Bienaventuranza. La práctica espiritual es el nombre del proceso por el cual el hombre descubre el manantial de Amor Universal dentro de sí y mediante el cual tiene el privilegio de compartirlo con todos los seres.

 

84. Desarrollen sentimientos fraternales hacia todos. Dios es uno; ¡no hay muchos dioses, uno por cada tribu! El amor es uno; trasciende casta, color y credo; tiene que ser genuino. La Verdad es una; no puede haber dos. Pues dos solamente podrían ser uno solo que se presenta dos veces. La meta es una, pues todos los caminos deben conducir hacia el Dios único. ¿Por qué, entonces, ha de disputar y pelear el hombre por el Eterno y Absoluto?

 

85. La chispa de amor en ustedes tiene que ser apreciada y alimentada para poder alcanzar a Dios; entonces cada ser será Dios, cada acto será Divino; cada reacción que obtengan del mundo exterior estará cargada de Amor endulzada por ese néctar. Ustedes amen al Dios que está en todos los seres y el Dios en todos los seres les responderá con Amor.

 

86. El lenguaje suave y dulce es la expresión del amor auténtico. El odio chilla, el temor lanza alaridos, la vanidad pregona a trompetazos. En cambio, el amor canta arrullos, apacigua, aplica bálsamo. Practiquen el vocabulario del amor, olviden el lenguaje del odio y el desprecio.

 

87. Otras cosas se necesitan también para este relajamiento; no retengan en su mente ninguna espina de odio; desarrollen amor hacia todos. El deseo es una tormenta; la codicia es un remolino; el orgullo es un precipicio; el apego es una avalancha; el egoísmo es un volcán. Mantengan alejados a todos éstos, de tal manera que cuando repitan el Nombre o hagan meditación no perturben su ecuanimidad. Que el amor quede entronizado en su corazón. Entonces brillará el Sol y tendremos brisa fresca y las aguas rumorosas de la satisfacción, las cuales alimentarán las raíces de la fe.

 

88. Quizá piensan ustedes que no es fácil controlar nuestros sentidos. Aun cuando no sea fácil controlarlos, es muy fácil voltearlos a todos en dirección a Dios, dándoles nueva orientación. Las gopis ofrecen ejemplos clásicos de semejante autocontrol supremo. Al dirigir los poderes de los sentidos hacia Dios, todas las impurezas de los sentidos se eliminan en el proceso. El primer paso es el cultivo del amor hacia todas las criaturas vivientes. Esto les ayudará a controlar los sentidos y dirigirlos hacia Dios. Ustedes deben practicar el desvío de sus sentidos a partir de esta etapa, pues más tarde será muy difícil hacerlo, cuando los hábitos se han asentado.

 

89. Todos nuestros Sastras declaran unánimemente que sólo el amor es el criterio y requisito único esencial para desarrollar una devoción inamovible. La realización que no es posible alcanzar a través de la lógica, que no es posible mediante el ofrecimiento de sacrificios y que no es posible por medio de la discusión y de otras disciplinas, puede lograrse solamente a través del amor.

 

90. No considero a los Sastras ni a la educación intelectual como muy esencial para el aspirante a la vida espiritual. Yo les aconsejo que no cultiven la Bienaventuranza por estos difíciles y hasta dudosos medios, sino mediante el desarrollo del amor, el cual empieza en el hogar y la familia y luego se esparce hacia todas la criaturas. Retiren la filosa arma que quiere analizar y desmenuzar los argumentos del adversario, que quiere hacer pedazos sus puntos de vista. Empuñen la dulzura del amor que esparce alegría y se gana los corazones más recalcitrantes.

 

91. Sean como la abeja, que bebe el néctar de cada flor, y no como el mosquito, que chupa la sangre y a la vez inyecta enfermedad. Primero consideren a todos como hijos del Señor, como sus propios hermanos y hermanas; desarrollen la cualidad del amor, procuren siempre el bienestar de la Humanidad. Amen y serán amados a su vez. El odio nunca será para ustedes si promueven el amor y miran a todos con amor.

 

92. Cultiven el amor; compartan ese amor con todos. ¿Cómo pueden dar a una persona menos y a otra más, cuando ambas son lo mismo que ustedes? Si olvidan la divinidad básica, brota el odio, la envidia levanta su cabeza. Vean el Alma Universal en todos, y será el amor lo que brote; la paz descenderá como rocío. Ustedes son encarnaciones de amor. Ustedes han estado sentados aquí a la intemperie durante horas, soportando gran incomodidad, esperándome ansiosos para escucharme y verme; Yo les estoy hablando desde el estrado sólo para corresponder a ese fervor. Cuando siento el amor de ustedes, pienso que debo participar de él y que debo permitirles participar de Mi Amor; ésa es la mejor de todas las comunicaciones y comuniones. La mediación de las palabras es entonces innecesaria.

 

93. La voz tiene que ser entrenada rigurosamente para evitar el cotorreo y el parloteo descarriado. Mantengan su lengua bajo control; no expresen lo que todos ustedes sienten compulsión por decir; reduzcan al mínimo esa inclinación. El silencio cargará la batería y ustedes obtendrán la victoria mediante un período más largo de meditación. Estén llenos de amor, y entonces sus palabras esparcirán amor. Estas serán dulces y reconfortantes, como el bálsamo para quienes sufren.

El método más efectivo de cultivar el amor es practicar la repetición o el recuerdo incesante del Nombre de Dios. O, mejor aún, dediquen su tiempo a la repetición del OM. El origen de la Creación es OM; es su fuente, el sustento y la fuerza. Es el grana, el aliento vital de cada ser. Así como el aire forzado a través de las lengüetas del armonio produce las siete notas, así el OM único está en la raíz de todos los sonidos, en todos los mundos. Conozcan su significado y practiquen su recitación.

En el Gita, el Señor asevera que la persona que muere cuando el sonido cósmico del OM llena su último aliento, seguramente será liberada. Por supuesto, el mero recordar no es de ningún beneficio. El sonido OM no ayudará si la mente anda saltando de un deseo a otro. Si se está llorando por la inminente partida de este mundo y temblando ante el mundo por venir, ¿cómo puede el sonido ayudar? La gloria del OM tiene que haber sido captada a través de toda la vida; así ha de destacarse ante la mente en el momento de partir.

 

94. No se puede negar el Amor, o la Verdad, o la Sabiduría. El es Amor, Poder, Verdad, Sabiduría, Belleza. Cuando se acepta el amor se acepta a Dios. La tierna planta de la espiritualidad sólo puede crecer en el campo del amor. No puede prosperar en la seca tierra sin amor de los corazones humanos.

 

95. Dios es la fuente de todo amor; amen a Dios, amen al mundo como la vestimenta de Dios, ni más ni menos. A través del amor ustedes pueden fundirse en el océano del amor. El amor cura la mezquindad, el odio y la aflicción. El amor suelta las amarras; salva al hombre del tormento del nacimiento y la muerte. El amor enlaza a todos los corazones con una suave sinfonía de seda; vistos a través de los ojos del amor, todos los seres son hermosos, todos los actos son sagrados, todos los pensamientos son inocentes. El mundo es una sola vasta parentela.

96. Encarnaciones de amor: cultiven amor que no esté empañado por motivos egoístas y vivan a la altura de su nombre y su linaje. Aprendan el idioma internacional del corazón y practíquenlo mediante la acción. Sus vecinos también oran angustiosamente al mismo Dios, pidiéndole favores. Podrán hablarte en diferentes idiomas; su postura a la hora del culto podrá también variar; pero sus necesidades físicas son las mismas que las de ustedes y se satisfacen con la misma clase de alimento y bebida. Traten de simpatizar con ellos cuando estén en dificultades y siéntanse felices cuando ellos estén contentos. Compartan su alegría; el compartir transforma la alegría en Bienaventuranza. Que su amor se extienda hacia la Creación entera. El agua estancada se vuelve pestilente; así que déjenla correr. El amor es alegría, el amor es poder, el amor es luz, el Amor es Dios.

97. Procuren que su amor fluya hacia todos; ustedes tienen amor, pero ahora lo tienen distribuido egoísta y parcamente. Por lo menos, no odien a otra gente ni hablen mal de ella, y no enumeren sus faltas. No se sientan tristes o heridos cuando otros están felices; traten de participar de su felicidad y siéntanse también felices cuando otros alrededor de ustedes lo están. Su lenguaje tiene que ser suave y dulce; no imiten el rugido del león; ni el silbido de la serpiente.

 

98. Dios revela Su Gloria en el hombre como amor. El amor aparece en diversas formas: apagándose uno a las riquezas, o a los padres, o a los hijos, o al cónyuge, o a las amistades. Todas éstas son chispas de la misma llama, y el amor por lo universal es su más alta expresión. Este amor no puede cultivarse leyendo libros de instrucciones o de métodos simplificados, ni tampoco con aprenderse de memoria cada paso. Tiene que empezar por un anhelo muy grande por la luz, por una insoportable angustia por escapar de la oscuridad, como lo expresa la oración: "El anhelo mismo hará descender la luz". El amor crecerá por sí mismo, y por su lenta e inevitable alquimia te convertirá en oro. Prahlada era un demonio, pero el amor lo liberó a pesar de ello; Jatayu era un pájaro, Dhruva apenas un niño, las vaqueras de Brindavan eran gente analfabeta; sin embargo, mediante esa alquimia del amor todos ellos brillaron con el esplendor del amor y conocieron la fuente.

 

99. Radha, la bienamada de Krishna, siguió un principio profundo, inescrutable. Ella, Radha, estaba siempre en la contemplación del Señor y de Su Gloria. También veía al niño Krishna como la manifestación divina, separada de la forma humana. Yasoda, un día, andaba buscando a Krishna, quien se había perdido; lo buscó por todas partes y por fin fue a la casa de Radha. Radha tan sólo cerró los ojos, meditó en Krishna por poco tiempo y cuando lo llamó "¡Krishna!", Krishna estaba ahí. Entonces, Yasoda derramó lágrimas de alegría y dijo: "Amo a Krishna como una madre; tengo cierto sentido de egoísmo al pensar que El `es' mi hijo y que debo protegerlo de cualquier daño y procurar darle guía y protección. Tu amor es puro; no tiene egoísmo que lo motive".

 

100. El hombre ama porque ¡El es amor! Gusta de la melodía y la armonía porque El es melodía y armonía. Busca alegría, puesto que El es alegría. El hombre tiene sed de Dios debido a que él está compuesto de Dios y no puede existir sin El.

 

101. La Vedanta es amor, amor ilimitado, la base filosófica para ese amor.

 

102. La expansión es amor, es vida. La contracción es muerte, es odio. Oren por el bien de todos; anhelen la prosperidad de todos, trátese de persona, de partido o de nación.

 

103. Reconozcan las huellas de Dios en toda cosa bella, en todo acto de bondad, en toda lágrima de gratitud, en todo suspiro de compasión, y descúbranlo en el emparrado de su propio corazón, lleno de la fragancia del amor y la luz de la virtud.

 

104. El amor es piedad filial cuando se dirige a los padres, compañerismo cuando fluye hacia los amigos, amor cuando se siente por el compañero, respeto cuando se mueve hacia los ancianos, y afecto cuando uno se siente atraído por los niños.

 

105. El amor firme, incambiable, indisminuible, sólo puede ser amor por el Señor de todos los mundos. El amor cambiante es amor por el mundo cambiante. Cuando cierto devoto colocó sobre el ídolo dos granos de arroz sin ningún motivo ni deseo de recompensa, pero sí con un espíritu puro de devoción, se convirtieron en granos de oro. Si hubiera tenido algún motivo, podrían haberse tornado en piedra. Ahora bien, la gente ruega a Dios que la alivie del dolor, la aflicción y la pérdida; que le confiera salud, fuerza y riqueza; pero si ustedes desarrollan un apego íntimo por El y lo hacen suyo, entonces El se las arreglará para darles todo lo que necesiten. No degraden esa relación hasta un regateo: "Dame eso y en cambio yo te daré esto otro. Si ustedes insisten en un pago, se convierten en un ser inferior. Vuélvanse suyos, de El. El provee para el ocioso, para el loco, para el desentendido; ¿no podrá proveer para ti también? El padre alimenta a sus hijos, sean ociosos o desentendidos, o bien trabajadores asiduos en el campo o la fábrica. Cuando ustedes ofrecen a Dios una fracción de su riqueza lo hacen por vanidad, creyendo que la riqueza es de ustedes, pensando que la mano que da es superior y la del receptor inferior.

Un poeta preguntaba por qué Dios ha de dar ojos que miran siempre hacia afuera y luego culparlos cuando vagan por el mundo exterior. No, los ojos no vagabundean; es cuando están al servicio de los mensajes de la mente que los ojos merodean. Si la mente les ordena que se mantengan a un lado, los ojos tienen que obedecer. El poeta también culpaba a Dios de haber dotado al hombre con una mente loca; no, la mente no está loca; puede usársela para apretar los lazos y también para soltarlos. Tanto la atadura como la liberación pueden efectuarse a través de la mente. Ustedes pueden elegir. Es un instrumento apto para cualquiera de ellos. Condenen el uso, no el instrumento.

 

106. Krishna era la misma encarnación de amor aun para el abuelo paterno Bhishma. Las gopis simples y analfabetas, el viejo y reverenciado guerrero Bhishma, personas de toda clase, grado y profesión encontraron en El su principal fuente de Sabiduría, gracia e inspiración. Esa es la señal distintiva del Avatar. Mientras esperaba que la más noble de las sendas se abriera, Bhishma dirigía al hombre su valioso mensaje; el Sol es la deidad que preside sobre la inteligencia, y cuando en el Hridayakasa el Sol se vuelve hacia el Norte, es decir, hacia el sendero superior, el sendero que conduce hacia Dios en lugar del sendero hacia abajo, hacia el mundo objetivo, ese periodo es el mejor para el viaje del Alma también. Por eso lo que ustedes deben hacer también hoy es decidirse a caminar en peregrinación hacia Dios. Tengan la resolución de empezar el día con la repetición del Nombre del Alma Suprema, la adoración y la entrega al Señor. El día en que empiecen y así inauguren el sendero superior para su mente, ese día será abierto el camino para ustedes. No esperen a que los sentidos les digan la fecha.

 

107. El amor debe ser una cuerda de muchos hilos para ser fuerte y resistente. Un solo hilo es demasiado débil. Ténganlo de muchos hilos: uno hacia la madre, otro hacia el padre, hilos hacia el esposo, la esposa, el amigo, el hijo, la hija, etc. Por supuesto, el amor lo abarca todo; no puede confinarse en una sola cosa y negarse a otra. Es una corriente que fluye hacia todos. La meditación en el Señor y Su Amor les ayudará a obtenerlo desde las profundidades de su corazón.

 

108. Ustedes tienen que ir de lo conocido a lo desconocido. Entonces el amor se expandirá en círculos cada vez más amplios hasta cubrir la naturaleza interna, al punto en que el cortar una hoja del árbol les afectará tan dolorosamente que ya no se atreverán a dañarlo. La verde vitalidad del árbol es un signo de la Voluntad Divina, la cual empuja profundamente sus raíces en el terreno. Las raíces mantienen al árbol protegido de las tormentas, sosteniéndolo firme contra el violento jalón del viento. Así también, si las raíces del amor en el hombre se profundizan hasta el manantial de lo Divino en él, ninguna tormenta de sufrimiento podrá sacudirlo hasta tumbarlo del lado de la incredulidad.

 

109. La sangre tiene que circular de la cabeza a los pies; el amor, de lo alto a lo bajo, sólo entonces la salud y la felicidad estarán aseguradas tanto para el individuo como para la comunidad.

 

110. La abeja revolotea alrededor del loto, se posa en él, bebe el néctar; mientras bebe la dulce y embriagadora miel se mantiene callada, firme, concentrada, olvidada de todo lo demás. El hombre también se comporta así cuando está en la presencia de Dios. El zumbido de la abeja cesa y se mantiene callada en cuanto empieza a beber el néctar. El hombre también señala, alaba, arguye, afirma, únicamente hasta que descubre el sabor, la esencia. Este sabor es el sabor del amor. Donde hay amor no puede haber ningún temor, ninguna ansiedad, ninguna duda, ninguna inquietud. Cuando ustedes estén afligidos por su falta de paz, pueden estar seguros de que su amor está mezclado con un poco de ego.

 

111. Deberíamos comprender que donde no hay Dios, no hay valor. Todos los cuerpos humanos quedarían reducidos a meros sacos de cuero sin ninguna vida si no tuvieran contacto con lo Divino.

 

112. Llenen de agua el tanque; en esa forma, cuando abran las llaves las cubetas podrán llenarse. Cultiven amor y devoción, entonces sus actividades estarán saturadas de compasión y caridad, produciendo la dorada cosecha de alegría y paz. El agua tiene que ser pura; el amor debe ser no egoísta y universal. Ustedes pueden por sí mismos juzgar si su amor es estrecho o amplio, si su devoción es superficial o profunda. ¿Están satisfechos de sus logros? Examínenlos ustedes mismos; pronuncien el veredicto sobre ustedes mismos, mediante su propio discernimiento. La pureza del motivo es la mejor garantía de que tendrán paz; una conciencia intranquila es una compañera atormentadora. La recta acción no dejará ningún mal efecto que perturbe el sueño o la salud.

 

Si hay rectitud en el corazón, habrá belleza en el carácter. Si hay belleza en el carácter, habrá armonía en el hogar. Cuando haya armonía en el hogar, habrá orden en la nación. Cuando haya orden en la nación, habrá paz en el mundo.

 

CAPITULO VI

 

SIN ATRIBUTOS Y

CON ATRIBUTOS

 

 

 

1. Dice la Upanishad que sobre las ramas de un árbol, cuyo cuerpo es este mundo, están posados dos pájaros. Son el Alma individual y el Alma Suprema. Uno de ellos come de los frutos de ese árbol mientras que el otro simplemente lo observa, como un testigo. Pero lo maravilloso es que los dos pájaros son realmente uno solo, aunque parezcan ser dos; no puede separárseles, puesto que son dos aspectos de la misma entidad. El vapor en el aire no puede ser visto, no tiene figura ni forma; pero es lo mismo que el hielo, que es duro, pesado y frío. Lo Infinito y Lo Con Forma son tan sólo dos maneras en que el Unico se manifiesta.

 

2. Sankara en su infancia adoró imágenes y conoció el valor de la encarnación de Dios. Aconsejaba la adoración a la Forma de Dios a la gran mayoría de la gente, inclusive en el ocaso de su vida. Los pequeñuelos tienen que ser enseñados con la ayuda de pizarrones sobre los cuales puedan dibujarse las ilustraciones. Los templos, las imágenes y los cuadros sagrados son pizarrones para los infantes en el progreso espiritual. Pero si juegas con un elefante de juguete no puedes derivar de ello la misma experiencia que si te topas con uno en verdad. El Sin Forma sólo puede ser concebido cuando uno ha trascendido la forma.

 

3. Hielo y agua no son sino una misma cosa con dos nombres y formas; el estado sólido y el estado líquido son una misma cosa; así también, los aspectos sin atributos y con atributos son la misma Divinidad. Y sin embargo, el hombre utiliza ese sencillo problema para tener perpetua argumentación y disputa. Habla de la Omnipresencia de Dios, pero se opone a darle valor al culto que usa imágenes.

 

4. El cuerpo es el santuario en el que el "yo" está instalado; el país es el templo de "nosotros", de la voluntad colectiva; el mundo es el templo de El, la suma total del "yo" y "nosotros".

 

S. Ustedes son el infinito venido en el papel del finito, el infinito sin forma apareciendo como el infinitesimal formal, el absoluto pretendiendo ser lo relativo, el Alma comportándose como cuerpo, lo metafísico disfrazándose como lo meramente físico. El Alma Universal es la base de todo ser. El firmamento estaba ahí desde antes que se construyeran casas bajo su bóveda; las penetró y permeó por algún tiempo; luego las casas se derrumbaron convirtiéndose en escombros; pero el firmamento no fue afectado en absoluto. Así también el Alma permea el cuerpo y subsiste aun cuando el cuerpo queda reducido a polvo.

 

6. El Señor siempre pesa únicamente el sentimiento tras la oración. Para satisfacer y complacer a la forma con atributos, visible al ojo y cognoscible por los sentidos, tiene que ofrecérsele algo que está fuera del alcance de los sentidos. De esta manera, el karma mismo se convierte en adoración a Dios al agregársele dedicación hasta el punto de saturación. El apego es la semilla; el sentimiento es el retoño; el amor es el árbol; la conciencia y felicidad absoluta es el fruto. Los Vedas tienen secciones sobre karma, secciones sobre adoración a Dios y secciones sobre Conocimiento Supremo. El Mahabharatha enseña las tres secciones y así puede decirse que la conciencia unitaria de Dios es el fruto para el estudioso de los Vedas.

 

7. ¡Algunas personas se burlan de los aspirantes a la vida espiritual y los llaman visionarios ociosos que buscan algo que no es tangible, que no puede ser pesado ni valuado! ¿Cómo puede alguien ignorar los cimientos y contentarse solamente con el conocimiento de las paredes y la terraza? Uno solamente podrá estar libre de todo temor cuando tenga confianza en la resistencia del cimiento. No puedes ver tu propio aliento, ni tampoco pesarlo; pero el aliento es el mismísimo sostén de la vida. Lo que no se ve es la base de lo visto. Si uno se enreda en las mallas de lo que se ve, no puede saber la importancia de lo que no se ve.

 

8. Los aspectos con atributos y sin atributos de Dios crean la misma duda en las mentes de los aspirantes a la vida espiritual: ¿de si ambos pueden ser verdaderos? Es como el estado endurecido y el estado líquido: lo mismo que el hielo y el agua. El agua asume la forma de la vasija que la contiene; es amorfa; sin embargo, no hay distinción entre el hielo y el agua. En la práctica espiritual, el culto en El con atributos y la meditación en El sin atributos son como el pie derecho y el pie izquierdo para la caminata. Durante el culto con atributos, el aspecto básico sin atributos de Dios tiene que estar sosteniendo a la mente; ninguna descripción puede agotar Su Gloria, ninguna palabra puede aproximarse a Su Majestad. Durante la meditación en El Sin atributos la fe en Dios no disminuye en su elevada gloria o majestad por asumir una forma. Los atributos y el nombre han de ser la fuerza sustentadora. El paso final, sin embargo, tiene que ser dado con el pie derecho, que es considerado auspicio: el paso del sin atributo.

El Alma individual está destinada a perder su nombre y su forma, ahora separados, y a fundirse en el Sin Forma y Sin Nombre. Todos tienen que encontrar su destino final en El Sin Atributos. Pero hay quienes dicen que puesto que el Alma individual está cautiva por el nacimiento y la muerte, nunca podrá lograr la fusión con el Eterno; que tiene que permanecer por siempre separada y distinta. El Alma individual nace en el pecado, se sumerge en el pecado, se regodea en el pecado; por eso cuando más podrá solamente llegar a estar presente frente al Señor. Una persona que sustentaba esta opinión, en cierta ocasión fue a una aldea y dio un discurso sobre la imposibilidad del hombre para lograr la fusión con el Absoluto y Universal. Cierto monista que ahí se encontraba se levantó y dijo: "Esta declaración suele hacerla aquí hasta el más ignorante labrador; y por cierto, nuestro lavandero la hará ahora". Llamó al lavandero y le preguntó: "¿Quién, dime, eres verdaderamente tú?" El pobre hombre se asustó ante esa repentina invitación para anunciar su naturaleza, y contestó: "Soy un ruin y despreciable pecador". Volviéndose al filósofo en la tribuna, el monista manifestó: "Si puedes decirnos algo más de lo que este lavandero puede decirnos, entonces sigue hablando". El hombre debe esforzarse por romper las ataduras, por limpiarse de pecado, por recobrar la gloria perdida, por alcanzar la más elevada majestad. Esa es la meta por la que vale la pena luchar con todo el equipo con el que uno está provisto.

 

9. Cuando seamos capaces de realizar y comprender el significado de la declaración de que el Dios en ti y en mí es el mismo, que la unicidad no es otra cosa sino el Principio Liberador y que la Divinidad de cada uno es idéntica a Brahman, entonces nuestra ignorancia desaparecerá. Esta es la Verdad única, y tal verdad es independiente de las diferentes formas y diferentes nombres con que nos encontramos en este mundo. Independientemente de las formas y los nombres, hay una sola realidad única en todo lo que vemos, y ésa es Brahman.

 

10. Dios está más allá y por encima de todos estos cinco sentidos de percepción. No tiene ninguna de las cinco cualidades o atributos de la materia. Por tanto, es más ligero que todos estos cinco elementos y está presente en todas partes.

 

11. La Gracia del Señor es un tema caro a todo el mundo. Es un tema que está al alcance de todos. Al Señor también puede llamársele por cualquier nombre que a tu lengua sepa dulce, o puede visualizarse en cualquier forma que le guste a tu sentido de admiración y respeto. Puedes cantarle alabanzas como Muruga, Ganapati, Sarada, Jesús, Maitreyi, Shakthi, o puedes llamarlo Alá, o el Sin Forma, o el Señor de Todas las Formas. El es Todos los Nombres y Todas las Formas Divinas. Es el principio, el intermedio y el final; la base, la sustancia y el origen. Por eso cualquier cuento que traiga a tu conciencia Su Gloria, Su Gracia y Su Belleza, por fuerza ha de gustarte.

 

12. En tu corazón está el Alma de Rama, el Rama que otorga alegría eterna. Así que repitan el nombre de Rama, el Sol que puede hacer florecer el loto del corazón. Rama no es el hijo de Dasaratha sino el soberano de los diez sentidos. La recitación del nombre de Rama debe volverse tan automática como el respirar, tan frecuente y tan esencial. El nombre de Rama contiene la energía mística del Narayanamantra y del Shivamantra, pues se compone de las segundas sílabas de ambos: Naa raa yanaaya y Na Mah shi vaya. Este nombre es aceptable, por tanto, para todos los grupos; también le confiere a uno poder y lo dota de todo el capital espiritual que se necesite.

 

13. La verdad de que hay una perfecta identidad entre el individuo y lo universal es proclamada con cada aliento mediante el silencioso anuncio que hace tu respiración: Soham, yo soy El. Dios es el más cercano, el más caro, el más confiable compañero. Pero el hombre, en su ceguera, lo desdeña y busca la compañía de otros. Dios está presente en todas partes, en todo tiempo. Es el más rico y el más poderoso guardián. Sin embargo, uno lo desdeña. El Señor está aquí cerca, amoroso, accesible y afectuoso. Pero muchos no abren los ojos a la gran oportunidad. El Nombre lo traerá más cerca de ti. Ahora el Nombre está en la lengua, el mundo está en la mente y el dueño del Nombre está en el corazón. El mundo y sus distracciones te están distrayendo, borrándote la respuesta que el Señor da al llamársele por Su Nombre.

 

14. Hay algunas preguntas, entre las que se me hacen por escrito, sobre el Nombre que debe usarse en la repetición; si ha de ser Ramanam, o el de cinco sílabas, Namahshivaya, o si Yo sugeriría algún otro nombre. Las Escrituras han dado una buena respuesta para esto: Dios es uno, sin segundo. Puedes adorarlo según tu antojo y placer. El no cambia. El no cambia porque cambien los nombres con los cuales lo visualizas. Contamos con muchas clases de dulces; muchos nombres y formas. Pero el azúcar es la sustancia única. que hace dulce a cada uno. Podrás preferir una cosa dulce a otra; está bien que la prefieras, pero no condenes r, evites las preferencias de otros. Podrás adorar a Krishna porque ese nombre y esa forma te proporcionan el mayor gozo, la emoción máxima; pero no consideres como falta el que tu hermano adore al mismo Dios a través de otro nombreforma: Rama, Shiva, Vishnu, o cualquier otro. El tiene tanto derecho como tú para adorar a Dios en la forma que él prefiera. La efectividad no depende de la fórmula mística o del nombre y la forma en que se centre. Yace en el corazón, en el anhelo, en la sed. ¡Dios asumirá la forma y responderá al nombre por el cual tú sientas sed! Esa es la medida de Su Gracia.

 

15. Puesto que el Señor complace a todos, se le conoce como Rama. Así también es la corporización del Amor; está lleno de afecto por Sus devotos, es océano de misericordia. En cada nombre y forma semejantes, El se les ha aparecido a los devotos y los ha bendecido con Su Gracia. El Dios Sin Forma asume todas las formas para bendecir a los devotos.

 

16. La Rectitud no ha cambiado. Sólo los medios de alcanzarla se han facilitado. La Rectitud permanece igual. Cuando Krishna dijo que la Acción Correcta estaba en peligro, quería decir que algún peligro había alcanzado a la Rectitud. Esta es imperecedera e indestructible. Esa es la razón por la cual a Rama se le describe como la encarnación misma de la Rectitud, que es imperecedera.

 

17. La gente se atreve a describirlos a El o a Ella como esto o como aquello; eso sólo revela su facultad para imaginar. Ninguna descripción puede dibujar en su totalidad el retrato. Cuando se alcanza la realización directa, la lengua enmudece, la imagen resulta indibujable. Está fuera del alcance de la inteligencia o la imaginación humanas. Pero el hombre quiere retratar la vasta magnificencia dentro de un marco limitado y ubicarla en Ayodhya, o Dwaraka, o Madura¡, o Kanyakumari, o en cualquier otro sitio semejante, dándole un nombre y una forma para poder acercarse a El y adorarlo. Cuando te introduces en algún lugar del mar estás introduciéndote en la totalidad; no es una fracción, pues el océano es el mismo en todas partes. No puede dividírsele en secciones trazando líneas sobre el agua. Zambúllete en cualquier parte; te estarás zambullendo en el mismo deleite.

 

18. Para la creación de todo este mundo las raíces madre son los sonidos. Si no hay sonido, no hay mundo. Si no hay sonido, no hay creación.

 

19. Hasta un ateo tiene que aceptar la existencia de una fuerza superior o misteriosa que guía las cosas y los sucesos. El argumento de que no se le ha visto y por lo tanto no se le aceptará como existente, no es muy inteligente. El ojo, cuando mucho, es un instrumento pobre. No necesitas tú mismo ver una cosa; otros que la hayan visto, si son imparciales y prudentes, pueden ser creídos. Un anciano que pretendía ir por un estrecho sendero a través de la montaña, fue advertido de que había una cobra a un lado del camino; pero él dijo que no la había visto y, por lo tanto, no estaba preparado para creerlo. Tuvo que creerlo cuando fue mordido, ¡pero entonces ya era demasiado tarde para aprovechar ese conocimiento! En uno de sus discursos, Nehru tuvo que admitir que hay un destino que da forma a los hechos, independientemente de los esfuerzos individuales. Pues bien, cada uno tiene que llegar a esa conclusión, tarde o temprano, pues hay un límite en la capacidad del hombre para controlar los sucesos. Más allá de él, una mano invisible asume el control de la rueda de los sucesos. Podrás llamarla destino, otro la llamará la Providencia, y otro más, Dios. Los nombres no importan. Es la humildad lo que cuenta; la admiración, el sentido de reverente temor es lo que importa.

 

20. La meta de la Humanidad es alcanzar ese Brahman. Lo Inmutable y Brahman significan la misma meta. Indican dos aspectos con atributos y sin atributos de la misma Verdad. Pues "lo inmutable" significa también una sílaba, el pranava*, OM, que es el símbolo de Brahman. Por eso se le llama "la disciplina del Absoluto Imperecedero". Brahman tiene dos adjetivos: lo glorioso y lo indestructible. Lo indestructible indica tanto el pranava como a maya, la ilusión. Maya también está subsumida por el pranava. Estos dos son "con atributos", calificados. Brahman, en cambio, es sin calificativo, sin atributo, puro, por su propio derecho. Quien comprende esto me alcanza a Mí.

 

 *  Pranava: El OM cósmico que llena el Universo, la vibración vital. La base universal, el sonido primero, el sonido indistinto e indistinguible base de la Creación

 

CAPITULO VII

 

SHAKTHI, ENERGIA, LA MUJER

 

 

1. Todo esto que se dice de las consortes del Señor, de Lakshmi, Saraswathi y Parvathi, como si fueran las esposas de la Trinidad, resulta absolutamente disparatado. Sólo revela los anteojos mundanos que se tienen puestos, la proyección de las fantasías mundanas sobre "familias celestiales", la urdimbre de relatos que siguen el patrón humano para la satisfacción de anhelos humanos. Estos nombres son solamente expresiones convenientes para la energía inmanente a la Divinidad. Por ejemplo, Lakshmi es la personificación de la Gracia de Vishnu; ¡por eso se dice que reside en el pecho de Vishnu! Así también, Parvathi es la mitad del cuerpo de Shiva, ¡inseparablemente incorporada en el suyo! Los poderes de creación, conservación y disolución son coexistentes y continuos en la Divinidad. Podrán ustedes preguntar cómo las tres pueden coexistir. Pues bien, ¡miren la electricidad! La corriente puede crear, conservar y también disolver, todo al mismo tiempo y con la misma amplitud. Estas energías son similarmente visualizadas como inseparablemente asociadas con los tres aspectos del Absoluto. El deber del hombre es alcanzar la unidad con la energía de Shiva, pues no es sino una chispa que ha emanado de El: no es sino una llama del fuego eterno.

 

2. El mensaje del Navarathi, el Festival de Nueve Días que celebra la victoria de la energía primaria, nos recuerda que esa energía, cuando se manifiesta en su aspecto tranquilo (sátvico), se delinea como el gran maestro e inspirador: Maha Saraswathi; cuando es activa y potente (rajásica), como el gran proveedor y sostenedor Maha Lakshmi; cuando es lerda e inactiva, pero latente y aparentemente tranquila (tamásica), como el grande y oscuro destructor y engañador: Maha Kali. Puesto que la energía es omnipermeante, omnipotente, infinitesimal, y lo abarca todo, puede establecerse contacto con ella en todas partes, ya sea en la naturaleza exterior o en la conciencia interna.

 

3. Y de las mujeres también. Es el distintivo de pureza del Uri¡verso. Todos los seres, hombres o mujeres, árboles y animales, gusanos, insectos; todos tienen que hacer karma; todo en el Universo esta sujeto a esta ley. No hay manera de escapar a esta obligación. Karma es la característica del mundo material. No se refieren a ella como la marca distintiva del hombre. El Alma Suprema es el único morador interno. La naturaleza es toda energía femenina. Ustedes no son todos hombres divinos, recuérdenlo.

Puesto que existe esta distinción en la naturaleza, ¿cómo puede decirse que toda ella es femenina?

Ustedes podrán imaginar que son guiados por su razón natural, pero ésa no es la realidad. Todo esto es sólo experiencia secular, temporal. No es la verdad fundamental. Esto es sencillamente actuación, mera personificación. En algunas representaciones los hombres asumen el papel de mujeres. A veces las mujeres son las que representan en el teatro el papel de hombres. ¿Son por eso hombres? En el drama del juego del Señor, todos los protagonistas son femeninos, aunque también haya papeles de hombres. El Ser interno genuino es sólo uno. Ese es Shiva, el Alma. El Alma es inmanente a cada uno, pero por esta sola razón no pueden todos ser considerados masculinos. El teatro del mundo material es como una escuela para señoritas en el que todos los papeles de la comedia son desempeñados por las muchachas. Shakthi, la energía, que es femenina, desempeña todos estos papeles. Pero no tomen el drama como si fuera real.

 

4. La mujer es honrada en esta tierra como la diosa del bienestar en el hogar, como Lakshmi del hogar, como la compañera en la peregrinación hacia Dios y la autorrealización, como la señora de la casa. Si las mujeres de un país son felices, sanas y santas, los hombres de ese país serán fuertes, honrados y felices.*

 

S. ¿Pueden las mujeres alcanzar Sabiduría Divina aun llevando la vida del hogar?

Sí, Madaalasa y otras mujeres pudieron obtener Sabiduría Divina mientras estaban en la etapa de sus vidas de amas de casa. Ustedes habrán sabido de ellas por los Yogavasistha y los Puranas, sobre cómo alcanzaron la cima de lo auspicioso, la misma Sabiduría Divina. ¿Y no declaran las Upanishads que Kartyayini, Sarangi, Solabha, Viswaveta y otras eran adeptas en Sabiduría Divina?

Youngman pregunta si hay mujeres que han alcanzado la Sabiduría Divina mientras estaban en la etapa de amas de casa; si alguna la alcanzó mientras estaba en la etapa de renuncia; y si alguna otra la realizó en la etapa de aislamiento; o si hay mujeres que la obtuvieron en la etapa de castidad.

No crean ustedes que no hay mujeres que han realizado la Sabiduría Divina encontrándose en cualquiera de estas etapas. Choodala la alcanzó mientras era un ama de casa; Sulabhayogini la ganó siendo una renunciante; Maitreyi la logró mientras estaba en la etapa de aislamiento de la vida; y Gargi la obtuvo en la etapa de castidad. Hubo otras mujeres de India que alcanzaron esta altura. ¡Qué va! Aun hoy existen muchas otras que pertenecen a esta gran categoría.

Surge la pregunta ¿si tenemos tantos ejemplos de mujeres que han alcanzado la Sabiduría Divina, cómo es que tantos arguyen en contra de ello? ¿Por qué imponen limitaciones a la mujer?

Es sencillamente absurdo negar a las mujeres el derecho de alcanzar la Sabiduría Divina. Pero en los asuntos mundanos es necesario que algunas limitaciones sean respetadas por ellas. Aquéllas han sido establecidas únicamente en interés de la Rectitud y para bienestar del género humano. En beneficio de la conservación de la moral y de la salud social en el mundo, las mujeres tienen que estar sujetas a ellas. Son demasiado débiles paramantener ciertas normas de vida y disciplinas; tienen algunos impedimentos naturales; ésa es la razón de estas limitaciones.

Esto no indica ninguna inferioridad fundamental. ¡Ca! Aun los filósofos y conocedores de los Sastras adquieren su Conocimiento Divino mediante el reverente homenaje que le dedican a la deidad femenina, Saraswathi. Tanto la deidad patrona de la Sabiduría Suprema como la de la riqueza y la del Conocimiento Divino, las tres son femeninas. Son Saraswathi, Lakshmi y Parvathi. Aun en la correspondencia usual, uno se dirige a una mujer como: "A ..., quien es igual a Lakshmi", etc. Uno constantemente habla de parejas como Maatha Pithaa, Gowri Sankara, Lakshmi Narayana, Seetha Rama, Radha

 

*          En el original en inglés, las tres cualidades atribuidas a las mujeres y las tres atribuidas a los hombres empiezan con la misma letra, h: happy, healthy y holy; y hardy, honest y happy (N. del T.)

Krishna, etc. El nombre femenino viene primero y luego el masculino. Tan sólo por esto ustedes pueden juzgar cuánta reverencia se tiene por las mujeres aquí.

El Alma no hace distinción entre hombre y mujer, es eternamente consciente, pura, autofulgurante. De manera que sólo puede ser conocimiento divino parcial; nunca podrá ser Conocimiento Divino del Alma. Es una distinción basada en la máscara, la limitación. El Alma no es ni masculina ni femenina ni neutra; es la forma la que limita y engaña y porta estos géneros.

 

6. No hay ninguna razón para declarar que las mujeres no tienen derecho al conocimiento de Brahman. Vishumurthy enseñó a Bhudevi la gloria del Gita; Parameskara enseñó a Parvathi el Brahmatatwa a través del Guru Gita. Eso es a lo que el Guru Gita se refiere cuando dice: "Parvathi Uvacha". ¿Que significan estas palabras? Además, Paswara inició a Parvathi en las escrituras de autocontrol y el conocimiento de las fórmulas orales sagradas. El Brihadaranyaka Upanishad menciona que Yajnavalkya enseñó a Maitreyi este mismo Brahmavidya. Este es un hecho bien conocido. Ahora pueden juzgar por ustedes mismos y llegar a su propia conclusión sobre si las mujeres tienen derecho al conocimiento de Brahman o no lo tienen.

 

CAPITULO VIII

 

OMNISCIENTE, OMNIPOTENTE,

OMNIPRESENTE

 

 

 

1. Que coloques a Dios a gran distancia de ti y lo alabes como Omnisciente, Omnipotente y Omnipresente no le complacerá. Desarrolla tu cercanía, proximidad, parentesco con Dios. Gánatelo por obediencia, lealtad, humildad y pureza.

 

2. Tratas de descubrir a Dios escudriñando y atisbando cada partícula del Universo. Por supuesto, si tienes ojos que ven, podrás verlo ahí también, pues el Universo es el cuerpo de Dios. Eres una chispa de lo Divino; igual son todos; ¡así es todo!

 

3. Ves un avión que surca el cielo; alguien te dice que es conducido por un piloto, pero tú rehúsas a creerlo porque no lo ves desde acá abajo. ¿Es esto correcto? Para ver al piloto tendrías que subir al avión; tú no puedes negar su existencia permaneciendo en tierra. Tienes que conjeturar que al avión lo conduce un piloto. Así también, viendo el Universo tienes que conjeturar la existencia de Dios, y no negarla por no poder verlo. La gente no le cree a Dios, pero si le cree a los periódicos y acepta como ciertas las noticias que publican sobre cosas que ella no ve o no puede ver. Cree lo que sus oídos oyen, más que lo que sus ojos ven o sus mentes experimentan. Un ciego vive en la oscuridad, y cuando él niega que hay luz no podemos atribuirle ningún valor a su negación.

 

4. Te sientes feliz al poseer un reloj, te sientes feliz cuando tienes una radio a transistores colgando de tu cuello: la felicidad se debe al hecho de que tú los tienes y que otros no tienen ningún derecho sobre ellos. El sentido de posesión, el sentido de "lo mío", eso es lo que está en la raíz del gozo. De por sí la cosa es impotente para provocar gozo pues, si tal cosa fuera la fuente, todo aquel que la tuviera derivaría de ella la misma cantidad de gozo. Cuando tu vecino adquiere una radio a transistores no te sientes feliz en absoluto; quizá hasta lo consideres una molestia. El análisis demostrará que todo goce se halla en nosotros, es para nosotros y proviene de nosotros. Y es tan sólo un reflejo del gozo ilimitado del Alma. Así que en lugar de desparramar la atención por muchas direcciones, el hombre debe esforzarse por alcanzar ese gozo del Alma mientras está aquí, con el cuerpo. La Luna que brilla sobre las aguas de un millón de lagos es una sola; el brillo en los lagos se debe al reflejo; alcen la vista y sepan la Verdad. No se engañen con creer que dentro de cada lago hay una Luna distinta. Los cuerpos son muchos, pero Dios se refleja en cada uno de ellos.

 

5. El Señor apareció ante Bhishma después de la guerra del Mahabharatha porque Bhishma estaba orando por tenerlo ante sus ojos al dejar este mundo. El devoto anhela a Bhagavan, pero, créanme, Bhagavan también anhela al devoto. Por eso asume forma humana y vive con él. Emana Bienaventuranza en la misma proporción que el devoto la obtiene al caminar con El. De hecho, cuando el devoto da un paso hacia El; el Señor da diez para encontrarlo. Esa es la medida de Su Gracia y de Su Bienaventuranza. El Señor está en todas partes, en la casa, fuera de ella, enfrente, atrás, a un lado del devoto; pero los hombres no lo reconocen ni se dan cuenta del valor de reconocerlo.

El Señor es el cimiento invisible sobre el cual está edificada tu vida. El es la fuente, el sostén y la fuerza. Sin Su Voluntad no se mueve una hoja ni se agita una brizna de hierba. ¿Qué cimiento más firme que éste puedes desear? Una vez que sepas que el Señor, la fuerza omnipotente, es la causa principal de tu vida, no tendrás ya temor alguno. Cuando se duda de la firmeza del cimiento de una casa se siente miedo al entrar en ella; cuando se sospecha de la habilidad del constructor de un automóvil uno se pone nervioso al andar en él. Bhishma y otros devotos, así como Sankara y otros seguidores, sabían que el Señor es la Sustancia, y por eso no tenían temor en absoluto. Pero esa fe no ha echado raíces en el hombre de ahora, y debido a ello ésta se ha convertido en una Era de temor y ansiedad, de intranquilidad.

6. Una cosa debe tener forma y sustancia para ser genuina; una manzana de plástico, por muy realista y tentadora que parezca por la perfección de su forma, no puede considerarse genuina, pues carece de sustancia. La Forma Divina también tiene que estar saturada de atributos esenciales. El fuego no es un fuego genuino si no arde; ni al agua puede llamársela así si no moja. Es erróneo denominar hombre a una persona si no demuestra cualidades humanas. Esas personas son tramposas, pues por su apariencia inducen a otros a creer que son buenas, amables, honradas e inofensivas; atraen a otros a su compañía y, por su naturaleza misma, infligen daño incalculable.

Nuestro país se enfrenta actualmente a grandes peligros, y ustedes deben usar provechosamente su tiempo en actividades productivas. Hagan fuerte y grande al país. Los peligros que lo amenazan forman parte de la enfermedad que afecta al mundo entero: la declinación de la calidad humana. El mensaje que emana de Prashanti Nilayam recalca la importancia de practicar estas grandes verdades. Ese mensaje hace que los hombres se den cuenta de que son herederos de una preciosa misión: la de revelarse como inmortales. Hace un llamado a todos para que abandonen la mezquindad y la vileza, y se eleven a la altura de esta gran aventura. Los anhelos mezquinos por riqueza y fama multiplican el odio y la envidia; el deseo vil por el placer sensual da lugar a la formación de bandos diversos. Rebajan al hombre al nivel de bestias y aún más.

Son esta mezquindad y esta vileza las que promueven las divisiones internas en este país, hasta el momento en que los enemigos están en marcha rumbo a nuestras fronteras. La gente afectada por aquéllas se vuelve ciega a su propia grandeza y a la grandeza de su país.

"La Rectitud cuida de aquellos que cuidan de la Acción Correcta". La Rectitud significa ciertas obligaciones y deberes o reglas sobre las acciones, palabras y conductas. Los ancianos tienen ciertas obligaciones respecto de la gente más joven, así como los jóvenes las tienen respecto de los ancianos; los vecinos tienen deberes y derechos mutuos. Aun la guerra ha de llevarse a cabo de acuerdo con ciertas reglas de decencia y humanidad. El fuerte no debe arrebatar las posesiones del débil; la palabra empeñada debe cumplirse. Si la India persevera en estos principios de la Acción Correcta, sólo ésta podría servir efectivamente como escudo contra los enemigos.

Si los impulsos de uno son transmutados, su religión es digna de alabanza. Si, de otra manera, uno obedece los dictados de una mente inculta, su "religión" será seguramente sólo fuente de mal. Hemos de prestar atención a los planes que la inteligencia dicte, no a los signos externos de la ortodoxia. Tal vez una persona parezca estrictamente ortodoxa pero su corazón esté lleno del veneno del odio y la envidia. ¿Se habrá percatado de que Dios es el Dios de todos, que El está en todo ser:  "Dios es de mil cabezas, de mil ojos, de mil pies"  como efectivamente lo está? Esta descripción védica significa que Dios es Omnipresente, no que sólo tiene mil cabezas. En ese caso debería también tener dos mil ojos y dos mil pies, a razón de dos por cabeza. La declaración no es tan matemática como eso; lo que se desea transmitir es la Verdad de que Dios es inmanente y trascendente al mismo tiempo. Dios es la energía invisible, siempre presente, inmanente a todas las cosas; de esto tiene que tomar conciencia todo aspirante; de otra manera su aspiración nunca podrá cumplirse. La razón por sí misma nos llevará a esta conclusión de la unidad de toda materia y de toda energía.

 

7. Cuando se les habla de Dios a algunas personas, éstas suelen decir: "Creeremos únicamente si podemos verlo".

Entonces podría replicárseles: "No creeré que tienen un dolor a menos que yo pueda ver el dolor con mis propios ojos". Dios es Bienaventuranza, ¿y cómo puede la Bienaventuranza mostrarse y ser vista? Lo crean otros o no lo crean, dos y dos son cuatro. Ustedes podrán estar de acuerdo o disentir, pero eso es un hecho, un hecho probado por la experiencia de todos aquellos que lo aceptan. Así también es el hecho de Dios.

 

8. "Esta habitación de carne y hueso, de temor y sentimiento, de duda y deseo es la residencia del único, indivisible, omnipermeante Dios". 

 

9. No deberíamos tener la impresión de que Dios existe en alguna parte, que posee una forma particular, que está investido de poderes especiales, y así por el estilo. Aquello que se halla dentro de tu propio corazón como un pensamiento puro y una conciencia suprema es de por sí Dios mismo. Es Dios y no tienes que buscarlo en otra parte. Ese lugar sagrado del corazón es necesario en todos. No hay nadie que no cuente con tal sitio sagrado en su corazón. Y precisamente porque un lugar sagrado del corazón está en cada uno, podemos decir que Dios se encuentra en cada uno. Quien no tenga fe en sí, no tendrá fe en Dios.

 

10. "Si hay un Dios, ¿por qué no podemos verlo?". ¿Por qué han de esforzarse en ver a Dios? Ustedes son Dios. No hay nada que no sea El. Experiméntenlo de esa manera.

 

11. Vean a Dios en todo aquel con quien se encuentren; vean a Dios en todo lo que manejen. Su misterio es inmanente a todo lo material e inmaterial; en efecto, se ha descubierto que no hay ni materia ni material. ¡Todo es Dios, una expresión de Su misterio!

 

12. Aprendan a ver en todo ser viviente la incorporación de la totalidad de la energía, de toda la belleza, de toda la benevolencia, es decir, de Dios; Dios es más sutil que el éter, y llena hasta el más pequeño intersticio con Su Majestad. Sepan ustedes esto y sirvan a Sus manifestaciones, dondequiera que las encuentren.

 

13. Todos son miembros de un solo cuerpo, alimentados por idéntica sangre vital, motivados por la misma voluntad, la Voluntad de Dios; sujetos por la misma Ley Divina. Eso es la visión cósmica, la que uno debe ver y experimentar: Dios en todos, Dios dondequiera. Eso les otorgará Bienaventuranza imperecedera.

 

14. Nadie puede juzgar a otro, pues cuando otro es juzgado, ¡uno mismo es condenado!

15. El progreso espiritual no es mero ejercicio intelectual. Es modo de vida recto, buena conducta, comportamiento moral. Estas actitudes son la consecuencia lógica de creer en un Dios bueno, justo y compasivo, que está observando y atestiguando cada acto. Por eso, la fe en un Dios Omnipresente, Omnisciente y Omnipotente, es el primer requisito previo para una vida buena.

 

16. ¿Cómo puede el hombre servir a otro o al Señor que es el morador en todos, cuando los sentidos lo arrastran lejos de ese servicio o cuando las pasiones se asoman para manchar el amor inspirador del servicio? El Señor del mundo desparrama Bienaventuranza en el mundo; el hombre debe desparramar Bienaventuranza en su derredor. Esa es la manera de cooperar y participar en la tarea del Señor. Cada acto malo acelera la caída de uno. Ravana se llevó a Sita; los hombres quizá se pregunten por qué, al ejecutar esa acción tan nefasta, las llamas de la ira divina no lo redujeron a cenizas, o por qué la indignación de una mujer casta no lo consumió. Pero el efecto de todas las austeridades por las que había pasado y los dones que había obtenido de los dioses, le sirvieron como armadura durante mucho tiempo. Rayana tiene que encontrar su ruina por su propia locura y maldad. El Señor no es sino un testigo; está por encima de todo odio e ira, de todo apego derivado de "lo mío" y "lo tuyo".

 

CAPITULO IX

 

UNIDAD BASICA DEL ALMA

INDIVIDUAL Y EL ALMA SUPREMA

 

 

1. "¿Dónde encontrar a Dios?" y "¿por qué no se me revela ahora?" son preguntas que surgen de la mente. Lo encontrarás si tan sólo ves dentro de ti y te comprendes a ti mismo. Serás consciente de El únicamente después de un largo proceso de limpieza y al final de una preparación disciplinada sistemática. Sin haber aprendido el alfabeto, ¿cómo se atrevería alguien a condenar una obra clásica? La cultura avanzada en los textos antiguos ha fomentado la compostura, la serenidad mental necesaria para bucear en las profundidades del propio ser. Le ha tocado hacer que cada uno se dé cuenta del Alma, la verdad básica, la entidad única, de la cual todo lo demás no es sino un producto derivado.

 

2. No condenen esa disciplina o las Escrituras Sagradas antiguas. Ellas son para ustedes la autoridad que les confirma Mi Verdad; es a través del estudio de esas Escrituras cómo ustedes pueden imaginar la grandeza de la Divinidad. No condenen a Vishnu o a Shiva por la sola razón de que su devoción va dirigida a algún otro nombre y forma que ustedes quieren venerar. ¡Ca! Aun si ustedes deshonran a un hombre   queden advertidos , me están deshonrando a mí, pues Yo estoy en él. Reverencien al Alma, de la cual él es sólo una envoltura; reverencien la imperecedera Alma que son ustedes y no cometan ningún acto que insulte a esa realidad básica.

 

3. "Así como el mismo torrente sanguíneo circula por todos los miembros del cuerpo, así también el Principio Divino único activa al Universo entero. No se mezclen demasiado en la agitación de la vida o por ello pasen por alto el parentesco en Dios que los une con todos los seres que les rodean. No insistan demasiado en las diferencias individuales; al contrario, fijen su atención en el parentesco universal. No hagan caso de las cuentas del rosario; contemplen al eterno siempre presente hilo que las une.

 

4. Una guirnalda se compone de dos cosas: flores que ayer fueron botones, que abrieron hoy y se marchitarán antes que amanezca; e hilo, que era, es y será. Las flores son efímeras, no eternas, evanescentes; representan al individuo que está sujeto a nacimiento, crecimiento y deterioro. El hilo es Brahman, en el cual todos los seres están ensartados. Como esas flores, las personas son de diferentes características, naturalezas y costumbres, pero el hilo es una sola base uniforme consistente, el elemento de Dios que lo une todo en una sola creación común. Reflexiona sobre esa unidad por lo menos durante algún tiempo, cada día, y eso te salvará de toda clase de inquietud.

 

S. Así como se recurre al doctor para que diagnostique el origen de un dolor, el aspirante recurre a un Maestro espiritual que es experto en las diferentes formas de anhelo mental por la meta. Todo el mundo siente el impulso de ver y conocer la unidad donde hay multiplicidad; este conocimiento se encuentra en el Brahmasutra, el hilo sagrado que penetra las diferentes cuentas del mismo rosario. Los millares de individuos que están aquí ante Mí, ahora, son otros tantos millares de flores ensartadas en el único hilo, Brahman. En Brahman encontrarás la unidad, la unidad que no has visto porque estabas embebido en tu propia separatividad. Esa es la Verdad; todo lo demás es engaño; ustedes han dejado pasar inadvertidamente esta unidad, porque los hombres que la conocen no son escuchados y sus declaraciones son desechadas... ¡por perversas! En nuestro país no hay escasez del sustentador alimento espiritual y, sin embargo, observamos ese lamentable espectáculo de una nación que se deja morir de hambre en medio de la abundancia.

 

6. Todos los hombres son peregrinos en este campo de la acción, que van marchando hacia la meta de la liberación, cada uno al ritmo del que es capaz. El desaliento creado por la desilusión mundana, el desánimo causado por la falta de fe en la gloria de la meta o en la capacidad propia para alcanzarla, afectan el andar; pero marchar rumbo a esa meta es el inevitable destino de todo ser.

 

7. La Devoción verdadera no debe desalentarse ni alborozarse, ni sentirse satisfecha con logros menores. Debe luchar contra el fracaso, la pérdida, la calumnia, la calamidad, el ridículo y contra el egoísmo y el orgullo, la impaciencia y la cobardía. Lean las vidas de Jayadeva, Tukaram, Ramadas y Sakkubai; repasen las historias de las gopis cuando calumniaron a Radha; entonces ustedes se darán cuenta de lo inmenso de las penalidades que tuvieron que sufrir cuando viajaban por el camino que conduce a Dios. Ahora suele verse mucha gente que queda boquiabierta de admiración por los países occidentales que preparan cohetes capaces de viajar a la Luna y de circundar la Tierra. Podrán girar a cientos de miles de millas por el espacio, pero no saben cómo avanzar siquiera media pulgada más hacia su semejante, que es su hermano; ¡no se atreven a explorar su propia realidad interna aun cuando se encuentran ansiosos por explorar la ilusión exterior. La Verdad que está en todos los seres se halla también en ustedes. Búsquenla; descubran esa unicidad, esa fuente de valor, de amor, de Sabiduría. No se dan cuenta de que es El quien digiere el alimento que ustedes consumen, pues como El lo dice en el Gita: "Soy el fuego que está en los cuerpos de todos los seres y que digiere las cuatro clases de alimento que comen". Ese fuego digiere el alimento, ¡pero tiene buen cuidado de no destruir al estómago mismo! El es la base de toda actividad, aunque ésta no le afecte en absoluto.

 

8. Ahora bien, la gente suele leer y estudiar toda clase de textos ininteligibles de :os Vedas y vérselas con comentarios, notas y traducciones para captar su sentido. Se les obliga a pasarlos por su garganta; pero el brebaje no llega a afectar al corazón. No se traduce en práctica. Las verdades de la Vedanta se presentan para su exhibición en público, como un drama en el que los trajes apropiados se usan en el foro, pero el actor se los quita en cuanto sale de escena. No se apegan a ellos el tiempo suficiente para derivar la felicidad del Alma que pueden proporcionar.

 

9. Quien se mantiene sujeto a la falsa idea de que él es sólo este cuerpo y nada más, nunca podrá esperar conquistar el karma; uno tiene que adquirir la conciencia de que uno es precisamente nada menos que Brahman y así asegurar la victoria. Todo acto debe ejecutarse en actitud de dedicación al Señor. El Universo debe identificarse con la forma de Vishnu, el trascendente universal.

 

10. Algunos países se consideran grandes porque poseen un territorio extenso; otros, porque cuentan con recursos económicos; otros más, porque tienen armas; y otros, porque tienen una población muy vasta; pero la verdadera grandeza estriba en la virtud que merece la Gracia de Dios. Los kurus tenían todo lo que el mundo honraba y envidiaba: armas, ambición, amigos, aliados, fuerzas y riquezas. Pero Dios no estaba de su parte, pues eran malvados, y cosecharon el desastre y la deshonra. Todas las cosas de las que se enorgullecían, proporcionan felicidad sólo cuando llegan pero causan dolor cuando se van, lo que tiene que suceder tarde o temprano. Pero la Gracia de Dios es verdadera y persiste sin cambiar, en todo tiempo y en todo lugar; está incontaminada por mancha alguna, plena, completa, todopoderosa; está inafectada por modificaciones. En vez de ganar esa Gracia y la Bienaventuranza que de ella fluye, el hombre teje alrededor suyo un capullo con el viscoso fluido del apego objetivo y se convierte en prisionero de sus propios deseos. "Yo" y mío" son los dos colmillos venenosos de la cobra de la vida mundana. Arráncalos de tu carácter y ya no serás peligroso ni para la sociedad ni para ti mismo.

 

11. Tres cuartas partes de tu atención deberían dedicarse al corporizado, al ocupante del cuerpo, que siempre habla de éste y de sus componentes como "míos". Pues este cuerpo y todas las vivencias que uno tiene por su conducto son tan irreales como un sueño.

Ustedes han visto ahora la procesión de Swami y el ministro por las calles de su pueblo. Ustedes me vieron y escucharon Mi discurso, pero cuando hayan ido a la cama dentro de unas horas y sueñen durante su descanso, no se darán cuenta de nada de esto; ustedes verán y experimentarán una nueva serie de sucesos que en ese instante serán tan reales, tan impresionantes y tan significativos como éstos; y cuando caigan en sueño profundo, nada "será" excepto probablemente la conciencia interna de que ustedes son ustedes. Cuando sueñan, el sueño es real; al despertar, la vivencia de la vigilia es tan real como lo era el sueño. El hecho es que todo es un sueño, una creación de la mente cuando el Alma se refleja en ella. Quiten esa mente, no tengan nada que pueda reflejar al Alma, y entonces ésta brillará con su propio esplendor, en su propia soledad.

Una vez logrado este Conocimiento Divino, las vivencias de la vigilia en cincuenta años parecerán como de sólo cinco segundos, en igual forma que en un sueño de dos segundos ¡uno pasa desde la infancia hasta el abuelato y experimenta el paso de cincuenta años! El Conocimiento Divino es el estado de vigilia, esa etapa de vigilia que considera a la etapa de sueño como irreal. Busquen los manantiales de Bienaventuranza dentro de ustedes y la felicidad será su sino, aquí y para siempre. Crean que la Bienaventuranza dentro de ustedes se deriva del Dios que es su realidad.

 

12. La culminación de la vida humana consiste en el servicio que el hombre rinde, sin pensar en ninguna recompensa, con una actitud de desinterés. El servicio prestado con esta actitud, arroja luz sobre el oscuro interior del hombre, ensancha el corazón, purifica los impulsos y confiere Bienaventuranza duradera. Este país ha estado insistiendo en la unidad fundamental de la Humanidad; esta verdad puede ser fijada en la experiencia por medio del servicio desinteresado. La India es un jardín de colores fragantes; tiene una diversidad de fes y credos, todos los cuales recalcan esa unidad y este sendero de servicio para realizarla. Todos los credos de aquí declaran que cada uno es hermano o hermana de todos los demás; ése es el mensaje de cada santo y cada sabio en esta tierra.

 

13. No intentes empezar como adepto en el servicio social a menos que ya hayas obtenido la Bienaventuranza y la ecuanimidad. Es decir, primero uno mismo; luego, ayudar. Dios es Amor; vive tú en Amor. Algunas personas montan elefantes para internarse en reservas de vida salvaje y observar... ¡a los elefantes! Montados sobre elefantes buscan elefantes en otra parte. Así también el hombre, siendo él mismo la morada de Dios, busca a Dios afuera, en los complicados laberintos de la Naturaleza. Ve en todos a tu propio amado Dios. Ramakrishna Paramahamsa no molestó al gato cuando éste se bebió la ofrenda de leche que había colocado ante la Madre Kali en el templo. El lo vio como a la Madre. Cuando Kumaraswami vio un rasguño sobre el carrillo de Parvathi, se escandalizó; al inquirir sobre él, su madre le dijo que él mismo había sido el atormentador, pues había pellizcado y arañado a un gato al jugar con él, pasando por alto que todos los seres son la Madre misma en esas formas. En todo ser está Sai, así que no odies a ninguno; no seas brusco con nadie. No hagas a otro lo que no quieras para ti. Pues el otro en realidad eres "tú".

 

14. ¿Cuál es la parte inmortal del hombre? ¿Es la riqueza que ha acumulado, las residencias que ha construido, el cuerpo que ha desarrollado, la salud que ha adquirido, la familia que ha criado? No, todo lo que haya hecho, fomentado o ganado será destruido; tiene que abandonarlo todo a los embates del tiempo. No puede llevarse consigo ni siquiera un puñado de tierra, la tierra que tanto ha amado. Si los muertos pudieran llevarse consigo un puñado cada uno, la tierra se habría vuelto tan escasa que ¡ya habría tenido que racionarse!

 

15. Deberíamos creer que el amor santo, sagrado y perenne puede encontrarse en todo corazón humano, donde reside Dios. Deberíamos creer que Dios es el morador del corazón y seguir la enseñanza que de éste viene, adoptando buenos métodos para ello. Tu padre y tu madre, hermanos, hermanas y amigos podrán darte un poco de riqueza, pero sólo Dios puede dar tesoros duraderos de verdadero amor.

 

16. Dios ha de ser reconocido en todo lo que existe, todo lo que es encantador o sufriente, floreciente o decadente. ¡El es la inteligencia en el insecto, la fidelidad en el perro, la energía latente erg la roca! Un caballero puede vestir traje matutino, traje de noche, traje para cenar o pantalones informales; es siempre el mismo dentro de cada una de todas estas prendas, ¿no es así?

 

17. Recuerda que Dios está dentro de tu corazón, como lo está en los corazones de todos los demás. El oye y ve todas las cosas. ¿No acostumbras decir: "Mi cabeza, mis manos, mis ojos, mi mente, mi idea"? Ahora bien ¿quién es este "yo" que posee el cuerpo, la mente, el cerebro? Ese "yo" es la chispa de Dios que hay en ti. Esa chispa está en todos los seres.

 

18. Tu realidad es el Alma, una ola del Alma Suprema. El objetivo único de esta existencia humana es visualizar esa realidad, esa Alma, esa relación entre la ola y el mar. Todas las demás activi

dades son triviales; las compartes con las aves y las bestias; pero aquél es el privilegio único del hombre. El ha trepado todos los niveles de la animalidad, todos los peldaños de la escala de la evolución, para heredar este alto destino. Si todos los años que median entre el nacimiento y la muerte se malgastan en la búsqueda de alimentos y abrigo, comodidad y placeres, como lo hacen los animales, el hombre está sentenciándose a sí mismo a una nueva condena de cadena perpetua.

 

19. La consecuencia de evadir el conocimiento y la práctica de la Vedanta es el empeoramiento de tres tragedias: pecado, sufrimiento e ignorancia. El nombre que generalmente se da a la realidad que eres tú, o sea Rama, es la cura para estas tres. El Alma es conocida como Atmarama (el Alma llena del manantial de dulzura y Bienaventuranza que otorga Rama), porque Rama significa lo que agrada, y nada confiere tan vasta e inagotable alegría como el Alma. Así, la palabra Rama significa "el Alma". Esa palabra tiene tres componentes: Ra, a y ma. "Ra" es el místico representante del principio del fuego: quema el pecado y lo reduce a cenizas; "a" es el símbolo del principio del Sol: destruye las tinieblas. de la ignorancia; "ma" es el símbolo del principio de la Luna: refresca el calor del sufrimiento. Así, Rama vence las tres tragedias y revela la Verdad, la Belleza y la Bondad. Repite el nombre de Rama teniendo presente este significado y podrás sentir su efecto muy pronto.

 

20. ¿Con qué propósito debe mantenerse la salud? ¿Cuál es el mejor uso que podemos dar al cuerpo? Pues el cuerpo, con todo su equipo de sentidos, intelecto, sentimiento y memoria, es un instrumento, un implemento, un carruaje que uno utiliza para moverse rumbo a una meta. El dueño del carro es en todo momento más importante que el carruaje mismo; es en interés suyo que éste tiene que mantenerse con un buen acabado interior, eficiente y en buen estado. La duración de la vida está controlada por Aquel que dio la vida, el Creador. No depende de las calorías del alimento consumido ni de la cantidad de medicinas ingeridas, ni tampoco de las aptitudes del médico que recetó las medicinas.

Las causas principales del quebrantamiento de la salud y de la muerte son el temor y la pérdida de la fe. Si se concentra en el Alma, que no tiene ni cambio ni características, ni sustracción ni senilidad, ni decadencia ni daño, el hombre podrá conquistar a la mente. Por eso la receta más eficaz es la inyección de reconocimiento del Alma, el Alma, como el verdadero ser de uno.

 

21. El marino usa la brújula para guiarse en medio de los nubarrones de tormenta y las olas embravecidas. Cuando el hombre se ve abrumado por las oscuras nubes de la desesperación y la furiosa confusión de los deseos irreprimibles, él también tiene una brújula que le indica la dirección que debe seguir... Esa brújula es una sociedad que está dedicada a la propagación de la disciplina espiritual. Mientras el hombre se vea atraído por la naturaleza exterior, no podrá escapar a los golpes de alegría y sufrimiento, de ganancia y pérdida. Pero si es atraído por la Gloria de Dios que está dentro de sí y dentro de la Naturaleza, podrá permanecer por encima y más allá de estas dualidades, en perfecta paz. El cuerpo es el carro en el cual Dios está instalado para el festival de la Adoración. Sus cuatro ruedas son: Rectitud, Prosperidad, Deseo y Liberación; las cuatro metas del hombre: Rectitud modificando a Prosperidad, y la Liberación controlando al Deseo. El carro puede caminar únicamente cuando se le pone el combustible del conocimiento más elevado; las llantas deben inflarse con la fe. La meta es Liberación, Inmortalidad, fusión en lo Divino, inmersión en la Gloria interna y externa.

El conocimiento de esto es el verdadero objetivo del hombre; quien no se da cuenta de ello es ignorante, por muy profunda que sea su erudición.

 

22. Ciernan lo real de lo aparente. Busquen la pepita, el significado dentro de cada suceso. Moren siempre en la realidad de su Alma; ustedes son indestructibles; no les afectan los altibajos de la vida; ustedes son el verdadero, el eterno, el incambiable Brahmán, la entidad que es todo esto. Una indagación de escasos minutos los convencerá de que no son el cuerpo ni los sentidos, ni la mente o la inteligencia, el nombre o la forma, sino que ustedes son el Alma misma, la misma Alma que aparece como toda esta diversidad. Una vez que obtengan un vislumbre de esta Verdad, aférrense a ella; no la dejen escapar, conviértanla en su posesión permanente.

 

23. Sólo el reconocimiento del Yo Superior puede fijar la mente en la Acción Correcta. Los estudiantes de aquí recibirán un vislumbre del reconocimiento del Yo Superior; desarrollarán un vivo deseo de averiguarlo; conocimiento y deseo que les valdrá de mucho cuando se enfrenten a los problemas de la vida. La guerra de Kurukshetra, de la cual Mahabharatha es el trasfondo y escenario, duró dieciocho días; otras guerras han durado más: siete años, treinta años ¡y hasta cien años! Pero por muy largas que fueron, ¡todas terminaron! ¡Tuvieron un final en determinado momento! Sin embargo, la batalla entre el individuo y los engañosos coqueteos de la verdaderamente irreal naturaleza con toda su tentadora multiplicidad es continua; el hombre más primitivo se vio envuelto en tal batalla; el último hombre sobre la Tierra tendrá que liberarla. El individuo alcanzará la victoria sólo cuando, a semejanza de Arjuna, escoja al Señor como su auriga y le entregue su juicio y sus deseos. Maya, la ilusión, puede ser conquistada únicamente aliándose con el amor de maya, Dios. Esta es la lección que el reconocimiento del Yo Superior nos enseña; es la lección que los niños nacidos en la India tienen el derecho de asimilar; los niños de todo el mundo podrían beneficiarse inmensamente con ella.

 

24. Hay seis formas para efectuar la modificación: originar, existir, crecer, alterar, decaer, destruirse. Esto determina todas las modificaciones posibles. Originar es cuando "no era" y después "es". Cuando "es" y se vuelve "no es" se llama muerte. Originar ocurre en seres orgánicos, no en cosas inorgánicas. Pero el Alma no tiene órganos. El Alma no nace, y entonces, ¿cómo puede morir? ¿A quién se mata? Es nonata, es eterna.

 

25. Ustedes tienen que ser capaces de retirarse dentro de sí mismos y meditar sobre su naturaleza verdadera y sobre la verdad de la naturaleza. Es privilegio de cada niño de la India, conocer la ciencia de esta investigación y practicarla. Es el derecho de todo buscador de cualquier país. Esta es la riqueza que realmente salvará de la miseria al hombre; lo demás son meras sombras, castillos en el aire, desmoronándose igual que el cuerpo que les dio valor.

 

26. Las mismas personas que acusan a otros, están siempre dispuestas a cometer los mismos errores cuando se les presenta la oportunidad. No se han fortalecido lo suficiente para resistir la tentación. Ninguno se mantiene firme, pues no ha hallado la roca del Alma; no tiene ningún conocimiento de la propia realidad de su Alma. La enseñanza de todas las escrituras y de todos los sabios y santos, es reconocer internamente al Alma y edificar la vida sobre esa roca.

 

27. El hombre es una mezcla del cuerpo y el Alma: la casa y el que vive en la casa. Podría considerarse también como naturaleza y Dios. Es a modo de una semilla compuesta por dos mitades: la ilusión y la realidad, lo fijo y lo móvil. Si el que vive en la casa no está ahí, ni siquiera surge la cuestión de la existencia de un cuerpo. Una palabra significa la existencia de lo que denota, y la existencia de una cosa precede al uso de una palabra. "La casa", por tanto, está contenida en el que vive en ella, pero sin la incorporación de la Sabiduría, no puede haber ninguna casa.

El cuerpo tiene vida sólo mientras la verdadera naturaleza resida en él. Nuestra Vedanta dice que el cuerpo es el templo en el cual Dios reside en la forma del individuo. En otro par de palabras, tenemos algo que está fijo, y lo que se mueve. La naturaleza siempre se está moviendo, mientras que el Alma Suprema se mantiene estacionaria. Lo que todo el tiempo está cambiando es el mundo y lo que no cambia es el Alma Suprema.

 

28. Vive en la consumidora convicción de que tú eres el Alma Suprema. Este es el duro meollo de la enseñanza eterna. El Alma es lo que ve a través de los ojos, oye a través de los oídos, manipula a través de los dedos y se mueve mediante los pies. ¡Ese es el básico "tú"! Ese "tú" no se alboroza por la alabanza ni se desinfla por la censura. Cuando alguien te critique, razona dentro de ti de esta manera: "¿Está echando calumnias sobre mi cuerpo? Bien, ¿por qué habría de preocuparme? Está obrando precisamente como yo debería obrar: se está deshaciendo del apego a la carne, a esta miserable prisión ¿O las está echando sobre el Alma? Nada puede afectar su pureza ni manchar su gloria". Así que permanece tranquilo, imperturbado. Podrás preguntar: ¿qué ocurre entonces con el aguijón del denuesto? Igual que la carta enviada por correo que es rechazada por el consignatario: ¡regresa a quien la envió!

 

29. Así como una gota de agua que posa sobre la hoja del loto bien pronto desaparece, así también deberíamos saber nosotros que nuestra vida es pasajera, que desaparecerá en forma muy semejante y muy pronto. El mundo está lleno de pesar y el cuerpo humano está lleno de enfermedad. Nuestra vida está llena de pensamientos turbulentos y es como una casa deteriorada. En estas condiciones, sólo es posible vivir de una manera pacífica si se sigue el sendero divino y se desechan todos nuestros apegos mundanos. En tanto que uno no sepa quién es, no puede escapar de estos sufrimientos. En tanto que uno no realice la Presencia de Dios en toda cosa, no podrá escapar de este sufrimiento.

En tanto no comprenda que el nacer, crecer, vivir y morir es solamente con un solo propósito y éste es el de comprender la naturaleza del Alma, lo único imperecedero, no le será posible escapar de este sufrimiento. Así como la flor de loto nace en el agua, permanece en el agua, vive en el agua y, finalmente, muere en el agua, así también esta vida humana nace y finalmente se extingue en el Espíritu Supremo.

 

30. La mantequilla está omnipresente en la leche, aunque únicamente puede manifestarse en un solo lugar, en la leche, mediante los procesos de cuajado y batido. Así también el Señor puede manifestarse en un lugar, mediante el proceso de la práctica espiritual de la Rectitud. "Donde hay Acción Correcta, ¡ahí se logra la victoria!" Arjuna estaba engreído con el aspecto físico, y por eso fue necesario bendecirlo con el conocimiento de lo real, el aspecto del Alma. Todo el complejo de la práctica espiritual está dirigido a la clasificación del darse cuenta del Alma, y a la fijación de la atención en Aquello.

 

31. Hay tres métodos para retirarse a la conciencia interior: vinculándose desde " lo con forma", "el principio sin forma ni atributos", o " la inspiración del Alma", según el propósito con el cual los sentidos son controlados y la mente es concentrada. Si es para la adoración de Dios, se trata de "Lo con Forma"; si es para la adoración del Dios abstracto, es "el Principio sin Forma"; si es para realizar el Conocimiento Divino y la Sabiduría del Alma del Infinito Ser Supremo, entonces es "la inspiración del Alma".

 

32. Uno debería comprender y experimentar la unicidad del Alma que traspasa toda forma y a todo ser viviente en el mundo.

Es absolutamente necesario que cada uno realice esta unidad única que está detrás de toda la Creación. Sólo entonces podrá uno desarrollar una mentalidad de igualdad, y ver en todo el divino espíritu de igualdad.

 

33. En el hogar, cuando la esposa es de mal carácter, no puede haber ni alegría ni paz. O si el esposo es un borracho o un tirano cruel, la atmósfera se carga de odio y pesadumbre. Así también en el cuerpo, cuando la mente es una arpía o la inteligencia una tirana, no puede haber paz. El señor de la casa es el Alma, la cual rara vez es reconocida o identificada como tal. Cuando el Alma es descubierta como el amo y reconocida como tal, la alegría reina imperturbable en el hogar. Ahora bien, hay un cierto "yo" a quien se alude en el lenguaje y en el pensamiento, como de quien posee el cuerpo y los miembros, los sentidos y la mente, y la facultad razonadora; pero no se hace ningún esfuerzo por indagar la idea del "yo", ni se nuestra agudeza alguna para descubrir su ubicación y características. Esto es lo que se llama la búsqueda del Alma; cada unidad de la Organización deberá alentar a sus miembros para que desarrollen esta búsqueda del Alma y no deben contentarse con las cosas que son convencionales en la actividad de los clubes, como el develado de imágenes. Esta búsqueda del Alma se facilitaría por un estudio de las Upanishads y del Bhagavad Gita que es, este último, la esencia de las enseñanzas upanishádicas.

 

34. Cuando uno intenta conocer algo distinto de sí sin interesarse en conocer su Verdad, el conocimiento que obtiene no puede ser correcto. Es decir, quien no pueda comprenderse a sí mismo tampoco comprenderá nunca nada respecto de la Divinidad. En el campo sagrado del corazón encontrarás un "kalpataru", el árbol que te da todo lo que quieras. Alrededor de este árbol crece una cantidad enorme de yerbas. Si puedes quitar esas yerbas, obtendrás la visión de este árbol otorgador de los dones en el campo de tu corazón. Ese árbol generoso es el Alma.

 

35. El mayor defecto de estos días es la ausencia del proceso de indagación sobre la naturaleza del Alma. Esa es la causa de toda esta intranquilidad; si estás ansioso por conocer la Verdad respecto de ti mismo, entonces aun cuando no creas en Dios no perderás el camino. Las vasijas son todas de barro, los adornos son todos de oro, los vestidos son todos de tela. Hay unidad donde uno vio sólo diversidad; la sustancia básica es una e indivisible. Eso es Brahman; eso es el Alma, la cual es tu propia sustancia básica también.

Esta indagación se encuentra expresada en las Upanishads. Así como el flujo de un río es regulado por retenes y las crecientes son dirigidas hacia el mar, así también las Upanishads regulan y restringen los sentidos, la mente y el intelecto, y lo ayudan a uno a alcanzar el mar y a fundirse individualmente en el Absoluto. Estudien las Upanishads con el propósito de actuar de acuerdo con lo que prescriben, de poner en práctica sus consejos.

 

36. La mente es causante de que seamos capaces de obtener el Conocimiento Superior aun encontrándonos en el estado de ignorancia. Si a nuestra mente la volvemos radiante e iluminada, entonces ya no queda lugar para la oscuridad de la ignorancia. Al tomar la dirección del Alma, nuestra mente, seremos entonces capaces de disipar toda la oscuridad de ella. La mente es el Alma de los sentidos, y la inteligencia es el Alma de la mente. Y a su vez el Alma es el Alma de la inteligencia. Y lo que se capta por la inteligencia está más allá de los sentidos. Trasciende a los sentidos. El intento de obtener la liberación final pasando por todas estas etapas intermedias es conocido como el sendero hacia la liberación.

 

37. Despierta de tu ignorancia; tú sabes que tu esclavitud era irreal; era un sueño, el cual quedó negado al despertar. Tú eres siempre el Alma, que nunca puede cambiar ni sufrir.

 

38. El Alma es permanente y verdadera, mientras que el cuerpo humano no es permanente, sino falso. Si ustedes siguen adelante e inquieren sobre la naturaleza del Alma, encontrarán que se la denomina con nombres sagrados como Verdad, Amor y Belleza. No es posible tener prosperidad sin adherirse a la verdad. La prosperidad va con la verdad. Similarmente, no es posible tener Bienaventuranza y felicidad sin prosperidad. La felicidad va con la prosperidad. La Verdad es como una luz brillante. Es con la ayuda de esta luz brillante que podemos ver la naturaleza que nos rodea. La habilidad de usar la brillante luz de la Verdad para ver y comprender la naturaleza que nos rodea, representa la Bienaventuranza y felicidad indicadas por estas palabras. Por tanto, la conjunción de Verdad, Amor y Belleza es el Alma.

 

39. El reconocimiento del Yo Superior ya no deberia ser el monopolio de sabios y filósofos. Es derecho de todo ser humano dotado de discernimiento, desapego y razón,  dése cuenta de ello o no , embeberse de ese reconocimiento y obtener así la felicidad y la paz.

 

40. Hemos oído hablar de la Guerra de Siete Años. La guerra entre el hombre y la mente, entre el individuo y el mundo objetivo, es correlativo con el tiempo. Los hombres primitivos se vieron mezclados en ella; el último hombre tendrá que liberarla también. A menos que, al igual que Arjuna, elijas al Señor como tu auriga y rindas los sentidos, la mente, el intelecto, los deseos, los medios y los fines ante El, la guerra no culminará en victoria tuya. Esa es la lección que el reconocimiento del Yo Superior enseña; es la lección que los hijos de los hombres tienen el derecho de recibir.

 

41. Toda la Creación móvil e inmóvil se debe a la unión de la Naturaleza y Dios. La inteligencia y la mente por un lado, y el Alma por el otro.

Aunque no hay ninguna interrelación especial entre ambos, el Alma es pura y sin mancha; la inteligencia también es pura y sin mancha. Y así como el Sol es reflejado por un espejo, el esplendor del Alma es reflejado por la inteligencia; luego, la brillante conciencia de la inteligencia es reflejada por la mente, el brillo de la mente cae sobre los sentidos, y la luz de los sentidos cae sobre el cuerpo. Ahora bien, ¿cuál es la conexión entre todos éstos? La relación entre todos es el esplendor del Alma, ¿no es así? La actividad de toda otra cosa es causada por el hecho de que hay una inteligencia que puede reflejar ese esplendor, ¿no es así? Vean ustedes cómo se relaciona la inteligencia: por este lado, con el Alma; y del otro lado, ¡con la mente y los sentidos!

¿Y qué hay entre el individuo que dice "yo", y los sentidos y el cuerpo? ¡No hay relación alguna! El "yo" está separado del cuerpo, la mente, etc. El "yo" sencillamente le impone al individuo, o sea a sí mismo, la conciencia corporal, la conciencia sensorial y el comportamiento interno de la mente, etc. "Soy justo", dice la persona, imponiéndose a sí misma algo con lo cual no tiene ninguna conexión. "Soy tonto", dice, cometiendo el mismo error respecto de los sentidos. Dice que tiene este deseo o aquel otro y se atribuye a sí mismo las actividades de la mente, etc. Todo esto es mera sobreimposición. La Verdad básica es sólo Una, el Ser Supremo, la Luz Eterna, el Eterno, el Verdadero, ¡es sólo Uno!

 

42. Cada segundo marca un nacimiento nuevo; es una nueva oportunidad para lograr una nueva victoria. Pues el ideal de la cultura india es la realización del Alma por el individuo, no la adquisición de riqueza, educación o fama. El principal deber del hombre es la investigación de la Verdad, la cual puede alcanzarse solamente mediante dedicación y devoción. Estas, a su vez, dependen de la Gracia de Dios, la que es vertida solamente sobre los corazones saturados de amor.

 

43. Te sientes ansioso por descubrir el faro que te indicará dónde está el puerto en el que puedas refugiarte del tormentoso mar. Esa luz es la luz del Alma, la cual los santos proclaman que existe en cada uno. Algún profundo defecto visual ha ocultado esa luz a los hombres y por eso luchan en la oscuridad.

 

44. El barro era antes que los platos y las vasijas; las vasijas y los platos son barro; barro seguirá habiendo aun después de que platos y vasijas hayan dejado de existir. El plato y la vasija deben darse cuenta de que siempre son barro; eso, en otras palabras, es la autorrealización.

 

45. El Yo Supremo es quien en cada uno lo mueve a adherirse a la verdad y al código moral; sólo tienen que escuchar y obedecer para salvarse. Algunos oyen hasta sus susurros; otros escuchan solamente cuando protesta en voz alta; otros son sordos; y otros más están decididos a no escuchar. Pero todos tienen que ser guiados por él, tarde o temprano.

 

46. Estoy insistiendo en el nombre de Rama porque el principio Rama es el Alma. Rama significa aquello que es placentero y que complace. Ahora bien, el Alma es la fuente de toda felicidad; su naturaleza es la Bienaventuranza. Además, como lo descubrió Thyagaraja, Rama es el nombre que pueden adoptar tanto los adoradores de Narayana (Vishnu) como los de Shiva. "Ra" es la sílaba clave del mantra Narayana (Om namo Narayanaya) y "ma" es la sílaba clave del mantra Shiva (Om namasshivaya). Los prejuicios y la división entre los adoradores de la forma Narayana de Dios y la forma Shiva, no tienen sentido, pues ambas representan al Unico Supremo Universal. Puede distinguírseles, por así decir, mediante los diferentes equipos divinos que ostentan concha y disco en el caso de Narayana, y tamboril y tridente en el caso de Shiva. Pero, tanto la concha como el tambor simbolizan la accesibilidad de Dios por medio de la alabanza y el canto audibles; disco y tridente simbolizan que Dios es el hacedor y amo del tiempo: el disco representa la rueda del tiempo, y las tres puntas del tridente representan el pasado, el presente y el futuro. Se alude a Narayana como Hari, y a Shiva como Hara; ambos nombres se derivan de la misma raíz, "har", destruir, extirpar, cautivar, atraer; funciones de las que Dios se ha investido.

 

47. Trátese de dolor o placer, tristeza o felicidad, sueño o imaginación, todos éstos atañen al cuerpo y no al Alma individual. Es el cuerpo el que está sufriendo muchos cambios y transformaciones. El Alma no sufre ningún cambio sino que permanece fija, pura, inegoísta y firme.

 

48. Un carácter virtuoso constituye la lámpara que ilumina el sendero hacia la paz y la felicidad. Esta es la enseñanza de los sabios que tomaron a pecho el bienestar de la Humanidad y que soportaron los rigores del ascetismo para descubrir la clave. Las enseñanzas de estos antiguos buscadores merecieron el respeto de hombres como Dara Shukob, el hermano de Aurangzeb, así como de mujeres como su hermana, Zebunnissa Begum. Dara hizo que las Upanishads se tradujeran al idioma persa; él las adoró como la más elevada Sabiduría. Zebunnissa también fue una ardiente estudiante de la misma cultura. Un día, cuando su sirvienta le sostenía el espejo mientras se peinaba después del baño, aquél se le cayó de las manos y se rompió. Sintió un miedo mortal por estar tan cerca de su ama y quedó temblando por temor a su ira. Pero la princesa la consoló diciéndole: "¿Por qué preocuparse por el daño al espejo? Aun el cuerpo mismo al que sirven todos estos artículos está sujeto a daño y destrucción". Así como un ave de rapiña que desde lejos ve un pedazo de carne, sin notar la red colocada encima para atraparla, así también el hombre sólo ve los encantos de los objetos materiales pero no nota los líos que ocasionan. El hombre trata de hacer mapas de los cráteres, cañones y volcanes de la Luna, pero ignora los cráteres dentro de su propio corazón, ¿cómo entonces puede adquirir paz? El hombre se preocupa enormemente por cuidar su riqueza, pero no dedica ni un ápice de energía a cuidar su conciencia interna. Suele decirse: "Ver es creer; yo creeré en Dios solamente si lo veo"; pero ¿serán las cosas que se ven, oyen, tocan o saborean tan reales como parecen? ¿Es el ojo el que ve? Tu ojo podrá estar abierto y dirigido en cierta dirección, pero si tu mente anda vagando por otro lado, tú no percibirás nada en absoluto. Se ven las cosas solamente por la iluminación del Alma, se ama únicamente porque el Alma es Amor; se conoce porque el Alma es Conocimiento. Se tiene Paz porque el Alma es la fuente y el repositorio de la Paz. El sutil efecto de las fórmulas mántricas o místicas, mencionado por los Vedas, no puede ser visto ni oído por los sentidos; tiene que ser experimentado en y a través de la conciencia interna.

 

49. La Bienaventuranza está en cada uno como parte de su misma naturaleza. Quienes tienen una conciencia pura experimentan la más elevada Bienaventuranza con la realización de su propia realidad, el Alma. Esa felicidad es ganada por sí misma, por así decir. Es conocida sólo por el individuo: es evidente por sí misma.

 

50. "Cómo podemos estar siempre felices?" Obtén alegría desde adentro. Tú eres el Alma, el eterno manantial de Bienaventuranza. Ama a todos; entonces nadie te odiará ni te envidiará.

 

51. El hombre olvida que cada vez que amanece y se pone el Sol se va un día del período que tiene asignado para vivir; va por la vida como sobre una cuerda floja, desde la cuna hasta la tumba. Se niega a sí mismo la luz del espíritu cuando lucha en medio de la selva sin caminos de la materia. Esa luz descubrirá el espíritu que reside en toda cosa y en todo ser; deificará y, por tanto, unificará.

52. Cuando se vive en la conciencia del Alma Omnipresente, se vive en amor, amor que fluye y lo inunda a uno, a través de uno y de todo lo demás.

 

53. Podrá no simpatizarte tu vecino. Pero la luz de la lámpara de tu balcón, brilla mano a mano con la luz de la lámpara del suyo. ¡No puedes detenerla!

 

54. El árbol de la vida tiene sus raíces en el Alma. Si esa fe está ausente, nos secamos y entonces somos zarandeados acá y allá por cada viento de fortuna; ¡caprichosos golpes del viento de la transitoriedad! El tronco y las ramas, las hojas y las ramitas del árbol de la vida son las ramificaciones de nuestros contactos y compromisos con el mundo exterior; con los parientes y amigos, con el yo y lo mío, con el más y el menos que proliferan en la vida. Las flores del árbol son las palabras, pensamientos y actos de amor; y la Bienaventuranza que de ellos se deriva es el fruto.

 

55. Generalmente, los pecados son cometidos por medio del cuerpo; la compulsión proviene de la mente, y los sentidos los ejecutan. En realidad no hay conexión entre los sentidos, la mente y el cuerpo, por un lado, y el Alma por el otro.

 

56. La Vedanta nos enseña a desarrollar una mentalidad pareja. Así como no castigamos a nuestros dientes cuando accidentalmente nos mordemos la lengua porque consideramos que ambos órganos son partes de nuestro cuerpo, así también tenemos que tener presente que el Yo Superior eterno y un?versal reside en cada uno y en todas partes. No deberíamos acentuar las diferencias sino concentrarnos en la unidad.

 

57. Aquello que permanece lo más pequeño y dentro de lo que es infinitamente pequeño; aquello que permanece más grande y envuelve lo que es infinitamente grande; aquello que está presente en todas partes y se manifiesta en todas las circunstancias, es el Alma. Alma es Brahman, y Brahman es Alma. Es aquello que, si lo conocemos, conoceremos todo; y aquello que, si lo desconocemos, no conoceremos nada.

 

58. El dolor en el fruto es la virtud, el carácter bueno, divino. Sin virtud, que es lo que le da valor a la fruta, y sin la raíz del Alma que sostiene al árbol, la vida es un mero arar sobre la arena, el cuerpo no es sino combustible, pasto para los gusanos.

 

59. Cree en ti primero. Luego cree en el Señor, el Alma Suprema. Cuando tengas fe en ambos, ni lo bueno ni lo malo te afectará.

 

60. El mundo está lleno de tus parientes y amigos; todos son chispas de la misma llama. El Gita dice: "Los sabios ven a Brahman en el estudiante, en el foro, en el venerable y venerador, en la vaca, en el elefante, en el perro y en quien come carne canina".

 

61. La ausencia de nombre y forma es Brahman. A todos los múltiples nombres y formas es inherente un solo Brahman. Tienes que reconocer esa calidad de ser en todos. La calidad de ser es "Aquello que Es"; el conocimiento del conocedor es "Aquello que es consciente de todo", el fulgor, el brillante esplendor. Eso también es Brahman. Hay anhelo  ¿no es así?  por verlo, experimentarlo, buscarlo. Eso se debe a la atracción, al encanto. Estas tres son, básicamente, características de Brahman.

 

62. "Brahman es como un globo que se hincha; ¡nunca revienta! Así, `Esto no' se refiere a la comprensión de Brahman, ¡no a Brahman mismo! `Esto no' no significa `No, no es así'. No, hay mucho mas respecto de Brahman que esto c así."

 

63. Hay la posibilidad de que uno se refiera y describa algo que no es Brahman, pero nadie puede decir que esto es Brahman. Aquello que es Verdad Eterna, aquello que es Inmutable, aquello que es Conocimiento Puro y aquello que no puede ser descripto con palabras, es Brahman. Brahman es la única Verdad y está brillando en forma de Alma en todas las diversas formas de seres vivientes.

 

64. La naturaleza  tanto externa como interna  es regida por el Alma soberana, el Alma universal, el Ser Supremo. Por eso, si obtienes la Gracia de Dios, la naturaleza se convierte en tu dócil instrumento. El cuerpo es naturaleza; el aire vital es el Alma Suprema. Los seres vivientes son imágenes que se mueven sobre la pantalla. La pantalla que no es alterada por las emociones ni por el incendio devastador ni por las rugientes inundaciones que sobre ella pasan, es el Alma Suprema: El mundano estará fascinado por las imágenes, las que, por ilusión, aparecen como incidentes reales y vivientes; el sabio se concentrará en la pantalla, que es pura, blanca y clara. El cisne legendario tiene la facultad de separar del agua la leche, y beber solamente ésta. Así también, una persona realizada, que ha alcanzado la Verdad, puede separar de lo real lo ilusorio, y experimentar la Bienaventuranza conferida solamente por la Verdad.

 

65. No todos los lugares donde hay imágenes son sagrados; o bien, si son sagrados, no todos ellos son potentes por igual. Rama encarnó como hombre para el restablecimiento de la Rectitud; siglos después, Gopana tuvo la oportunidad de reverenciarlo en esta colina, y de hablar y andar con El como su maestro y Señor. Badragiri, mediante este ejercicio espiritual, obligó a Rama a instalarse sobre su cabeza. En verdad, este lugar es un monumento a lo singular de la devoción como medio de realizar al Señor. No todas las piedras son Ahalyas*, ni todos los pies son de Rama. Sólo cuando a la piedra que es Ahalya la pisa Aquel que es Rama, tiene lugar la resurrección. Esa es la revelación de la Divinidad inherente al hombre. Ese es el resultado del contacto con la Divinidad; eso puede venir únicamente después de años de contrición, lo que sirve para quitar el mal del corazón del hombre.

Ravana poseía un vasto conocimiento de los textos espirituales. Sus diez cabezas representan el conocimiento que había adquirido de los seis Sastras y los cuatro Vedas. Pero nunca utilizó ese conocimiento. Sólo ansiaba la posesión de la naturaleza; quería dominar el mundo de la materia, el mundo objetivo. Era un maestro en las ciencias materiales, pero no era atraído por el espíritu. No se daba cuenta de los más altos valores del espíritu. Descartó al Ser Supremo, a Rama; se conformó con la posesión de Lanka, de la naturaleza, representada por Sita. Por eso cayó.

 

*          Ahalya: La mujer del Sabio Guatam, que fue engañada y convertida en adúltera. Luego, por la maldición de su marido, fue convertida en piedra. Fue liberada de este estado por el contacto del pie de Rama

66. Uno puede señalar una cosa y decir que no es Brahman, pero nadie puede afirmar que esto es Brahman. Lo que es inmutable, eternamente verdadero, y lo que es Conocimiento e infinito, es Brahman. No es posible explicar esto con palabras.

 

67. Veamos una imagen de piedra: la cara, la nariz, los pies, el tobillo, la rodilla, el pelo, la corona, las piedras preciosas engarzadas en la corona, todo es de piedra. La tela que viste la imagenes piedra, la sonrisa es piedra. Así también el mundo entero es Brahman: una sola sustancia, una energía, una mente.

 

68. Te conviertes en Bhagavan (El Señor) en cuanto expresas el principio del Alma. Cada uno de ustedes puede convertirse en Bhagavan al fundir su separado ser individual en el océano del Alma Universal.

 

69. Sólo hay un Sol, pero es reflejado en un millón de tanques, pozos y vasijas. El Ser Supremo es uno y sus reflejos están en los individuos, cada uno de ellos con el Alma individual adentro.

 

70. El minutero del reloj es el Alma individual, el pájaro que come el fruto. Da vuelta y vuelta, pero la manecilla de las horas se mueve silenciosa y lentamente, con cierta dignidad; puede decirse que esa manecilla es el Alma Universal. Una vez cada hora las dos se encuentran, pero el Alma individual no fija para siempre esa conjunción. Pierde la preciosa oportunidad y por eso tiene que seguir dando vueltas una y otra vez. La liberación llega cuando las dos se juntan y sólo una queda.

 

71. La Sabiduría Suprema resplandece en el Señor, y la ignorancia es aparente únicamente debido a la Sabiduría Suprema. Es decir, el principio cósmico o universal está en el Señor, y el principio universal mismo aparece como individuo distinto del individuo. Por las características externas del nombre y forma se produce la aparición de los individuos. Esta fuerza de la ignorancia se manifiesta también como una entidad inseparable. Pues el Señor es la existencia única. Por tanto, esa existencia única es la base o el cimiento para lo universal y lo particular, tanto para la totalidad como para las partes aparentes.

 

72. Por eso es que Yo conozco toda señal de debilidad y considero la debilidad misma un pecado, un pecado imperdonable. Es un insulto a la herencia de inmortalidad, que la Humanidad merece y tiene que ganar. La debilidad, la vacilación y la desesperación arrojan deshonor sobre Aquel que les confirió el honor de hijos de la inmortalidad. Ustedes son de naturaleza fuerte, y al verse acosados deben declararse tales, y no otra cosa. No se doblen ni se encojan, no negocien con su dignidad. No crean que ustedes son este bulto llamado cuerpo. Ustedes son el Alma indestructible e inmortal, de la misma naturaleza que Brahman.

 

73. El titubeo y la indecisión los afecta en el campo de la Acción Correcta cuando no están estabilizados en el conocimiento del Alma, el cual les daría un sentido recto de la proporción y también un sentido de dirección y logro. Por eso es que el Gita insiste tanto en la necesidad de conocer el campo del conocimiento y al conocedor de este campo. Conozcan a los dos, y será entonces cuando merecerán el título de hijos de la inmortalidad. Otros títulos son sólo cargas sobre la cabeza de quien los lleva. ¿De qué sirven ésos que se desvanecen en un soplo y que no engañan a nadie, más que por unos cuantos años?

 

74. El Ser Supremo no tiene ni nacimiento ni muerte; no sufre ningún cambio. Es la Forma Divina de la Conciencia, la Forma Divina del Conocimiento. Los códigos de conducta social no le son propios; por eso no es la forma divina de la justicia. El Conocimiento Supremo que le es natural no cambia, no es corregido ni suplementado al transcurrir el  tiempo; es Eterna Sabiduría. La Luz es la de su propia naturaleza y por eso no admite ni un solo punto de oscuridad. Al Sol no se le añade fulgor proveniente del mundo por él iluminado; seguirá emitiendo esplendor, haya muchos o no.

El Ser Supremo es autoluminoso. Es siempre el objeto del conocimiento; conoce todas las mutaciones de la conciencia; no sufre modificación. La conciencia cambia y evoluciona. El Ser Supremo es conciencia de por sí; no es afectado por la aprehensión ni por la no aprehensión. Ninguna actividad puede afectarlo. Aun cuando inmanifestado, el fulgor es su propia naturaleza.

La semilla en suelo fértil crece como árbol; el árbol es la forma manifestada de la semilla. Este cambio de semilla a árbol y de árbol a semilla, muestra que la energía de la semilla es activa. Esto es evolución. Pero el Ser Supremo no cambia; es inafectable, es el que ve. Se encuentra completamente separado de la naturaleza. Ningún acto puede disminuir Su Gloria ni agotar Su personalidad.

 

75. El cuerpo es como un barco para cruzar el océano de la vida. Debería utilizarse para comprender nuestro origen, el cual también es nuestra meta, o sea Brahman.

 

76. La cultura india es respetada como una ideal contribución constructiva del bienestar humano, pero sus legítimos herederos la están descuidando y con ello perdiendo la paz y la felicidad que podría otorgarles. Esta cultura es como un árbol enorme cuyas ramas se han extendido sobre el mundo entero, que ofrece su sombra reconfortante a todos los pueblos. Los descubrimientos básicos de esta cultura, que enseñan los métodos para adquirir esa paz y felicidad, no pueden ser desafiados o negados por la ciencia, pues la ciencia sólo puede manipular cosas materiales y estudiar su interrelación, su conducta, composición y estructura. Además, en la ciencia, la hipótesis que hoy es válida puede mañana ser negada por una nueva serie de hechos que surjan a la luz. Las leyes espirituales que los sabios de la India han descubierto y expuesto, nunca serán abrogadas, son válidas para siempre. La investigación ulterior sólo puede fortalecer y confirmar su autenticidad, del mismo modo que las nuevas facetas del diamante sólo sirven para hacerlo más brillante. Bharat (La India) ha aportado a! mundo la invaluable gema de la verdad: "Dios es el motivador residente en todos los seres". En tanto que esto no sea realizado por el individuo, éste seguirá manchándose con trazas de ira, orgullo y odio, pues ve a otros como distintos y diferentes.

 

77. Pidan al Señor que les fortalezca esta convicción y esta fe; El les abrirá los ojos a la Verdad y les revelará que El es "El Eterno Conductor" en todos. Esa revelación les conferirá una Bienaventuranza incomparable, y les otorgará parentesco con toda la multiplicidad de la Creación. Esa es la razón por la que Krishna dijo a Duryodhana, cuando éste le pedía ayuda contra los Pandavas la víspera de la batalla: "Si odias a los Pandavas, me odias a Mí, pues ellos me han reconocido como el aliento de su propia vida". Conózcanlo con Su fuerza, respiración, inteligencia y alegría propias; El se convierte en todo eso, y más. Ya no podrá ninguna facultad de ustedes retener su progreso. El las orientará hacia la más elevada meta: los sentidos, la mente, el subconsciente, el consciente, la inteligencia; todas. La Gracia les conferirá todo lo que necesiten.

 

78. Cada uno es básicamente Dios; es decir, básicamente tú. El es el motivo interno en todos. El indio sabe esto en lo profundo de su corazón, lo ha mamado junto con la leche materna; ese conocimiento y la acción acorde con ese conocimiento son las señas que distinguen al indio. Eso no debería permitir que el indio genuino sufriera temor; pues el Alma, lo que él es realmente, no puede ser afectada ni por el dolor ni por la muerte, ni por la alegría, ni por accidente alguno, ni por la calamidad.

 

79. Es una tarea difícil conocer lo relativo al propio ser ¡Qué va! Consideremos el caso del alimento que ustedes comen con su propia boca. Lo sienten en su estómago, pero después de eso ya no experimentan lo que le sucede en cada etapa siguiente. ¿Cómo, entonces, podrían ustedes conocer, antes de adquirir los medios especiales para ello, la verdad que yace tras las envolturas que la ocultan y encierran? Limpien su intelecto de las telarañas del ego, del polvo del deseo, del hollín de la codicia y la envidia, y se convertirá en un instrumento capacitado para revelar la Verdad interna. Conócete a ti mismo, conoce al motivador interno, ésa es la exhortación que hacen las Escrituras de todas las fes. Pues a menos que estén armados con ese conocimiento, son como un barco sin brújula que navega por mares tormentosos.

Debo decirles que su erudición en los Sastras no les ayudará; la erudición es una cosa muy peligrosa, pues todo el tiempo les mantiene presentes en su ego, en vez de ayudarles a vencerlo. Si en los anaqueles de la casa de un hombre ustedes ven apretadas hileras de frascos, podrán concluir que se trata de un inválido crónico, adicto a las medicinas. Así también, si en los anaqueles de un hombre ustedes ven apiñadas hileras de libros, podrán concluir que se trata de un inválido crónico que sufre de duda, desesperación y confusión, y que es adicto a las drogas que él cree le curarán esos males. Como cualquier otro individuo que ha sido inválido por mucho tiempo, ambos, a la menor provocación, empezarán con largos y tediosos relatos sobre sus enfermedades y sobre los métodos con los cuales han intentado curarse.

 

 

CAPITULO X

 

MONISMO, DUALISMO

 

 

 

1. Sankara vivió solamente treinta y dos años, pero durante ese tiempo depuró y consolidó las diversas escuelas de culto religioso y las reunió a todas bajo el predominio de un único principio filosófico: el monismo.

Las verdades espirituales de los Vedas, de nuevo volvieron a resonar en los corazones de todos, con su significado verdadero. "Yo soy Brahman"; "Tú eres Eso"; "La más Alta Sabiduría es Brahman"; todos fueron explicados con lógica sencilla, convincente, en dulce y cautivadora poesía. El monismo de Sankara es la Verdad Suprema que, por eso, sólo puede ser confirmada, y no sacudida por los descubrimientos de la ciencia o por los vuelos del intelecto. Habla de la unidad de la materia y energía, de tiempo y espacio, de que el Universo no es sino Brahman visto a través del velo de maya (la ilusión), la cual, a su vez, no es sino una actividad del Primordial.

Sankara sabía que el monismo requiere una práctica espiritual intensa que quite de la mente del hombre toda traza de ego, toda idea de cualidad. Por eso, como una disciplina preparatoria para el alboreo de la conciencia de la verdadera unidad del hombre con la sustancia del Universo, Sankara enseñó las reglas de autocontrol, devoción y karma; éstas, según él, avivarán el intelecto, limpiarán las emociones y purificarán el corazón. El monismo conduce a darse cuenta de lo Divino en todo, en todas partes, en su totalidad.

Sankara sugirió como el primerísimo paso de la práctica espiritual, la compañía de los sabios y de los buenos, que desarrollará el desapego y el amor por el silencio y la soledad. Eso promoverá la desaparición de los deseos transitorios, lo cual, según Arjuna, fue el fruto de escuchar el Gita. Cuando eso sucede, uno queda fijamente establecido en el "Tú eres", la realidad de esto y aquello, la identidad de esto con aquello. Pues bien, el reconocimiento de esa identidad es el apego a la liberación.

 

2. Los seis enemigos del hombre ponen su planta sobre la mente porque está llena de la oscuridad de la ignorancia. Son aves nocturnas, como los murciélagos y los búhos, que no pueden tolerar la luz. La oscuridad no huirá porque le arrojes piedras, ni desaparecerá porque le asestes espadazos a ciegas o le dispares con un revólver. Será destruida únicamente cuando una lámpara sea encendida. Sankara enseñó esa sencilla verdad a muchos que ignoraban ese hecho tan simple. La gente de este país se había perdido en la prosecución de muchas metas porque su visión se había vuelto borrosa por la oscuridad. Sankara les enseñó que los Vedas, Upanishads y Sastras no tratan sino de uno solo, el Unosin segundo, la no dualidad, el monismo.

 

3. Se dice que se adquiere conocimiento cuando siguiendo el método analítico se dividen las cosas, los sentimientos y las experiencias, en categorías: en placentero y desagradable, en dañino y benéfico, en duradero y temporal. El Conocimiento Superior, en cambio, unifica; hace que uno se dé cuenta del único que aparece como muchos; revela la verdad, sobre la cual la falsedad está sobrepuesta. Para descubrir esta Verdad, los textos clásicos han establecido dos códigos de disciplina: uno externo, y el otro interno. El externo es actividad que se desarrolla como dedicación y adoración. Es una actividad que se hace gustosamente, con un sentido del deber, independientemente del beneficio que de ella puede obtenerse, sin ningún apego por el fruto. El código interno de disciplina es meditación en aquel esplendor del que uno no es sino una chispa. Karma o la actividad tiene que ser regulada por la Rectitud; entonces lo conducirá a uno a Brahman, que es la Verdad básica del Universo, incluyendo a uno mismo.

 

4. Al mismo tiempo que uno reconoce la unicidad de la Divinidad, deberla también servir a sus semejantes de una manera desinteresada. La naturaleza del mundo puede comprenderse correctamente al servir a los demás, y en esto el concepto de dualidad está implícito de primera intención, el cual con el tiempo nos llevará a comprender el aspecto de la no dualidad. Es difícil de buenas a primeras penetrar en la órbita de la no dualidad, el monismo. Cuando se quiere aprender a nadar, uno aprende apoyándose en un elemento como un flotador o una llanta. Una vez que se ha aprendido a nadar, se desecha el elemento. Si en un principio no se cuenta con este práctico utensilio, entonces no se puede aprender a nadar.

De modo similar, al principio tiene que tenerse algún objeto ante la mente. Podrá ser una foto o una luz, y gradualmente tiene que cambiarse hasta el Sin Forma, el Alma Suprema. Finalmente puede desecharse el objeto. Si no hay espejo, ¿puedes ver el reflejo? Mientras subsista la sensación de dos cosas, tú y tu imagen, eso será una sensación de dualidad. Entre el objeto y la imagen está el espejo. Si quitas el espejo, no habrá ni imagen ni espejo. Tú eres el único que sobrevive, y eso es el objeto. Esta es la esencia de la no dualidad, del monismo. De la misma manera, tienes ante ti algún objeto y con la ayuda de este objeto te ves a ti mismo y tu imagen. Por tanto, tú  el individuo , la Naturaleza, o sea el mundo que te rodea, y el Creador, son uno y la misma cosa.

 

5. A un hombre que se había perdido en la selva se le indicó que prosiguiera en determinada dirección. Después de caminar por algún tiempo vio una aldea. Pues bien, esa aldea no surgió en ese preciso momento tan sólo para él. El vio lo que ya estaba ahí, es todo. Así también el monismo, la unicidad, te muestra el camino hacia algo que ya está ahí, pero tú hasta ahora no lo has reconocido; o sea que tú eres el ilimitado, el ilimitable Brahman.

 

6. La gente habla elocuentemente de la unicidad de todo, pero son las mismísimas personas que suelen exagerar cada diferencia y recalcar cada distinción. La gente alardea de que ha estado viniendo a Puttaparti durante veinte, quince o diez años, como si hubiera grados superiores o inferiores según los años que haya durado su contacto con Puttaparti; pero en realidad sólo deben apreciarse los benéficos cambios en el carácter y la conducta del individuo, motivados por ese contacto. ¿Cuánto han absorbido ustedes de las lecciones recibidas aquí? ¿Cuánto éxito han tenido para detener las fugas que, en la forma de sentidos enfocados hacia el exterior, estaban acabando con su discernimiento y secando su fuente de felicidad interna? El ojo desparrama la visión en cien direcciones distintas; el oído arrastra a la mente hacia muchas melodías falsas; las manos anhelan cien actos baladíes. Degradan y destruyen al hombre. El hombre, siendo divino, para estar vivo debe tener lo Divino a su alrededor todo el tiempo; como el pez, debe tener alrededor suyo el agua de la divina felicidad. En vez de eso, ahora trata de mantenerse vivo mediante la respiración artificial y mediante transfusión de sangre ajena. El es la propia Encarnación de la Inmortalidad y la Bienaventuranza Divina. Siendo así, ¿por qué habría de esforzarse en obtener felicidad del exterior?