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sábado, 10 de septiembre de 2016
Ananda Vahini - Número Cuarenta - 8 septiembre el año 2016
La historia de Shirdi Sai Baba_ Leerlo solamente nos sana, y perdona nuestros pecados.
Aunque los orígenes de saibaba son desconocidas, algunas investigaciones históricas en las genealogías en Shirdi dan apoyo a la teoría de que Sai Baba podría haber nacido en 1835 en Pathri Village. En aquel pueblo había una pareja llamada Gangabhavadya y Devagiriamma.
Eran adoradores del Señor Shiva y Parvati. No tuvieron descendencia durante mucho tiempo. Entonces intensificaron sus oraciones. Gangabhavadya tenia barcos cerca del pueblo como medio de vida. Una noche, cuando estaba lloviendo a cántaros, Gangabhavadya salió de su casa para cuidar de los barcos, diciéndole a su esposa que no regresaría en la noche. Después de que el marido tomó una cena temprano, se fue, y Devagiriamma comió y se fue a la cama.
A las 9 pm hubo un golpe en la puerta. Devagiriamma abrió la puerta, preguntándose si habría regresado a su marido. Un hombre muy viejo entró en la casa. El dijo, "Esta muy frío afuera. Permítame, madre, permanecer en el interior. "Como una mujer piadosa, le permitió quedarse en la terraza de la casa y ella entró a la misma, tras asegurar la puerta interior. Ella abrió la puerta. El anciano dijo: "Tengo hambre; deme un poco de alimento. "Viendo que no había comida, la mujer mezclo un poco de harina con cuajada y se la dio a él. Otro vez golpeo la puerta después de algún tiempo. Cuando abrió la puerta, el anciano dijo: "Mis piernas me duelen, Madre, podria darme masajes a mis piernas?"
Devagiriamma entró, se sentó en la sala de oración y oró: "Oh Madre! ¿Por qué me probas de esta manera? ¿Que tengo que hacer? Entonces, ¿servirle o rechazarlo? "
Saliendo de la casa por la puerta trasera, se fue en busca de alguien que pudiera ser contratado para prestar este servicio. Pero no había nadie disponible. De nuevo escuchó un golpe en la puerta, por el anciano. Pero al mismo tiempo, una mujer llamó a la puerta trasera. Ella dijo: "Parece que vino a mi casa en busca de un poco de ayuda? Yo estaba ausente en ese momento. Por favor, hágame saber qué tipo de servicio debería hacer? "
Feliz de que la mismísima D
iosa
Parvati [vino a su rescate ] enviando a una mujer en respuesta a sus oraciones, Devagiriamma la envió a atender el recién llegado a la terraza para servir al anciano y cerró la puerta. El viejo y la mujer recien llegada no eran otros mas que Shiva y Parvati, la pareja divina.
El Señor Shiva le dijo a Parvati, "satisface los deseos preciados de esta señora." Respondió Parvati a Shiva, "Usted es el Supremo. Por favor, derrame su gracia sobre ella. ", Dijo Shiva. Usted vino en respuesta a sus oraciones. Por lo tanto usted debe bendecirla ".
Hubo un golpe en la puerta de nuevo. Esta vez Devagiriamma abrió la puerta rápidamente debido a la presencia de la otra mujer. Parvati y Shiva se le presentaron en su forma divina. Incapaz de contener su alegría, Devagiriamma cayó a sus pies. Parvathi luego la bendijo, "Te concedo un hijo para mantener el linaje y una hija de Kanyadan (una chica que ofrecerán en el matrimonio)." Devagiriamma cayó a los pies de Shiva. Shiva dijo: "Estoy inmensamente satisfecho con su devoción. Voy a tomar nacimiento como su tercer hijo. "Cuando Devagiriamma se levantó, la pareja divina se había desvanecido. Con una sensación de éxtasis por esta experiencia, Devagiriamma esperaba con impaciencia el regreso de su marido en la mañana para contarle toda la historia.
Cuando el marido llegó a casa por la mañana ella le contó todo lo que le había acontecido durante la noche anterior. El marido dijo, "Devagiri! ¿Que es este cuento de fantasía! Es todo un sueño. Parvati y Parameswara apareciendo y dandole Darshan ! Es pura fantasía! "Gangabhavadya desestimó todo el episodio tan increíble y fantasíoso.
Con el paso de los años, Devagiriamma quedó embarazada y nació un hijo. Un año más tarde nació una hija. Gangabhavadya ahora estaba convencido de que el nacimiento de los dos hijos fue el resultado de las bendiciones conferidas por Parvathi y Parameswara. Le dijo a su esposa: "Usted tuvo la buena fortuna (de ser bendecida por la pareja divina). Yo no tuve esa suerte ".
Cuando Devagiriamma concibió otra vez, Gangabhavadya comenzó a sentir una necesidad de renunciar a su tierra y su hogar e ir en busca de la pareja divina. Y le anunció a su esposa que se iba al bosque para hacer penitencia. La devota esposa Devagiriamma decidió seguirlo, aunque estaba en el noveno mes de embarazo. Después de transcurrir cierta distancia, desarrolló dolores de parto. Dio a luz a un niño. Envolvió al bebé en un trozo de tela, y dejó al niño en el bosque y siguió a su marido.
1835
Había en el mismo pueblo un faquir sufí. Como él también tenía hijos, se hizo cargo de este niño y lo acogió en su casa. El muchacho se quedó en la casa del faquir durante cuatro años (1835 a 1839). El faquir falleció. La esposa del faquir, que había desarrollado gran afecto por el niño, estaba desconsolada. Para añadir a sus preocupaciones, el muchacho se estaba comportando de una manera problemática.
Su comportamiento cantando a Alá, Rama y Shiva en una mezquita y templos era un enigma para el público. Los miembros pertenecientes a las comunidades fueron a la esposa del faquir y se quejaron sobre el comportamiento del niño. Incapaz de hacer frente a esta situación la mujer del faquir le entregó el niño a un especialista de alma elevada y piadoso, Venkusa (
Guru
hindú), que vivía cerca de su casa.
El niño se alojo en el ashram de Venkusa durante 12 años desde 1839 hasta 1851. Venkusa era muy aficionado al niño. En cada asunto, el acostumbraba a dar prioridad a los puntos de vista del jóven. Al ver esto, con el transcurso del tiempo, los miembros del ashram (sus compañeros) desarrollaron envidia hacia el chico.
1851
Una noche, el muchacho dejó el ashram. Llegó a Shirdi, un pueblo muy pequeño en ese momento. Él llevó una vida ascética, sentado inmóvil bajo un árbol de Neem y meditando mientras estába sentado en una asana. Su presencia atrajo la curiosidad de los vecinos y por la inclinación religiosa de Mhalsapati, Appa Jogle y Kashinatha que regularmente lo visitaban, lo trataban como un faquir (Santo Baba), mientras que otros, como los niños del pueblo, lo consideraban loco.
Baba algún tiempo se presentó como un mendigo y llamaba a la gente diciendo, "oh lassie, dame un pedazo de pan" y extendía su mano a los mismos. En una mano llevaba un Tumrel (recipiente de aluminio) y en la otra un Zoli o chopadari, es decir, una pieza rectangular de tela. El a diario visitaba algunas casas e iba de casa en casa. Lo que sea que él recibía en su zole y en el tumrel lo mezclaba juntos y disfrutaba del contenido de su copa. En algún momento él hasta recogió comida lanzada en una olla de barro para perros, gatos y cuervos. El resto del tiempo Baba meditaba bajo el árbol de neem.
Algunos aldeanos de los alrededores acostumbraban visitarlo bajo el árbol y obtener alivio para sus dolencias. El tomaba algunas hojas, las aplastaba, y las daba a la persona enferma como un medicamento. De esta manera, curó a muchas personas de sus enfermedades. Las noticias de los poderes de curación se extendieron a todos los pueblos de los alrededores. Como resultado, un gran número de personas solía venir a él, recibian las hojas machacadas para poder curarse de sus dolencias.
Después de algún tiempo se fue del pueblo, a continuación, vago de un lugar a otro, para satisfacer a muchos santos y faquires.
Después de pasear por muchos años, llegó a un lugar llamado Dhoopkheda (distrito de Aurangabad).
Mientras tanto, un hombre gentil llamado Chandu Patel hace un viaje a Aurangabad, y perdió su yegua. Durante dos meses largos, él hizo una búsqueda exhaustiva, pero no pudo obtener ningún rastro de la yegua perdida. Después decepcionado, regresó de Aurangabad con la silla de montar en su espalda. Después de viajar cuatro kilometros y medio, llegó a un lugar en el camino, con un árbol de mango, y debajo del cual se sentaba un RATNA (raro compañero). Tenía un gorro en la cabeza, llevaba una kafni (túnica) y tenía un "Satka" (palo corto) bajo su axila y se disponía a fumar un Chilim (tubito). Al ver a Chandu Patil pasar por el camino, Él lo llamó y le pidió que fumara un cigarrillo y descansara un poco. El Baba le preguntó sobre la silla de montar. Chand Patil respondió que era de su yegua que se había perdido. El tipo raro o Baba le pidió que haga una búsqueda cerca en el Nala. El fue y maravilla de maravillas! encontró a la yegua. Se cree que este Baba no era un hombre ordinario, sino un Avalia (un gran santo). Volvió al Baba con la yegua. El Chilim estaba listo para ser fumado, pero dos cosas faltaban; (1) encender el fuego de la tubería, y (2) agua para mojar el chhapi (trozo de tela a través del cual se atraviesa el humo).
Mientras tanto, un hombre gentil llamado Chandu Patel hace un viaje a Aurangabad, y perdió su yegua. Durante dos meses largos, él hizo una búsqueda exhaustiva, pero no pudo obtener ningún rastro de la yegua perdida. Después decepcionado, regresó de Aurangabad con la silla de montar en su espalda. Después de viajar cuatro kilometros y medio, llegó a un lugar en el camino, con un árbol de mango, y debajo del cual se sentaba un RATNA (raro compañero). Tenía un gorro en la cabeza, llevaba una kafni (túnica) y tenía un "Satka" (palo corto) bajo su axila y se disponía a fumar un Chilim (tubito). Al ver a Chandu Patil pasar por el camino, Él lo llamó y le pidió que fumara un cigarrillo y descansara un poco. El Baba le preguntó sobre la silla de montar. Chand Patil respondió que era de su yegua que se había perdido. El tipo raro o Baba le pidió que haga una búsqueda cerca en el Nala. El fue y maravilla de maravillas! encontró a la yegua. Se cree que este Baba no era un hombre ordinario, sino un Avalia (un gran santo). Volvió al Baba con la yegua. El Chilim estaba listo para ser fumado, pero dos cosas faltaban; (1) encender el fuego de la tubería, y (2) agua para mojar el chhapi (trozo de tela a través del cual se atraviesa el humo).
El Fakir tomó su púa y la metió con fuerza en el suelo y salió un carbón encendido en vivo, que puso sobre la tubería. Entonces Se precipitó el Satka en el suelo, desde donde el agua comenzó a supurar. Y el chhapi se humedeció con agua, luego lo escurrió y lo envolvio alrededor de la tubería. Por lo tanto todo se completo, el Baba fumo el Chilim y luego se lo dio a Chand Patil. Al ver todo esto, Chand Patil estaba maravillado. Y le pidió a la Baba que fuera a su casa y aceptara su hospitalidad. Al día siguiente fue a la casa de Patil y permaneció allí durante
algún tiempo. Patil era oficial de Dhoop
-un pueblo-
.
El hijo del hermano de su esposa, se iba a casar y la novia era de Shirdi. Así Patil hizo los preparativos para viajar a Shirdi para el matrimonio. Baba también acompañó al matrimonio.
El matrimonio se realizó sin ningún tipo de problemas, y volvieron a Dhoop, excepto Baba que se quedó solo en Shirdi, y permaneció allí para siempre. Eso fue en el año 1858.
Cuando la fiesta de matrimonio llegó a Shirdi, se detuvieron al pie de un árbol de Banyan en el campo de Bhagata Mhalsapati cerca del templo de Khandoba. Los carros se soltaron en el jardín abierto del templo de Khandoba, y los miembros del grupo descendieron de uno en uno, y Baba también bajo. Bhagat Mhalsapati vio al joven Baba bajar y se le acercó "YA SAI" (Bienvenido Sai). Los otros también se dirigieron a él como Sai y de allí se hizo conocido como Sai Baba.
El nombre "Sai Baba es una combinación de origen persa e indio; Sai (Sa'ih) es el término persa para "santo", que suele atribuirse a los ascetas islámicos, mientras que Baba es una palabra que significa "padre" que se utiliza en idiomas de la India. El apelativo se refiere así a Sai Baba como un "santo padre".
Sai Baba comenzó a quedarse en una mezquita abandonada.
Un santo llamado Devidas vivía en Shirdi muchos años antes de Baba llegara allí. Baba le gustaba su compañía. Se quedó con él en el templo de Maruti, en el Chavadi, y algún tiempo vivió solo. Luego vino otro de nombre Saint Jankidas. Baba pasaba la mayor parte de su tiempo hablando con él, y Jankidas fue a la residencia de Baba. Así también un Saint dueño de casa Vaishya, desde Puntambe, llamado Gangagir siempre frecuentaba Shirdi. Cuando vio por primera vez a Sai Baba, llevando jarras de agua en ambas manos, para regar el jardín, se sorprendió y dijo abiertamente: "Bienaventurado es Shirdi, a donde llegó esta preciosa joya. Este hombre está llevando agua; pero él no es un tipo ordinario. Como esta tierra (Shirdi) tuvo tal suerte y méritos, para conseguir esta joya. "Así también un famoso por su nombre Saint Anandnath de Yewala Matemático, discípulo de Akkalkot Maharaj llegó a Shirdi con algunas personas. Cuando vio a Sai Baba, dijo abiertamente: "Este es un diamante precioso en realidad. A pesar de que se ve como un hombre común, no es un 'gar' (piedra ordinaria), es un diamante. Se daran cuenta de esto en el futuro próximo. "Al decir esto volvió a Yewala.
Un santo llamado Devidas vivía en Shirdi muchos años antes de Baba llegara allí. Baba le gustaba su compañía. Se quedó con él en el templo de Maruti, en el Chavadi, y algún tiempo vivió solo. Luego vino otro de nombre Saint Jankidas. Baba pasaba la mayor parte de su tiempo hablando con él, y Jankidas fue a la residencia de Baba. Así también un Saint dueño de casa Vaishya, desde Puntambe, llamado Gangagir siempre frecuentaba Shirdi. Cuando vio por primera vez a Sai Baba, llevando jarras de agua en ambas manos, para regar el jardín, se sorprendió y dijo abiertamente: "Bienaventurado es Shirdi, a donde llegó esta preciosa joya. Este hombre está llevando agua; pero él no es un tipo ordinario. Como esta tierra (Shirdi) tuvo tal suerte y méritos, para conseguir esta joya. "Así también un famoso por su nombre Saint Anandnath de Yewala Matemático, discípulo de Akkalkot Maharaj llegó a Shirdi con algunas personas. Cuando vio a Sai Baba, dijo abiertamente: "Este es un diamante precioso en realidad. A pesar de que se ve como un hombre común, no es un 'gar' (piedra ordinaria), es un diamante. Se daran cuenta de esto en el futuro próximo. "Al decir esto volvió a Yewala.
Un día Mahalasapati estaba sentado cerca de Baba y haciendo algún servicio a él. Mahalasapati era el sacerdote en el templo Khandoba. Los musulmanes se oponían a la presencia de un sacerdote hindú cerca de Baba, y llegaron con palos y golpearon a Mahalasapati. En cada golpe, Mahalasapati gritó, "Baba! Baba! ". Cada vez que gritaba el nombre de Baba, el golpe fue tomado por Baba. Mahalasapati cayó al suelo. Y Baba salió.
Los musulmanes tenían gran reverencia por Baba. Baba rugió a la multitud musulmana, "Saitan! Por un lado me adoran y por el otro me golpean. ¿Es esto devoción !? "Baba sangraba por todo el cuerpo. Los musulmanes lo vieron y le preguntaron a Baba quien lo había golpeado. "
¿Usted no me golpeo a mi?
¿Usted no me golpeo a mi?
"Baba apuntó a varios hombres en la multitud.
Ellos dijeron: "No hemos estado cerca de ti en absoluto. Nosotros sólo golpeamos a Mahalasapati ".
"¿Quién está en Mahalasapati?
Yo estoy en él ", declaró Baba.
"Él se ha entregado a mí y, por tanto, todos sus problemas son míos."
Al oír esto, los musulmanes se arrojaron a los pies de Baba y ansiaban su perdón. Baba entonces convocó a los hindúes y los musulmanes y les dijo: "Queridos hijos, son la progenie de una madre." De esta manera Baba demostró la paternidad de Dios y la hermandad del hombre. Él quería que todas las diferencias de casta y credo terminaran.
Lo importante para la humanidad era el corazón. Aquel que sólo se preocupa por su credo (matam) nunca va a descubrir lo Divino (Madhava). Ustedes deben buscar la Divinidad dentro de ustedes. Baba señaló que todas las distinciones de casta y credo se relacionan únicamente con el cuerpo. Por lo tanto, ustedes deben buscar al Supremo en su conciencia interna.
Lo importante para la humanidad era el corazón. Aquel que sólo se preocupa por su credo (matam) nunca va a descubrir lo Divino (Madhava). Ustedes deben buscar la Divinidad dentro de ustedes. Baba señaló que todas las distinciones de casta y credo se relacionan únicamente con el cuerpo. Por lo tanto, ustedes deben buscar al Supremo en su conciencia interna.
Sai Baba no se mezcla ni habla con la gente. Él sólo dio respuestas cuando fue interrogado. Durante el día siempre estaba sentado bajo el árbol de Neem, y a veces bajo la sombra de una rama de un árbol de Babul en las afueras del pueblo. Por la tarde, Solía caminar al azar, e ir a veces para Nimgaon. Ahí frecuentaba la casa de Balasaheb Dengale. Baba amaba al Sr. Balasaheb. Su hermano menor, llamado Nanasaheb, no tenía ningún hijo, aunque se casó con una segunda esposa. Balasaheb envió Nanasaheb para la toma de darshana de Sai Baba, y después de algún tiempo con su gracia, Nanasaheb tuvo un hijo. A partir de entonces, la gente comenzó a venir en gran número a ver a Sai Baba, y su fama comenzó a extenderse y llego a Ahmednagar; de allí Nanasaheb Chandorkar y Keshav Chidamber, y muchos otros comenzaron a venir a Shirdi.
Baba estaba rodeado por Sus devotos durante el día; y dormía en la noche en un viejo y ruinoso Masjid. La parafernalia de Baba en este momento consistía en una Chilim, con tabaco, un (pacotilla) "Tumrel", que fluye largo kafni, un trozo de tela alrededor de su cabeza, y un Satka (palo corto), que siempre mantenía con él. La pieza de tela blanca en la cabeza se retorcia como el pelo enmarañado, y fluía hacia abajo desde la oreja izquierda en la parte posterior. Esto no se lavaba durante semanas. No llevaba zapatos, ni sandalias. Un trozo de arpillera era su asiento durante la mayor parte del día. Llevaba un Coupin (paño en la cintura) y para resguardo del frío siempre se sentaba en frente de un Dhuni (fuego sagrado) mirando hacia el sur con su mano izquierda apoyada en la barandilla de madera. En ese Dhuni, se ofrecía como ofrenda; el egoísmo, los deseos y todos los pensamientos y siempre pronunciando Allah Malik (Dios es el único propietario). El Masjid en el que dormía era solamente de dos salas, donde todos los devotos iban y lo veían. Después de 1912 dC, hubo un cambio. La antigua mezquita fue reparada y se construyó un pavimento. Antes de que Baba viniera a vivir en este Masjid, vivió durante mucho tiempo en un lugar llamado Takia, donde con GHUNGUR (campanillas) en sus piernas, Baba bailaba muy bien y cantaba con tierno amor.
Sai Baba era muy aficionado a las luces. Obtenía donaciones de aceite de los tenderos, y tenía lámparas encendidas toda la noche en la mezquita y el templo. Esto continuó durante algún tiempo. El Banias, que suministraba el aceite gratis, una vez se reunió y decidió no darle aceite. Cuando, como de costumbre, Baba fue a pedir por el aceite, todos ellos le dieron una clara NO. Imperturbable Baba regresó a la mezquita y tenía las mechas secas en las lámparas. Los banias lo observaban con curiosidad. Baba tomó la Tumrel (recipiente) que contenía muy poco (unas gotas) de aceite, puso en el agua y se lo bebió. Después de consagrar el recipiente, Él volvió a cargar agua en el recipiente y lleno todas las lámparas con él y las encendió. Para sorpresa y consternación de la Banias viendo las lámparas que comenzaron a arder y se mantuvieron ardiendo toda la noche. El Banias se arrepintieron y pidieron perdón. Baba les perdonó y les pidió que ser mas veraces en el futuro.
Sathe era una persona muy extraordinaria. Al llegar a Shirdi, él y Närke tuvieron el Darshan de Baba. En varias ocasiones, mirando a Sathe, Baba solía reír, cantar y hacer gestos extraños. Las dudas despertaron en la mente de Sathe, si Baba era un sabio real o una persona excéntrica. Nadie mencionó nada acerca de Sathe a Baba. Sathe y Närke simplemente fueron a ver a Baba y se sentaron en su presencia. Baba le dijo a Sathe, "No se preocupen por nada. Los cuerpos son como burbujas de agua. No desarrollen ningún apego al cuerpo. Desarrollen su unión al dehi (espíritu residente). Las preocupaciones son nubes pasajeras. Ten coraje. Protega a su hijo. "
La última observación tenía una referencia al hecho de que la esposa de Sathe había muerto después de dar a luz a un niño. Incluso Närke no había oído hablar de la supervivencia de este niño. Al oír las palabras de Baba, Sathe se dio cuenta de que Baba no era un loco, que era un Trikala jnani (que conocía el pasado, el presente y el futuro). Sathe, tenía la intención de quedarse por un corto periodo de tiempo sólo para tener darshan de Baba, prolongó su estancia por dos días más.
Al hacer visitas frecuentes a Shirdi, Sathe fue el primero en darse cuenta de que no había instalaciones adecuadas en Shirdi para los que vienen a Baba. El que proporcionó alojamiento residencial para los visitantes [en Shirdi] fue Sathe Wada. Sathe fue el primero en establecer apartamentos en Shirdi.
Mientras que servía de esta manera, Sathe fue otra vez a Shirdi después y comenzó a sentir si había algún propósito permanente para obtener ingresos y acumular riqueza. Al verlo a Sathe, Baba dijo sonriendo: "Parece que está perdiendo interés en su trabajo. Usted se está preguntando cómo deshacerse de la riqueza que han adquirido. ¿Por qué no darla a todo el mundo? Utilizala para una buena causa. Construir un Koti en Shirdi. "Sathe dijo a Baba," Swami! No soy un millonario. ¿Cómo se puede construir una mansión aquí? ", Respondió Baba," Ve y haz lo más que puedas. ¿Por qué temer si Yo estoy aquí? "Baba animó a Sathe de esta manera.
A su debido tiempo el tío materno de Sathe Kelkar se estableció en Shirdi. Sathe envió los fondos de Poona y su tío, para que lo utilizara para la construcción en Shirdi.
Consideraba a Sathe como su mano derecha en lo que respecta a todas las cuestiones. Debido a que Baba mantenía a Sathe cerca de él y confiaba en él para todo.
Appa fue el Kulkarni (oficial de los ingresos) del pueblo de Shirdi. Él nunca se involucro en el servicio a Sri Sai Baba. Es el mérito de nuestras vidas pasadas, que gobierna nuestra mente y dicta nuestras acciones. Ahora escucha lo que pasó una vez a Appa Kulkarni por los efectos de su karma pasado. Un caso fue presentado contra él alegando malversación de fondos. Sólo Dios sabe con certeza si era inocente del cargo o no. Las personas comenzaron a vilipendiarlo a Appa, diciendo que él era un hombre corrupto y tenia un carácter problemático. Appa escucho estos chismes de los aldeanos. Se preocupó en su mente por si Sai Maharaj también oyera estos rumores y creyera en ellos. El funcionario de rentas, superior a Appa emitió citaciones para él, para presentarse a una investigación sobre las acusaciones en su contra. Appa tenia un gran pánico. Estaba preocupado de que no pudiera volver a Shirdi de nuevo después de la investigación.
Se dirigió a la mezquita y saludó a Baba con reverencia. El dijo, "Oh! Supremo entre los gurúes, usted es un santo. Usted es verdaderamente Dios.
Una gran calamidad me ha ocurrido. Baba, sé que usted puede comandar el tiempo. Sabe si esta calumnia es verdad o no. Oh poderoso! Usted es omnisciente. Conoce el pasado, el presente y el futuro. ¿Qué más puedo decir que esto? Tu eres mi madre. Me dirijo a usted como mi refugio y último recurso. Sólo usted puede proteger mi buen nombre de estas infames acusaciones. "Appa agarró los pies
Se dirigió a la mezquita y saludó a Baba con reverencia. El dijo, "Oh! Supremo entre los gurúes, usted es un santo. Usted es verdaderamente Dios.
Una gran calamidad me ha ocurrido. Baba, sé que usted puede comandar el tiempo. Sabe si esta calumnia es verdad o no. Oh poderoso! Usted es omnisciente. Conoce el pasado, el presente y el futuro. ¿Qué más puedo decir que esto? Tu eres mi madre. Me dirijo a usted como mi refugio y último recurso. Sólo usted puede proteger mi buen nombre de estas infames acusaciones. "Appa agarró los pies
de Baba
y se próstro en el suelo, y comenzó a llorar lastimosamente.
"Baba, si algo malo me pasa a mi , en la investigación, le llevara a usted a un mal nombre y al descrédito. Oh poderoso, tenga esto en cuenta y quitame esta aflicción. Cuando tengo a Kubera (el dios de las riquezas) conmigo ¿por qué debería buscar afuera limosna de casa en casa? Si los niños beben la leche de las ubres rebosantes de esa joya entre las vacas
, que cumple todos los deseos, ¿ porque buscar en otra parte la leche? Cuando el Kalpa Vruksha que cumple todos los deseos está con uno, ¿porqué buscar arbustos espinosos?
Kamadhenu,
¿Los peces abandonan el vasto océano de leche, para buscar refugio en meros riachuelos?
Baba, he buscado refugio a sus pies de loto. Eres mi madre, mi padre, por favor, sálvame de este peligro. Si me quitas este peligro, todos te alabaran como el salvador. Por otra parte, si soy castigado, será un punto negro en su fama.
Sai, por favor derrama tu gracia benévola en mí.
"Appa rogó a Baba lastimosamente por su amable gracia".
Baba, he buscado refugio a sus pies de loto. Eres mi madre, mi padre, por favor, sálvame de este peligro. Si me quitas este peligro, todos te alabaran como el salvador. Por otra parte, si soy castigado, será un punto negro en su fama.
Sai, por favor derrama tu gracia benévola en mí.
"Appa rogó a Baba lastimosamente por su amable gracia".
El corazón de Baba se derritió. El dijo: "No hay necesidad de que te preocupes más. ¡Ten fe en mi! Ve para Niwasa Village. Allí, uno que esta a la orilla del río Pravara, el Dios que hace el papel del director invisible de todo este universo, ha tomado la forma de Mohini. Ve tú allí.
Él, ante quien se había rendido Jñaneswar cuando escribió, el "Bhavartha Deepika '(comentario sobre Bhagavad Gita); Èl que encarno diez veces para librar a este mundo del mal y defender el dharma; que Allah-I-Llahi ha asumido la forma allí para salvar a estas personas tontas cargadas de ignorancia.
Ve tú allí con él. Le saludas con reverencia y luego ve con tu superior. El Dios misericordioso te protegerá. No temas ". Appa Kulkarni fue al Mohini Raj en las orillas del río Pravara y después de pagar obediencia fue a donde estaba prevista la audiencia. Repetía el santo nombre de Sri Sai Baba al mismo tiempo que responde a las preguntas de su superior. La investigación concluyó. El oficial dijo: "Es mi creencia de que usted ha sido acusado falsamente en este caso. Soy de la opinión de que no se ha apropiado indebidamente de dinero. Usted es libre de irse. "Appa se volvió ha Shirdi y bailaba por la felicidad.
Él, ante quien se había rendido Jñaneswar cuando escribió, el "Bhavartha Deepika '(comentario sobre Bhagavad Gita); Èl que encarno diez veces para librar a este mundo del mal y defender el dharma; que Allah-I-Llahi ha asumido la forma allí para salvar a estas personas tontas cargadas de ignorancia.
Ve tú allí con él. Le saludas con reverencia y luego ve con tu superior. El Dios misericordioso te protegerá. No temas ". Appa Kulkarni fue al Mohini Raj en las orillas del río Pravara y después de pagar obediencia fue a donde estaba prevista la audiencia. Repetía el santo nombre de Sri Sai Baba al mismo tiempo que responde a las preguntas de su superior. La investigación concluyó. El oficial dijo: "Es mi creencia de que usted ha sido acusado falsamente en este caso. Soy de la opinión de que no se ha apropiado indebidamente de dinero. Usted es libre de irse. "Appa se volvió ha Shirdi y bailaba por la felicidad.
Appa alabó Baba, "Sai Baba, tú cumples todos los deseos eres el Kalpa Vruksha de los devotos! Tú eres el protector de los devotos! Tú morada es el desapasionamiento! Usted tiene mucho amor para mí. He tenido éxito por su gracia. Usted ha defendido mi honor, Baba, tú eres un gran mahatma. "
Appa llegó a Shirdi al día siguiente y se apresuró a la mezquita. Informó a Baba de todo lo que había sucedido en la investigación. Baba le escuchó en silencio y dijo: "Dios es el que es el hacedor y el que nos hace hacer la acción. Él es el refugio del verdadero devoto. Incluso lo imposible lo hace posible por su voluntad ".
Appa llegó a Shirdi al día siguiente y se apresuró a la mezquita. Informó a Baba de todo lo que había sucedido en la investigación. Baba le escuchó en silencio y dijo: "Dios es el que es el hacedor y el que nos hace hacer la acción. Él es el refugio del verdadero devoto. Incluso lo imposible lo hace posible por su voluntad ".
Hubo un brahmán llamado Megha Gujarati. Él era un hombre sabio. Solía cantar con diligencia el mantra Gayatri regularmente. Él tenia buena presencia. Su pelo estaba enmarañado y largo. Durante día y la noche, él cantaba "Shiva, Hara Hara." Era un título con el que llevaba a cabo diligentemente todas las actividades religiosas diarias. Había llegado a Shirdi con Hari Vinayak Sathe. Megha solía levantarse antes del amanecer y tomar un baño de agua fría. Él se aplicaba la ceniza a su cuerpo y aplicaba las arcas o marcas horizontales de los devotos de Shiva en su frente con pasta de sándalo. Se sentaba sobre una piel de ciervo para meditar. Su cuerpo solía tener un brillo de otro mundo por la fuerza de sus ejercicios devocionales y él parecía un último día Jalandhara. El iba para el darshan de Sri Sai Baba, tres veces al día, a la mezquita. Veía a Shiva en Baba. A él le parecía que era el propio Shiva el que estaba cómodamente instalado en su corte real en el Masjid. Así que le cantaba el panchakshari, "Om Namah Shivayah ', manteniendo su cabeza a los pies de Baba. Él adoraba a los sagrados pies de Baba con hojas Bilwa, dicen que es uno de los favoritos de Shiva. También viajaba 5 millas al lejano río Godavari todos los días, para recoger agua y realizar el Abhishek (baño ritual) de Baba. Si alguien le preguntaba; él decía, "¿Quién cree que es Baba? Él es Shiva mismo. Él tiene que ser bañado solamente con el agua del Godavari. El agua corriente no es suficiente. "Sri Sai Baba se mostraba satisfecho por la devoción de Megha. El le hizo entrega de un Shiva Lingam (el símbolo de Shiva) por su culto diario regular. Esta es la historia concisa de Megha.
Sai Maharaj derrama el poder de su gracia sobre sus devotos, de la misma forma que lo adoran. Las lilas de Sri Sai Baba son maravillosas y hermosas. Él aparece como Shiva a los devotos de Shiva, como Vishnu a los devotos de Vishnu y como Parvardhigar a los devotos musulmanes. Por un lado se vería como la Panduranga Vittala de pie sobre un ladrillo y en el otro se vería como Sai Baba. Su amor por sus devotos no tenía límites.
Sai Maharaj derrama el poder de su gracia sobre sus devotos, de la misma forma que lo adoran. Las lilas de Sri Sai Baba son maravillosas y hermosas. Él aparece como Shiva a los devotos de Shiva, como Vishnu a los devotos de Vishnu y como Parvardhigar a los devotos musulmanes. Por un lado se vería como la Panduranga Vittala de pie sobre un ladrillo y en el otro se vería como Sai Baba. Su amor por sus devotos no tenía límites.
A medida que pasaban los días, los residentes de Shirdi desarrollaron odio hacia Sathe, porque él estaba recogiendo todas las ofrendas a Baba en un hundi, y utilizar ese dinero para la construcción de una Mandir. Justo en ese momento, un carro de plata con caballos de plata, que estaba en custodia de Sathe, fue robado por unos ladrones. Sathe era el fiduciario director. La gente de Shirdi sospecho de Sathe de complicidad en el robo. Un día, uno de los residentes espero a Sathe con un hacha en el camino. Al enterarse de esto, su tío materno llamo a Sathe e le instó a que se fuera de inmediato, ya que era demasiado peligroso que se quede allí. Le dijo a Sathe que podía adorar a Baba dondequiera que se encontrara. De mala gana Sathe dejó Shirdi.
Baba solía pedir por Sathe sin cesar. Pero Sathe no estaba allí. Baba parecía tener mucho dolor. Sathe era cercano y querido a Baba. Los devotos sintieron que Baba estaba profundamente afectado por la ausencia de Sathe.
Para esta época, los padres de Shyam llegaron a Shirdi, con el niño de dos años de edad. El padre de Shyam acababa de retirarse del servicio y decidió establecerse en Shirdi. El nombre del niño era Mohan Shyam. Los padres lo llamaron Mohan, mientras que Baba le llama Shyam. El niño se incorporó a la escuela en Shirdi y con el tiempo terminó sus estudios y recibió entrenamiento como maestro. Fue designado como profesor en Shirdi. En la escuela contigua a la habitación de Baba. Durante el día, Shyam estaría enseñando en la escuela. Había un ventilador en la pared que separa la habitación de Baba y el aula. Shyam solía ver a Baba por las noches a través del ventilador. Solía notar a Baba hablando consigo mismo, enojarse a veces, reírse, o haciendo otras cosas curiosas. Baba solía dormir en una amplio tablón de dieciocho pulgadas suspendido del techo. Shyam temía que Baba podría caer desde su posición elevada pero estrecha durante el sueño.
Una vez el reunió valor para preguntarle a Baba, mientras que le masajeaba los pies, "Swami! Parece que no duerme por las noches. Usted se ríe de sí mismo, o habla. ¿Cuál es el secreto de todo esto? "
"Usted es simplón! ¿Se imagina que usted es la única persona que me preocupa en este mundo? Hay numerosas personas que están orando para mí. Me refiero a todos ellos ", respondió Baba. "Cuando giro mi dedo, Yo estoy escudriñando sus mentes. Cuando me río, me divierto por sus locuras. Estas son las cosas que estoy haciendo por mis devotos, querido hijo ".
Shyam rogó a Baba, "Swami! Mis clases no ocupan gran parte de mi tiempo. Deja que me quede con usted durante el resto del tiempo para servirle ".
En ese momento había una mujer llamada Laxmibai que solía cocinar la comida para Baba. Shyam solía ir a ella y le ayudaba en la preparación de jowar roti. Baba tenía un gran gusto por las berenjenas . Shyam fue a Laxmibai para aprender cómo preparar el plato de berenjena. Shyam continuó sirviendo a Baba de esta manera y sólo él conocía la alegría que derivaba de dicho servicio.
Baba a menudo parecía tener un fuerte temperamento. Esto era sólo en apariencia exterior. A veces acostumbraba tirar un palo a alguien a diez pies de distancia. Shyam le preguntó una vez, "Swami! Poque está lanzando un palo a ese hombre en un ataque de este tipo. Suponiendo que algo le pasara a él, y muriera, ¿no le acarrearía un mal nombre a usted?
"Baba respondió bruscamente," tu te callas! Que la vida compañeros está en manos de dioses. Solo va a morir si Dios lo permite. Será mejor que se preocupe por sus negocios. Porqué molesta a los demás? Puedo ver sus intenciones con sólo que el me mire de esa manera. Si soy indulgente van a tratar de montar el caballo ". Así, de esta forma, Baba acostumbraba disciplinar a la gente por las amenazas y palabras duras. "Es sólo con este objetivo que estoy mostrando ira y no por ningún otro propósito." Este secreto fue revelado por Baba sólo para Shyam y no hay otro. La vida de Baba es realmente una saga de amor y nada más.
"Baba respondió bruscamente," tu te callas! Que la vida compañeros está en manos de dioses. Solo va a morir si Dios lo permite. Será mejor que se preocupe por sus negocios. Porqué molesta a los demás? Puedo ver sus intenciones con sólo que el me mire de esa manera. Si soy indulgente van a tratar de montar el caballo ". Así, de esta forma, Baba acostumbraba disciplinar a la gente por las amenazas y palabras duras. "Es sólo con este objetivo que estoy mostrando ira y no por ningún otro propósito." Este secreto fue revelado por Baba sólo para Shyam y no hay otro. La vida de Baba es realmente una saga de amor y nada más.
Shyam
pasó muchos años
cerca de él, lo que le permitió servirlo a Baba .
En 1917, Baba llamó una vez a Abdul Baba, Nana Chandorkar, Mahalasapati, Dasganu y otros, y empezó a decirles cada uno de ellos, "¿Sabe usted quién es usted?" Cada uno de ellos respondió, "Soy tu Sishya (discípulo).", Dijo Baba "Tonterías! No utilice ese término por más tiempo. No tengo discípulos en este mundo.
Tengo innumerables devotos. Que no reconoce la distinción entre un discípulo y un devoto.
Cualquiera puede ser un devoto. Pero ese no es el caso con el discípulo. Un discípulo es aquel que lleva implícita las órdenes del Guru (preceptor). La marca de la S Ishya es entrega total a al preceptor. Sólo el hombre que dice: "No tengo nada en el mundo que no sea el preceptor, 'es un discípulo.
¿Hasta que punto han respetado mis mandatos? ¿Cómo ustedes tienen derecho a reclamar que ustedes son mis discípulos? Sólo el que me sigue como mi sombra puede presumir de ser mi discípulo. El devoto es aquel que ora al Señor dondequiera que se encuentre. Por lo tanto, hay una gran diferencia entre un discípulo y un devoto. El discípulo y el preceptor son como dos cuerpos con un mismo espíritu. El discípulo no debe tener ningún sentido de separación del preceptor. Ha de sentir, 'Yo y Tu somos uno.' No hay tales discípulos que se encuentren en este mundo. Hay millones de devotos, pero no discípulos ".
Tengo innumerables devotos. Que no reconoce la distinción entre un discípulo y un devoto.
Cualquiera puede ser un devoto. Pero ese no es el caso con el discípulo. Un discípulo es aquel que lleva implícita las órdenes del Guru (preceptor). La marca de la S Ishya es entrega total a al preceptor. Sólo el hombre que dice: "No tengo nada en el mundo que no sea el preceptor, 'es un discípulo.
¿Hasta que punto han respetado mis mandatos? ¿Cómo ustedes tienen derecho a reclamar que ustedes son mis discípulos? Sólo el que me sigue como mi sombra puede presumir de ser mi discípulo. El devoto es aquel que ora al Señor dondequiera que se encuentre. Por lo tanto, hay una gran diferencia entre un discípulo y un devoto. El discípulo y el preceptor son como dos cuerpos con un mismo espíritu. El discípulo no debe tener ningún sentido de separación del preceptor. Ha de sentir, 'Yo y Tu somos uno.' No hay tales discípulos que se encuentren en este mundo. Hay millones de devotos, pero no discípulos ".
Al oír esto, Shyam tuvo un profundo dolor. Lo sentía dentro de sí mismo, "Aparte de servir a sus pies, no tengo otra preocupación." Baba entonces fue a otra habitación y llamó a Shyam a su interior. "En todo el mundo, para mí eres el único discípulo. Todos los demás son sólo devotos. "En ese momento, Shyam cayó a los pies de Baba, y gritó:" Usted solo, solo (es mi refugio)! ", Y expiró.
En toda su vida de más de 82 años, el Baba nunca había derramado una lágrima en presencia de devotos. Cuando falleció Shyam, derramó tres gotas de lágrimas. Los devotos presentes allí dijeron: "Swami! ¿Por qué se siente tan molesto; Todos están en sus manos. "Baba respondió:" Queridos muchachos! No estoy de duelo en absoluto. Casi todos sus pecados habían sido eliminados ya. Por las tres lagrimas que derramé, el resto de los pecados (de Shyam) han sido lavados ".
Todo lo que Baba decía o hacía era por el bien de los devotos.
Un día, un grupo de personas llegó para el darshan de Sri Sai Baba. El primero fue el hijo de Govind Chandorkar, Narayana Chandorkar, que trabajaba en la oficina del colector Ahmed Nagar como el Chitnis. Fue llamado Nanasaheb por todos. El segundo fue un cantante de baladas en honor a Dios que llamó Ramadas del pueblo . El tercero fue Bapu Nagarkar y el cuarto era Kangaokar. Todos ellos habían llegado a Shirdi el día antes de Hanumajjayanti (el día del nacimiento del dios Hanuman, el principal devoto de Sri Rama). Todos ellos habían llegado a Shirdi para tener el darshan del divino Sai y escuchar su evangelio. Ramadas tenía que cantar la balada de Dios en el día de Hanumajjayanti en Ahmed Nagar, situado en las orillas del río Seena. Se apresuraba a los demás para salir inmediatamente después de el darshan de Sri Sai Baba. Él grito a el carro para que los llevara a todos a la estación de tren.
Entonces Baba dijo Chandorkar, "Usted tome su comida primero y sólo después se van." Nana no sabía qué hacer. Tomó Kangaokar con él y vio la comida para él y los otros de su grupo. Ramadas, sin embargo, los apresuraba a ellos e insistia en salir para la estación de tren. Bapu Nagarkar dijo, "¿Cuál es su prisa?" Ramadas replicó, "tengo que cantar la balada de Dios mañana en Ahmed Nagar. Hemos pasado suficiente tiempo con este hombre. Chandorkar está bien, él no tiene preocupaciones acerca de su próxima comida. Si no nos vamos ahora, voy a estar perdiendo un montón de dinero. ¿Qué ganamos siguiendo a este Sai Baba? No voy a ganar siquiera una paisa aquí. Vayamos a la estación de tren inmediatamente. Ahora ya es la hora en que el tren llega. Hemos logrado en todo caso, lo que hemos venido a buscar. "Él convenció a Bapu Nagarkar que lo acompañara y ambos se dirigieron a la estación. Chandorkar y Kangaokar se quedaron en Shirdi según las instrucciones de Baba.
Baba dijo entonces a Nanasaheb, "¿Ha notado cómo se comportan las personas? Se van en busca de sus propios intereses egoístas. Es por eso que debemos llevar con nosotros a los que se quedan con nosotros, hasta el fin del mundo, como el perfume con la flor. "
Todos ellos terminaron de comer. Baba dijo, "Ahora usted puede comenzar. Crea en mis palabras. No se preocupe que vaya a perder el tren. Hay tiempo aún para su llegada. "Chandorkar y su amigo creían en Baba. Ellos escucharon su consejo y después de saludarlo con reverencia a sus pies, fueron a Kopargaon. Al llegar a la estación, se encontraron Bapu Nagarkar y Ramadas con caras dibujadas, y hambrientos. No pudieron encontrar nada para comer en la estación de tren.
Pusieron cara de vergüenza al ver a Nanasaheb Chandorkar. Nana dijo: "¿Por qué, usted todavía no ha dejadoa Ahmed Nagar? Parece que el tren todavía no ha llegado. "Respondió Nagarkar," Hoy en día el tren se demora tres horas. Es nuestro destino ayunar y pasar hambre hoy. Hemos recibido nuestra merecido ya que no hemos prestado atención a las instrucciones de ese gran santo, Sai Baba. "El tren llegó y todos ellos se subió y fueron a Ahmed Nagar. Sri Sai Baba conoce el pasado, el presente y el futuro. Sus palabras nunca son en vano.
Baba un dia le dijo a Appa, "Algunos ladrones han entrado en nuestro pueblo. No son ladrones comunes. Sus métodos son totalmente diferentes. Entran en cada casa y examinan minuciosamente. Sólo se roban las cosas más valiosas de cada casa. Ellos son muy expertos en su vocación, que uno ni se da cuenta, de que un robo ha ocurrido en la casa de uno. Ellos son los primeros en llegar a su casa.
Usted va a su casa y ver todo seguro. "Appa no podían entender las palabras de Baba o su significado interno. Contrató a algunas personas para proteger su casa y él también se unió a ellos haciendo guardia a partir de esa noche. Una hora después de caer la noche; Appa comenzó a vomitar y tenía diarrea. Estaba aquejado de el cólera enfermedad terrible. Su cuerpo perdía temperatura y empezó a aflojase sus rodillas. Sus ojos perdieron el enfoque y sobresalían. Su pulso no era palpable. Los aldeanos vieron la condición de Appa y se entristecieron, perdiendo toda esperanza de su supervivencia.
La esposa de Appa, por temor a la muerte inminente de Appa, corrió a la mezquita el único refugio de todos en este mundo. Ella cayó a los pies de Baba y se cayó con lágrimas en sus ojos, "Baba, mi marido está en las últimas etapas de su vida, por favor, dele algo a mi marido, Udi (ceniza)junto con sus bendiciones. Cure a mi marido y traelo de vuelta desde las puertas de la muerte inminente. Por favor, sálvame de la horrible viudedad "
Baba dijo, "Oh madre, no llores. Todos aquellos que han nacido tienen que morir, un día u otro. Nacer, vivir y morir, todo es decidido por el Todopoderoso. Él está en todo y en todas partes. No está en nuestras manos cambiar sus planes. Quién es, el que ha nacido? Quién es, el que muere? Examina esto con desapasionamiento y conocimiento verdadero. También se dará cuenta de la verdad. Si la tela que usamos se desgarra, lo tiramos a un lado. Perdemos cualquier gusto que teníamos por ella también. El Dios todo misericordioso ha cubierto el alma , siempre viva con este paño llamado cuerpo. Esa alma esta siempre viva, infinita, indivisible, sin atributos, Dios, sin forma. No muestre amor por la tela desgastada del cuerpo de Appa y trata de protegerla mediante la aplicación de Udi a ella. No vendrá en forma de Appa y le causara daño. Déjalo llegar a su destino, de acuerdo con su destino. Como he estado hablando con usted aquí, que ya ha dejado atrás la tela desgastada de su cuerpo. No interfiera más. Appa logrará la salvación. Usted no será capaz de verlo con el ojo mundano. Deja que suceda lo que suceda. Baba le consoló y por lo tanto se fue a casa a reconciliarse con la muerte de Appa. En el momento en que llegó a su casa, Appa estaba muerto.
Al día siguiente, dos o tres personas más murieron en el pueblo de cólera. Los aldeanos fueron aterrorizados por este flagelo y fueron a Baba, que era su único refugio. Rezaron a él ", Baba, el cólera está bailando su danza de la muerte en el pueblo. Haga algo y sacalo de la localidad. ¿Cuál es el sentido de tenerte aquí si vamos todos a morir por el cólera? "
Baba respondió: "Siete personas tienen que morir en el pueblo. Después de el cólera se irá de aquí. "Esto resultó ser literalmente cierto. Siete personas murieron en Shirdi por el cólera. No hubo más muertes. Qué maravilloso es el conocimiento de Baba. Que dice lo que va a pasar.
Baba tenía con con él un ladrillo viejo. Amaba ese ladrillo más de lo que su vida. Lo usaría todos los días como almohada cuando dormía. Nanasaheb Chandorkar vio esto y dijo: "Baba ¿Por qué utilizan ese ladrillo como almohada? Voy a tener una agradable almohadilla cosida para usted. Por favor, tire ese ladrillo lejos. "Baba respondió entonces:" Incluso si traes cien mil almohadas no será igual a este ladrillo. Este fue entregado por mi Guru. Esto es más valioso que todo el mundo para mí. Esta es mi meditación, así como el objeto de mi meditación. Nadie puede estimar su valor. El descanso; mi vida partirá de este cuerpo a los pies de mi gurú habiendo tocado este ladrillo; es por eso que lo he hecho mi almohada. El que mantiene la cabeza en el loto, como los pies de su maestro; su sombra también es santa. Es por eso que mantengo mi cabeza en este ladrillo, porque tocó los pies de loto de mi guru. Con esto me estoy convirtiendo en uno, ya que cada día mantengo la cabeza en los pies del Guru. Nana! Todos ustedes vienen y me saluda por las mañanas. Le presento a su vez, todos sus saludos a mi gurú. De la manera que el río Godavari toma toda el agua que se une a él y lo consigna al mar, de la misma manera consigno sus saludos a mi gurú. Cuando yo había puesto este ladrillo a los pies de mi gurú, mi gurú que me quería como una madre, me hizo su hijo, y se rió con placer por mi devoción. Y me dijo: 'Bien hecho. En el pasado Pundaleeka
Krishna un ladrillo y le pidió que se parara en el. Ahora me está haciendo lo mismo y me pide que ponga los pies en este ladrillo. Por la fuerza de la excelencia de su dedicación, tengo que mantenerme constantemente sobre este ladrillo para siempre. ¿El cuerpo qu está en samadhi, el mismo cuerpo también estará en este ladrillo. Esta es la verdad. Mi Sadguru se había mezclado con el Señor Sri Venkateswara y se había hecho a sí mismo Venkateswara. Ahora está en la forma del Señor Venkateswara. Las huellas de Sri Venkateswara están en este ladrillo. Es por eso que llamo a mi gurú Venkusa (Venkateswara Swami). El poder de este ladrillo no tiene comparación. ¿Ustedes entienden ahora por que? "Nanasaheb Chandorkar y los otros devotos escucharon a Baba y se postraron a sus pies en devoción. Chandorkar era un ardiente devoto de Sri Sai Baba.
le había presentado a
1910
Un día Baba estaba sentado cerca del día de fiesta en Dhuni Divali calentándose. Estaba empujando el fuego de leña en el Dhuni, que estaba ardiendo brillantemente. Un poco más tarde, en lugar de empujar troncos de maderas, Baba empujó su brazo en el Dhuni; el brazo se quemó y se quema inmediatamente. Esto fue notado por el servidor Madhava, y también por Madhavrao Deshpande (Shama). Que a la vez corrieron a Baba y Madhavarao tomo a Baba por medio de su cintura por detrás y le arrastró del fuego y le preguntaron: "Deva, por que nos has hecho esto?" Entonces Baba entró en razón y le respondio: "La esposa de un herrero en algún lugar distante, estaba trabajando el fuelle de un horno; su marido la llamo. Olvidando que su hijo estaba en su cintura, corrió a toda prisa y el niño se metió en el horno. Inmediatamente metí la mano en el horno y rescate al niño. No me importa que Mi brazo se quemara, pero estoy contento de que la vida del niño se resguardo. "
Al conocer la noticia de la mano de Baba quemada, a partir de (Shama) Madhavrao Deshpande, el Sr. Nanasaheb Chandorkar, acompañado por el famoso doctor Parmanand de Bombay con su equipo médico que consistia en ungüentos, etc. y vendaje se precipitaron a Shirdi, y pidieron a Baba que le permitiera al Dr. Parmanand examinar el brazo, y cubrir la herida causada por la quemadura. Esto fue rechazado. La quemadura, del brazo fue atendido por el devoto leproso, Bhagoji Shinde. Su tratamiento consiste en masajear la parte quemada con manteca y luego colocar una hoja sobre él y vendarla firmemente con Pattis (vendajes). El Sr. Nanasaheb Chandorkar solicitó a Baba muchas veces desabrocharse la Pattis y ver la herida para examinarla y cubrirla y tratarla por el Dr. Parmanand, con el objeto de que pueda ser curado rápidamente. El mismo Dr. Parmanand hizo solicitudes similares, pero Baba las rechazó diciendo que Dios era su doctor; y no permitió que sus brazo sea examinado. Los medicamentos del Dr. Paramanand no pudieron ser usados en Shirdi, ya que Baba mantuvo su negativa, pero tuvo la suerte de conseguir un darshana de Baba. Bhagoji se le permitió tratar a la mano todos los días. Después de algunos días, el brazo sano y todos estaban felices. Aún así, no supimos de algún rastro de dolor o queja. Todas las mañanas, Bhagoji quitaba el Pattis, y masajeaba el brazo con manteca y firmemente vendaje nuevo. Esto continuó hasta el Samadhi de Sai Baba (muerte).
Sai Baba, un perfecto Siddha, como lo fue, en realidad no desea este tratamiento, sino el amor de Su devoto, Él permitió que el 'Upasana' - Servicio de Bhagoji, seguiera adelante ininterrumpida desde el principio. Cuando Baba se dirigió a Lendi, Bhagoji llevó un paraguas sobre él y lo acompañó. Todas las mañanas, cuando Baba se sentaba cerca del poste cerca de la Dhuni, Bhagoji estaba presente y comenzaba su servicio. Bhagoji fue un pecador en su nacimiento pasado. Como sufría de lepra, sus dedos se habían encogido, su cuerpo estaba lleno de pus y olía mal. Aunque exteriormente parecía tan lamentable, era realmente muy afortunado y feliz, porque era el sirviente exclusivo de Baba, y se llevó el beneficio de su seva.
Las personas se beneficiaban enormemente por tener un darshana de Baba. Algunos llegaron a ser sanos y fuertes; la gente mala se convertía en buenos. La Kushtha (lepra) se curaba en algunos casos, muchos obtuvieron sus deseos cumplidos, sin ningún tipo de gotas o medicamentos que poner sus ojos, algunos ciegos volvieron su vista y algunos cojos consiguieron sus caminar nuevamente. Nadie podía ver el final de su extraordinaria grandeza. Su fama se extendió por todas partes, y los peregrinos de todas las partes acudieron a Shirdi. Baba se sentó siempre cerca de la Dhuni y descansaba allí, y siempre se sentaba en meditación. A veces con y en otras ocasiones sin un baño. Acostumbraba utilizar atar un turbante blanco en su cabeza; y llevar un Dhotar limpio alrededor de su cintura, y una camisa en su dorso. Este era su vestimenta en un principio. Comenzó a practicar la medicina en el pueblo, examinaba los pacientes y entregaba medicamentos. Siempre realizandolo correctamente, y se hizo famoso como Hakim (Doctor). Un caso curioso puede ser narrado aquí. Un devoto tiene sus ojos muy rojos e hinchados. Ningún médico estaba disponible en Shirdi. Los otros devotos lo llevaron a Baba. Otros médicos usarían ungüentos, Anjans, leche de vaca y las drogas de alcanforado etc., en tales casos. El remedio de Baba era bastante único. El golpeaba algunos 'BEEBA' (Algunos
frutos secos
de Carpo Ana Cardium
) e hizo dos bolas con ellos, las colocaba en en cada ojo del paciente y los envolvió con una tela, vendaje alrededor de ellos (ojos). Al día siguiente, el vendaje se retira y vertió agua sobre ellos en un arroyo. La inflamación había disminuido y las ojos estaban blanco y transparente las pupilas. Aunque los ojos son muy delicados, el BEEBA no causó escozor; no obstante, la enfermedad de los ojos desaparecio. Muchos de estos casos se curaron y esto es sólo un ejemplo de ello.
Sai Baba también interpreta los textos religiosos de ambas religiones. De acuerdo con lo que las personas que estaban quedaron con él, dijeron y escribieron que tenía un profundo conocimiento de ellos. Él explicó el significado de las escrituras
hindúes con el espíritu de Vedanta
Advaita
. Este fue el carácter de su filosofía. También tenía numerosos elementos de bhakti. Los tres principales caminos espirituales hindúes yoga -Bhakti, Jnana Yoga y Karma Yoga -. Eran visibles en las enseñanzas de Sai Baba
Otro ejemplo de la forma en que combina ambas religiones es el nombre hindú que le dio a su mezquita, Dwarakamai. Dijo que Dios penetra todo y vive en cada ser, y así que Dios es la esencia de cada uno de ellos. Hizo hincapié en la completa unidad de Dios que estaba muy cerca del Tawhid Islámica y la doctrina hindú, por ejemplo, de los Upanishads. Sai Baba dijo que el mundo y todo lo que el ser humano puede dar es transitorio y sólo Dios y sus dones son eternos.
Sai Baba también hizo hincapié en la importancia de la devoción a Dios - bhakti - y entrega a su voluntad. También habló de la necesidad de la fe y la devoción al preceptor espiritual (gurú). El dijo que todos eran el alma y no el cuerpo. El aconsejó a sus discípulos y seguidores a superar las características negativas del carácter y el desarrollo de las buenas.
Él les enseñó que todos que el destino era determinado por el karma. Sai Baba no dejó ninguna obra escrita. Sus enseñanzas fueron orales, normalmente cortas, refranes sustanciales en lugar de discursos elaborados. Sai Baba pedía a sus seguidores por dinero (Dakshina), que regalaba a los pobres y otros devotos el mismo día. De acuerdo a sus seguidores lo hacía con el fin de deshacerse de la codicia y apego material
Sai Baba también hizo hincapié en la importancia de la devoción a Dios - bhakti - y entrega a su voluntad. También habló de la necesidad de la fe y la devoción al preceptor espiritual (gurú). El dijo que todos eran el alma y no el cuerpo. El aconsejó a sus discípulos y seguidores a superar las características negativas del carácter y el desarrollo de las buenas.
Él les enseñó que todos que el destino era determinado por el karma. Sai Baba no dejó ninguna obra escrita. Sus enseñanzas fueron orales, normalmente cortas, refranes sustanciales en lugar de discursos elaborados. Sai Baba pedía a sus seguidores por dinero (Dakshina), que regalaba a los pobres y otros devotos el mismo día. De acuerdo a sus seguidores lo hacía con el fin de deshacerse de la codicia y apego material
de ellos
.
Sai Baba alentó la caridad y la importancia de compartir con los demás. Él dijo: "A menos que exista algún tipo de relación o conexión, nadie va a ninguna parte. Si algún hombre o criaturas vienen a ti, es descortesía ahuyentarlos, recibanlos bien y tratenlos con el debido respeto. Sri Hari (Dios) será sin duda satisfechos si se le da de beber al sediento, pan al hambriento, vestimenta al desnudo y su terraza al extraño para sentarse y descansar. Si alguien quiere dinero de usted y no están dispuestos a dárselos, no se lo den, pero no lo traten a él como un perro ".
Un día, un Pandit llegó a Baba y dijo que su biografía debe ser escrito. Su nombre era Hemanthpanth. Él es el autor de 'Sai Satcharita' [El Evangelio de la vida de Shirdi Baba]. Él rogó a Baba a revelar datos sobre el lugar de su nacimiento, su ascendencia, su nombre y su vida temprana. No pudo obtener ninguna información. Baba no reveló nada a nadie. Sin embargo, en una ocasión, cuando estaba solo con Mahalasapati Baba le dio a conocer su fecha de nacimiento. Mahalasapati no era ningún académico. Los rituales los había aprendido para realizar la Puja en el templo. Él tomó anotó la fecha de nacimiento, en un pedazo de papel. Esto llegó a las manos de Hemadpant. Con esto, comenzó a escribir la vida de Baba.
Volvemos a las historias para el toque final de Baba. Un día, Baba llamó Pradhan y le pidió que construyera un pequeño tanque. Pradhan fue así el primero en participar en la construcción de el Samadhi de Baba.
La esposa de
Pradhan
el año 1918, que vivía en su pueblo natal, tuvo un sueño en el que Baba parecía haber fallecido.
Pradhan estaba en Shirdi. Al despertar, la mujer de Pradhan comenzó a llorar por la muerte de Baba en su sueño.
En ese momento oyó una voz en la casa diciendo: "No diga que Baba ha muerto. Baba dice que está en un estado de Samadhi . "Samadhi significa equilibrio mental. "La vida y la muerte son iguales. La alegría y la tristeza, pérdidas y ganancias son los mismos. Por lo tanto, no hay tal cosa como la muerte de Baba "-esto se lo declaró la voz.
Cuando ella estaba tratando de averiguar de dónde ha venido esta voz, ella recibió un mensaje de su marido transmitir la noticia de la muerte de Baba. Eso ocurrió el día Vijayadashami en 1918. Baba tenía 60 años Shiridi.
"Si un hombre pronuncia mi nombre con amor, voy a cumplir todos sus deseos, si aumenta su entrega y si él canta sinceramente mi vida y mis hechos, estaré frente , atrás y en todos lados para el. Esos devotos, que están unidos a mí, en corazón y en alma, naturalmente, se sentirán felices, cuando escuchan estas historias. Créeme que si alguien canta mi lilas, le daré infinita alegría y satisfacción eterna. Es mi característica especial para liberar a cualquier persona, que se entrega por completo a mí, y que me adora fielmente, y que me recuerda, y medita en mí constantemente.
¿Cómo pueden ser conscientes de los objetos mundanos y las sensaciones, cuando pronuncian mi nombre, me adoran, y piensan en mis historias y mi vida y por lo tanto siempre se acuerda de mí?
Voy a sacar a mis devotos de las garras de la muerte. Si mis historias son escuchadas, todas las enfermedades se deshacen. Por lo tanto, escuchen mis historias con respeto: y piensen y mediten en ellas, asimilandolas. Este es el camino de la felicidad y la alegría. El orgullo y el egoísmo de mis devotos se desvanecerán; la mente de los oyentes estará en reposo: y si se hace de todo corazón y con fe completa, será uno con la conciencia suprema. El simple recuerdo de mi nombre como Sai, y Sai acabará con los pecados del habla y la audición ".
¿Cómo pueden ser conscientes de los objetos mundanos y las sensaciones, cuando pronuncian mi nombre, me adoran, y piensan en mis historias y mi vida y por lo tanto siempre se acuerda de mí?
Voy a sacar a mis devotos de las garras de la muerte. Si mis historias son escuchadas, todas las enfermedades se deshacen. Por lo tanto, escuchen mis historias con respeto: y piensen y mediten en ellas, asimilandolas. Este es el camino de la felicidad y la alegría. El orgullo y el egoísmo de mis devotos se desvanecerán; la mente de los oyentes estará en reposo: y si se hace de todo corazón y con fe completa, será uno con la conciencia suprema. El simple recuerdo de mi nombre como Sai, y Sai acabará con los pecados del habla y la audición ".
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