SWAMI DICE_EL RELOJ_Un recordatorio digno.

EL RELOJ_Un recordatorio digno.

El corazón nos recuerda  la No Violencia:

Hoy en día, cada unO lleva un reloj de pulsera; los relojes son de muchas variedades de forma, tamaño y costo; las correas también son de diferentes materiales y valor monetario. Nos dicen el tiempo; también sirven como decoración y adorno. Cuando llegaron por primera vez a el pueblo de Puttaparthi, crearon conmoción y asombro. Yo tenía entonces nueve años de edad. Escribí una nota sobre los portadores de los extraños juguetes y en la tira de cuero alrededor de las muñecas. Ahora, el reloj se ha convertido en una parte de cada muñeca. Sólo que el usuario no ha aprendido el mensaje del reloj, su potencial para despertar la divinidad latente en el hombre. El nombre, RELOJ, tiene cinco letras! 
El mantra que guia el sadhaka a Dios (Shiva) - Namah Shivaya tiene cinco sílabas.

Mira - el recordatorio constante

WATCH es pancha - akshari (con cinco letras), y si medita en el, es tan significativo y trascendental como el mantra Namah Sivaya.

W  La primera letra nos recuerda la sadhana (práctica espiritual)  la Palabra. Uno no debe deleitarse en chismes, o propagar calumnias y escándalo y demás daños,  que contaminan a uno mismo. Examine la palabra antes de que la lengua la pronuncie; ¿Es cierto, que va a doler, ¿es necesario? Adviertan a la lengua contra la falsedad, o caer en la difamación. Adhieranse a la Verdad, a toda costa; Es el valor humano básico.

A es la Acción: La segunda letra nos recuerda el sadhana adicional de ver, Acción. Sé vigilante con cada actividad esto conduce a su progreso moral, al bienestar de la sociedad, es decir, sigue el código moral,dharma. Dharma también significa naturaleza innata. El fuego debe difundir el calor y la luz. Estos son sus dharma. Sin ellos, no es más que carbón. El azúcar sin el sabor dulce no es más que polvo insignificante. Una rosa sin fragancia bien podría ser un sustituto de plástico. El Dharma del hombre es amar y servir a los semejantes, pongan en práctica la verdad, sin causar daño a otros. 
"A" nos enseña a manifestar el dharma en cada acción nuestra. Dharma es otro gran valor humano.

T significa Pensamientos: La tercera letra 'T' indica un sadhana adicional, una tercera observación de nuestros pensamientos. Mientras que la adhesión a la anterior dos, uno entrena la mente para no reaccionar con vehemencia o vengativamente cuando uno se culparon o ensalzó. ¿Por qué uno se preocupe si la culpa no tiene fundamento? Los pensamientos deben reforzar la paz y la tranquilidad innata que son patrimonio de nadie. No deben crear ansiedad o la ira, la arrogancia o la envidia, que son ajenos a la Divina Core de los seres humanos. Pensamientos, cuando vio y advirtió, promueven shanthi, (la paz) otro valor humano precioso. Shanthi es la joya de ganado por los sabios. Reside en libre de orgullo y la codicia corazones.

C representa el personaje: La cuarta letra del Panchakshari enseña que hay que ver el carácter. El carácter es tres cuartas partes de la vida. El sadhaka (aspirante espiritual) tiene que adquirir los tres valores ya mencionados, a través de una vigilancia constante. El hombre es la encarnación del Amor; Su carácter se expresa a través de carácter saturado con amor. Una vida sin amor es realmente la muerte. Cada pensamiento, palabra y acción deben emanar del amor. El amor debe obligar a la comunidad con uno; Se debe fortalecer el sentimiento de fraternidad y de satisfacer las ansias de expansión. El amor debe llegar a toda la humanidad y a Dios. Cuando el amor está ausente en el hombre, es como una vaca estéril, un cometa fuera de control a la deriva, una moneda falsa. Observa la Verdad?¿Es virtuoso? Tiene el serenidad? ¿El amor le motiva para cada acción? Estas son las pruebas.

H representa el corazón: La quinta letra 'H' nos enseña a ver el corazón donde los sentimientos se originan. Nos recuerda el valor humano de ahimsa (la No Violencia). Corazón no significa el organo fisico  del tamaño de un puño que purifica y bombea sangre. Es el centro de las emociones, buenas y malas. Tiene que ser visto como donde solo buenas emociones se manifiestan. Se debe ampliar para incluir a todos los seres vivos y sentir afinidad con toda la creación. "Mi realidad es la realidad de todos" - esta verdad debe estar siempre presente . Entonces, la idea de la violencia nunca puede encontrar su lugar en el corazón. El sentido de la unidad no puede producir la competencia y la confrontación. El quinto valor humano Ahimsa - es promovidaopor el sadhana indicado por la letra H.

A falta de estos cinco valores humanos, la humanidad está al borde de la angustia y el desastre. El periódico de la mañana está lleno de malas actividades, asesinatos, masacres, incendios provocados. El cerebro y la mente han sido contaminados en una medida peligrosa. La Educación tiene como objetivo sólo el proporcionar información y la promoción de habilidades. No ha abordado el problema de la degeneración moral, de la sublimación de los deseos bajos, del control de los sentidos y el desarrollo de la visión espiritual. El hombre se esta convirtiendo a sí mismo en un bruto con una forma humana. Vali, el mono, se dice que Rama lo hirió con su flecha mortal, a pesar del hecho de que el pecado que había cometido , era perdonable e incluso adecuado entre los monos. Pero Rama respondió que Vali era más que un mono en la apariencia; que sabía el bien y el mal, y por lo tanto merecía castigo. El hombre, hoy en día, es una bestia con atuendo humano. Cuando se desarrollen y demuestre los valores humanos, tendría que desprenderse »la bestia en él y convertirse en un hombre, el peregrino a Dios. 
La contemplación de el reloj es el mejor medio para lograr este fin. El reloj enseñará Sathyam (Verdad). Advierte contra el mal, y le avisa de ser bueno, Sivam. Se usa como una joya por lo que es Sundaram, también, además de ser un maestro y un recordatorio de los valores humanos. El reloj es el símbolo del Tiempo. Somos impotentes ante el tiempo, pero el Creador del tiempo y el Director se puede ganar y alcanzar por el uso racional de los tiempos. 
Compartan esta enseñanza a otroscon este mensaje interno de recordarnos el Panchakshari Mantra derivable de las cinco letras de reloj, que  son suficientes para cumplir con su deber. El reloj les recuerda ver en si  mismo si tienen las credenciales para enseñar. Cien ojos estarán observando cada gesto y palabra suya, para descubrir si ustedes han dominado los valores humanos y si ustedes están practicandolos. Lo más importante de todo, Dios, el Vigilante universal, es testigo, y  ve  cada pensamiento, palabra y obra.  Dios es el que examina y juzga y quienes son capaces de adquirir la auto-satisfacción a través de la sinceridad y serenidad. Demuestra tu humanidad por la práctica de los valores que son las cualidades únicas de hombre.

• Sathya Sai Baba Discurso, 03/07/1986, Prashanti Nilayam

DISCURSO DIVINO_Sathya Sai Amalāpuraṁ 11.30 a.m., 29-3-1965.

Discursos Sathya Sai

Amalāpuraṁ 11.30 a.m., 29-3-1965

Fuente: sss05.22     

Traducción digital corregida y con transliteración sánscrita IAST

22. El código de conducta correcta

Indescriptible alegría y gloria se ponen al alcance del hombre cuando el Universal Principio Inmanente decide asumir la forma humana. Todos ustedes están de pie bajo el sol abrasador durante horas y así, pueden darse cuenta de lo que significa esto cuando se ofrece una bebida fresca mientras se resecan bajo el calor. El Avatāra viene a ofrecer esta reconfortante bebida fresca a la humanidad sedienta. La mera repetición de las palabras, Satya, Dharma,Śānti y Prema (Verdad, Rectitud, Paz y Amor) no sacian la sed; las palabras arroz, curry yrasam (sopa) no van a satisfacer el hambre. ¿Cómo podrían obtener ānandam de las palabras? Practíquenlas, es el mensaje que el Avatāra trae, con toda la autoridad que él puede ejercer. Lo que hayan visto u oído debe ser dicho, sin aumentarlo o disminuirlo; esto es satya o decir la verdad. Por supuesto, cuando se controla la mente se afila y purifica la inteligencia; sólo ven al Uno en todas partes, en todo, en todo momento; entonces aquel Uno llega a ser la única Verdad, en lo que se ve, escucha y habla--- pues, no hay nada más que ver o escuchar. "satyāt-nāsti paro dharmaḥ" --- "No hay deber más alto que la Verdad."

Algunas personas plantean la pregunta, "¿Cómo podemos hacer una vida si nos adherimos a la verdad?" Bien, ustedes no pueden escapar de la muerte, de cualquier manera que utilicen sus días. Es mucho mejor morir adhiriéndose a la Verdad, que morir cayendo en la falsedad. Hagan este deber para ustedes primero; entonces, discutan lo correcto de los demás.

La falsedad parece fácil y rentable; pero los une y los empuja a la perdición. Purifiquen sus sentimientos e impulsos; no se preocupen de lo que los demás no están haciendo de manera similar. Cada hombre lleva su destino en sus propias manos. Ustedes no son responsables, porque los demás no son liberados. Deben esforzarse por su propia salvación, a su propio ritmo, desde donde comenzaron cuando nacieron en esta oportunidad. Un jardín de cocos puede tener un millar de frutos; el jardín vecino que le pertenece a usted puede tener sólo ochocientas. Pero, ustedes son ricos sólo hasta el límite de la cantidad que creció en su jardín. No tienen derecho a los frutos que crecen en el árbol de otro. Ganen ustedes para ustedes. Dos personas pueden tener dos hectáreas cada una en el mismo pueblo; pero, siegan diferentes cantidades de grano, dependiendo de la habilidad y la atención que ponen, y la calidad del suelo, las semillas y el abono que utilizan.

No renuncien a sus códigos de deberes

Para cada persona, hay un código de conducta establecido en los Śāstra-s (escrituras), de acuerdo con la edad y la condición, el oficio adoptado, la etapa de realización espiritual lograda, la meta de la vida aceptada, etc. ¡No critiquen el comportamiento de los demás, o los esfuerzos que realizan, para obtener consuelo y coraje en medio de las turbulencias de la vida, por el camino que uno ha elegido, o el Nombre y la Forma preferida de  Dios! Asimismo, no renuncien a su código de deberes ni asuman lo que es recomendado para otros. Arjuna fue superado por el parentesco humano cuando se negó a sacrificar a sus parientes y amigos y buscar el lujo real a través de tales medios pecaminosos; prefería ser un mendicante. Entonces, Kṛṣṇa tuvo que recordarle los otros niveles del dharma (deber), que anulan al dharma puramente natural. Ellos fueron: (i) el Varṇa-dharma (deber de una casta)de un Kṣatriya (guerrero o protector), el cual propugna su la lucha contra las fuerzas del mal y tomar la retirada del campo de batalla como un pecado atroz; y (ii) Ātma-dharma, que les insta a concentrarse en la realidad del Alma, y ​​no preocuparse por la derrota o el éxito, la fama o el deshonor, sino ser un instrumento en las manos del Señor.

Por medio de las normas a que ya están familiarizados, continúen con la adoración del Dios de su elección; entonces encontrarán que se están acercando más y más a Mí; pues, todos los nombres son Míos y todas las formas son Mías. No hay necesidad de cambiar, después que me hayan visto y hayan oído de Mí. Eso es lo que quería decirles, ya que el Śāstrī les habló de los Avatares y su significado.

Ustedes se han mantenido demasiado tiempo bajo el sol ardiente: si les hablo más, sólo aumentaré la miseria; así que, voy a parar ahora. Vayan ahora a sus diferentes hogares, sin prisa o empujándose, causando problemas o confusión. Hay niños, ancianos y muchos enfermos entre vosotros. Por lo tanto, sean cuidadosos.

Amalāpuraṁ 11.30 a.m., 29-3-1965

La Unidad es Divinidad.

La Pureza es Iluminación.

Vivamos juntos

Experimentemos.

los dones de cosas juntos.

SHRI SATHYA SAI

DISCURSO DIVINO_Sathya Sai Amalāpuraṁ, 9.30A. M. 29-3-1965.

Discursos Sathya Sai

Amalāpuraṁ, 9.30A. M. 29-3-1965

Fuente: sss05.21      

Traducción digital corregida y con transliteración sánscrita IAST

21. La oportunidad única

El único consejo que les doy es este: No ensucien un solo momento de su preciosa vida. Gástenla de la manera más útil, para ganar alegría para ustedes y alegría inmaculada para los demás. Han venido en cientos de miles de todos los pueblos de este Delta a esteAmalāpuraṁ. Hay muchos entre ustedes que son demasiado viejos para venir a Puttāparti a tener Mi darśana (audiencia) y muchos están sufriendo males corporales, los cuales no les permiten enfrentar los esfuerzos de aquí. Tengan un poco consideración para ellos; quédense donde están; no empujen ni traten de correr hacia adelante. Estoy en esta terraza alta; donde quiera que estén, pueden verme.

Ahora hay ocupación sólo para la vista y el oído; no para la lengua. Cuando se tiene la oportunidad, es prudente que no se la pierdan. He venido con el fin de conferir ānanda(bienaventuranza) en su vida. Estoy preparado para estar aquí, hasta que todos ustedes se hayan llenado de ānanda. ¿Por qué entonces debe haber esta algarabía? Dios puede ser sentido y experimentado sólo en el más profundo silencio. Todo ruido debe desaparecer; entonces, su Voz se escuchará claramente.

La lengua es el símbolo de la verdadera crianza. "¡Hey! ¡Jefe! ¿Oíste soldados marchando en este camino?", un hombre le preguntó a un agricultor ciego. Minutos más tarde, otra persona se le acercó, "¡hombre ciego! Abre la boca y dime si ha oído el ruido de soldados marchando en este camino." Más tarde, una tercera voz se le acercó: "Señor, ¿has oído algunos soldados marchando a lo largo de este sendero?" Por último, otra persona se acercó y puso su mano sobre su hombro, "Mi lastimoso hombre, por favor, dígame si es posible que usted haya oído hombres marchar por este camino?" El ciego más adelante describió correctamente a sus interrogadores en el orden de su aparición como un soldado, un capitán, un ministro y el mismo Rey. Las palabras revelan la educación del hablante.

El hombre silencioso no tiene enemigos

La lengua es la armadura del corazón; que protege la vida de uno. El Hablar fuerte, hablar mucho, hablar salvajemente, hablar lleno de ira y odio --- todos estos afectan la salud del hombre. Crían ira y odio en los demás; hieren, excitan, enfurecen, enajenan. ¿Por qué se dice que el silencio es oro? El hombre silencioso no tiene enemigos, a pesar de que no pueda tener amigos. Él tiene el tiempo y la oportunidad de bucear dentro sí mismo y examinar sus propias faltas y fracasos. Él no se inclina por buscarlos en otras personas. Si se tropiezan, se fracturan; si la lengua cae, ustedes fracturan la fe o la alegría de alguien. Esa fractura nunca podrá ser corregida; esa herida supurará para siempre. Por lo tanto, utilicen la lengua con gran cuidado. Mientras más suave sea su hablar, menos su hablar, más dulce su hablar, mejor será para ustedes y para mundo.

Una multitud tan espesa y agitada, empujando a la gente hacia adelante y hacia atrás, es una buena oportunidad para los ladrones y carteristas. Están perdidos a su propia suerte; su atención está concentrada en Mí, mientras que la atención de ellos se concentra en su cartera o el collar de oro.

Yo conozco las agitaciones de sus corazones y de sus aspiraciones, pero ustedes no conocen Mi corazón. Yo reacciono al dolor a que ustedes se someten, a la alegría que sienten; porque, Yo estoy en cada corazón. Yo soy el morador de ese templo. Deben conocerme mejor, porque ¿cómo podrá conocerse un telegrama enviado en código Morse por la oficina receptora, cuando el receptor no conoce el Morse? El prema (amor) que ustedes dan es del mismo Código Morse, como el ānanda (bienaventuranza) que Yo les doy.

La devoción debe dirigirse a través de los canales establecidos por la razón. Su bhakti(devoción) les está haciendo comportarse violentamente como el desborde de un río furioso. Se reúnen alrededor de este lugar donde yo resido, la noche y el día, con sol y con lluvia y elevan Jaya-s (gritos de victoria, ¡Jay!), para persuadirme de venir y dar darśana. ¡Esto no es correcto, Queridos míos! Esto no es bhakti (devoción); no es prema. Por supuesto, incluso sin que hagan todo este ruido, con mucho gusto voy a la terraza y les doy el darśana que ustedes piden, en su corazón de corazones. Esa es la voz que oigo; no la voz que sale de sus gargantas.

Utilicen su vida para difundir la alegría, no la pena

La mayor parte del bullicio que ustedes causan se debe a disputas por el espacio, de los más fuertes insistiendo en sus derechos de incluso quitarles a otros sus derechos. Este es un lugar donde hay que tratar de ayudar, no obstaculizar; este es el ambiente de la perfecta paz,Praśānti. No se comporten aquí como lo hacen cuando que se reúnen en otros lugares. No hay lugar aquí para la envidia o la malicia, el odio o la competencia. Cuando Kāma (deseo sensual), y kroḍā (ira) están subiendo como ardientes llamas en el corazón, ¿cómo podrían los frescos rayos de Śānti (paz), Satya (verdad), Ahiṁsā (no violencia) y Prema (amor) emanar de los mismos? ¡Este nacimiento humano es una rara oportunidad! Úsenlo para la difusión de la alegría, no de la pena. Por supuesto es natural que el hombre se resienta, creciendo en enojo. Pero no se deben permitir que la ira aumente desbocada y la furia crezca.

Las furiosas crecidas del Godāvarī tienen que ser dominadas con muros de contención, diques y presas, para que el agua pueda llegar al mar, sin inundar los campos en cada orilla. Ustedes también deben poner límites a su propia ira y odio, y respetar esos límites.

Ustedes saben que primero hay que arar la tierra, alimentarla con agua; luego, sembrar la semilla, arrebatar las malas hierbas, proteger las plantas del ganado vacuno y caprino con una valla y esperar pacientemente el tiempo de cosecha. Y bueno. También, el corazón tiene que ser arado por medio de las virtudes alimentado con el agua del amor divino, primero las semillas del Nombre Divino se siembran; más tarde, el campo tiene que ser cuidado y las malas hierbas tienen que ser destruidas lo mejor es evitar el ganado de la inestabilidad y la duda, mediante la colocación de la valla de Disciplina; entonces, el Nombre del Señor florecerá en la meditación y la rica cosecha del conocimiento puede ser segada.

Ahora, están permitiendo que el valioso campo fértil se vaya en barbecho; el campo del corazón está infestado con espinas y malezas; no produce ninguna alegría a nadie. Cultiven el corazón y cosechen el grano del Ātma-ānanda (dicha espiritual). Ese ānanda es su herencia; es suyo para ser exigido. Pero, ustedes no saben cómo o a quién pedir. Pidan que la pena se aquiete y ānanda aparecerá, como la base misma de su "yo", su Sat (existencia) y Cit(conciencia). Esto es muy simple. La pena desaparecerá tan pronto como descubran su verdadero origen, porque ella ha surgido sólo de la ignorancia.

Amalāpuraṁ, 9.30A. M. 29-3-1965

Que nadie sufra

el más mínimo dolor

como resultado de vuestro

pensamiento, palabra o acción.

Que esta sea tu práctica espiritual.

SHRI SATHYA SAI

DISCURSO DIVINO_Sathya Sai Amalāpuraṁ, 29-3-1965.

Discursos Sathya Sai

Amalāpuraṁ, 29-3-1965

Fuente: sss05.20     

Traducción digital corregida y con transliteración sánscrita IAST

20. La desnutrición y la cura.

Escuchamos a muchas personas que se lamentan del estado de las cosas y hablan de la propagación de la injusticia y la falsedad, la crueldad y el odio en el mundo y en este país. Esto es como clamar por un medicamento después de que la enfermedad se ha declarado; la prevención es mucho más beneficiosa que la cura; a veces, la cura se hace más difícil a causa de las complicaciones debidas al largo abandono.

El actual descenso de la moral se debe a la disminución de la fe en los Veda-s, Śāstra-s yUpaniṣad-s en nuestro país. Algunas personas tienen la costumbre de condenar a todos aquellos que no creen en el Dharma Védico (preceptos védicos)  como ateos; pero, no hay ateos en absoluto entre los hombres. Un ateo, cuando declara: “There is no God” (No hay Dios), primero se afirma “there is” (Hay), y luego, niega lo que ha afirmado. A pesar de que él pueda negar a Dios, él no niega el Amor ni la Reverencia ni la Maravilla o el Temor; todas estas son expresiones de la fe teísta. Los "ateos" tambien anhelan una meta; ellos recuerdan un lugar de donde vinieron, aunque al igual que todos los demás son incapaces de localizarlo. Ellos saben que están dirigiéndose a un lugar donde conseguirán la felicidad plena; ellos languidecen por ello; sueñan sobre eso; tienen planes para llegar a eso. Ellos tienen como todos los demás hambre, dolor y descontento.

Así como el médico diagnostica el origen del dolor, el aspirante acude a un guru (maestro) que es un experto en las diferentes tipos de anhelo mental hacia la meta. Todos sienten la necesidad de ver y conocer la Unidad, donde hay multiplicidad; este conocimiento está contenido en el Brahma-sūtra, que como en un rosario atraviesa todas las diferentes cuentas del mismo.

Existen diferentes enfoques para Dios.

Todas las miles de personas aquí ante Mi son como miles de flores, ensartadas en que un hilo, Brahman. En Brahman, todos ustedes encuentran la unidad, han perdido la unidad, porque han estado absortos en su propia separación. Esa es la verdad; todo lo demás es ilusión; ¡han dejado que esta Unidad quede sin conocerse, porque los hombres que la conocen son negligentes, sus declaraciones son descartadas como depravadas! No hay escasez de sustento alimentario espiritual en nuestro país; pero, sin embargo, tenemos este lamentable espectáculo de un pueblo muriendo de hambre (espiritual) en medio de la abundancia.

Los males del país se deben a la desnutrición; no tanto la desnutrición del cuerpo, sino que a la desnutrición del espíritu, la falta de ejercicio espiritual, el abandono del régimen espiritual. ¡Permitiendo que la enfermedad alcance su máximo, las personas se dedican a recitar los nombres de los medicamentos en la farmacopea! No hacen ningún intento de tomar el medicamento. Los afluentes que llevan a todos los hogares y pueblos las aguas vivificantes del espíritu se han secado o se han atorado. Esa es la razón por la que la desnutrición, con todos sus síntomas relacionados de debilidad, trastornos nerviosos y manía es tan predominante hoy en día.

'Matam' es un asunto de ‘mati’--- la religión es un asunto de inteligencia. A menos que sean capaces de igualar la inteligencia, no podrán igualar las religiones. Existen diferentes enfoques para Dios por diferentes Mati-s (inteligencias), adaptadas a los gustos y disgustos de los temperamentos individuales. Algunas enfocadas al trabajo de la mente; algunas contemplativas, algunas están orientadas a lo exterior; algunas son propensas a examinar la conciencia interna, más que la externa.

Hay disciplinas adecuadas para cada una de ellas en las Escrituras Sanātana (antiguas):Bhakti, Jñāna, Karma, Upāsana, Yoga, etc. La mantequilla en la leche es inmanente, implícita en cada partícula, en cada molécula, es el Uno. La cuajada en la que se divide por fermentación tiene a la mantequilla separada, pero todavía como parte; Esa es la única, con un segundo lugar, como una parte integrante de la misma, Viśiṣṭa A-dvaita (no-dualismo aceptado). El batido separa la mantequilla claramente y esta es enrollada en una bola, esta se mantiene flotando en el líquido de la que ha surgido. Las dos se han convertido en claramente distinguibles; se habla de ellas como ‘dos’, dvaita (dualismo). Estos son sólo tres nombres para tres etapas de la misma sustancia.

Las personas deben ayudar a mantener a los Pandita-s (sabios)

El Uno es la realidad. No es que se encuentre exclusivamente en un solo lugar, a pesar de lo puro que sea el lugar. Ni Aruṇācalam, ni Tirupati ni Kidāram (lugares santos de la India) pueden presumir ser el lugar donde Él pueda ser encontrado. Su dirección se da en el śloka61 del capítulo 18 de la Bhagavad-Gītā: "En el corazón de todos."

Los Pandita-s que son versados ​​en las escrituras sagradas de esta tierra son los líderes reales de la gente, porque, pueden mostrar el camino de la auto-realización (auto-descubrimiento), que es el más alto deber del hombre. Ellos deben, como los sabios y eruditos de la antigüedad solían hacer, aconsejar a los gobernantes y guiarlos en el camino del Dharma(acción virtuosa).

¡Pero ahora, los gobernantes mantienen la distancia, mientras que el pueblo lanza improperios sobre ellos! Ahora, si ellos atienden a las inferiores demandas de los gobernantes, se degradan los ideales que ellos deben apreciar y promover. Se requiere una gran cantidad de integridad y coraje para que escapen de las tentaciones de la situación y se mantengan firmes a los principios establecidos para ellos en los Śāstra-s. Por lo tanto, no hay mucha esperanza de los Pandita-s que son utilizados por los gobernantes. Hay muchas posibilidades de que esos Pandita-s pierdan su control sobre los cimientos (del conocimiento), si se acercan a los gobernantes para ser patrocinados. Entonces las personas mismas tienen que asumir la tarea de fortalecer las manos de los pandita-s y de derivar el máximo beneficio de estos repositorios de saber antiguo.

La Fe en el Todopoderoso es la base más sólida

Sí, los Pandita-s están muy divididos; ellos han perdido la capacidad del esfuerzo conjunto. Quiero hablar muy claramente aquí, este Kona Sīma es el semillero de muchos versadosPandita-s. Mi tarea es reunir a los Pandita-s y que sean conscientes de su noble herencia y su todavía mayor noble deber, para desarrollar contactos con los gobernantes que se beneficiarán por la sabiduría imparcial de los Śāstra-s y los Upaniṣad-s y los Veda-s, cuidados y guardados por los maestros del desapego y por lo tanto, establecer la paz y la armonía en el mundo. Estoy seguro de tener éxito; solamente, tienen que ser pacientes durante algún tiempo.

La llamada mansión de la vida debe construirse sobre bases sólidas; la búsqueda de artha, y kāma --- de riqueza y bienestar, de todos los objetos deseables --- deben ser reguladas por las normas delDharma. El Dharma protege al que lo protege - "Dharmo rakṣati rakṣitaḥ" (धर्मो रक्षति रक्षितः) El cimiento más fuerte es la ‘Fe siempre presente’ en el Todopoderoso. Algunos se preguntarán: "Si Él es todopoderoso, ¿por qué entonces él no es visible?" Pues Él se revela sólo a la persona que anhela la respuesta, no al que se somete a los asuntos de descaro o a la ignorancia.

Él será visible sólo en un corazón transparente, el corazón que no está empañado por el egoísmo o el apego a los objetos. El hilo del rosario es visible sólo en las sphaṭika o cuentas de cristal (transparentes), no en las cuentas de coral o de Rudrākṣa (semillas de rudrasha). Aunque el hilo pasa también a través de estos últimos, puede ser visto sólo al separar las cuentas; ese es el significado de la historia de Hiraṇyakaśipu que separó el pilar; y cuando lo hizo, pudo ver al Señor, que es el núcleo de cada objeto y ser.

La ruptura del Coco (rito auspicioso en India) es el símbolo de la destrucción del ego

Traten de romper un coco, tal como viene del árbol; la concha está cubierta por una capa de fibra compacta. No pueden romper la cascara incluso si la golpean con un barra de hierro; quiten la cascara fibrosa; romperlo será muy fácil. Cuando tienen un coco que será ofrecido en el templo, lo toman, después de sacarle la fibra; luego, se lo ofrecen a Dios, rompiéndolo en dos mitades. Este es el símbolo de la destrucción el ego y de la entrega al Señor. Así que tienen que quitar la fibra del deseo de los objetos de los sentidos y, a continuación, ir ante el Señor carentes de Kāma, y ​​kroḍā (el deseo y la ira);  declarando que están libres de ego al romper el coco en dos. Entonces serán aceptados, no antes.

Esta conquista del ego es una tarea muy difícil; Se necesitan años de persistente esfuerzo para conseguir el éxito en este trabajo. Para obtener un título ustedes luchan en la Universidad durante una cantidad de años, estudiando minuciosamente sobre los libros durante la noche y el día; cuánto más difícil es este examen, con cuyo éxito garantizan la felicidad eterna, y escapan del atrapante ciclo del nacimiento y la muerte. Algunas personas tienen sus mentes y sentidos como bolas de algodón ¡y solo con una chispa de jñāna se les prende fuego y logran la victoria! Otros la tienen (la mente) como haces de leña seca; tardarán más tiempo, pero, la victoria esta predestinada. La mayoría tiene la mente y los sentidos como leña verde en la que incluso el fuego ardiente de jñāna no puede prender por el efecto de la humedad contenida en ellas.

Hagan que sus mentes y sentidos sean como el algodón limpio y desmotado finamente. ¿Cómo se puede hacer esto? Mediante el contacto con los sabios y aquellos que poseen la experiencia en la práctica espiritual, como estos pandita-s de aquí. Escúchenles; denle vuelta a sus enseñanzas en las profundidades de su memoria; practiquen lo que ellos aconsejan; denle paso a su orientación con mucho gusto. Empiecen ahora. El estudio comienza con el alfabeto; aprenden A y B, C y D y siguen hasta el final. El fruto de la margosa puede tener un sabor amargo al principio, pero, hay muchos que disfrutan de comerla, asi, la práctica constante la hace dulce a la lengua, especialmente cuando se convencen de que son buenas para curar la enfermedad.

El éxito o el fracaso es su propia creación

Por ejemplo, cuando cantan Nāmāvalī-s (canciones que contienen los nombres del Señor) traten de rodar en su lengua también la dulzura de su significado. Sobre la base del material se puede ascender a la espiritual; solamente, deben saber que es posible, y desarrollar la fe que elimina toda duda. Cuando le cantan a Rādhā, como lo hicieron hace un momento, "Rādhā Mādhava nandalāla!" [Pareja radha-krishna (madhava) niño de Nanda]

Yo no imagino a Rādhā como una mujer y a Kṛṣṇa, como un hombre. Ustedes pueden serRādhā, ahora, aquí, si sólo supieran lo que Rādhā representa. Ella es la base (ādhāra), es el objeto de culto (ārādh) como arroyo impetuoso (dhārā); ella es la base misma del mundo, que es otro nombre para Dios. Tengan el nombre del Señor como un dhārā (rio que fluye de la lengua); eviten todo menos decir (el nombre). En el océano de leche, (el Kṣīra-Sāgara) de la mente pura, planten la cumbre de Mandara, una fe firme, en la unidad de la creación; tomen la serpiente, la Gracia del Señor (Īśvara-anugrahaṁ), y utilícenla como una cuerda para batir el océano; batan a través de la meditación y la disciplina espiritual (dhyāna y práctica espiritual); entonces, serán capaces de adquirir el Néctar --- la esencia del Veda, del conocimiento espiritual, de la experiencia espiritual.

El Señor es imparcial; ustedes se castigan, ustedes se recompensan. Un joven estudiante que estaba nervioso por el examen en el idioma Inglés fue a un templo y oró a Dios para lograr que las preguntas sean fáciles para él. Prometió a cambio dar una Fiesta de acción de Gracias. Y sucedió asi, y pudo responder a todas las preguntas a su entera satisfacción en la mitad del tiempo asignado para este fin. Pero no entregó las hojas de respuesta inmediatamente; pidió más hojas y escribió una lista de artículos que debía comprar para ofrecer en la fiesta de Acción de Gracias a Dios: azúcar morena, arroz, cardamomo, manteca, etc. tenía muchos más minutos a su disposición; anotó el costo encontrando que superaban su presupuesto, revisó la lista y encontró muchos artículos que podía descartar.

Bien atareado con esta frívola ocupación, sonó la campana y el supervisor corrió hacia él para recoger las hojas de respuestas. ¡En el apuro del momento, entregó las hojas en las que había escrito la lista de artículos y que por pura avaricia, había descartado la mayor parte de ellos! Entonces el joven hombre fracasó; todo lo hizo él. Dios es imparcial; Él es como el termómetro que no puede malinterpretar o exagerar o falsificar. El éxito o el fracaso es su propia hechura, ustedes deciden su destino; el Señor no tiene parte en la decisión de este.

Ustedes tienen hambre por la verdad espiritual

Ya es muy tarde, tienen que ir a sus casas. Hay muchos ancianos, mujeres y sus hijos. Puedo entender el problema que han sufrido por su amor por Mí, vienen desde largas distancias, caminando o viajando en barco o en carreta de bueyes, negándose alimentos, sueño y descanso, luchando incluso por agua potable y un poco de sombra debajo de un árbol. Al ver este vasto océano de  humanidad, uno está seguro del valor, el valor permanente de la herencia de Bhārata-varṣa (territorio de la India). Se han mudado en masa desde sus pueblos como las hormigas de los hormigueros. ¿Por qué? Debido a que tienen hambre de Dios, apetito por la verdad espiritual.

Ahora tengo que decirles una cosa, que se ha convertido en toda una sensación, ¡sobre todo en el Godāvarī Oriental, alrededor Amalāpuraṁ! No estoy culpando a nadie o riéndome de nadie; pero la verdad debe hacerse pública. Hay algunos que declaran que Yo estoy viniendo "sobre ellos" (!), poseyéndolos a ellos preferentemente, balanceándose, sacudiéndose, temblando y diciendo todo tipo de cosas, alegando que Estoy hablando a través de ellos o que están bajo mi influencia. Responden a preguntas y 'Predicen' cosas y realizan muchos trucos para recoger dinero o cosas de la gente quienes no logran conocerme a Mi ni Mi Realidad. Todo esto es pura mentira; es una enfermedad que se está extendiendo. No la fomenten; córtenla cada vez que vean casos de personas que sufran de ella. Estas personas tienen agentes (de cobranza) y corredores; córtenlos a ellos primero y sus títeres desaparecerán. Llevan el vestido de la santidad, pero su codicia les anuncia como viles. La gente dice 'Baba se me apareció en un sueño y me mandó hacia ustedes a hacer esto y lo otro, para recoger mucho de ustedes, etc., etc., no debemos prestar atención a esos tramposos; repréndanlos de la manera que se merecen. Ese es el consejo que tengo para darles.

Amalāpuraṁ, 29-3-1965

La ira es fácil de conquistar a través del amor,

el apego a través del razonamiento,

la mentira a través de la verdad,

los malos pensamientos a través de los buenos,

y la codicia por la caridad.

SHRI SATHYA SAI