¿Cómo actuar en este mundo según el Sanatana Dharma?
por Sadguru Sri Madhusudan Sai
El planeta Tierra en el que vivimos se conoce como karma bhumi, porque es aquí donde debe emprenderse toda acción, cuyo resultado nos sigue aun en las vidas subsecuentes.
La tercera ley del movimiento de Newton dice: "toda acción tiene una acción igual en sentido opuesto". Esto también es cierto para la ley metafísica del karma, como lo propone el Sanatana Dharma: toda acción que emprendamos debe tener su consecuencia como reacción.
¿Podemos dejar de actuar en este mundo para evitar por completo las reacciones? Según las reglas de este planeta Tierra, al que llamamos mrtyu loka, debemos actuar todo el tiempo. Incluso quienes parecen descansar sin hacer nada, también están actuando, ya que su existencia misma tiene efectos sobre las cosas y los seres que los rodean, lo que conduce a una serie involuntaria de acciones y reacciones. El Ashtavakra Gita dice que quien no tiene ego, es decir identificación con su personalidad individual, y se considera diferente a la Suprema Divinidad, está siempre realizando acciones, aun sin que actúe.
यस्यान्तः स्यादहंकारो न करोति करोति सः॥अष्टावक्रगीता,18.29 ॥
yasyāntaḥ syād ahaṅkāro, na karoti karoti saḥ ॥aṣṭāvakragītā,18.29 ॥
Significado: "Solo cuando uno está poseído por el ego puede sentir que actúa o que no actúa".
Por lo tanto, no hay escape del karma y sus consecuencias, aunque fueran leves, en tanto existamos en este mundo con una identidad que no sea la divina. La ecuación cambia para los jivanmuktas, los seres realizados que conocen su propia divinidad aunque actúen en el mundo, como el Señor Krishna, empeñado en la batalla de Kurukshetra solo para cumplir con su deber de establecer el dharma en el mundo. Tales seres, que tienen consciencia de sí mismos, emprenden acciones solo para el bienestar del mundo, no por razones personales. Por consiguiente, sus acciones se convierten en ejemplos que pueden seguir las personas comunes.
Sri Krishna explica en el Bhagavad Gita:
न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किंचन ।
नानवाप्तमवाप्तव्यंवर्तएवचकर्मणि॥भगवद्गीगीता, 3.22॥
na me pārthāsti kartavyaṁ triṣu lokeṣu kiñcana
nānavāptamavāptavyaṁ varta eva ca karmaṇi ॥bhagavad-gītā, 3.22॥
Significado: Oh, Partha, en ninguno de los tres mundos hay algún deber que Yo tenga que cumplir, ni nada que ganar o lograr. Sin embargo, me dedico al cumplimiento de mis tareas prescritas.
कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः।
लोकसंग्रहमेवापिसम्पश्यन्कर्तुमर्हसि॥भगवद्गीगीता, 3.20 ॥
karmaṇaiva hi saṅsiddhimāsthitā janakādayaḥ
loka-saṅgrahamevāpi sampaśyan kartumarhasi ॥bhagavad-gītā, 3.20 ॥
Significado: Mediante el cumplimiento de sus tareas prescritas, el rey Janaka y otros llegaron a la perfección. Tú también debes realizar tus tareas para dar ejemplo a los buenos del mundo.
Sri Krishna exhorta al confundido Arjuna a cumplir su deber de guerrero, que es combatir el mal y establecer la rectitud, tal como Él mismo lo está haciendo, y como los grandes reyes del pasado, como Janaka y otros lo hicieron, para el bien de todos.
Explica que los ejemplos sentados por los nobles son emulados por todos, y por lo tanto, cada uno debe realizar su tarea de modo ejemplar.
यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः ।
सयत्प्रमाणंकुरुतेलोकस्तदनुवर्तते॥भगवद्गीगीता, 3.21॥
yad yadācarati śreṣṭhas tattadevetaro janaḥ
sa yat pramāṇaṁ kurute lokastadanuvartate ॥bhagavad-gītā, 3.21 ॥
Toda acción que efectúen las personas de renombre será seguida por las personas comunes. Toda norma que establezcan será seguida por todo el mundo.
En consecuencia, realizar acciones para el mejoramiento de todos es la manera correcta de trabajar en este mundo. Sin embargo, aun estas acciones tendrán reacciones, en tanto no logremos tomar consciencia de nuestro Yo Mismo. Solo aquellos que hayan tomado consciencia de sí mismos están exentos de las reacciones, ya que no se identifican con el complejo mente/cuerpo, y están siempre atentos a la Divina Consciencia que actúa a través de ellos. Tan solo actúan como instrumentos de la Divinidad.
Sri Krishna dice a Arjuna:
निमित्तमात्रं भव सव्यसाचिन्॥भगवद्गीगीता, 11.33 ॥
nimittamātraṁ bhava savyasācin ॥bhagavad-gītā, 11.33 ॥
Significado: Sé un instrumento de mi trabajo.
Así como un instrumento no es culpado por el fracaso ni alabado por el triunfo de una acción, también un instrumento de la Divinidad es absuelto de todas las reacciones. Sin embargo, ser un instrumento requiere la total renuncia a nuestra identidad del ego, lo cual significa darnos cuentra de nuestra propia divinidad. Una persona así no tiene ningún problema en emprender o abandonar cualquier acción, porque no se ve a sí mismo como el hacedor, sino solo el ejecutor de la voluntad divina. El Ashtavakra Gita elogia así a tal persona:
प्रवृत्तौ वा तनवृत्तौ वा नैव धीरस्य दुग्राहः ।
यदा यत्किुामायातितत्कृत्वा तिष्ठिः सुखम्॥अष्टावक्रगीता, 18.20 ॥
pravṛttau vā nivṛttau vā naiva dhīrasya durgrahaḥ
yadā yatkartumāyāti tatkṛtvā tiṣṭhataḥ sukham ॥aṣṭāvakragītā,18.20 ॥
Significado: El hombre sabio que se limita a hacer solo aquello que se le presenta por hacer, no encuentra ninguna dificultad, tanto en la actividad como en la inactividad.
Tal persona, que trabaja sin deseo alguno, está siempre libre de la acción y la reacción, y sus acciones se parecen a una hoja seca que flota en el viento de las situaciones.
तनवाासनो तनरालम्बः स्वच्छन्दो मुक्तबन्धनः ।
तिप्तः संस्कारवातेन चेष्टिेशुष्कपिावि्॥ अष्टावक्रगीता, 18.21 ॥
nirvāsano nirālambaḥ svacchando muktabandhanaḥ |
kṣiptaḥ saṃskāravātena ceṣṭate śuṣkaparṇavat ॥aṣṭāvakragītā, 18.21 ॥
Significado: Aquel que está libre de deseos, que confía en sí mismo, es independiente y libre de ataduras, funciona como una hoja seca que el viento de la causalidad hace volar.
Alcanzar el estado de consciencia de uno mismo, y después actuar en el mundo, es el mejor camino, aunque está fuera del alcance de muchos.
Aquellos que aún no han adquirido esa consciencia y siguen atados a la identidad del ego deben encontrar la manera de redimirse. Su camino de redención es emprender acciones desinteresadas en el mundo, lo que los conducirá algún día a la toma de consciencia de sí mismos. Sri Adi Shankara dice: karmani chitta shudhyartham (las acciones son para purificarnos). Solo las acciones desinteresadas, sin ningún deseo, nos ayudan a purificarnos y purgar la mente de todos los caprichos, conduciéndonos así a tomar consciencia de nuestro Yo Mismo, después de lo cual no hay más identificación con el cuerpo ni con la mente, razón por la cual a tal persona no se le atribuye ninguna acción ni reacción.
Hasta entonces, tenemos que seguir realizando acciones como ofrenda a la Divinidad para el bienestar de todos, sin desear los resultados ni beneficios personales, ya que solo tenemos derecho a realizar acciones, cuyos resultados deben ser aceptados como decretos de la Divinidad.
कमाण्येवातधकारिेमा फलेषुकदाचन ॥भगवद्गीता, 2.47 ॥
karmaṇyevādhikāraste mā phaleṣu kadācana ॥bhagavad-gītā, 2.47 ॥
En nuestra organización, esta oportunidad de hacer servicio todos los días se les da a todos. Su bienestar personal es asegurado por la organización, mientras ellos trabajan desinteresadamente por el bien de todos. De esta manera transforman su karma en karma yoga, es decir, transforman el trabajo en adoración, y se unen con la Divinidad en la toma de consciencia de sí mismos.