Discurso Divino_22-11-2015, por la tarde (Resumen)_Divine Discourse_22-11-2015,Evening (Summary)

Divino Discurso del 22 de noviembre de la tarde (Resumen)

Divine Discourse on November 22,Evening (Summary)




Es posible estudiar muchos tipos de educación, pero en última instancia no se puede escapar de la muerte. Hay que estudiar la educación que les ayude a vencer a la muerte.


Si se hacen la pregunta ¿por qué la paz y la verdad son poco frecuentes en la sociedad actual ?, la causa principal es la falta de educación espiritual. 

Los estudiantes adquieren la educación con el fin de lograr sus fines y objetivos egoístas y no para servir a la sociedad. 

De hecho están comprando la educación, no exactamente la consecución de la educación. Pero en nuestras instituciones educativas estamos dando educación completamente gratis para todos los estudiantes. ¿De dónde sacamos el dinero requerido para darles una educación gratuita? 

Naturalmente, debido a que el dinero para la educación libre proviene de la sociedad, a la que también desarrollan, una actitud magnánima seria ayudar a la sociedad. Como la luz de una lámpara, a través de la lámpara se pueden encender muchas lámparas. No necesitamos una caja de cerillas para encender las lámparas. Cuando se concede enseñanza gratuita y se combina con educación espiritual, naturalmente, el estudiante también desarrollará la actitud de ayudar a otros.

Cuando se piensa que alguien les está dando y alguien está recibiendo, naturalmente, uno desarrolla un tipo de ego. 

Al desarrollar el ego todas las ganancias espirituales se pierden. Hagan lo que hagan, lo deben hacer desinteresadamente - lo hace la mano derecha, la mano izquierda no lo debe saber; nadie debe saber que lo están haciendo, todo el mundo debe saber que Dios lo está haciendo - a continuación, nuestro ego no se elevará.


Todos ustedes están sentados en esta sala. Su corazón está funcionando todo el tiempo desde su nacimiento. Su inhalación y exhalación está teniendo lugar de forma espontánea; ustedes no están haciendo nada. Los alimentos que usted comieron al mediodía se digieren por sí mismos; ustedes no está poniendo ningún esfuerzo. 

Cuando se hacen la pregunta, "¿Quién está haciendo todo esto en nuestro cuerpo?" 

La respuesta es Dios mismo lo está haciendo. 

Cuando Dios está haciendo todo, no deberían tener ningún ego y apegos. Sólo ya que Dios mantiene su cuerpo, haciendo todas las actividades en el interior del cuerpo,  es que están utilizando el cuerpo y haciendo su trabajo.


Nunca olviden a Dios. Nunca renuncien a cantar el nombre. Dios está allí dentro de ti, y hace todo por ti. Es por eso que son capaces de llevar su vida. No hay que olvidar esta verdad, siempre piensen en Dios, adorenlo y ténganlo presente en sus vidas. 

¿Donde esta Dios? 

Dios está en cada uno. Si quieres amar a Dios, no hay necesidad que ustedes vayan a ninguna peregrinación a algún templo. Se puede amar a Dios y servir a Dios en todas partes. La mejor manera de amar a Dios es amar a todos y servir a todos.


Todos nuestros estudiantes deben ser hombres y mujeres de sacrificio, utilicen la oportunidad dada por Swami, para un buen uso, y el apoyo dado por los devotos para un buen uso,  y entonces deben conducir sus vidas sirviendo a la sociedad y disfrutando de esa felicidad.



Etiquetas: #LoveGod , #ServeGod

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VEDANTA ADVAITA_¿Quién eres tú? Yo soy yo...

¿Quién eres tú? Yo soy yo







La filosofía no-dualista (adwaita) de Sri Sankaracharya aboga por la unidad del alma individual (jiva) y Brahman (alma cósmica). La filosofía del Monismo Calificado de Sri Ramanujacharya presupone que el jiva y Brahman son diferentes. Sri Madhwacharya explicó que hay, de hecho, tres conceptos, a saber, consciencia del cuerpo (dehatma bhava), la forma individualizada de dios (jivatma bhava), y el alma universalizada o el Ser Supremo (Paramatma Bhava).
Nadie necesita apegarse a una escuela particular de pensamiento o burlarse de las otras. La cuestión de adherirse a una escuela de filosofía en particular depende del esquema mental del individuo. Sri Sankaracharya enfatizaba que aunque la tela es de diferentes variedades, el hilo subyacente es uno y el mismo. “La tela está hecha de un número de hilos tejidos juntos,” explicaba. Uno tiene que reconocer el principio subyacente detrás de las tres escuelas de filosofía, a saber, adwaita, visishtadwaita, y dwaita.

Los adornos son muchos, el oro es uno;
Los colores de las vacas son muchos, la leche es una;
Los seres son muchos, el Habitante es uno;
Las nacionalidades son muchas, la humanidad es una.





Adi Sankara tuvo un corto período de vida de 32 años. Aunque las filosofías propiciadas por Sri Sankaracharya, Sri Ramanujacharya, y Sri Madhwacharya adquirieron diferentes nombres, a saber, adwaita, visishtadwaita, y dwaita, la naturaleza subyacente de los tres tipos es una, que es Atma Tattwa. La misma puede ser explicada con el ejemplo del oro que forma la base para los adornos con diferentes nombres y formas.
No dándose cuenta de la unidad fundamental entre las tres escuelas de filosofía, la gente que se adhería a las diferentes escuelas de filosofía se burlaba de la otra, lo que dio lugar a un número de conceptos erróneos en el mundo, acerca del país de Bharat. A fin de explicar la verdad Ekatma sarva bhutantaratma (un Atma habita en todos los seres), Adi Sankara dio algunos ejemplos. Sacó un adorno y explicó que el metal con el cual se lo había hecho era oro, yendo así hacia el principio fundamental. El mismo principio fue explicado de forma diferente por Sri Ramanujacharya, quien enfatizó que aunque el oro forma la base del adorno, ya que ha asumido la forma de una cadena, debería ser llamado cadena de oro.
Sri Sankaracharyam, mientras abogaba por la filosofía adwaita, citó el aforismoVédico Ekameva adviteeyam Brahma (Dios es uno sin un segundo). Sri Ramanujacharya, sin embargo, no estuvo de acuerdo con este punto de vista. El suyo era: cómo podría haber una imagen (prathibimb) sin un objeto (bimba). Entonces él explicó la unidad del objeto y la imagen, que él llamó como visishtadwaita, (no-dualismo calificado). Otro ejemplo dado en este contexto fue el del jugo de la caña de azúcar. El jugo se extrae de diferentes variedades de caña de azúcar, y un número de dulces se hacen del jugo. Aunque el jugo es uno, ahora ha asumido diferentes formas. Mientras Sri Sankaracharya enfatizaba la unidad del dulce jugo y de la caña de azúcar, Sri Ramanujacharya daba vueltas con las diferentes formas que el jugo había asumido.
Así, desde las épocas de los tres grandes maestros (acharyas) hasta hoy en día, hay un número de argumentos y contra-argumentos entre las tres escuelas de filosofía. Pero actualmente los estudiantes no tienen fe en ninguna de las tres escuelas de filosofía. Ellos simplemente hacen a un lado estos sistemas como un producto de la imaginación.
El azúcar hecha del jugo de la caña de azúcar es el principal ingrediente para hacer varios dulces. El azúcar es dulce. Similarmente, Brahman es la fuente y sustento para el universo entero. Dondequiera que miren, encontrarán manifestación de lo Divino (Brahman) siempre en tantas formas. Las formas cambian y son ilusorias por naturaleza.
Solo Brahman es el principio eterno, invariable. Es por eso que Sri Sankaracharya ha declarado, Brahma sathyam jagat mithya (Sólo Brahman es real, el mundo es ilusorio). Los tres grandes maestros, a saber Sri Sankaracharya, Sri Ramanujacharya, y Sri Madhwacharya, difundieron el mismo principio, o sea, Atma Tattwa.





Los Upanishads declaran que el universo entero está lleno del mismo principioÁtmico. Esa verdad está contenida en el dictamen Upanishádico, Ekatma sarva bhutantaratma (un Atma habita en todos los seres), Easwarah sarva bhutanam (Dios es el Habitante de todos los seres), y Isavasyam idam sarvam (el universo entero está permeado por Dios).
La lluvia, el agua que fluye en el río, y la arena en el río que la sostiene—todos son uno y solo uno. Todo es Brahman. Ya que todos los objetos en este universo son Brahman, nada puede ser descartado o ignorado. Este principio de Brahman se llama “divine” en el lenguaje inglés. Pero muchas personas ignorantes o cínicas lo toman como “deep wine” (vino profundo) y se apegan a ingerir sustancias intoxicantes. Descartando esta perversión, tenemos que darnos cuenta de que la dulzura que subyace a la Divinidad es una solamente. Esta unidad en la gran cultura de Bharat ha sido difundida desde épocas antiguas. Manteniendo esta gran tradición, consideren a todos, ya sea una hormiga o un animal o un ser humano, como Brahman verdaderamente.
Algunas personas tienen duda en este contexto de si un ser humano y un animal pueden ser equiparados. Sí, en lo que concierne al principio Átmico. Sin embargo, el modelo de comportamiento del animal es diferente del ser humano. Considerando este aspecto, uno puede concluir que son diferentes, pero el Jiva tattwa subyacente es uno y el mismo. Sobre la base de este Jiva Tattwa, no se puede diferenciar para nada entre los seres vivos. En consecuencia, Sarvam Brahmamayam Jagat (el universo entero está permeado por Brahman).
Esta verdad puede ser explicada por un simple ejemplo. Esto es una tela blanca y esta es una tela azafrán. Aunque los colores son diferentes, la tela es la misma. La tela puede ser de diferentes colores y ser usada de diferentes formas, pero la tela es una y la misma. La tela es la fuente. Se tiene que reconocer la unidad de la fuente. Una vez que se reconoce la fuente, todas las diferencias se desvanecen en un instante. Desafortunadamente, hoy en día, se da importancia a los nombres y formas, olvidando la base y la fuente para todos los nombres y formas. Como resultado, se están sometiendo a innumerables dificultades y penas.





Adi Sankara explicó el principio monista hermosamente en su famosa canción Bhaja Govindam así:
Bhaja Govindam, Bhaja Govindam
Govindam Bhaja Moodha Mathe
Samprapthe Sannihithe Kale
Nahi Nahi Rakshati Dukrun Karane.
Oh hombre tonto, canta el nombre de Govinda,
Las reglas de la gramática no vendrán a tu rescate
Cuando el final se aproxime.
Si el final se aproxima, nada puede salvarlos excepto el divino Nombre. Por lo tanto, canten el divino Nombre. Así, Sri Sankaracharya exhortaba, despertaba y enseñaba al mundo.
Para mayor explicación sobre las penas y dificultades que enfrenta el hombre en el transcurso de su vida en este mundo objetivo y la necesidad de buscar refugio en la gracia divina, Sri Sankaracharya compuso la siguiente estrofa:
Punarapi Jananam Punarapi Maranam
Punarapi Janani Jathare Sayanam
Iha Samsare Bahu Dustare
Kripayapare Pahi Murare.
¡Oh Señor!
Estoy atrapado en este ciclo de nacimiento y muerte una y otra vez;
Experimento la agonía de estar en el vientre de la madre.
Es muy difícil cruzar el océano de la vida mundana.
Por favor llévame a través de este océano y dame la liberación.
En este contexto, se debe analizar qué es lo que está sujeto al nacimiento y muerte una y otra vez. El cuerpo (deha) se somete a este ciclo de nacimiento y muerte, pero el Atma es eterna. En tanto el Atma permanezca en el cuerpo como el Habitante, habrá consciencia en el cuerpo. En el momento en que el Atma deja el cuerpo, se vuelve inerte (jada). Este fenómeno se llama muerte. Incapaz de darse cuenta de esta verdad, el hombre se somete a la pena. El nacimiento y la muerte existen solo para la forma externa, no para el Atma.

                    


Una historia corta dentro de este contexto. Había una vez un hijo de un filósofo, que estaba aprendiendo los Vedas. Para cuando hubo completado su aprendizaje Védico, su madre completó los cuarenta años de vida. Dejó su cuerpo mortal en su año número 40 de vida. El hijo se sumergió profundamente en la pena. Su gurú lo llamó y trató de consolarlo explicando, “¿A quién consideras como tu madre? ¿Al cuerpo? No, éste no es tu madre. Estás gimiendo al lado de un cuerpo muerto, que tu madre ha dejado. De hecho, el cuerpo está aquí en frente tuyo. ¿Porqué deberías sollozar? El poder de la conciencia (chaitanya shakti) ha dejado el cuerpo. Esto significa que el poder de la conciencia representa a tu padre y madre, no las formas y apegos a esas formas. Sin duda, es verdad que la relación existe con la forma física por algún tiempo. Pero después, el cuerpo cesa de existir. Cuando se den cuenta de esta verdad, comprenderán la futilidad de la relación con el cuerpo físico.”
Los objetos pueden ser diferentes, pero la fuente y sustento de estos objetos es una. La misma fuente asume diferentes nombres y formas. No se debe desarrollar dependencia de los nombres y formas, que están sujetos al cambio. Esta simple verdad, basada en la Mooladhara Tattwa, ha sido explicada por diferentes personas en formas diferentes como filosofía muy elevada. Esto ha dado lugar a algunos conceptos erróneos hasta un cierto punto. De hecho, el principio subyacente detrás de la filosofía del monismo de Sri Sankaracharya y el monismo cualificado de Sri Ramanujacharya es uno y el mismo.






Encarnaciones del Amor! Estudiantes!
Hoy en día, se toma muy a la ligera tan gran y noble filosofía. La filosofía de Sri Sankaracharya es profunda por naturaleza y explica la gran verdad en poesía simple y hermosa. Cualquier monto de explicaciones será insuficiente para extraer la filosofía subyacente en toda su envergadura.
Sri Sankaracharya también escribió un gran comentario (bhashya) sobre elBhagavad Gita. En este comentario, Adi Sankara ha explicado que hay monismo (adwaita) en la dualidad (dwaita) y dwaita en adwaita. Más aún, la filosofía del monismo calificado (visishtadwaita) contiene ambos conceptos, adwaita y dwaita. Por lo tanto, las tres escuelas de filosofía llevan al mismo objetivo, y su significado intrínseco es, Brahma sathyam jaganmithya (solo Brahman es la verdad y el mundo es ilusorio).
Todo el mundo aparece como contenedor de innumerables nombres y formas. Es solo cuando los nombres y formas se dejan a un lado y la fuente subyacente se identifica, que es posible reconocer la verdad. Y esa verdad es Tattwamasi (That Thou Art). O sea, Prajnanam Brahma (la consciencia integrada constante es Brahman). Esa consciencia es Ayam Atma Brahma (Este Ser es Brahman). Cuando analicen el aforismo Tattwamasi, los guiará hacia la consciencia de que “Yo soy Eso”, y “Eso soy Yo.” Cuando puedan darse cuenta de esta verdad, encontrarán que el principio “Yo” subyace todo en el universo como el principio de unidad. Debe reconocerse el principio del “Yo”, que es universal.
Es un ejercicio inútil embarcarse en argumentos y contra-argumentos sobre este tema y desperdiciar el tiempo. El único aspecto a realizar es “Yo soy Brahman.” Cuando alguien les pregunte quiénes son, la respuesta apropiada sería “Yo soy Yo,” “Yo soy el mundo, Yo soy la forma y Yo soy el nombre.” Este “Yo” representa y explica todo. Cuando alguien les pregunta quiénes son, no repliquen citando su nombre. El nombre representa el nombre dado al cuerpo. Ustedes no son el cuerpo. En consecuencia, contesten, “Yo soy Yo.” Todos deberían esforzarse en alcanzar ese estado de unidad.
Los conceptos Vedánticos llevan a interminables argumentos y contra-argumentos. No entren en eso. Siempre estén bajo el conocimiento de que “Yo soy yo.” Este principio del “Yo” está más allá de los nombres y formas. Representa el Principio de Brahma (Brahma Tattwa), que es el uno sin una segunda entidad.
Cuando alguien les pregunte quiénes son, contesten, “Yo soy Yo.” Similarmente, cuando le pregunten a alguien quién es, su respuesta debería ser “Yo soy Yo.” Así, todos son “Yo soy Yo.”



-Extracto del discurso de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Prasanthi Nilayam, 20 de Octubre de 2004

Cortesia_ http://cantosvedicos.blogspot.com.ar/

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DISCURSO DIVINO_El templo interior 18 de Julio de 1961.

CORTESIA_https://www.facebook.com/oeshasai?pnref=friends.search                     El templo interior                    18 de Julio de 1961                        Bukkapatnam                           The Inner Temple_18-07-1961 Hace doce años, recuerdo, tuvimos una reunión de la gente de Bukkapatnam aquí en este templo, en relación con la puesta en marcha de una escuela secundaria para esta ciudad. La escuela se inició y, a partir de entonces vine a menudo, pero cada vez, ya que la escuela se encuentra fuera de la ciudad, ¡he estado viniendo sólo a las afueras! Me alegro de haber llegado a la ciudad hoy, a este mismo templo, con el fin de encender otra lámpara para el beneficio de este lugar. El grupo de jóvenes que recoge los fondos necesarios para la iluminación de este antiguo templo de Lakshminarayan luchó duro de hecho, como su informe lo indica. Después de todo, un solo donante devoto podría haber acabado el trabajo. El templo es el depósito de Sanatana Dharma (Eterna Religión Universal); es el corazón y el alma de un pueblo. En tiempos pasados, un recién llegado le preguntaba: "¿Tienen un templo en este pueblo?" Y, si la respuesta era "No", se trasladaba a otro pueblo que tuviera uno. Hoy, sin embargo, la pregunta ha cambiado, "¿Tienen una sala de cine en este pueblo?"La conservación y promoción de todas las instituciones y costumbres tradicionales y los hábitos se han convertido en un imperativo, y me alegro de que en este lugar, los jóvenes hayan tomado la iniciativa y estén dando un buen ejemplo a los ancianos. El conocimiento es cada vez mayor, pero la sabiduría disminuye Voy a encender las luces eléctricas en unos instantes, pero recuerden, no es el Señor en el Templo quien necesita la iluminación, es el adorador. Este templo material de piedra y mortero puede ser iluminado por medio de unas pocas bombillas, pero realmente hablando, todo el mundo es un templo que se mueve con el Señor instalado en el santuario del corazón. Ese santuario tiene que brillar radiante y claro. Ahora, está sumido en la oscuridad de la mentira, la injusticia, la crueldad y el orgullo; está infestado por aves nocturnas venenosas de rapiña. La iluminación de esta estructura no es más que el símbolo de la iluminación del corazón, la destrucción de la oscuridad del egoísmo y la ignorancia, para que el Señor pueda ser revelado en toda su gloria. Últimamente, ha estado en todas partes el progreso en el campo material - esquemas y planes para aumentar la prosperidad y las comodidades. Escuelas, hospitales y fábricas se multiplican por todas partes. Pero no hay paz en los corazones de las personas o de la sociedad. Esto es porque no ha habido un aumento correspondiente en la conducta moral. Un palo ayudará a un hombre a subir una pendiente, pero ¿de qué sirve a una persona cuyas piernas han desaparecido? La prosperidad material es el palo, y la virtud es la fortaleza de los pies. El problema es que el conocimiento está creciendo, pero la sabiduría se queda rezagada. Hay una infección de envidia, cinismo y vanidad por todo el mundo. La gente se ha convertido en esclavo de la pasión y el orgullo. Dejan que sus mentes les arrastre dondequiera que van, a pesar de que la palabra Man (hombre) significa "El que tiene el control de la mente (manas)." El control de la mente puede ser logrado a través de la disciplina y el entrenamiento espiritual. Para eliminar la suciedad de un paño blanco, el lavandero lo empapa en agua, le pone jabón, calienta el agua y lo golpea en una piedra. Él no lo convierte en blanco; Es blanco. Él sólo elimina la falta de blancura con un determinado proceso. Así también, el alma individual es pura, pero se ha ensuciado. Tiene que ser empapada en la buena conducta y el carácter puro, enjabonada con la meditación en la Divinidad, calentada en la sabiduría discriminatoria ayudada por la razón, y golpeada en la losa de la renuncia. Utilicen el templo y la adoración al Señor realizada aquí de acuerdo con los ritos tradicionales para este fin. La luz es santa, sagrada. No hagan mal uso de ella en asuntos inferiores, sino denle su justo valor y dedíquense a actividades sagradas. Tomen alegremente todo lo que les llegue Yo estaba fuera, en Uttar Pradesh desde el 5 al 28 del mes pasado, y me encontré con gente de allí llenos de devoción y fe. Miles van cada día en peregrinación al santuario de Badri Narayana, a pesar de los gastos y los peligros y dificultades, animados por la devoción, lo que les da fuerza y coraje. Cuando ustedes los ven, se siente que el país aún está verde, que el camino de Dios y la rectitud (dharma) no se han perdido, y que la India está viva y fuerte. Pero tengo que decirles una cosa. Los nombres de Puttaparthi y Bukkapatnam, rodeados de estas pequeñas colinas, están resonando incluso en el Himalaya, y les corresponde a ustedes justificar esa fama y respeto. Una vida vivida en el amor y la humildad se ganará el respeto de todos y también estará llena de paz. No pedir a la vida únicamente alegría y felicidad, sino tomar alegremente todo lo que viene a ti. No pueden insistir en que el médico les dé sólo medicamentos dulces. Tengan la osadía de soportar el dolor con la misma resignación con que reciben la alegría. Recuerden que la muerte es inevitable, que la vida no es más que un interludio, que el mundo no es sino una posada, y obtendrán la fuerza para pasar a través de la peregrinación de este nacimiento. Traduccion Carlos Durán

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Un domingo en Silencio, con el Darshan Divino de Sathya Sai Baba .

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Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_31 de julio de 2016.

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