29. 27/09/60 Sathya Sai Gita (I) |
( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 01 cap. 29 ) Sathya Sai Gita (I) 27 de Setiembre de 1960 Prasanthi Nilayam
En el Sathya Sai Gita que Thirumalachar acaba de leer y explicar, él le ha dado mi nombre a la verdad (Sathya) que él ha experimentado. Las personas que me han visto son muchas, pero aquellas que han entendido mi significación son pocas; así también, aquellos que han visto el Gita, o sea, que lo han leído y aprendido de memoria, son legión; pero aquellos que han captado el sentido son pocos. El Gita debe ser thagi o sea, en télugu, bebido o embebido. Entonces se volverán ustedes thyagis, personas que han renunciado a sus deseos mundanos pero no a sus actividades en el mundo, llenos de desprendimiento (vairagya), libres del insensato apego al mundo sensorio. El abandonar las cosas que agradan y atan, que atrapan y esclavizan, eso es lo que se quiere decir por vairagyam.
Otra cosa acerca del Gita es que no habla de la condición del jefe de familia (grihastha). Trata de los fundamentos de la vida, no el vivir en este compartimiento o en aquél sino el vivir en sí, y de los problemas más profundos de ella. Un padre de familia repitió esto a otro y por eso el Gita no manda evadir la vida como un recluso. Esa es la lección, tanto en aquel Gita como en éste.
Gita significa canto; Krishna canta en Brindavan con la Flauta. Él canta en el campo de batalla también; en ambos lugares el llamado es para que lo individual se funda con lo infinito, lo universal. Para Él, el lugar de peligro (rudrabhumi) y el lugar seguro (bhadrabhumi) son iguales; ambos han sido colocados al mismo nivel para impartir enseñanza (upadesha) en la forma que más le gusta al devoto, a saber, en un canto. ¡E imaginen con qué concentración lo escuchó Arjuna! Su concentración era tan fuerte como la de las gopis o pastoras que escuchaban el mensaje de la flauta en Brindavan. Él olvidó los ejércitos opuestos, sus propios odios y entusiasmo por la guerra y se sumergió en la enseñanza que le daban. Si desarrollan esta concentración en un solo punto (ekagratha) en el Kurukshetra de sus propios campos de batalla podrán sin duda escuchar también el Gita, el Bhagavan Gita o el Sai Gita o el Sathya Sai Gita, que todos van dirigidos hacia ustedes.
El Gita se cantó para remover el engaño (ajñanasammoha) causado por la ignorancia, y lo logró con respecto a Arjuna; otros, como Sanjaya y Dhritharashtra también lo oyeron sin beneficio, porque estaban todavía atados por su propia clase de ignorancia (ajñana). Dhritharashtra estaba todo el tiempo preocupado porque la batalla no hubiera empezado y porque los enemigos de sus hijos no hubieran sido destruidos. Y no se benefició. Muchos leen el Gita pero pocos se benefician de él. Deben tener el desapego y la concentración de Arjuna para aprovechar el Gita. Para ello son esenciales pureza de corazón y firmeza en la actitud.
El engaño de Arjuna era el sentimiento del yo y lo mío. De repente se sintió como el que mataba, que sería responsable y que aquellos eran sus maestros y mayores y parientes. Este sentido del yo (mamakara) debe desaparecer; el yo debe ser traspasado y todas las palabras, acciones y pensamientos deben ser dedicados al Señor. El infante llora tan pronto como nace, pues el jiva o alma individual no tiene ningún deseo de enredarse una vez más en la materia (prakriti). No quiere volver a esta maya. La ciencia lo describe como el proceso de respirar por primera vez y el aclarar el pasaje del aire, pero ¿por qué debe llorar? El proceso podría empezarse de alguna otra manera, digamos, con temblores y escalofríos, ¿no es así?
El niño lloroso debe más tarde dejar este mundo riéndose; la vida debe juzgarse por el fin. El amor es la semilla, la devoción es la joven planta, la fe es el abono, y la compañía de los buenos es la lluvia, la dedicación incondicional al supremo (atmarpana) es la flor, y la unión con Dios (aikyam) es el fruto. Con esto, se desecha este lazo que lo ata, y se libera.
El Gita aconseja el karmasanyasa, o sea, el karma sin apego al fruto del mismo. Hay karmas que deben hacerse como deberes, relacionados con la posición en la ronda de nacimientos (samsara) y si se hacen con el espíritu apropiado, no atarán en absoluto. Hagan todo karma como actores en un drama, manteniendo su identidad separada y sin apegarse demasiado a su papel. Recuerden que no es más que un juego, un drama, y que el Señor les ha asignado un papel; hagan bien su papel, allí termina todo su deber. Él ha diseñado el drama y Él se divierte con él.
El alma universal (atma) es el océano; la tierra (prakriti) no es sino una ola en este océano vastísimo y eterno, y el alma individual (jiva) no es sino una gota en esa ola. No pueden abandonar, ni la ola ni el océano. Sólo pueden fundirse dejando el nombre y la forma de la gota. Una vez que entran a las profundidades del mar, todo es calma, todo es paz; la agitación, el ruido, la confusión, todos están sólo en la superficie. Así también en los rincones más recónditos del corazón, hay una reserva de paz donde deben refugiarse.
Hay tres clases de personas: las tamásicas, que son como bolas de hierro, impermeables a cualquier influencia ablandadora; las rajásicas, que son como el algodón, absorbentes, pero no cambian su propia naturaleza; y las sátvicas, que se derriten como la mantequilla ante la alegría o dolor ajeno, o a la mención de los juegos divinos (lilas) del Señor. Se sumergen profundamente en la fuente y manantial de la simpatía. La ira, la envidia, la codicia y la intolerancia son como huecos en la vasija; las aguas de la paz (shanti), de la felicidad (saukhya) y del contento (santhosha) se escapan por los huecos y la vasija se vacía. La vasija debe ser reparada y deben taparse todos los huecos para que pueda ser útil. Ustedes llaman al Señor cuando están en una situación desesperada olvidando su orgullo y su egoísmo. Los Pandavas estaban tan llenos de miserias en un sentido mundano, que estaban siempre en actitud de oración. Si yo les hubiera dado a ustedes todas las comodidades y oportunidades, no habrían venido a Puttáparthi. La dificultad es la carnada con la cual se saca al pez del agua. Kunthi le pidió a Krishna que continuara dándoles a ella y a sus hijos toda clase de miserias para que Él pudiera otorgarles su gracia continuamente.
Thirumalachar llamó esta actitud la de atma-arpana, pero el atma es Él mismo; y así ¿qué quiere decir con ofrecérsele a Él a sí mismo? Lo que deberían ofrecer a sus pies es su egoísmo, su ahamkara. Ofrezcan todo el orgullo, todo el estado de separación, todo el engaño, todo el apego que el egoísmo ha desarrollado. Esta es la adoración que deben hacer. Tráiganme todo el mal que está dentro de ustedes y dejándolo aquí, tomen de mí lo que tengo, Amor; aprendan a ver a todos como movidos y motivados por el único Paramatma.
Examinen cada día lo que hacen y con qué motivos; entonces podrán pronunciar juicio sobre su progreso. Seleccionen solamente los motivos puros, las acciones puras. Olvidaron que son el atma y ahora recuerdan que son el atma. Ese es todo el progreso que tienen que alcanzar; parece muy fácil, pero es una de las tareas más difíciles. El oído está muy cerca del ojo, pero no lo puede ver directamente. Había un payaso en el palacio que siempre estaba haciendo preguntas y por lo tanto era considerado muy molesto. El rey tuvo que poner un letrero que decía: "No pregunte" para escaparse de él. Pero cuando el rey estuvo en su lecho de muerte, lo llamó y le susurró: "Me voy". El payaso le preguntó rápidamente: "¿Debo ordenar el carro real? ¿El elefante con el howdah? ¿El caballo real todo enjaezado? ¿El palanquino? ¿Hasta dónde va? ¿Cuál es el lugar exacto? ¿Cuánto tiempo va a acampar allí?" Este payaso era muy sabio. Él conocía las preguntas; empero, las respuestas no las sabían ni él ni el rey. Pero ustedes pueden pasar en los exámenes sólo si saben las respuestas.
El Gita los mueve a buscar las respuestas y los dirige a experimentarlas. Les ayuda a controlar las agitaciones de la mente (chitta); destruye el engaño; desarrolla el verdadero conocimiento; les hace vislumbrar el esplendor del Señor y confirma su fe. Ustedes dicen en un momento: "Baba lo hace todo, no soy sino el instrumento" y un instante después la misma lengua dice: "Yo hice esto, yo hice aquello. Swami no hizo eso por mí". Si nunca hacen nada malo, pueden estar siempre seguros de su gracia.
Todos los corazones son su propiedad, todos son de su dominio. Pero al igual que el zamindar (terrateniente) que se sienta sólo en un lugar limpio, aunque toda el área sea suya, el Señor se instalará solamente si el corazón está limpio. El Señor ha dicho que "donde mis devotos canten mi alabanza, allí me instalaré". Debo decirles que son más afortunados que los hombres de las generaciones anteriores. El mérito acumulado de muchos nacimientos anteriores les debe haber otorgado esta suerte. Me tienen a mí, es su deber ahora desarrollar esta relación que han logrado por mera buena fortuna. Dentro de cuatro o cinco años, verán a yoguis, maharishis y munis apiñándose aquí y ya no tendrán tantas oportunidades de hacerme preguntas y de obtener las respuestas, de acercarse a mí y de hablarme directamente. Así es que no actúen como ranas alrededor del loto; sean como las abejas. Los plátanos y mangos se guardan, mientras están verdes, en paja o hierba seca o en una habitación cerrada para que el calor los madure y les dé sabor. La meditación sobre Dios les dará la temperatura apropiada para madurarse y volverse dulces y sabrosos.
Hay siete cosas que deben promoverse para el bienestar del mundo: la madre, el aspirante hacia Brahman o el brahmin, los Vedas, la castidad, la verdad, el no apego y el dharma. Todos éstos están ahora en decadencia y he venido para restaurarlos en su primitiva pureza y potencia. No piensen que este Sathya Sai Gita ha sido compuesto por algún devoto y que lo leyó y explicó aquí. Como él dijo, yo soy el inspirador y él ha resumido mi enseñanza de esta manera para beneficio de ustedes. Ekam Sathyam vimalan achalam, se dice. La verdad una es pura e inquebrantable. Thirumalachar la ha reunido a su manera y se la está dando a ustedes.
Desde luego que nadie puede descubrir el misterio del Señor. Ni Visvamitra, quien vino a Dasaratha y le pidió a los dos muchachos, exaltándolos como encarnaciones divinas, y luego olvidó ese hecho y se atrevió a enseñarles mantras como si fueran discípulos ordinarios. Él hasta se enorgulleció de que el Señor que había transformado a Ahalya y la había liberado de la maldición, era su discípulo. El orgullo es uno de los peores pecados en el campo espiritual. Si sienten orgullo por ser devotos de Hari, Él los harirá (destruirá en télugu), recuérdenlo. La autoentrega (saranagati) debe ser como la actitud de Lakshmana. Rama dijo: "Llévate a Sita y déjala en la selva". ¡Obediencia implícita! No hay ningún porqué. Ése era Lakshmana. Esta es la autoentrega; el resto merece sólo el Saragathi, la flecha de Rama.
Este es el verdadero Gita, esta lección de autoentrega. Aumenten la fe, caminen por el sendero del dharma, libérense del engaño (vyamoha) y de la ignorancia (ajñana), limpien las actividades de la mente (chittavritti) y sepan que Él es el atma y que ustedes también son el atma.
Prashanti Nilayam, 27-09-1960.
Discursos dados por Sai Baba
30. 29/09/60 Sathya Sai Gita (II) |
( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 01 cap. 30 ) Sathya Sai Gita (II) 29 de Setiembre de 1960 Prasanthi Nilayam Si ustedes toman a Krishna por un mero pastor, un hombre mundano como otros, entonces para ustedes no será sino un pastor. Ustedes no subirán sino hasta allí. Deben de tomarlo en el sentido yóguico de que "Go" en Gopala significa jiva o alma individual y por lo tanto, Gopala significa: "El que protege, guía, alimenta y promueve a los jivas", o sea, "el protector y preservador de los seres". Habrán notado que Uddhava, que miraba a Krishna como a su gurú, se benefició más que Arjuna, que lo miraba como a un amigo. Si tienen fe de que Él es Dios, Él será Dios para ustedes; si lo descartan como a un simple hombre, Él asume ese papel y no será de ninguna utilidad para ustedes; búsquenlo con el corazón, no con el ojo de lo externo. El poder supremo debe buscarse en el estado supremo mismo, no en los estados inferiores. Entonces, si tienen los ojos adecuados para ver y la sabiduría para entender, lo encontrarán a Él. Distintas personas tienen diferentes métodos de adoración así como distintos objetos de adoración. Vishnú, Sambhu, Sarada, Alá, son todos diferentes grados de comprensión humana del misterio uno sin resolver, el inconmensurable infinito y absoluto. No deben buscar la variedad, busquen la unidad. No se mezclen en las querellas acerca de lo más alto o de lo más bajo; cuando la misma persona es honrada con diferentes títulos, por qué han ustedes de querellar acerca de la superioridad o inferioridad del título. Todos se quedarán cortos ante su gloria total. Lo que deben intentar es lograr y convertirse en lo permanente (nithyam) y en la verdad (sathyam). La verdad es aquella que es la misma en el pasado, en el presente y en el futuro; la misma en el estado de vigilia, que en los sueños y en el sueño profundo; y que no es afectada por el tamoguna, ni el rajoguna ni el satvaguna. Es más, el nombre es más grande aún que lo nombrado, pues esto puede desaparecer, pero el nombre persistirá y evocará la forma de lo nombrado. No hay ninguna necesidad de agotarse en la búsqueda del Señor; Él es como la mantequilla en la leche, como el pollito en el huevo, inmanente a cada átomo de la creación. No viene de ninguna parte ni va a ninguna parte. Él está allí, aquí, en todas partes. Desde el anu hasta el ghana, desde el microcosmo hasta el macrocosmo, Él lo es todo. Para realizar esta gran verdad, se necesita sadhana o karma, prácticas espirituales o acción. O sea karmayoga realizado con este fin, karmakousalam o karma hecho de manera inteligente. Un millonario puede tener varios vehículos, automóviles, carruajes, etc.; pero para su salud, el doctor le aconseja que camine unos cuantos kilómetros cada mañana. De otro modo se enfermará, le dice el médico. Así también, para remover el ajñana, la enfermedad de la ignorancia, uno debe hacer karma, un karma dirigido por el dharma o deber. El aceite en la lámpara es como la grasa acumulada de las acciones de vidas anteriores. Cuanto más fuerte es la llama, más brillante será la luz y más rápidamente se agotará el aceite. Practiquen un vigoroso karma y agoten los efectos del pasado y libérense del peso que cargan en sus hombros. Hay más felicidad en hacer el karma que en el fruto que pueda dar; el peregrinaje es a menudo más agradable que la experiencia real en el templo al cual fue el peregrino. Se mencionó en el Gita que no deben ansiar el fruto de su acción; pero yo digo ahora que pueden valorar el resultado de sus acciones en una medida limitada. Aquel consejo fue dado de acuerdo con las condiciones que prevalecían entonces y el engaño que Arjuna sufría. Puesto que aumentará su felicidad y le dará mayor fuerza a su sadhana, Yo digo ahora que en cuanto a su sadhana pueden hacerlo con el ojo fijo en la bienaventuranza que finalmente derivarán de ella. El director del Colegio Markandeya de Sánscrito mencionó ahora que yo nací como Janaka, como resultado de algún residuo de karma (karmasesha). No tengo ningún saldo de karma que agotar. No soy afectado por el karma, como ya se menciona en el Gita. El mahasakthi o poder supremo se viste de mayasakthi (poder de la ilusión) a fin de cumplir con el propósito de entrar en contacto y proteger a la humanidad. No tengo deseos y por ende, ningún karma que me amarre. Ustedes son los que tienen deseos, metas y anhelos que los arrastran por varios caminos. Para mí, el ananda de ustedes es mi alimento, su felicidad es el columpio en el cual yo me mezo. Su actividad es el campo de mi juego. Hay tres clases de karma: el sahajakarma, que es automático como la respiración; el vikarma, o karma hecho con intención, como la combinación de mecha y aceite en la lámpara ardiente; y el akarma, en el cual no hay ni aceite ni mecha y por ende nada que arda. El pranayama y el yoga deben volverse tan naturales como la respiración e igualmente automático; esto es el summum bonum del sadhana, el estado de sahajasadhana. Aprendan desde pequeños a recitar el nombre y a orar y a practicar el silencio. Dejen que los niños contemplen las bellezas y la magnificencia de la obra de Dios y se llenen de misterio y temor reverencial. No cuenten ni calculen lo que Sai Baba de Puttaparthi da. No doy con el fin de atraerlos a mí; yo les doy sólo para llenarlos de ananda. El derramar ananda, esa es mi tarea. Yo no quiero que me exalten; estaré satisfecho con que se apoyen en mí. El misterioso e indescriptible poder supremo está ahora a su alcance. Nunca se dedicará a ninguna tarea que no dé fruto. Alguien ha cantado que traigo las lágrima y seco las lágrimas. Sí, traigo lágrimas de alegría a sus ojos y seco las lágrimas de dolor. Dicen que vuelvo loca a la gente y que también curo la locura. Sí, los vuelvo ebrios o locos por Dios y por el sadhana que se necesita para ello. Yo curo la locura que hace que la gente corra frenéticamente detrás de los placeres fugaces y caiga en accesos de alegría y de dolor. Algunas personas han dicho en su ignorancia que soy divino a veces y que me vuelvo humano después. Dicen que yo altero entre daivatvam y manavatvam, entre la divinidad y la naturaleza Humana. No crean nada de esto. Yo soy siempre un solo tvam. El Señor nunca sufrirá ningún cambio fundamental; solamente la forma externa puede cambiar, la esencia será la misma. No habrá ninguna declinación, como el volverse humano por un tiempo. El Señor se caracteriza por un prema ilimitado y una dulzura sin mácula. Hay dos deberes que tiene que cumplir el hombre: uno por el sendero del dharma o deber (dharmamarga) para este mundo, y el otro por el sendero de Brahma (brahmamarga) para la liberación eterna. El dharmamarga es la mano izquierda o siniestra, y por esto puede dejarse. De por sí, la siniestra se irá cuando la fruta esté madura. ¡Es la razón de que la mano se llame la siniestra! Déjenla y no sufran por ella. Pero agárrense fuertemente de la derecha, el brahmamarga, pues es correcto que así se aferren a él1. Finalmente, deben de saber cómo usar la oportunidad que han tenido en esta vida de establecer contacto con el Señor. La lámpara ilumina, pero puede ser usada para varios propósitos, buenos o malos; el Ganges es sagrado, pero sus aguas se utilizan para buenos o malos fines. Cómo ustedes usen esta oportunidad depende de su destino, de su suerte y de la cantidad de gracia que sean capaces de ganar. Desarrollen fe; fortalezcan la devoción; y el resto vendrá por sí solo. Rama era el representante de la verdad; Krishna del amor, Buddha del karma. Ahora lo es de los cuatro: sathya, dharma, shanti y prema. Sathya es el dharma. El prema da shanti. Yo les ordeno no odiar a nadie nunca, ni desearle mal, ni hablar mal de los demás. Solamente entonces podrán alcanzar a la encarnación misma de la paz (shantaswarupam). El Señor es el único que está consciente del plan, pues el plan es suyo. Ustedes ven sólo una parte de la obra en el escenario y así es muy confuso. Sólo cuando se desarrolle toda la historia, apreciarán su plan, no antes; para ello, deben ver por detrás de la pantalla de la ilusión (maya) y ponerse en contacto con el director mismo. Mientras sean actores que recitan su papel en el escenario, no pueden aprender el significado interno de toda la obra que tiene al mundo como escenario y las edades como duración. Si al desempeñar bien su papel desarrollan amor por sus compañeros de escena, esto es más importante que tener devoción por Dios. Si adquieren paz es un éxito más valioso que adquirir conocimiento (jñana). Pues la devoción es la semilla del amor y el conocimiento es la semilla de la paz. Por lo menos, los devotos deben comportarse como si fueran todos de una sola familia. Aprovechen esa oportunidad tan afortunadamente disponible de cooperación mutua en la adoración y en la práctica espiritual. Ustedes son mi tesoro, aunque me nieguen. Yo soy su tesoro, aun cuando digan que no. Seré afectuoso con ustedes y me apegaré a ustedes; tomaré todas las medidas para mantener mi propiedad segura en mi custodia. O sea, en la custodia del Señor, por cualquier nombre que quieran llamarlo. Todos los poderes que tengo son para ustedes; sólo soy el guardián, teniéndolos listos para dárselos a ustedes cuando me los pidan. Mi prema les daré aun cuando no lo pidan, pues tienen derecho a compartirlo. Algunos se quejan de que no les di esto o aquello, pero es porque su visión está limitada al futuro o al presente inmediato; mientras que yo sé lo que les espera y así debo salvaguardarlos de mayor aflicción. Hasta me culpan y añaden vituperios, pero yo no los abandono. Recuerden. Yo no soy influido por nadie. Nadie puede cambiar mi curso ni afectar mi conducta en lo más mínimo. Yo soy el amo de todos. Pero dejen que les diga una cosa. Pronuncio palabras duras y castigo a algunas personas porque siento amor por ellas y estoy ansioso por corregirlas y por hacerlas mejores instrumentos. Si no fueran mías, yo les habría abandonado y no me hubiera ocupado de tomar nota de sus errores. Tengo el derecho de castigar a aquellos que considero míos. También sé que siguen valorando mi palabra y que se sentirán tristes de que yo muestre descontento con ellos. Se debe a su mente errante el que se dejen fácilmente alejar de mí por las palabras irresponsables de algunas personas tontas. A veces actúo como si quisiera mantenerlos a distancia; esto lo hago para reformarlos más rápidamente. Cuando se repara un tramo de carretera, yo paso por una desviación y no utilizo aquel tramo durante un tiempo. El objeto es que las reparaciones se hagan más rápidamente para que yo pueda usar de nuevo este camino. He venido para enderezar al mundo, y así, debo recoger a los enfermos y tratarlos en mi hospital y restaurarles la salud, la fuerza y la sabiduría y enviarlos de nuevo a sus puestos en la vida. Debo intensificar su devoción, reformar su fe y reconstruir los cimientos de su naturaleza moral, de manera que puedan enfrentarse a las tentaciones con mayor confianza. Me he encontrado con personas que recitan una oración y creen que están acercando el mundo a la paz en cada oportunidad en que oran. Pero la paz sólo puede lograrse por el difícil camino de la eliminación de la violencia y la codicia de los corazones de los individuos. Hay casos en que el habitante de Puttaparthi que tiene fiebre prueba toda clase de curanderismos hasta que el mal se vuelva más serio; entonces corre a buscar doctores y medicinas en Bukkapatnam y Anantapur y Chikkaballapur y Vellore, y aun se ve obligado a vender su tierra para pagar la deuda que esto acarreó. Si hubiera buscado primero un doctor calificado, todo esto habría podido evitarse. Así pues, no corran detrás de gurues que sufren de mala visión o de problemas de familia; no pidan limosna a personas que son mendigas. Eviten todo orgullo y competencia entre unos y otros en la vida espiritual. Dejen que cada quien camine a su propio paso; sólo que la dirección y el camino tienen que ser hacia Dios. Prashanti Nilayam, 28-09-1960. 1 Juego de palabras intraducible al castellano en el cual se usa la palabra left, que tiene a la vez el significado de izquierda y el de dejado, de abandonado, y la palabra right, que tiene a la vez el significado de derecha y el de correcto, verdadero, justo.
Discursos dados por Sai Baba
31. 29/09/60 Sathya Sai Gita (III) |
( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 01 cap. 31 ) Sathya Sai Gita (III) 29 de Setiembre de 1960 Prasanthi Nilayam
Vidura le preguntó una vez a Krishna: "¿Cómo pudiste tomar parte en la matanza de decenas de miles de soldados en la batalla de Kurukshetra? Tú podrías haber evitado toda esa masacre y evitarte mucho trabajo cambiando solamente las actitudes mentales de los principales participantes del lado de los Kauravas: Duryodhana, Dussasana, Sakuni y Karna". Krishna contestó: "Mi buen hombre, le he dado a cada uno una suma de cualidades y de facultades. También le he dado a cada uno cierta cantidad de libertad para utilizarla como le parezca mejor. Es funcionando así como cada uno puede aprender mejor. Dando unos primeros pasos es como los pasos del niño se hacen seguros y firmes. La experiencia es la mejor, si bien la más dura de las escuelas. No importa la cantidad de veces que digas que el fuego quema; a menos que te hayas quemado realmente los dedos no sabrás lo que es una quemadura".
De modo que tienen alguna medida de libertad. Una vaca, amarrada con una cuerda a un árbol, puede andar a su alrededor usando el largo de la cuerda como radio y comer la hierba dentro de ese espacio. En un examen se les pide que contesten a "una cualquiera de seis preguntas". A menudo ustedes dicen: "Oh, todo es voluntad de Baba", entonces ¿por qué vienen y piden esto y lo otro o ni siquiera desean ni planifican? Deben usar del mejor modo posible la inteligencia y la imaginación que les han sido asignadas; entonces el dador tendrá mucho gusto en darles más. Por otra parte, si ustedes hacen uso inadecuado de la inteligencia y vuelven la imaginación en contra de su Señor, entonces el dador se enojará y los castigará a fin de propinarles una lección.
He estado repitiendo cada vez el mismo consejo, y a veces podrían hasta creer que tengo sólo unas pocas cosas que decir. Bueno, una madre tiene que repetir las mismas órdenes al niño varias veces hasta que éste aprenda y se comporte de acuerdo con ellas. La Vedamatha, la madre Veda, y la Gitamatha, la madre Gita, repiten las mismas verdades una y otra vez en diferentes contextos e imágenes. Es la señal de todas las madres, un deseo irresistible de reformar a los niños y de llevarlos por el camino del progreso.
Hoy Thirumalachar leyó la sección sobre bhakthiyoga y habló de las nueve formas de bhakthi o devoción a las cuales se refirió en términos generales: el escuchar (sravanam), el cantar al Señor (kirthanam), la recordación (smaranam), la alabanza (vandanam), el servicio a los pies del Señor (padasevanam), el rendir homenaje (archana), el servicio (dasya), la amistad (sakhya) y el ofrecimiento de uno mismo a Dios (atmanivedana). En todas estas formas, el amor es el componente esencial; es el amor el que emociona y llena de alegría y esperanza la mente. Pothana, Nandanar, Jayadeva, Gouranga, Thukaram, Mira, Purandaradasa, Thyagaraja y otros se estremecieron tanto con el pensamiento mismo del Señor porque tenían un amor de una forma así de pura e irresistible.
Puede que algunos se rían de todos estos bhajans y llamen esto un mero espectáculo y exhibición y recomienden en su lugar una tranquila meditación en el silencioso rincón del cuarto del santuario. Pero el reunirse en un grupo y cantar bhajans como lo hacen aquí, ayuda a remover el egoísmo; no se tiene miedo a la risa, ni vergüenza de expresar el nombre del Señor. Uno se inspira con la devoción de los otros. La compañía de hombres con sentimientos afines ayuda a fomentar la joven planta y evita que se agoste con el ardor de la burla. Una persona barrerá con una escoba el piso de su habitación cuando nadie está mirando, pero el hacer lo mismo, que es considerado por debajo de su dignidad cuando la miran, requiere cierta maestría del ego.
El amor es piedad filial cuando va dirigido a los padres, compañerismo cuando fluye hacia amigos, amor cuando se siente por el cónyuge, respeto cuando va hacia mayores y afecto cuando lo atraen los niños. La devoción afecta los actos de ustedes de tres maneras. Algunos actos los hacen conscientemente para demostrar su amor o para darle expresión al prema que los anima; otros actos los hacen como ofrendas dedicadas a enaltecer la gloria del Señor, en un espíritu de humildad llena de adoración, como si pusieran a sus pies todo lo que son capaces de hacer; y efectúan actos que están llenos de amor hacia todos, como parte de su mera existencia, automáticamente, sin ningún dejo de ego o soplo de violencia que turbe el perfume del acto. El acto dedicado lleva al punto donde toda actividad es dedicación; donde la bienaventuranza les hace sentir que su esfuerzo ha valido la pena. Ese es el final, la meta, la inspiración.
¿Cómo pueden darme ananda? Tomando a pecho lo que yo digo y poniéndolo en práctica diariamente. El decidir que se va hacia arriba pero dejándose atraer por lo bajo, es traicionarse a sí mismos. Mejoren su carácter y conducta; cuando sus sentimientos se hayan limpiado y sus impulsos se hayan purificado, es cuando podrán ver mi forma en su realidad. Yo se los diré en pocas palabras; hagan que la inteligencia que debe entenderme esté libre de toda sinuosidad, hagan que sea recta y aguda.
Ahora estoy a su alcance, el tesoro mismo que han estado buscando, porque nuestra relación es átmica, no secular ni aprendida. En todos los demás lugares se les engañará, pues la relación está basada en el portamonedas. En algunos lugares está basada en la casta o la erudición o algún otro rasgo incidental; aquí, es el apego que Narayana tiene por Nara, el hombre, el océano por el río, lo universal por lo particular. Aquí, cada quien debe volverse ilimitado, debe escapar de los lazos que lo atan.
Todos pueden alcanzarlo; nadie está fuera del amor del Señor. Al muchacho de dieciocho años la madre le pide que vaya a la cocina, busque un plato, se sirva arroz y curry y coma. La madre no es dura ni áspera; ella conoce la capacidad del muchacho y lo trata como debe ser tratado. A otro hijo ella lo acompaña a la cocina y se sienta a su lado y le sirve la comida. A un tercero lo sienta en su regazo y a la vez que lo alimenta le canta muchas canciones a fin de hacer agradable el acto al niño. No piensen que la madre es parcial; no, está sólo haciendo uso del conocimiento de la capacidad de sus hijos para hacerlos progresar. Esta es la naturaleza del amor materno.
Hay ciertos gurues que no tienen tal amor, ni aun para con sus discípulos (sishyas). Cuando los aspirantes se les acercan pidiendo consejo, los alaban hasta los cielos, exageran sus logros y les otorgan títulos que las desafortunadas víctimas paladean. De esta manera, los discípulos son recargados con impedimentos adicionales para el progreso espiritual. Los gurues quieren dinero para varios fines y tienen siempre el ojo puesto en !a bolsa de los discípulos. Tratan de sacar el dinero con el otorgamiento de títulos o alabanzas públicas o promesas de reconocimiento público; todas carnadas mundanas que son contrarias al principio del no apego que enseñan y pretenden representar. Dejen que los gurues condenen la acumulación de riquezas y sean culpados por el mal uso que están haciendo de esto; que no cejen en su condenación; esa es la señal del gurú que conoce su misión. Por otra parte, esos gurues pasan por alto y toleran el mal en los posibles donantes porque temen que cualquier condenación haga cesar la fuente de su renta. Así, arruinan a los discípulos dejando de darles la drástica medicina que necesitan urgentemente para su salud espiritual. Se ha tornado una tragicomedia esta caza de discípulos adinerados que pueden ser esquilmados. Algunos sanyasis la han convertido en un arte. Ha llegado el momento de exponer y castigar a esos sadhus y ésta será una tarea en el restablecimiento del dharma (dharmasthapana) para la cual he venido. Los propagadores que estos gurues han dispersado por todo el país también han de ser eliminados.
Los libros, panfletos, reuniones, discursos y charlas no sirven de nada. A cualquiera que desee conocerme debe pedírsele que se acerque a mí y me experimente. A fin de tener una idea de una montaña, no basta con mostrar una piedra y decir: "La montaña es un millón de veces más grande". Habrán de ver una verdadera montaña, por lo menos desde cierta distancia. El "más allá" es muy incomprensible. La ciencia es como la letra C, siempre con un espacio en el centro, un espacio vacío. Sólo la religión ha de llenar esa brecha, pues conoce la realidad que persiste en los tres estadios, en los tres tiempos y en los tres mundos. Así, la religión es la letra O, un círculo completo, que puede agrandarse a medida que conozcan más y más de la gloria del Señor, que es siempre plena y completa. Al final de todo ello, estamos de nuevo al comienzo.
El milagro no es sino el comportamiento natural de lo milagroso. Es por esto por lo que yo les favorezco con la experiencia de cuando en cuando, para que puedan tener un vislumbre de la gloria. Estaré en esta forma humana mortal durante 59 años más, y con toda seguridad lograré el objetivo de este Avatar, no duden de ello. Tomare mI propio tiempo para llevar a cabo mi plan con respecto a ustedes. No puedo apresurarme porque ustedes se apresuren.
Puede que a veces yo espere hasta poder lograr diez cosas de un solo golpe; lo mismo que una locomotora no se usa para tirar un solo vagón, sino que espera hasta que tenga suficiente que jalar en proporción con su capacidad. Pero mi palabra no fallará nunca; lo que yo ordene será.
Prashanti Nilayam, 29-09-1960.
Discursos dados por Sai Baba
32. 30/09/60 Sathya Sai Gita (IV) |
( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 01 cap. 32 ) Sathya Sai Gita (IV) 30 de Setiembre de 1960 Prasanthi Nilayam
Hoy, Thirumalachar leyó y explicó la sección sobre el jñana yoga en el Sathya Sai Gita que él ha compuesto. Nadie puede decir cuál es la verdadera naturaleza de la creación, o de Bhahman. Confrontado por un universo que es fundamentalmente misterioso, que siente infinito y sin comienzo, el científico tiene que aceptarlo aunque no puede formarse una imagen real de esa clase de universo. Él también trabaja en base a la fe, o sea, él cree en algo que no puede totalmente aprehender ni claramente inferir, ni realmente calcular. Esa realidad puede ser demarcada sólo por el criterio de "esto no". Brahman es propuesto y descrito mediante un proceso de negación o eliminación: esto no, esto no, neti, neti. En este mundo artificial, todo es una mezcla ficticia de nombres y formas que a su vez son todos artificiales. El convencerse de que este mundo creado es una mezcla de verdad y de falsedad (mithya) es muy difícil realmente. Cuando su cabeza se golpea contra una pared, es difícil creer que la pared es mitad falsa, que su nombre y forma son una ficción de la imaginación engañada y que su genuina verdad es el Brahman básico.
Pero este conocimiento, o sabiduría, ha de ser alcanzado algún día por todos. Puede obtenerse a través de la devoción o del karma o del rajayoga. Estos tres no son sino diferentes nombres para el proceso de batir la leche para sacarle la mantequilla que es inmanente a ella. Una vez que la mantequilla ha sido separada y ha sido unida en una bola, puede mantenérsele aparte y sin que se convierta de nuevo en el líquido en el cual estaba al comienzo. Similarmente, el jñani (el que ha alcanzado el conocimiento de sí mismo) puede seguir por el mundo libre de apegos una vez que se haya percatado de que él es de la misma sustancia que el Brahma inmanente. Cuando ese Brahma se ve a través de la maya, aparece como limitado por atributos (saguna) y se le llama Señor o bhagavan.
Bhagavan tiene siete características principales: Aisvarya, Kirthi, Jñana, Vairagya, Srishti, Sthithi y Laya. A cualquiera que tenga estas siete características podrán considerarlo como provisto de divinidad, esplendor, prosperidad, sabiduría, desapego, creación, preservación y destrucción; estas siete son las infalibles características de los Avatares del poder supremo (mahasakthi) que persisten plenamente cuando en forma aparente se ha modificado con el poder de la ilusión (mayasakthi). Dondequiera que se encuentren, podrán identificar a la divinidad.
Ustedes también son de la misma naturaleza que el atma con poder supremo, pero como el príncipe que ha caído en un antro de ladrones y está creciendo allí, el atma no ha reconocido su verdadera identidad, nada más. Aunque no lo sepa, no deja de ser un príncipe, esté en el palacio o en una selva o en la cueva de ladrones. Muy a menudo el príncipe tendrá insinuaciones de su verdadera posición, un ansia por la bienaventuranza que es su herencia, un llamado de su conciencia interna para escapar y ser él mismo. Ese es el hambre del alma: sed de felicidad eterna. Todos ustedes son como el hombre que ha olvidado su nombre. El hambre de la mente puede ser apaciguada solamente por la adquisición de la sabiduría.
La mente es como un guardia gurkha; debe ser mantenido bajo pleno control del Señor. Además, el gurkha no dejará entrar a la mansión sino a aquellos que son amistosos para con el Señor ¿no es así? Así también, solamente los pensamientos y sentimientos que conducen al bienestar del Señor deben ser tolerados por la mente. La mente (manas) es lo principal para el hombre (manusha) pero su papel debe ser lentamente reducido y no se debe permitir que domine totalmente. Alimenten la mente, no de deseos perversos y planes sin valor; sino de ideas fortalecedoras y de cuantía. Una vez que se elimina la mente, entonces la sabiduría aparece en toda su gloria. Después de la experiencia de Sarvam Brahmathmakam, o sea, del percatarse de que todo es básica y completamente Brahma, la vida no puede sostenerse por más de 21 días. Una persona semejante ya no está en este mundo relativo (mithyaloka); de modo que no puede tener ningún deseo ni actividad. Aun la comida y la bebida dejan de tener sentido. ¿Cómo puede Brahma necesitar de Brahma, y Brahma reconocer a Brahma como alimento y a Brahma como bebida? Todas las tuercas y tomillos caerán; el corazón se secará y el cuerpo se derrumbará. El sadhana no es sino el sostener el espejo delante del ser; el espejo, si está limpio y pulido, revelará al ser y eso es la autorrealización (atmasakshatkara). Todos tienen uniformidad átmica, la verdad de cada uno es la misma.
La compañía de hombres buenos los lleva al Señor, mientras la compañía de hombres malos los lleva al lodo del mundo fenomenal de la relatividad (prakriti). ¿Cómo distinguir a los hombres buenos de los malos? Aquellos que se dedican al japa, dhyana, yoga y archana, repetición del nombre, meditación, yoga y a rendir homenaje están equipados (sajjanas); aquellos a quienes no les gustan estas prácticas deben ser evitados por los aspirantes que buscan la sabiduría y quieren la alegría que viene cuando lo pequeño se vuelve grande, cuando la alegría momentánea se hace muy importante, cuando la persona desvalida hereda enormes riquezas. El hombre bueno es blando; se dobla fácilmente ante los mayores, los sabios y los sadhakas. Na ma, no mío, es la actitud del namaskara, al saludar con humildad; en realidad es namamakara o la declaración de que "todo lo que soy y tengo se debe a tu gracia".
Pasen su tiempo en tales satsangas. Despierten sus mentes con la alarma del discernimiento. No les voy a pedir que abandonen su facultad crítica; evalúen, discriminen, experimenten y analicen su experiencia: y entonces, si están convencidos, acepten. La devoción, el yoga y el jñana son tres puertas para el mismo salón; algunos entran por este lado, otros por ése, pero todos entran al salón. El jñani lo ve todo como la divina sustancia, el devoto lo ve todo como el juego de Dios, el karmayogui lo ve todo como el servicio del Señor. Es todo cuestión de aptitud y gusto y el estado de desarrollo de la razón y de la emoción. Como resultado del conocimiento, Thirumalachar dijo que la maya se va; pero la maya no viene ni se va. Cuando se trae una luz a este salón, ustedes dicen que la luz ha venido y que ha salido la oscuridad, pero ¿a dónde se fue? Si se apaga la luz, queda oscuro. La oscuridad no viene de donde se ha ido de repente por las puertas y llena el salón. Está allí todo el tiempo. No se fue. Solamente se ha iluminado el salón y la luz ha prevalecido. Así también, cuando se hayan ganado la gracia del Señor, prevalecerá el jñana y entonces la ilusión de la separatividad será impotente.
¿Cómo puede obtenerse esa sabiduría, ese conocimiento? Por un lento y sistemático proceso, eliminando todos los factores limitativos: la codicia, la lujuria, el orgullo, la envidia, el odio y todo ese nido de culebras de los instintos e impulsos posesivos; a través de la influencia educativa del dharma, el cuerpo de reglas establecido por la experiencia de generaciones para regular la vida; por el estudio, la meditación y la práctica; por el análisis de las experiencias de los estados de vigilia, de ensueño y de sueño; aprendiendo a ser un testigo de todo este espectáculo que pasa sin dejarse involucrar en sus redes; superando todas las tendencias que dividen y diferencian. Cuando lo torturaban, Prahlada nunca llamó a su padre o a su madre como hacen los niños; ni apeló a los torturadores para que lo salvaran; él veía en estos crueles bandidos al Narayana que adoraba. Todo, y todos, eran Narayana para él. ¿Cómo podía entonces sentir dolor o sufrir lesiones? La no dualidad (advaitha) en la práctica, la culminación de la devoción, el conocimiento total (sampurna jñana) , esto lo liberó. La visión de esta unidad (ekathva) es la suprema recompensa que el seguidor del monismo (adwaithin) busca.
Todo esto es un sueño en el que todos ustedes son actores. Una vez en Puttaparthi, en una pieza de teatro del pueblo, el papel de Vali fue asignado al hijo de un hombre rico y el de Sugriva al hijo de un pobre. Entonces, Vali protestó que no iba a morir en la pelea con el hijo del pobre e insistió en que Rama debía hacerse amigo de él y matar a Sugriva en su lugar. La historia no puede ser cambiada para ajustarse a sus caprichos. Si la pieza dice que Vali debe morir y si se le ha dado ese papel, debe morir correctamente como lo ha decidido Él. ¿Quién sabe si la alabanza y el reproche no son parte de la obra?
La ignorancia de esta verdad es una falla seria que debe corregirse desde el comienzo, sola. El doctor que cura esta enfermedad (bhavaroga) prescribe remedios que deben tomarse estrictamente; no toda la cantidad de una sola vez y dejarlos durante meses o años; debe tomarse la medicina y seguir el régimen. Algunas personas dicen que han venido a Puttaparthi diez o hasta quince veces, como si acercarse al hospital una docena de veces fuera suficiente para curarlos. Puede que cada vez consigan una botella de la mixtura necesaria, pero si no la beben como se indica, ¿qué mejoría podrán mostrar?
El jñani no se ocupará de ver si yo llevo este traje, una túnica amarilla hoyo una rosada mañana; él penetrará más allá hacia el tatva (o principio), más allá de esta forma, y sabrá que este cuerpo no es sino un traje llevado para un fin. El próximo Avatar de este tatva tendrá otro traje. Se logra el conocimiento total por el análisis del conocimiento del ser. A menos que se conozcan a ustedes mismos, no me pueden conocer a mí.
Lo que están haciendo ahora aquí es karmamarga; lo que están pronunciando es bhakthimarga; y lo que están revolviendo en sus mentes es jñanamarga. Lo que están experimentando en este momento particular es el paraíso. Pues están ahora inmersos en la felicidad de escuchar mis palabras. En este momento no están pensando en las varias razones que los han traído aquí. Si termino mi charla y me voy, ustedes regresan al mundo de las cosas pasajeras y de los deseos fugaces, de las mentes vacilantes y dudosas (marthya loka).
Por encima de todo, examinen su propia conducta y fe. Vean si es sincera y firme. Cuando se sientan en el tren en movimiento, ven que los árboles se están moviendo con rapidez a lo largo de la línea. No se preocupen por los árboles; véanse a ustedes mismos, examínense, y entonces encontrarán que ustedes son los que se están moviendo rápidamente. Así también, no hagan reproches a los demás ni señalen sus fallas. Las fallas que encontrarán están dentro de ustedes mismos, y si se corrigen, el mundo también se vuelve correcto. El jñana es la discriminación entre lo que promueve el progreso de uno y lo que lo retarda. Sean sus propios gurues, sus propios maestros; tienen la lámpara con ustedes mismos, .enciéndanla y marchen adelante sin temor.
Para alcanzar el estado donde hasta la afirmación de Sarvam Brahma Mayam, de que todo y Brahman es ilusión, es comprendida como una exposición incompleta (porque postula dos entidades: a Sarvam y a Brahman, cuando sólo la experiencia de Brahman es), deben recorrer mucho camino. Pero no se desanimen; toda la enciclopedia no está compuesta sino por las veintiséis letras del alfabeto y toda erudición comienza con el dominio del A B C. Estoy aquí listo para ayudarles desde la primera lección hasta la última, No se dejen agobiar por el dolor de que su karma en proceso (prarabdbakarma) vaya en contra de su progreso. La acumulación de los efectos de su karma pasado es la reserva de semillas (samchita) y de esa reserva lo que han seleccionado para el consumo actual es el prarabdha. Si se usa y se cocina sabiamente, el prarabdha puede volverse dulce, agradable al paladar y sano. Además, la gracia de Dios puede destruir los efectos del karma pasado y modificar su rigor. Nunca duden de ello. Si la ley del karma es tan inquebrantable, entonces ¿para qué recomendar sadhana, vida buena y el cultivo de la virtud? El prarabdha se derretirá como la bruma ante el sol si ustedes se ganan la gracia del Señor. La gracia del Señor es necesaria también para que aparezca el jñana.
Prashanti Nilayam, 30-09-1960.
FUENTE: http://www.saibabadice.org/1/29.htm |
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luis.tovar.carrillo
