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lunes, 27 de agosto de 2012

La verdad incómoda, por B.Aravind_The Inconvenient Truth, by B.Aravind.

La verdad incómoda, por B.Aravind.

               

Hace bastante tiempo que he estado escribiendo artículos sobre la base de la inspiración de mi corazón. He recibido un montón de elogios. La gente me da las gracias por proporcionar soluciones, y les contesto diciendo que es el Señor al que debemos agradecer y no a mí , Él es la fuente de inspiración. 

Están contentos con mi respuesta y estoy contento con su respuesta. 

¿Por qué estoy tocando el tema ahora?

Imagínense, si hoy proclamara: "Yo soy Dios. Lo que yo digo es la verdad y lo que hago es Dharmico. Y es por eso, que encuentran consuelo y soluciones en lo que escribo, por que lo que escribo es absoluto. "
Seria considerado como pomposo y como a alguien en el cenit del ego y la blasfemia. La gente se daría cuenta y tal vez incluso dejaría de leer lo que escribo. 
Lo que escribo es lo mismo, pero si lo presento con 'humildad' u 'orgullo', hace una gran diferencia aparentemente! .
Yo, por lo tanto, opte por escribir con 'humildad', porque busco apoyo y acuerdo de los lectores. Y aquí es donde me enfrento a una verdad incómoda . Permítanme dar más detalles.


Fue el 20 de octubre de 1940, que un niño en un pueblo que había sido descrito como "casi de la Edad de Piedra" se sentó en una roca y se proclamó a sí mismo como Dios. 

Él dijo: "Oh mente (personas) ! Incesantemente mediten a los pies de su Maestro. Eso solo les ayudará a atravesar el océano de la existencia mundana. " Manasa Bhajare Guru charanam Dusthara Bhavasaagara Tharanam".

Así fue como Bhagavan Sri Sathya Sai Baba comenzó lo que llamó su misión. Y los seguidores y devotos comenzaron a fluir. Junto con estos seguidores y devotos también llegaron los críticos. Los críticos simplemente no podía soportar el "hecho" de que un ser humano sea Dios! . A su juicio, se trataba de un alarde presuntuoso. 

Mirando hacia atrás en la vida de Baba , me parece que si sólo se habría llamado a sí mismo un santo o un hombre en contacto con Dios, los críticos no serían tantos en número o tan vehementes en su veneno. Incluso si hubiera dicho que Él era uno con Dios, porque Él se dio cuenta de lo Divino, la gente hubiera sido menos crítica. 
Pero no! Swami les dijo simplemente, "Yo soy Dios. Y si buscas dentro, te darás cuenta que tú también eres divino. "


No le prestaron mucha atención a la segunda frase, aunque es la más larga. Y eso se debe, a que es una verdad incómoda, que exige demasiado si la aceptamos. La primera frase no obstante es analizada y criticada, a menudo citándola de forma aislada, y de nuevo no es aceptada, porque también es una verdad incómoda! .

Así ha sido desde tiempos inmemoriales.

                    

Jesús fue apedreado por 'blasfemar' ....


La experiencia de Jesús cuando dijo la verdad incómoda.


Jesús estaba en el templo subiendo y bajando el Pórtico de Salomón. Era la fiesta de la Dedicación en Jerusalén. Alguien entre la multitud le preguntó: "¿Eres tú el Cristo (el Señor)?" 


Respondió Jesús: "El Padre y yo somos uno." (Juan 10:30)
Al oír esto, algunas de las personas tomaron piedras para apedrearlo . 


Jesús les dijo: "Yo he mostrado muchas obras buenas de mi Padre, ¿por cuál de ellas me quieren apedrear?" (Juan 10:32)


"Estamos lapidandote, no por hacer un buen trabajo", contestaron, "pero si por blasfemar. Aunque eres más que un hombre, dices ser Dios "(Juan 10:33)


Jesús les respondió: "¿No está escrito en vuestra ley: Yo dije, dioses sois" (Juan 10:34)? 

Si los llamó 'dioses', para que han sido escrita la palabra de Dios, y la Escritura no puede ser anulada (Juan 10:35)

¿Por qué entonces me dice: "Tú blasfemas", porque dije: 'Yo soy Dios'? En verdad, yo soy Dios y tú también eres Dios. "


                     
Una representación de la ejecución de Husein Mansoor Al Halaj


La experiencia de Mansoor, el santo sufí, al afirmar la verdad incómoda.

En tiempos más recientes, en el siglo 11 para ser exactos, fue el gran santo sufí, Hosain Mansoor al Halaj, cuya vida es de gran interés y digna de estudio. Era un alma heroica y estaba en contra de las creencias religiosas ortodoxas de su tiempo, cuando la religión estaba en su apogeo, y estaba muy fuerte en la mente de la gente. Mansoor comenzó a experimentar y realizarse en sí mismo. Sus palabras eran muy grandes "Anal Haq", que significa: "Yo soy Dios". A pesar de que sólo exponía la doctrina de la unicidad de Dios y la unidad del alma del hombre con el Uno,  se convirtió en la causa de su sufrimiento, persecución, y en última instancia, su muerte también. 


La creencia musulmán era opuesta a Mansoor. Nadie podía entender el significado de sus palabras. Fue llamado un Kafir por todos los que lo oyeron. Los eruditos interpelaron a Mansoor y despreciaron sus ideas. Todos se reunieron y enviaron un pedido al Khalif (rey),  instando firmemente a que Mansoor debía ser ahorcado. Sus amigos le imploraron sinceramente que no hablara mas blasfemia por temor a Dios. Mansoor fue impulsado a la desesperación, pero no se detuvo y siguió declarando la verdad incómoda. Sin embargo, una última oportunidad le fue dada a Mansoor, de escapar de una muerte cruel. 

Se le ordenó que subiera sobre una plataforma y en lugar de decir las palabras "Anal Haq" - "Yo soy Dios", debía decir "Hooal Haq" - "Él es Dios". 

Mansoor valientemente subió a la plataforma y dijo: "El océano de la unidad me está rodeando por todos lados, y en el mi individualidad, esta totalmente fusionada. No puedo separarme de el. Mansoor ha olvidado quien era Mansoor y habia alcanzado la Naturaleza Divina. 

¿Por qué dejar esta exaltada posición, y volver a ser una criatura terrenal? " .

Esta fue su respuesta a la acusación. 


Fue una tortura brutal la que tuvo que sufrir antes de ser asesinado, porque fue cortado en pedazos. Swami nos cuenta la historia con gran intensidad. Él dice: "A pesar de que sus miembros estaban cortados, él siempre decía" Anal Haq. Y una vez que murió en la horca, cada gota de sangre de su cuerpo estaba proclamando: "Anal Haq. 

Lo mismo se escuchó de los árboles, los pájaros, y del mismo cielo. Es entonces cuando el califa se arrepintió de su acto y se sintió avergonzado de su pueblo. "



La experiencia de Sri Sathya Sai Baba, cuando declaró la verdad incómoda.

Cuando, a la edad de 14 años,  declaró la verdad incómoda, sus padres estaban preocupados. Lo llevaron a un profesional en posesiones para "alejar los malos espíritus ! El niño, Sathya, se presentó como un cordero, y estaba preparado para la tortura. Primero afeitó la cabeza de Sathya, y luego con un instrumento afilado cortó su cuero cabelludo con una marca en forma de "X". Sathya sentado , sintió un intenso dolor sin ejercer oposición. El brujo vertió sobre las heridas abiertas en el cuero cabelludo sangrante, jugo de lima, ajo y otras frutas ácidas. Los padres, que estaban viendo todo con total desesperación, se sorprendieron, porque no había ni siquiera una lágrima o un grito de dolor de parte del niño! . El "torturador especialista" se puso furioso! . Dispuso que todos los días durante unos cuantos días, temprano en la mañana, ciento ocho ollas de agua fría, debían ser vertidas en el cuero cabelludo de Sathya. Eso, también, se hizo. 

Su arsenal estaba casi vacío, y el "espíritu malo" que poseía al muchacho no había admitido la derrota, no había gritado que lo dejaría ! . A continuación, golpeó a Sathya sobre las articulaciones con un palo pesado, para expulsar lo que él llamó "fiebre".


Sathya sometido a una gran tortura, pero nunca se movió de su posición de "Yo soy Dios"
Fuente: www.radiosai.org


Por fin se decidió a utilizar su arma más fuerte, que el más duro espíritu no podría soportar, el "Kalikam". Se trata de un colirio mágico, una mezcla de todo el abracadabra de fuego, en el repertorio de la tortura. Lo aplicó a los ojos de Sathya. Los padres estaban horrorizados por las consecuencias. La cabeza y la cara 
de Sathya se hinchó más allá de no ser reconocido, además se puso roja, y la sensación de ardor se podía sentir, incluso por aquellos que se acercaban, según Venkamma la hermana. 

El muchachito de 14 años dijo más tarde: "Si incluso después de ver todo la fortaleza y el milagro de un joven, que pasa indemne a través de todo este terror, no están convencidos de que Yo soy Sai Baba. Entonces, ¿cómo habrían reaccionado ustedes si hacía el anuncio dando a conocer que soy Divino, impermeable al sufrimiento, el dolor o la alegría.? "


Y su enseñanza se resume en  "amar a todos y servir a todos", porque todos somos UNO. Así, uno debe ser capaz de ver a Dios en todo .

                    
¿Y si alguien dice que los experimentos científicos demuestran que el azúcar no es dulce al paladar?

¿Cómo puede uno soportar las torturas que la verdad incómoda genera?


Swami dice:


"La verdad no teme a nada. " 


Imagínense que alguien viene y nos dice: "Nuestras pruebas han demostrado que el azúcar no es dulce. El azúcar es, de hecho, amargo al gusto. " Nuestra reacción sería de sorpresa e incredulidad total. Y declararíamos de nuevo, "El azúcar es dulce. Y es dulce para ti también si sólo la colocas en la lengua y lo experimentas. " 

Los críticos se niegan a hacerlo. Y se producen muchas "teorías" y "hechos" para apoyar la afirmación de que el azúcar no es dulce. Después de intentar su mejor esfuerzo, están a punto de darse por vencidos. Cuando en un último intento dicen, "Si usted no acepta que el azúcar no es dulce, vamos a torturarle y hacerle daño." Cuando percibimos una amenaza a nosotros mismos, pensamos, "¿Por qué debería simplemente salir lastimado en el proceso. Voy a ahorrarme el dolor, simplemente asintiendo a lo que dicen. 


" Por un momento, imagine si la amenaza era así, "Si usted no acepta que el azúcar no es dulce, vamos a romper una silla ... luego romperemos una mesa ... y luego romperemos algunas casas .... y luego romper etc. " . Nuestra respuesta será, "Rompe todo lo que quieras. Haz lo que quieras. En lo que a mí respecta, el azúcar es dulce. Con tal de que no me amenacen, me atendré a mis convicciones. "

 Y ahí está la respuesta. Ya se trate de Jesús, Mansoor o Sathya Sai, su respuesta a aquellos que se opusieron a la verdad incómoda fue, "Rompe todo lo que quieras. Haz lo que quieras. En lo que a mí respecta, yo soy Dios. Con tal de que no me amenacen, me atendré a mis convicciones ". 

Pero la única diferencia era esta - Ellos sabían que nunca podrían verse amenazados debido a que su cuerpo, para ellos, era como una silla o una mesa para nosotros. Y es por eso que podían decir, "Rompe este cuerpo, si lo deseas, pero me atendré a mis convicciones, porque usted nunca será capaz de amenazarme "! Porque yo no soy el cuerpo, no soy la mente, soy el Atma eterna ( Dios / Espíritu). 


" Las Escrituras dicen: " Na Brooyath Satyam Apriyam "(Nunca diga la verdad si es desagradable o inconveniente). Pero en un momento en que Asatyam (mentira) se ha convertido en Priyam (agradable) (la falsedad se ha convertido en cómoda / agradable), creo que tenemos que enfrentar esta verdad incómoda porque después de todo es la verdad!



La verdad es nuestra verdadera identidad !

¿Qué tan preparado está usted para vivir conforme a la verdad incómoda?


+Vivir por ella.
+Comenzare inmediatamente.
+Creo que voy a necesitar algo más de tiempo antes de hacerlo.
+No pienso hacerlo  en mi vida.


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The Inconvenient Truth, by B.Aravind.




The Inconvenient Truth


It has been quite some time now that I have been writing articles based on the inspiration in my heart. I have received a lot of accolades and acclaim. People thank me for providing many solutions and I write back to them telling that it is the Lord they must thank and not me for He is the inspiration. They are happy with my response and I am happy with their response. Why am I bringing this up now?

Just imagine, if today, I were to proclaim, “I am God. What I speak is the Truth and what I do is Dharma. And that is why you find solace and solutions in what I write, for what I write is Absolute.” I would be considered as pompous and as someone at the zenith of ego and blasphemy. People would get ticked off and maybe even stop reading what I write. What I write is the same but whether I put it in ‘humility’ or ‘pride’ makes a lot of difference apparently! I too, therefore, choose to write in ‘humility’ for I seek my readers support and agreement. And this is where I face the Inconvenient Truth.

Please allow me to elaborate.

It was on the 20th of October 1940 that a young boy in a village that had been described as ‘a stone’s throw from Stone Age’ sat on a rock and proclaimed himself to be God. He said,
“Oh mind (people)! Incessantly meditate on the feet of your Master. That alone will aid you across the ocean of worldly existence.”

Manasa Bhajare Guru Charanam
Dusthara Bhavasaagara Tharanam

That was how Bhagawan Sri Sathya Sai Baba began what He called His mission. And the followers and devotees started flowing. Along with these followers and devotees also came the critics. The critics could not simply stand the ‘fact’ that a human is God! They felt that it was a pompous boast.

Looking back at the life of Baba, I feel that if only He had called Himself a saint or a man in touch with God, the critics would not be so many in number or so vehement in their venom. Even if He had said that He is one with God for He realized the Divine, people would have been less critical. But no! Swami said it very simply,
“I am God. And if you seek within you will realize that you too are Divine.”

Not much attention is paid to the second sentence though it is the longer one. And that’s because that is the Inconvenient Truth which demands too much if we accept it. The first sentence however is scrutinized and criticized, often quoted in isolation and, again, is not accepted for that too is the Inconvenient Truth! It has been so from times immemorial.



Jesus was stoned for 'blasphemy'....

The experience Jesus had when he stated the Inconvenient Truth


Jesus was in the Temple walking up and down the Portico of Solomon. It was the Feast of Dedication in Jerusalem. Someone among the crowd asked him, “Are you the Christ (The Lord)?”
Jesus replied, “The Father and I are one.” (John 10:30)
Hearing this, some of the people picked up stones to throw at him. Jesus asked them,
“I have shown many good works from my Father; for which of these are you stoning me?”
(John 10:32)
“We are stoning you not for doing a good work”, they replied,“but for blasphemy; though you are only a man, you claim to be God.” ( John 10:33)
Jesus answered them,
"Is it not written in your Law, 'I have said you are gods'? (John 10:34) If he called them ‘gods,’ to whom the word of God came—and Scripture cannot be set aside (John 10:35)

Why then do you say, ‘You are blaspheming’ because I said, ‘I am God’? Truly, I am God and you too are God.”




A depiction of the execution of Hosain Mansoor Al Halaj

The experience of Mansoor, the Sufi saint, when he stated the Inconvenient Truth


In more recent times, the 11th century AD to be exact was the great Sufi saint, Hosain Mansoor al Halaj,whose life is of great interest and worth studying. He was a heroic soul that foughtalone and single handed against the entire orthodox and fixed religious beliefs of his time, when religion was at its zenith and had a very strong hold on the mind of the people.

Mansoor began to experience and realise in himself. His greatest words were "Anal Haq", meaning, "I am God." Although they expounded only the doctrine of the oneness of God and the Unity of the soul of man with the One, they became the cause of his sufferings, persecution and, ultimately, his death too. The entire Muslim belief opposed Mansoor. None could understand the meaning of his words. He was called a Kafir by all who heard him. The learned scholars tooopposed Mansoor and scorned his ideas. They all gathered and sent an appeal to the Khalif(king) urging strongly that Mansoor should be hanged. His friends sincerely implored him not to speak blasphemy and to fear God. Mansoor was driven to despair but He did not stop declaring the Inconvenient Truth.

Yet a last chance was given to Mansoor of escaping a cruel death. He was ordered to mount upon a platform and in the place of the words "Anal Haq"–"I am God", to say "Hooal Haq "- " He is God". Mansoor bravely mounted the platform and said, "The ocean of oneness is rolling on all sides, and in that my individuality has totally merged. I cannot separate myself from it. Mansoor has forgotten that he is Mansoor and has attained Divine Nature. Why should he leave this exalted position and again become a low earthly creature?" This was his reply to the prosecution.

It was a brutal torture that he had to undergo before he was killed by being cut into pieces. Swami tells the story with great poignancy. He says,
“Even though his limbs were chopped off, he kept saying 'Anal Haq'. And once he died by hanging, every drop of blood from his body was proclaiming , ‘Anal Haq’. The same was heard from the trees, the bird, the very skies themselves. That is when the Khalif repented his act and felt ashamed of his scholars.”

Experience of Sri Sathya Sai Baba when he stated the Inconvenient Truth.


When, at the age of 14,he stated the Inconvenient Truth, his own parents were worried. They took him to a powerful practitioner who could ‘ward away evil possessing spirits’! The little boy, Sathya, appeared like a lamb being readied for torture. The practitioner first shaved Sathya's head, and then with a sharp instrument scratched "x" marks on his scalp. Sathya sat through the intense pain without flinching a bit. The witchdoctor poured on the open wounds of the bleeding scalp, the juice of lime, garlic and other acidic fruits. The parents, who were watching the proceedings in utter despair, were surprised, because there was not even a tear or a gasp of pain from the young boy!

The "torture-specialist" was now furious! He arranged that every day for some days, early in the morning, one hundred and eight pots of cold water were to be poured on the scalp. That, too, was done. His armory was now almost empty, and the "evil spirit" that possessed the boy had not admitted defeat; it had not shouted that it would leave him and go elsewhere! He then beat Sathya on the joints with a heavy stick to drive out what he called "stag fever" when the boy moved about, and "rock fever" when the boy was quiet!




Little Sathya underwent great torture but never budged from his stance of "I am God"
Source: www.radiosai.org


Finally he decided to use his strongest weapon which the toughest spirit cannot withstand, the "Kalikam." This is a magic collyrium, a mixture of all the fiery abracadabra in the repertory of torture. He applied it to Sathya's eyes. The parents were aghast at the consequences. Sathya's head and face swelled beyond recognition; they became red, and the burning sensation could be felt even by those who went near, according to the sister Venkamma.

The little lad of 14 asked later,
"Even after seeing all that fortitude and that miracle of a young boy passing unscathed through all that terror, you are not now convinced that I am Sai Baba. How then would you have reacted if I just made the Announcement one fine day? I wanted to make known that I am Divine, impervious to suffering, pain, or joy."

And His only teaching has been to love all and serve all because all are ONE. Thus, one must be able to see God in all.



What if someone says that scientific experiments prove that sugar is not sweet to taste?

How does one bear the tortures that the Inconvenient Truth brings?


Swami says,
“Truth fears nothing. Untruth shivers at every shadow”

Imagine someone came and told us,
“Our tests have shown that sugar is not sweet. Sugar is in fact bitter to taste.”
Our reaction would be one of shock and total disbelief. We will state back,
“Sugar is sweet. And it is sweet for you too if only you place it on your tongue and experience it.”

The critics refuse to do that. They produce many ‘theories’ and ‘facts’ to support the claim that sugar is not sweet. After trying their best, they are on the verge of giving up. As a last ditch attempt they say,
“If you do not accept that sugar is not sweet, we shall torture you and harm you.”

When we perceive a threat to ourselves, we think,
“Why should I simply get hurt in the process. I’ll save myself the pain by simply nodding to what they say.”

For one moment, imagine if the threat was like this,
“If you do not accept that sugar is not sweet, we shall break a chair... then break a table... and then break some houses.... and then break etc. “
Our response will be,
“Break all that you want. Do what you want. As far as I am concerned, sugar is sweet. As long as you don’t threaten me, I shall stick to my guns.”

And therein lies the answer. Be it Jesus, Mansoor or Sathya Sai, their response to those that opposed the Inconvenient Truth was,
“Break all that you want. Do what you want. As far as I am concerned, I am God. As long as you don’t threaten me, I shall stick to my guns.”

But the only difference was this - They knew that they could never be threatened because their body for them, was like what a chair or table is for us. And that is why they could say,
“Break this body if you wish, but I shall stick to my guns because you will never be able to threaten ‘ME’! For I am not the body, not the mind but the eternal Atma (Soul/God/Spirit).”

The scriptures say, “Na Brooyath Satyam Apriyam” (Never speak the unpleasant/inconvenient Truth). But in a time when Asatyam has become Priyam(Untruth has become convenient/pleasant), I guess we need to face this Inconvenient Truth for after all it is THE TRUTH! That Truth is our True Identity!



How ready are you to live by the Inconvenient Truth?


Already living by it
Starting off immediately
I guess I'll need some more time before I do that
I don't think I'll be doing it in my lifetime


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Prashanti Noticias_Prasanthi News_ONAM_27-08-2012.

vaadyasangeetam1

 





Prasanthi Noticias - celebraciones de Onam - centelleante considerando Mridangam ...



Onam 2012 tuvo un comienzo auspicioso con el maestro de Mridangam de Guiness Book famaso Sri Kuzhalmandam Ramakrishnan presentando una brillante concierto de Mridangam, titulado Vadya Sangeetam, esta noche aquí en Prashanti Nilayam.


Tocando por un total de 45 minutos, sin parar, cuando los dedos dotados del artista golpeaban  con armonía el instrumento de percusión bendecido, lo que emanó brillantez a la audiencia en su conjunto, en la tarde de agosto. Conocido por sus largos períodos interpretando su instrumento en maratónicas sesiones, cuando Sri Ramakrishnan continuaba exhibiendo pasión y entusiasmo, de pie en el escenario, los estudiantes también se unieron al artista con golpes rítmicos que resonaron en toda la sala.


El artista estuvo acompañado por Guruvayoor Rajamoni y Adarsh Ajay Kumar en violín, Aiyappan Nenmara en Saxofón, Thrikkakkara YN Santharam en Ganjira, Babu Idappal  y Umesh Rhytham Paden en los teclados .


Al final de la presentación, los artistas y acompañantes fueron felicitados por funcionarios de alto nivel. Los Bhajans continuaron y el Mangala Arathi se ofreció a las 18.10 hrs. Prasadam se distribuyó a todo los presentes.


Mañana, en el segundo día de la festividad de Onam en curso, habrá un programa especial, Hrudaya Sangamam, una ofrenda de gratitud realizada por pacientes cardíacos operados en los hospitales de Bhagavan, por la tarde en el Sanctum Sanctorum en Prashanti Nilayam. Esto será seguido por una ofrenda musical de Sri Yogeswar Sharma.


II Samasta Lokaha Sukhino Bhavantu II


- Tomado de:
http://www.theprasanthireporter.org/2012/08/scintillating-mridangam-recital/



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Prasanthi News - Onam celebrations - Scintillating Mridangam recital..



Onam 2012 got off to an auspicious start with Mridangam maestro of Guiness Book fame Sri Kuzhalmandam Ramakrishnan presenting a scintillating Mridangam Recital, entitled Vadya Sangeetam this evening here in Prasanthi Nilayam.


Playing for a full 45 minutes, not-stop, when the artiste’s gifted fingers fell in harmony on the blessed percussion instrument, what emanated was sheer brilliance tantalising the audience in the august evening assembly. Known for his marathon stints, when Sri Ramakrishnan continued exhibiting keen passion, standing on stage, students as well joined the artiste weaving rhythmic beats that reverberated the entire hall.


The artiste was accompanied by Guruvayoor Rajamoni and Adarsh Ajay Kumar on Violin, Aiyappan Nenmara on Saxophone, Thrikkakkara YN Santharam on Ganjira, Babu Idappal on Keyboard and Umesh on Rhytham Pad.


At the end of the presentation, the artistes and accompanists were felicitated by senior officials. Bhajans continued and Mangala Arathi was offered at 1810 hrs. Prasadam was distributed to the entire gathering.


Tomorrow, on the second day of the ongoing Onam festivity, there will be a special programme, Hrudaya Sangamam, an offering of gratitude by Cardiac Operated patients at Bhagawan’s hospitals, in the evening at the Sanctum Sanctorum in Prasanthi Nilayam. This will be followed by a musical offering by Sri Yogeswar Sharma.


II Samasta Lokaha Sukhino Bhavantu II


- taken from :
http://www.theprasanthireporter.org/2012/08/scintillating-mridangam-recital/




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La historia reveladora de Shiv Yogi Maharaj-2, por B.Aravind_The revealing story of Shiv Yogi Maharaj-2, by B.Aravind.

La historia reveladora de Shiv Yogi Maharaj-2, por B.Aravind...


 Parte 1


Un sonriente Shiv Yogi Maharaj
Fuente: aravindb1982


La parte anterior presento al lector a una interacción y asociación 
íntima entre el Señor y Su devoto; entre Bhagavan Sri Sathya Sai Baba y Sri Shiv Yogi Maharaj. La historia pasa ahora a explorar algunas facetas y revelaciones sorprendentes de Maharaj.

Le pregunté a Sarvajyoti sobre su relación con Maharaj. Me dijo que había sido bendecido con la oportunidad de aprender a los pies de Maharaj y él le había guiado a Swami. 

Él tuvo también el privilegio de cocinar para Maharaj en muchas ocasiones. Maharaj siempre se quedaba en casa de algún devoto porque no tenía residencia propia. Él no quería nada. De hecho, él nunca volvió a comer de un plato. Tomaría el roti (pan indio) y colocaría la comida sobre este utilizándolo como plato mientras comía.

"Es la gracia de Dios que tengamos un techo sobre nuestras cabezas y comida para comer. No es justo que se apeguen a las cosas como platos y vasos también. Hoy tengo un plato. Mañana, yo podría no tener uno ".

Esa era la lógica de Shiv Yogi Maharaj. El nombre en sí era algo que sus devotos le había otorgado. Nació como Shadilal.

Una vez, el 24 º febrero 2003 para ser precisos, Sarvajyoti tuvo un sueño en el que Swami le dijo que invitara a su "viejo" para el almuerzo el 3 de marzo de 2003. Esto lo puso en un aprieto porque no tenía manera de invitar a Maharaj. Maharaj rara vez daba darshan. Incluso hablaba raramente. Pasaron los días y dos días antes de la fecha estipulada, Sarvajyoti llegó a saber que Maharaj concedería darshan. Corrió al lugar y para su sorpresa, había una persona esperando para decirle que el Maharaj quería hablar con él. Cuando fue al santo, se rió y le preguntó:

"Ya he recibido el pedido. ¿Cuándo me vas a enviar la invitación? "

Así fue como Shiv Yogi Maharaj visitó su residencia para participar del almuerzo. De acuerdo a como Swami lo había indicado, Sarvajyoti organizó y coloco una silla para él junto a la silla de Swami en su residencia. Pero aunque lo intentó, no pudo hacer que Maharaj se sentara en la silla. Cuando se le recordó cómo Swami le hizo sentarse en una silla en Brindavan, Maharaj tuvo una respuesta  simple y directa,

"Ese fue un caso diferente. Era una orden. No me atrevería a sentarme a su nivel por mi cuenta! "



Hay una razón por la que estoy profundizando brevemente en algunas de las historias de Maharaj. Esto es porque él hizo algunas observaciones acerca de Swami. 

Estas observaciones me emocionan.

Cuando en 2003 Swami tuvo una caída y tenía dificultades para caminar, Sarvajyoti corrió a su gurú llorando a contarle lo que estaba sucediendo. Maharaj suele mantener y observar el voto de silencio. Era muy raro que abriera su boca para hablar. En esta ocasión, sin embargo, incluso antes de que Sarvajyoti pudiera abrir la boca, Maharaj dijo:

"Escucha esta historia. El Señor vino a la tierra como el Vamana (enano). La gente pensaba que era un enano y lo menosprecio. Pero con sólo dos pasos, cubrió todo el universo. "

Sarvajyoti pregunto de qué estaba hablando y por qué, porque era muy raro que Maharaj hablara. Entonces, cuando le permitió hablar, empezó a contar cómo Swami había caído.

"Arey! Es por eso que te dije sobre Vamana ", se rió Maharaj. Luego, cambió de tono, serio y dijo:

"Si Él lo desea, puede cortar su pierna entera un millón de veces y hacer crecer una nueva en su lugar. No te dejes engañar por las apariencias! "

Devotos de Maharaj creen que él es el Avatar Kalki. Pero él tenía una opinión diferente. Dijo que había venido sólo para ayudar al avatar Kalki.

"Entonces, ¿quién es el avatar Kalki?" Le preguntó.

"Él nunca llegó! Este ser (Sri Sathya Sai Baba) dijo que cuando él estaba allí, no había necesidad de ningún avatar menor! Es por eso que yo también, no estoy teniendo ningún trabajo que hacer. "

Al escuchar esto, mis pelos empezaron a pararse. Revelaciones  más fantástico vinieron después de esto.

"En una ocasión," Sarvajyoti continuó: "Maharaj me dijo al oído que el Señor iba a hacer una magnífica leela (Juego Divino). Esa leela sumiría a todos los devotos en el dolor, pero la leela se llevaría a cabo, sin embargo. "

Al escuchar esto, de repente tuve un fuerte deseo de conocer a este santo. Quería saber dónde estaba actualmente alojado. La respuesta hizo que mis pelos rígidos se levantaran.

"Maharaj dijo una vez, que saldría de su cuerpo físico, 6 años antes de que Bhagavan Baba dejara su cuerpo. Así que pensé que sería en algún momento del 2015 o 2016. 


Un día, en 2004, de repente Maharaj dijo que quería ir a Puttaparthi. Fue llevado a Prashanti Nilayam el 27 º enero de 2004 como por sus deseos. Se quedó en una habitación fuera del ashram en este viaje, Swami no quería hablar con él. Él no salió de su habitación durante más de un año. Fue impactante para mí en ese momento. "

"¿Quieres decir, que no iba al darshan ? ", le pregunté.

"En ese período, sólo tuvo dos darshans y como él había dicho, Swami no hablo con él en ambas ocasiones. De lo contrario, Maharaj sólo se limitaba a su habitación. Cuando sus discípulos pedían de ir a alguna parte, él les pedía que cerraran la puerta y se marcharan. Se quedaba sólo en esa habitación. Eso fue hasta 26 ºmarzo de 2005 cuando se fue a Bangalore" .

"Que pasó después ..."

"No hay mucho en Bangalore. El 14 º de julio de 2005,  dejó Bangalore para Parthi de nuevo. Me llamó por teléfono y me dijo que debía estar en Parthi por la noche, al día siguiente. Dijo que era muy importante para mí seguir esa orden. En seguida reservamos billetes de Delhi y aterrizo en Puttaparthi. Me enteré de que Maharaj había desarrollado fiebre. Pronto abandonó su cuerpo! "

Esta revelación fue impactante para mí también! Llegué a saber que Sarvajyoti fue el que encendió la pira para Maharaj en la que su cuerpo físico fue incinerado, en las orillas del río Chitravati! . Cuando el fuego se había enfriado, cuatro huesos habían quedado y que estaban todos en la forma de una concha. Ese fue el final físico de un santo que tuvo a lo largo de su vida devotos guiados hacia Swami. No es de extrañar entonces que los devotos de este santo también adoren a Swami.

"Pero antes de irse, él me había dicho que debía aferrarme a Swami y nunca me fallara. Cualquier duda que se plantea es sólo porque Swami nos está engañando. Me dijo que nunca te dejes engañar por los "mortales" sobre cosas que Él hace. "



"Aferrate a Swami y nunca te fallara. No te dejes engañar por sus acciones". - Shiv Yogi Maharaj
Fuente: aravindb1982


Sarvajyoti continuó la narración,

"Todo lo que mi maestro me dijo acerca de Swami se hizo realidad. En una ocasión me había dicho que si alguna vez Swami me pregunta qué quería, yo debería pedir sólo Sathya, Dharma, Shanti y Ahimsa. Cuando Swami me preguntó una vez en cuanto a lo que yo quería, me acordé del consejo y pedí lo mismo. Swami sonrió y dijo que el viejo me había enseñado bien! "

Yo no tenía nada que decir. Yo simplemente estaba escuchando, era todo oídos a lo que se estaba diciendo.

"Sin embargo, hay una cosa que no ha ocurrido todavía. Maharaj dijo que Swami eliminara el cuerpo en mal estado. Él tirara la silla de ruedas y caminara ".

Me acordé de que Swami también había dicho que volvería a caminar (y caminar rápido, por cierto), en no pocas ocasiones.

La fe de Sarvajyoti en su Gurú era completa,

"¿Cómo pueden decir que Swami se ha ido? Él tiene que caminar. Estoy a la espera de ese día. "

Me sentí tan inspirado con esa fe. Qué maravilloso sería si nosotros también tuviéramos la misma fe, en las palabras de nuestro Señor.

"Yo estoy en ustedes, alrededor de ustedes, encima de ustedes, debajo de ustedes y con ustedes, siempre. Es posible que me dejes, pero yo nunca te dejaré."

Como Shirdi Baba había dicho:

"Los únicos requisitos previos para un devoto son Shraddha (Fe) y Saboori (Paciencia / Perseverancia).

Concluyo con una oración,

Swami, cada momento de mi vida, sé que estás ahí. Todo lo que se necesita es el conocimiento de este hecho. Se me olvida el hecho de que estoy respirando continuamente. Hazme consciente y deja que mi amor por ti crezca más fuerte cada momento que pasa.



OMSAIRAMMM...




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The revealing story of Shiv Yogi Maharaj-2, by B.Aravind.



Part 1

        
A smiling Shiv Yogi Maharaj
Source: aravindb1982


The previous part introduced the reader to an intimate interaction and association between the Lord and His devotee; between Bhagawan Sri Sathya Sai Baba and Sri Shiv Yogi Maharaj. The story now proceeds to explore some amazing facets of Maharaj’s revelations.

I asked Sarvajyoti about his association with Maharaj. He had been blessed with the opportunity to learn at Maharaj’s feet and had been guided to Swami. He was also privileged to cook for Maharaj on many occasions. Maharaj always stayed at some devotee’s place for he had no residence of his own. He wanted none too. In fact, he would never even eat from a plate. He would take the roti (Indian bread) and place the side dishes on it as he ate.

“It is God’s grace that we have a roof on our heads and food to eat. It is not right to get attached to things like plates and tumblers also. Today I have a plate. Tomorrow, I might not have one.”

That was Shiv Yogi Maharaj’s rationale. The name itself was something that his devotees had bestowed on him. He was born as Shadilal.

Once, on 24th February 2003 to be precise, Sarvajyoti had a dream in which Swami told him to invite his “old man” for lunch on 3rd March 2003. This put him in a fix because he had no way to invite Maharaj. Maharaj rarely gave darshan. He even spoke rarely. Days passed and two days before the stipulated day, Sarvajyoti came to know that Maharaj would be granting darshan. He rushed to the venue and much to his amazement, there was a person waiting to tell him that the Maharaj wanted to speak to him. When he went to the saint, he laughed and asked,

“I have already received the order. When are you going to send me the invitation?”

Thus it was that Shiv Yogi Maharaj visited his residence to partake lunch. Based on how Swami had treated him, Sarvajyoti arranged a chair for him right next to Swami’s chair at his residence. But try as he might, he could not get Maharaj to sit on the chair. When he reminded him of how Swami had made him sit on a chair in Brindavan, Maharaj’s reply was simple and straight,

“That was a different case. It was an order then. I will not dare to sit at His level on my own!”

There is a reason why am delving briefly into some of the stories about Maharaj. This is because he made some observations about Swami. Those observations thrilled me.

When in 2003 Swami had a fall and was finding it difficult to walk, Sarvajyoti rushed to his guru to cry and ask as to what was happening. Maharaj often maintained and observed the vow of silence. It was very rarely that he opened his mouth to speak. On this occasion, however, even before Sarvajyoti could open his mouth, Maharaj said,

“Listen to this story. The Lord came on earth as the Vamana (dwarf). People thought he was a dwarf and belittled him. But with just two footsteps, he covered the entire universe.”

Sarvajyoti was wondering as to what he was speaking and why because it was very rarely that Maharaj spoke. Then, when permitted to speak, he began to tell about how Swami had fallen.

“Arey! That is why I told you about Vamana”, laughed Maharaj. Then, he changed his tone into a serious one and said,

“If He wishes, He can cut His whole leg a million times and grow a new one in its place. Don’t get fooled by appearances!”

Maharaj’s devotees believed him to be the Kalki avatar. But he himself had a different opinion. He stated that he had come only to help the Kalki avatar.

“So, who is the Kalki avatar?” he was asked.

“He never arrived! This being (Sri Sathya Sai Baba) said that when He was there, there was no need for any lesser avatars! That is why I too am not having any work to do.”

As I listened to this, my hairs began to stand on their end. The revelations got more fantastic after that.

“On one occasion,” Sarvajyoti continued, “Maharaj whispered to me that the Lord was going to do such a magnificent leela (Divine Play). That leela would plunge all the devotees into grief but the leela would be done nevertheless.”

As I heard this, I suddenly had a strong desire to meet this saint. I wanted to know where He was presently staying. The answer I got made my hairs stiffer as they stood on their ends.

“Maharaj once said that he would leave his physical frame 6 years before Bhagawan Baba left His. So I thought that it would be sometime in 2015 or 2016. One day, in 2004, Maharaj suddenly said that he wanted to go to Puttaparthi. He was brought to Prashanti Nilayam on 27th January 2004 as per his wishes. He stayed in a room outside the ashram saying that on this trip, Swami would not speak to him. He did not leave his room for more than a year. It was shocking for me at that time.”

“You mean he did not go for darshan?” I asked.

“In that whole period, he had only two darshans and as he had said, Swami did not interact with him on both those occasions. Otherwise, Maharaj just confined himself to his room. When his disciples would go anywhere, he would ask them to lock the door and leave. He just stayed in that room only. That was till 26th March 2005 when he left for Bangalore.”

“What happened then...”

“Nothing much in Bangalore. On 14th July 2005, he left Bangalore for Parthi again. He called me on my phone and said that I should be in Parthi by evening, the next day. He said that it was very important for me to follow that command. I promptly booked tickets from Delhi and landed in Puttaparthi. I came to know that Maharaj had developed fever. He soon gave up his body!”

This revelation was shocking for me too! I came to know that Sarvajyoti was the one who lit the pyre for Maharaj whose physical body was cremated on the banks of the river Chitravati! When the fires had cooled, four bones had been left behind and they were all in the shape of a conch. That was the physical end of a saint who had all through his life guided devotees towards Swami. No wonder then that the devotees of this saint also adore Swami.

“But before he left, he had told me that I should hold on to Swami and never falter. Any doubt that arises is only because Swami is fooling us. He said that I should never get fooled by the ‘mortal’ things that He does.”




"Hold on to Swami and never falter. Do not get fooled by His actions." - Shiv Yogi Maharaj
Source: aravindb1982


Sarvajyoti continued the narrative,

“Everything that my master told me about Swami came true. He once had told me that if Swami ever asked me what I wanted, I should ask for only Sathya, Dharma, Shanti and Ahimsa. When Swami asked me once as to what I wanted, I remembered the advice and asked for the same. Swami smiled and said that the old man had taught me well!”

I had nothing to say. I was simply listening, all ears to what was being said.

“However, there is one thing that has not yet happened. Maharaj said that Swami would not leave the body in a bad shape. He would throw away the wheelchair and walk.”

I remembered that Swami too had said that He would walk (and walk fast at that), on quite a few occasions.

Sarvajyoti’s faith in his Guru was complete,

“How can it be said that Swami is gone? He has to walk. I am waiting for that day.”

I felt so inspired with that faith. How wonderful if we too have that same faith in our Lord’s words.

“I am in you, around you, above you, below you and with you always. You may leave me but I shall never leave you. “

As Shirdi Baba had said,

“The only pre-requisites for a devotee are Shraddha (Faith) andSaboori(Patience/Perseverance).

I conclude with a prayer,

Swami, every moment of my life, I know you are there. All that is needed is awareness of that fact. I forget the fact just as I forget the fact that I am continuously breathing. Make me aware and let my love for you grow stronger every passing moment.



OMSAIRAMMM...
CENTRO SAI HISPANO...
POR LA UNIDAD Y UNA SOLA ORGANIZACIÓN...

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La historia reveladora de Shiv Yogi Maharaj-1, por B.Aravind._The revealing story of Shiv Yogi Maharaj-1, by B.Aravind.


La historia reveladora de Shiv Yogi Maharaj-1, por B.Aravind.





La imagen del altar que me llamó la atención sobre el santo ...
Fuente: aravindb1982


Fue por casualidad que vine a saber de un determinado Maharaj Shiv Yogi. Pero como ya he experimentado varias veces, no hay nada en la vida que sea por casualidad. Lo que despertó mi interés por este santo es la asociación que compartía con Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, nuestro Amado Swami. La historia que tuve la suerte de escuchar es tan bella y dulce, que debe ser compartida con todos y cada uno.

La historia tiene una especie de principio gracioso si se me permite decirlo. Durante más de un año, cuando Swami daba su darshan en cuerpo físico,  una persona solía ofrecerme un chocolate con una sonrisa y un "Sairam". Esto sucedió casi cada vez que me encontraba con él, después de la sesión en el mandir. Yo no sabía quién era esta persona, pero me gustaba su "dulce" trato. El conocimiento se convirtió en una cálida amistad y un día me dijo que tenía que visitar su casa. Fue entonces cuando me enteré de que se llamaba Sarvajyoti Arora.

He visitado su casa y fui a la vez sorprendido por las muchas fotos de Swami de las cuales fluía vibhuti. En medio de todas estas imágenes había una imagen de un santo que parecía un gurú sij. También brotaba vibhuti de esa foto. Había otra foto del mismo santo en el que estaba escrita la palabra "Sairam". Le pregunté a Sarvajyoti quién escribió esa palabra.

"Maharaj la escribió que cuando le pedí que firmara una fotografía para mí. Dijo que no hay ningún nombre mejor que el de él(sairam) para escribir. Shiv Yogi Maharaj es mi gurú que me llevó a Swami. "

Eso fue lo que me encendió ha indagar más en la historia de este Maharaj, y Sarvajyoti me dijo algo que simplemente me dejó sin aliento. Yo quería escribir sobre la historia hace mucho tiempo, pero sentí que tal vez no era apropiado. Sin embargo, durante este último viaje al Himalaya,  fuimos a casa de un amigo en Delhi. Mientras almorzaba, una vez más vi la imagen de este santo, enmarcada y colgada en la pared. Mis investigaciones revelaron algunos detalles más acerca de él. Ahora, me sentí obligado a escribir la historia y eso es lo primero que hago después de regresar de viaje.

En una entrevista en Brindavan, el ashram de Whitefield, Bangalore, Swami le pregunto a una señora cuales eran sus planes. Esto fue en el verano de 1993. Ella respondió que estaría visitando Delhi.

"¿Y qué vas a hacer allí?"

"Swami  voy a visitar a unos parientes, a hacer algo de turismo e ir de compras."

"¿Qué más?"

"Ah, sí! También estoy pensando en visitar un cierto Shiv Yogi Maharaj, Swami. "

"Pregúntale por qué no ha venido a verme todavía!"




Eso fue transmitido debidamente a Maharaj y de inmediato se puso a planear un viaje para ver a Swami. Él dijo:

"No es justo que hagamos esperar al Señor ".

Así, en el mismo verano de 1993 aterrizó en Bangalore con algunos de sus chelas(discípulos). Un jueves, con su comitiva visitaron a Swami en Brindavan 
Whitefield, donde estaba concediendo darshan . Entrando en el terreno, Maharaj simplemente entró en las filas de devotos y se sentó allí. Sus chelas querían conseguir un asiento especial para él, pero él simplemente se negó diciendo:

"Todo el mundo es igual en la casa del Señor."

La dulce sonrisa en el rostro de Maharaj parecía tener un brillo y llevar un halo alrededor de ella. Los voluntarios Sevadal simplemente lo llamaron aparte y lo instalaron en primer lugar en el Salón Sai Ramesh. Pronto, la música del darshan comenzó y con ello, una increíble historia de amor, gracia y Divinidad también tuvo su comienzo!

Tan pronto como Swami entró en la sala, pidió una silla para ser colocada para que el santo se sentara. Este fue un "tratamiento VIP que no muchos reciben. Después de la sesión, Swami aseguró que un lugar especial fue asignado al Maharaj, para hospedarse justo detrás de su residencia en Trayee Brindavan. Así fue que Maharaj se convirtió en un invitado de Swami. Pasaron los días y de esta manera dos estudiantes fueron asignados a atender las necesidades alimentarias y de otro tipo de Maharaj.

Un día, Maharaj le dijo a su discípulo ,

"Nosotros, los devotos tenemos que servir al Señor. En cambio, estamos aquí simplemente para disfrutar de su hospitalidad. Esto no parece correcto. Pidamos permiso y nos vamos. "

A los 15 minutos el Maharaj dijo, alguien llamó a la puerta. Era un estudiante que había venido con un mensaje de Swami.
"Swami dice que usted no debe hacer planes para irse. Swami los vera mañana ".



El Trayee Brindavan residencia de Swami en Bangalore, donde el encuentro divino se llevó a cabo ...
Fuente: aravindb1982


Al día siguiente, como había prometido, Swami llama a Maharaj  para una entrevista. También un grupo extranjero había sido llamado,  Swami le dijo a un anciano que el grupo de extranjeros que acompañaba a Maharaj debía sentarse en un extremo de un largo sofá. En el otro extremo, que estaba cerca de su silla, Swami Maharaj debía sentarse. Eso se hizo y comenzó la entrevista memorable.

Swami estaba hablando con el grupo internacional en Inglés, pero en medio con el santo hablaba en hindi. Mirando con amor y compasión en sus ojos, Swami dijo:

"Estoy muy feliz hoy. He estado esperando para verte por tanto tiempo. ¿Por qué tomó tanto tiempo venir? "

"¡Señor! Tan pronto como me llamo, se me ocurrió. Todo es su misericordia! "

La interacción fue una reminiscencia de la que existió entre el Señor Krishna y Sudama su querido amigo. Swami se volvió hacia el grupo y continuó hablando en Inglés. Después de un rato, se volvió a Maharaj y señaló su cuello.

"¿Qué es lo que llevas puesto ahí?"

Eran una perlas de Rudraksha que Maharaj siempre llevaba. Cuando fueron descubiertas y mostradas a Swami, Él dijo:

"¿Por qué llevas eso? Esto es necesario sólo para los aspirantes espirituales. Usted está más allá de todo eso. Usted no tiene que usar esto. Saquela. "

El chela ayudo al Maharaj ha sacar las perlas de Rudraksha, cuando Swami continuó hablando a los occidentales. La próxima vez que miró a Maharaj, le pidió con todo amor,

"Yo te daré un reloj. ¿Lo pongo? "

Maharaj dijo que por lo general no llevaba nada en las muñecas. Swami sonrió y luego se echó hacia atrás los puños de la bata. Y dijo dulcemente,

"¡Mira! Yo también, no llevo nada en las muñecas! Los relojes son sólo para aquellos que están obligados por el tiempo. No son para aquellos que lo han trascendido! "

Dicho esto, Swami hizo girar Su mano y materializó un reloj, sin embargo. Él entrego el mismo a la persona de edad avanzada que se sienta en el otro extremo del sofá. Swami estaba muy feliz y dos veces más menciono al santo cuan feliz que estaba de verlo. 


Fue entonces el tiempo para la entrevista personal. Uno a uno, los devotos fueron llamados a la sala de entrevistas. Cuando Maharaj fue llamado, Swami pidió otra silla para ser llevada. La pequeña habitación sólo tenía un sofá y Swami buscaría una silla por sí mismo. 

Fue en ese momento que los chelas del santo llevaron la silla. Swami quería la silla para situarla a su lado.

Swami deslizó su mano en la mano del santo. Los dedos de la mano del Santo se habían doblado(deformado) permanentemente . Esto sucedió porque el santo había hecho Namajapa o cantar el divino nombre, sin cesar, con un rosario durante más de 21 años! .

Swami estaba lleno de amor y preocupación y dijo,

"¿Por qué tienes
 que hacer esto? No se necesita en absoluto. No es necesario para usted. "


Con eso, Swami lentamente frotó las manos y las enderezó en un santiamén! .

Si las manos dobladas eran una prueba del intenso e incesante sadhana del devoto cantando el nombre del Señor, ahora las manos enderezadas anunciaban el amor del Señor para el devoto. Hay una famosa canción que dice que el Señor es el sirviente de Sus devotos y Swami le dio una nueva dimensión a ese aspecto.

¿Qué más pasó en esa interacción amorosa, no se conoce, pero a medida que la entrevista concluyó y todos salieron, Swami preguntó a Maharaj,

"¿Va a llevar túnica naranja?"

Maharaj solía llevar una túnica de color rosa con un dhoti rosa y un turbante rosa. Dijo que estaba dispuesto a hacer cualquier cosa que agradara a Swami. Swami le dio una túnica y un dhoti. Sonriendo además dijo:

"El turbante naranja obtengalo por si mismo!"


               
La imagen de Shiv Yogi Maharaj en casa Sarvajyoti en Puttaparthi
Fuente: aravindb1982


Así concluyó la entrevista. Maharaj estaba de vuelta en los cuartos especiales que se habían asignado para él. El tratamiento especial continuó de nuevo, después de unos días, Maharaj dijo,

"Ha llegado el momento de irse. Hemos disfrutado de la hospitalidad del Señor por mucho tiempo ".

Y una vez más, a 15 minutos de afirmarlo, alguien llamó a la puerta. Fue un estudiante con un mensaje de Swami.

"Swami está dejando mañana Brindavan para Puttaparthi. A él le gustaría que lo acompañara a Parthi. ¿Estaría usted listo? "

"¡Por supuesto! El deseo del Señor es mi orden. Tendre el placer de acompañar a Swamiji a Puttaparthi. "

"Swami ha dicho que Él enviaría un coche para usted. Él dice que usted puede viajar con su chela en el asiento trasero. "

Pero surgió una nueva situación ahora. Había otro chela del Maharaja que estaba un poco molesto por haber sido alejado del centro de la acción hasta ahora. Él dijo que él también queria sentarse junto a Maharaj en el coche. La respuesta de Maharaj fue recta y sencilla,

"Mira, cuando el Señor dice, tenemos que escuchar. Esto no es un taxi. Él ha dicho que los dos debemos sentarnos en el asiento de atrás, y no es un buen augurio añadir otro pasajero en el asiento de atrás. "

El orgulloso chela se mostró inflexible. Él dijo que iba a sentarse en el asiento delantero. No había manera de que dejaría ir la oportunidad de sentarse en el coche del Señor. Maharaj dócilmente aceptó .

El día siguiente, sin embargo, para sorpresa. Swami envió a su coche, sin duda, pero había un pasajero en el asiento delantero también. El estudiante en el asiento delantero dijo que Swami le había dado instrucciones para acompañar Maharaj. El firme chela no tuvo más remedio que dejar de lado su deseo. El viaje comenzó y Swami había dado instrucciones a ese coche con Maharaj que debía ir por delante de los suyos. Cuando los coches procedieron, el coche con Maharaj se detuvo en frente del complejo Gokulam. Este complejo se encuentra a un kilómetro del Ashram de Brindavan. En este punto, otra jugada preciosa del Señor se debelo.

El estudiante, que estaba sentado en el asiento delantero, se bajó. Dirigiéndose al santo le dijo que Swami le había instruido a viajar hasta ese punto y luego bajarse ! .

El coche continuo sin él. Por lo tanto, el estudiante que viajaba en el asiento delantero, era un drama pequeño y especial que Swami había planeado en Su omnisciencia para disuadir al inflexible chela !

Swami se espera que haga una parada en Muddenahalli en el camino para Parthi. Muddenahalli es el hogar de una escuela de Swami y está muy cerca de la ciudad de Chikaballapur. Le envió un mensaje al pueblo en Muddenahalli que Swami venía con un invitado muy especial y medidas apropiadas debían ser hechas para su estancia también. Pronto, Swami y su séquito se trasladó a la escuela en Muddenahalli en Chikaballapur.

La principal preocupación de Swami parecían ser si habían hecho los arreglos para Shiv Yogi Maharaj. Una habitación había sido preparada encima de la habitación de Swami para el santo. Pero Swami no parecía satisfecho con eso. Dijo que Maharaj se quedaría con él en su propia habitación!. ¿Qué pasó en la sala de Swami ?, fue revelado más tarde por el propio Maharaj.

"El Señor lo sabe todo. Yo no sé nada. Había un baño separado, con cosas complejas. Él me enseñó cómo utilizar los artefactos de baño ! "

Swami no se limitó a enseñarle cómo usar los grifos y la duchas,  también lo hizo descansar en su propia cama ! . El Señor dio dos horas de descanso para la comodidad del devoto! ,

Y cuando se le preguntó a Maharaj acerca de porque, dijo que simplemente estaba obedeciendo órdenes del Señor!

Después del un breve periodo de tiempo, Swami procedió a Parthi. Maharaj también se mantuvo durante dos semanas como invitado de Swami en Puttaparthi. Durante ese tiempo, había muchas interacciones, y todos se preguntaban, quién era esta persona santa, que estaba recibiendo tanta atención de Swami. 


Un día, Maharaj tuvo un fuerte resfriado y no quería venir para el darshan con una nariz que moqueaba . Cuando Swami se enteró de eso, envió a los médicos homeopatícos, alopaticos y Ayurvedicos para ayudarle! . 

Tal, fue la atención que le fue dada por el período de más de dos semanas de su estadía. Después de prodigar amor y mimos a Maharaj con bendiciones, Swami le permitió irse.

Confirme esta historia con unas pocas personas y su respuesta fue:

"¡Oh! Así fue, esta persona a la que Swami bendijo con tanto amor. "


¿Quién era este santo que se hizo querer tanto por Swami? ¿Cuáles fueron las cosas maravillosas que él tenía que decir acerca de Swami, en particular sobre el Mahasamadhi? Estoy seguro de que estos detalles atrapan a cualquier lector, ya que se apoderó de mí y me hace caer la mandíbula de asombro, maravilla y emoción.


Parte 2



OMSAIRAMMM...



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The revealing story of Shiv Yogi Maharaj-1, by B.Aravind.





The picture of the altar that drew my attention to the saint...
Source: aravindb1982


It was by coincidence that I came to know about a certain Shiv Yogi Maharaj. But as I have repeatedly realized, nothing in life is ever a coincidence. What piqued my interest in this saint is the association he shared with Bhagawan Sri Sathya Sai Baba, our beloved Swami. The story that I was blessed to hear is so beautiful and sweet that it must be shared with one and all to partake.

The story has a kind of funny beginning if I may say so. For more than a year, when Swami was granting darshan in His physical frame, there was a person who used to offer a chocolate to me with a smiling “Sairam”. This happened almost every time I met him after the session in the mandir. I did not know who this person was, but I used to enjoy his ‘sweet’ treatment. The acquaintance grew into a warm friendship and one day he told me that I should visit his house. It was only then that I came to know that his name was Sarvajyoti Arora.

I visited his home and was at once struck by the many pictures of Swami from which vibhuti was flowing out. Amidst all these pictures was a picture of a saint who looked like some Sikh guru. There was vibhuti coming from that picture too. There was another picture of the same saint on which was written the word, “Sairam”. I asked Sarvajyoti as to who wrote that word.

“Maharaj wrote that when I asked him to sign a photograph for me. He said that there is no name better than that for him to write. Shiv Yogi Maharaj is my guru who led me to Swami.”

That was what ignited me to probe more into the story of this Maharaj and what Sarvajyoti told me, simply took my breath away. I wanted to write about the story long ago but I felt that maybe it was not appropriate. However, during this recent trip to the Himalayas, we visited a friend’s home in Delhi. While having lunch, I once again saw the picture of this saint, framed and hanging on the wall. My enquiries revealed a few more details about him. Now, I felt compelled to write the story and that is the first thing I am doing after returning from the trip.

In an interview at Brindavan, the ashram in Whitefield, Bangalore, Swami asked a lady as to what her plans were. This was in the summer of 1993. She replied that she would be visiting Delhi.

“And what will you do there?”

“Swami I plan to visit some relatives, do some sight-seeing and do some shopping.”

“What else?”

“Ah yes! I also plan to visit a certain Shiv Yogi Maharaj, Swami.”

“Ask him why he has not come to meet me yet!”




That was duly conveyed to Maharaj and he immediately set about planning a trip to see Swami. He said,

“It is not right that we keep the Lord waiting.”

Thus, in the same summer of 1993 he landed in Bangalore with a few of his chelas(disciples). One Thursday, his entourage visited Whitefield, Brindavan where Swami was granting darshan. Entering the grounds, Maharaj simply walked into the rows of devotees and sat there. His chelas wanted to procure a special seating for him but he simply refused saying,

“Everyone is equal in the home of the Lord.”

The gentle smile on Maharaj’s face seemed to spread a glow and carry a halo about it. The Sevadal volunteers simply called him aside and let him in first into the Sai Ramesh hall. Soon, the darshan music began and with that, an amazing story of Love, Grace and Divinity too had its beginning!

As soon as Swami came into the hall, He asked for a chair to be placed for the saint to sit on. This was a ‘VIP treatment’ that not many are accorded. After the session, Swami ensured that a special place was allocated to Maharaj to stay just behind His residence in Trayee Brindavan. Thus it was that Maharaj became a guest of Swami. Days passed this way and two students were allocated to even take care of Maharaj’s dietary and other needs.

One day, Maharaj told his chela,

“We devotees have to serve the Lord. Instead, we are here simply enjoying His hospitality. This does not seem right. Let us take permission and leave.”

Within 15 minutes of Maharaj saying that, there was a knock on the door. It was a student who had come with a message from Swami.

“Swami says that you should not make any plans to leave. Swami will see you tomorrow.”




The Trayee Brindavan residence of Swami in Bangalore where the divine encounter took place...
Source: aravindb1982


That was all the answer that was needed and the party stayed on. The next day, as He had promised, Swami called the Maharaj for an interview. There was a foreigners’ group also that had been called in. Swami told an elderly person from the foreigners’ group to sit at one end of a long sofa. At the other end, which was close to His chair, Swami wanted Maharaj to sit. That was done and the memorable interview began.

Swami was speaking to the international group in English but in between He would turn to the saint and speak to him in Hindi. Looking lovingly and compassionately into his eyes, Swami said,

“I am so happy today. I have been waiting to see you from so long. Why did you take such a long time to come?”

“Lord! As soon as you called, I came. It is all your mercy!”

The interaction was reminiscent of the one between Lord Krishna and his dear friend Sudama. Swami then turned to the group and continued speaking in English. After a while, He turned to Maharaj and pointed to his neck.

“What is it that you are wearing there?”

It was a Rudraksha bead that Maharaj always wore. When it was exposed and shown to Swami, He said,

“Why do you wear that? That is needed only for the spiritual aspirants. You are beyond all that. You need not wear this. Take it out.”

The chela helped Maharaj take out the Rudraksha bead as Swami continued to talk to the Westerners. The next time He looked at Maharaj, He asked with all love,

“I will give you a watch. Will you wear it?”

To this Maharaj said that he usually did not wear anything on his wrists. Swami smiled and then drew back both the cuffs of His robe. He said sweetly,

“See! I too don’t wear anything on my wrists! Watches are only for those that are bound by time. They are not for those that have transcended it!”

Saying that, Swami waved His hand and materialized a watch nevertheless. He gifted the same to the elderly person sitting at the other end of the sofa. Swami was very happy and two more times mentioned to the saint as to how happy He was to see him. It was then time for the personal interview. One by one, the devotees were called into the inner interview room. When Maharaj was called in, Swami asked for another chair to be brought in. The small room had only one sofa and Swami almost picked up a chair by Himself. It was at this time that the chelasof the saint carried in the chair. Swami wanted the chair to be placed by His side.

Swami slid His hand into the hand of the saint. The fingers of the hand had been bent permanently. This had happened because the saint had incessantly doneNamajapa or chanting the divine name with a rosary for more than 21 years! Swami was full of love and concern and He said,

“Why did you have to do this? Not needed at all. Not needed for you at all.”

With that, Swami slowly massaged his hands and straightened them in a trice! If the bent hands were proof of the devotee’s intense sadhana and incessant chanting of the Lord’s name, the now straightened hands heralded the Lord’s love for the devotee. There is a famous song that states that the Lord is the servitor of His devotee and Swami gave a new dimension to that aspect.

What else happened in that loving interaction is not known, but as the interview concluded and all came out, Swami asked Maharaj,

“Will you wear orange robe?”

Maharaj used to wear a pink robe with a pink dhoti and a pink turban. He said that he was ready to do anything that pleased Swami. Swami gave him a robe and adhoti. Smiling He further said,

“Get an orange turban made for yourself!”



The picture of Shiv Yogi Maharaj at Sarvajyoti's home in Puttaparthi
Source: aravindb1982


Thus concluded the interview. Maharaj was back into the special quarters that had been allocated to him. The special treatment continued and again, after a few days, Maharaj said,

“It is now time to leave. We have enjoyed the Lord’s hospitality for so long.”

And once again, within 15 minutes of stating that, there was a knock on the door. It was a student with a message from Swami.

“Swami is leaving for Puttaparthi tomorrow. He would like that you accompany Him to Parthi. Would you be ready?”

“Definitely! The Lord’s wish is my command. It is my pleasure to accompany Swamiji to Puttaparthi.”

“Swami has said that He would send a car for you. He says that you can travel with yourchelain the back seat.”

This was fixed but a new situation arose now. There was another chela of Maharaj who was a bit upset at being kept away from the thick of the action till now. He said that he too would sit along with Maharaj in the car. Maharaj’s response was straight and simple,

“See, when the Lord says, we have to listen. This is not some taxi. He has said that the two of us should sit in the back seat and it does not bode well to add another passenger to the back seat.”

The pride-hit chela was adamant. He said that he would sit in the front seat then. There was no way that he would let go of an opportunity to sit in the Lord’s car. Maharaj meekly agreed and that was settled upon.

The next day however, there was a little surprise. Swami sent His car, no doubt, but there was a passenger in the front seat too. The student in the front seat said that Swami had instructed him to accompany Maharaj. The adamant chela had no choice but to let go of his desire. The journey began and Swami had instructed that Maharaj’s car should go in front of His own. As the cars proceeded, Maharaj’s car came to a halt in front of the Gokulam complex. This complex is about a kilometre from the Brindavan Ashram. At this point, another beautiful play of the Lord unravelled.

The student, who was seated in the front seat, got down. Bowing to the saint he said that Swami had instructed him to travel till that point and then get off! The car then proceeded without him. So, the student travelling in the front seat was a small and neat drama that Swami had planned in His omniscience to deter the adamantchela!

Swami was expected to make a stop at Muddenahalli along the way to Parthi. Muddenahalli is home to Swami’s school and is very close to the town of Chikaballapur. A message was sent to the people at Muddenahalli that Swami was coming with a very special guest and appropriate arrangements should be made for his stay too. Soon, Swami’s entourage moved into the school at Muddenahalli at Chikaballapur.

Swami’s main concern seemed to be about what arrangements had been made for Shiv Yogi Maharaj. A room had been cleared above Swami’s room for the saint. But Swami seemed dissatisfied with that. He said that Maharaj would stay with Him in His own room! What happened in Swami’s room was later revealed by Maharaj himself.

“The Lord knows everything. I do not know anything. There was a separate bathroom which had complex things. He taught me how to turn different knobs to make the water flow!”

Swami did not stop at teaching him how to use the taps and shower, but also made him rest on His own cot! The Lord gave up His own two hours of rest for the devotee’s comfort! And when asked about it Maharaj said that he was simply obeying orders of the Lord!

After the short time, Swami proceeded to Parthi. Maharaj also stayed for about two weeks as Swami’s guest in Puttaparthi. During that time, there were many interactions and everyone wondered as to who this saintly person was, who was getting so much attention from Swami. One day, Maharaj had a bad cold and did not wish to come for darshan with a runny nose. When Swami came to know about that, he sent doctors of Homeopathy, Allopathy and Ayurveda to help him! Such was the attention that was given to him for the period of over two weeks. After lavishing love and pampering Maharaj with blessings, Swami permitted him to leave.

I confirmed this story from a few people and their response was,

“Oh! So it was this person whom Swami showered with so much love.”

Who was this saint that endeared himself so much to Swami? What were the amazing things that he had to say about Swami – particularly about the Mahasamadhi? I am sure that these details will grip any reader as they gripped me and drop one’s jaw in awe, wonder and thrill.


Part 2 español


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Thought for the Day_Multiple languages_Pensamiento del día_Multiples lenguajes._27-08-2012.


Thought for the Day_Pensamiento del día_27-08-2012.    





-= 27 August 2012 =-
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English 


With a little reasoning you can know for yourself the path you need to take, thereafter, it can be trodden step by step until the goal is reached. Whatever be the path, retain this knowledge that attachment causes pain and detachment results in joy. But you cannot easily detach yourself from activity; the mind clings to something or other. Make it cling to God, let it do all things for God and leave the success or failure, the loss and the profit, the elation or the dejection, to God. Then you have the secret of peace and contentment. To get this attitude of surrender and dedication, you must have Faith in God. God, whose play this world is. This world is not an empty dream; it has a purpose and use. It is the means by which one can discover God. See Him in the beauty, the grandeur, the order and the majesty of Nature. 


Translated into Dutch by Sama Chintha Group Belgium 

Met wat gezond verstand kom je te weten welke weg je moet inslaan, daarna kan je stap voor stap verdergaan tot je het doel bereikt. Welk pad je ook kiest, besef goed dat gehechtheid pijn veroorzaakt terwijl onthechting je vreugde verschaft. Maar het is niet eenvoudig om te handelen zonder gehecht te raken, omdat de geest zich altijd aan iets vastklampt. Hecht je aan God, doe alles voor Hem en geef al je succes en mislukking, verlies en winst, vreugde en verdriet aan Hem. Pas dan ken je het geheim van innerlijke vrede. Om deze houding van toewijding en overgave te verwerven, moet je op God vertrouwen. Heel de wereld is Zijn Goddelijke spel. Deze wereld is geen lege droom, hij heeft een zinvol doel en geeft je de mogelijkheid om God te ontdekken. Zie Hem in de schoonheid, de grootsheid, de hiërarchie en de pracht van de Natuur.


Translated into French by Nathalie

Avec un peu de raisonnement, vous pouvez connaître par vous-même le chemin que vous devez prendre, par la suite, il peut être foulé étape par étape jusqu'à ce que le but soit atteint. Quel que soit le chemin, conservez ce savoir que l'attachement provoque la douleur et que le détachement apporte la joie. Mais vous ne pouvez pas facilement vous détacher de l'activité; l'esprit s'accroche à une chose ou l'autre. Faites- le s'accrocher à Dieu, laissez-le faire toutes choses pour Dieu et laissez le succès ou l'échec, la perte et le gain, l'exaltation ou l'abattement, à Dieu. Alors, vous avez le secret de la paix et du contentement. Pour obtenir cette attitude de soumission et de dévouement, vous devez avoir Foi en Dieu. Dieu, dont le jeu est ce monde. Ce monde n'est pas un vain rêve, il a un but et une utilité. C'est le moyen par lequel on peut découvrir Dieu. Voyez-Le dans la beauté, la grandeur, l'ordre et la majesté de la nature.


Translated into Spanish by Herta Pfeifer

Con algo de razonamiento pueden conocer por sí mismos la senda que necesitan tomar, de ahí en adelante, puede ser recorrida paso a paso hasta que se alcance la meta. Cualquiera sea la senda, sepan que el apego causa dolor y que el desapego resulta en alegría. Mas no pueden desapegarse fácilmente de la actividad, la mente se aferra a una o la otra cosa. Hagan que se aferre a Dios, que haga todo por Dios y que Le entregue a Él éxito o fracaso, pérdida o ganancia, júbilo o abatimiento. Entonces tendrán el secreto de la paz y el contento. Para lograr esta actitud de entrega y dedicación, deben tener fe en Dios. Dios, cuya escena es este mundo. Este mundo no es un sueño vacío; tiene un propósito y una utilidad. Representa el medio por el cual uno puede descubrir a Dios. Véanle en la belleza, la grandiosidad, el orden y la majestad de la Naturaleza.


Translated into Bahasa Indonesian by Yuli Santosa

Dengan pemikiran yang sederhana engkau dapat mengetahui sendiri jalan yang harus engkau ambil, setelah itu, engkau dapat menapaki langkah demi langkah sampai tujuan tercapai. Apapun jalan yang engkau tempuh, engkau hendaknya memahami bahwa kemelekatan mengakibatkan timbulnya penderitaan, sedangkan ketidak-melekatan akan menghasilkan kebahagiaan. Memang tidaklah mudah bagimu untuk tidak melekat dari berbagai bentuk kegiatan/aktivitas; pikiran pasti berkutat pada sesuatu dan lain hal. Caranya adalah buatlah agar pikiran memusatkan kegiatannya kepada Tuhan, biarkanlah ia melakukan segala bentuk tindakan untuk-Nya dan biarkanlah (pasrahkanlah) kesuksesan maupun kegagalan, untung dan rugi, pujian maupun celaan kepada Tuhan. Setelah itu, engkau akan menemukan rahasia untuk memperoleh Shanti (kedamaian) dan kepuasan hati. Untuk mendapatkan sikap pasrah total dan dedikasi/pengabdian, engkau harus memiliki keyakinan kepada Tuhan. Tuhan-lah, yang bermain di dunia ini. Dunia ini bukanlah impian kosong, melainkan memiliki suatu tujuan. Inilah salah satu cara menemukan Tuhan. Melihat-Nya dalam keindahan, kemegahan, ketentraman, dan keagungan Alam.


Translated into Arabic by Hossam Al-Ghossini



Translated into Malayalam by Ram Sai



Translated into Portuguese by Fernando Noll

Com um pouco de raciocínio você pode saber por si mesmo o caminho que precisa tomar; a partir daí, ele pode ser trilhado passo a passo até que a meta seja alcançada. Qualquer que seja o caminho, preserve o conhecimento de que o apego causa dor e o desapego resulta em contentamento. Mas você não pode separar-se da ação facilmente; a mente se apega a uma coisa ou outra. Faça-a se agarrar a Deus, deixe-a fazer todas as coisas para Deus e entregue o sucesso ou o fracasso, a perda ou o lucro, a alegria ou a tristeza a Deus. Então, você tem o segredo da paz e do contentamento. Para obter essa atitude de entrega e dedicação, você deve ter fé em Deus. Deus, cujo jogo é este mundo. Este mundo não é um sonho vazio; ele tem um propósito e uma função. É o meio pelo qual se pode descobrir Deus. Veja-O na beleza, na grandeza, na ordem e na majestade da natureza.


Translated into Russian

Благодаря небольшим размышлениям вы можете понять, какой путь вы должны избрать для себя, а затем шаг за шагом пройти его до конца, пока не будет достигнута цель. Каков бы ни был этот путь, помните, что привязанность вызывает боль, а отрешенность дарует радость. Но вы не можете легко отрешиться от деятельности; ум цепляется то за одно, то за другое. Заставьте его привязаться к Богу, пусть он делает всё для Бога, и оставьте Богу успех или неудачу, потерю и выгоду, приподнятое настроение или уныние. Тогда вы постигнете секрет спокойствия и удовлетворённости. Чтобы обрести эту преданность и самоотдачу, вы должны иметь веру в Бога. В Бога, чьей игрой является этот мир. Этот мир – не пустая грёза; он имеет цель и пользу. Это средство, с помощью которого человек может обнаружить Бога. Видьте Его в красоте, величии, порядке и великолепии Природы.


Translated into Hindi by Nihal Gupta



Translated into Italian by Alfonsina De Paoli

Con un po 'di ragionamento si può conoscere di persona il percorso è necessario prendere, in seguito, può essere percorsa passo dopo passo fino a quando l'obiettivo è raggiunto. Qualunque sia il percorso, mantenere questa conoscenza che l'attaccamento provoca risultati dolore e distacco nella gioia. Ma non si può facilmente staccare dalla attività, la mente si aggrappa a qualcosa. Rendere aggrapparsi a Dio, lasciare che faccia tutte le cose per Dio e lasciare il successo o il fallimento, la perdita e il profitto, l'esaltazione o l'abbattimento, a Dio. Poi ci sono il segreto della pace e appagamento. Per ottenere questo atteggiamento di abbandono e dedizione, è necessario avere fede in Dio. Dio, il cui gioco di questo mondo è. Questo mondo non è un sogno vuoto, ma ha uno scopo e l'uso. E 'il mezzo attraverso il quale si possono scoprire Dio. Vedere Lui nella bellezza, la grandezza, l'ordine e la maestosità della natura.


Translated into Tamil by Nadia



Translated into Polish by Aldona Lewalski

Przy odrobinie rozumowania można wiedzieć dla siebie ścieżkę musisz podjąć, później może być deptana, krok po kroku, aż cel zostanie osiągnięty. Cokolwiek się ścieżka, zatrzymać tę wiedzę, że przywiązanie powoduje ból i oderwanie wyniki w radości. Ale nie można łatwo odłączyć się od działalności; umysł lgnie do czegoś lub innych. Zrób to przylgnąć do Boga, niech się zrobić wszystko dla Boga i zostawić na sukces lub porażkę, stratę i zysk, podniecenie lub przygnębienie, do Boga. Potem masz sekret pokoju i zadowolenia. Aby uzyskać tę postawę oddania i poświęcenia, trzeba mieć wiarę w Boga. Bóg, którego gra jest ten świat. Ten świat nie jest pustym marzeniem jest, ma jakiś cel i zastosowanie. To jest sposób, w jaki można odkryć Boga. Go zobaczyć w piękno, wspaniałość, porządek i majestatu przyrody.


Translated into Swedish by Jens Olausson

Med lite resonemang kan du veta själv den väg du ska ta, därefter kan det vara trampad steg för steg tills målet har nåtts. Oavsett vara vägen, behålla denna kunskap som fastsättning orsakar smärta och avskildhet leder glädje. Men du kan inte enkelt koppla dig från verksamheten, sinnet håller fast vid något eller annat. Gör det hålla fast vid Gud, låt den göra allt för Gud och lämna framgång eller misslyckande, förlust och vinst, upprymdhet eller nedslagenhet, till Gud. Då har du hemligheten med frid och förnöjsamhet. För att få denna attityd av överlämnande och engagemang måste du ha tro på Gud. Gud, vars spel den här världen är. Denna värld är inte ett tomt dröm, det har ett syfte och användning. Det är det sätt på vilket man kan upptäcka Gud. Se honom i skönhet, storhet, ordning och majestät naturen.




SATHYA SAI BABA


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