Refrigerio de alimento sano, del discurso de Sukshma Baba el domingo 7 de junio de 2015.

Muddenahalli – publicado el martes 9 de junio de 2015.


Refrigerio de alimento sano, del discurso de Sukshma Baba el domingo 7 de junio de 2015

· Dos oradores hablaron antes, y sus discursos pueden resumirse como sigue.

Deberían presentarle a Swami las preguntas siguientes. Tú nos has llamado aquí, ¿y ahora qué? Uno sólo puede venir aquí si Swami lo quiere. Ustedes son divinos, como Él. Si se entregan, entonces no planifican sus vidas.



· Las notas siguientes son del discurso de Swami.

Om Sri Sai Ram. Repito lo que Él habla. Saludo al Maestro Divino, quien está más allá de los tres gunas. Él es quien lo activa todo en este universo.



· La gente que conoce a Dios piensa que Él está más allá de los tres gunas. Él está más allá de los sentimientos, y más allá de las palabras. Los Vedas dicen que la mente de ustedes no puede describir ni contemplar en Dios. Si quieren beber agua y su jarra tiene agujeros, no sirve. La mente nunca se ofrecerá a sí misma a Dios. La mente piensa en forma egoísta, nunca en el bienestar de los demás. No se puede beber con un tenedor, sino sólo con una cuchara. Dios está más allá de la dualidad. La mente es la dualidad.

· En la mente hay dos dualidades: el ego y el apego. La gente ruega a Dios: yo quiero paz. En esta frase hay tres palabras: yo quiero paz. Yo y quiero, nunca podrán experimentar la paz. La paz es Prashanti. La mente no puede entender a la paz. A esta sólo lo podemos percibir a través del corazón. El aire se combina con el aire. La mente no se compara a Dios. La mente no puede ser usada para entender a Dios. Dios está más allá del ego y el apego, la mente no puede hacer eso. El polvo es ego, y el herrumbre es apego. Si ambos están sobre un imán, este no puede funcionar. Ustedes no pueden experimentar a Dios porque el ego y el apego permanecen en la mente. La gente no hallará a Dios en la mente. No pueden ver a Dios debido a la mente. Es necio pensar que si la mente no puede hallar a Dios, entonces Dios no existe. Una persona sabrá qué es una comida, cuando la coma. Si la lengua está enferma, carece de la capacidad de degustar, y no podrá saborear lo dulce. De la misma manera, ustedes no podrán saborear la dicha del servicio, a menos que lo hagan con una mente vacía, lo cual equivale a no tener mente.

· Maestros, ¡en primer lugar ustedes tienen que hacer, después enseñar! El habla no lo logrará. El hombre actúa como si lo supiera todo. Pero Dios lo sabe todo, y no dice nada. Dios es humildad. Cuando hacemos, sólo entonces aprendemos. Escuchar y ver a Dios no es suficiente. Pueden describir una buena comida, pero el estómago no se llenará. El estómago sólo se llena cuando come y digiere comida. Es por esto que les digo que practiquen y hagan. Entonces experimentarán. Disfrutarán de la bienaventuranza cuando se adelanten y se involucren en el servicio. La transformación viene del servicio. Si trabajan sólo para ganarse la vida, es una pérdida de tiempo. Hay cosas importantes para cada ser humano. Estas tres deben trabajar juntas, en perfecto servicio. Las tres cosas son: el cuerpo (hand = mano), la mente (head = cabeza) y el corazón (heart). Busquen la perfección en sus acciones. Procuren hacer las cosas perfectamente. Deben hacer lo mejor posible, y dejar lo demás, porque lo hacen todo para Dios. Es una necedad decir “no haré nada, y le pediré a Dios ‘hazlo Tú’”. Es tonto pensar que no pueden trabajar antes de sus exámenes. Deben trabajar, esforzarse y estudiar perfectamente, y llegar a ser karma yoguis, como Janaka. En los humanos, las tres cosas: mano, cabeza y corazón, deben trabajar perfectamente.

· Cuando Rama tenía que atravesar el mar, los monos tenían miedo. Hanuman estaba dispuesto. Eso es auténtica devoción. Él sabía que lo podría hacer. Hanuman dijo “descansaré a mitad de camino”. Vio una isla, que en realidad era una diablesa. Esta diablesa se comía la sombra de las personas, y una vez hecho esto, ellas eran atraídas a su boca, y ella las podía devorar. Ella accedió a recibir a Hanuman, siempre que él pudiera satisfacer una condición. Hanuman tendría que entrar en su boca, y luego salir. Hanuman sabía que si entraba en esa boca, ella lo comería. Entonces rogó a Rama que le enseñara una manera de poder descansar sin ser comido. Entonces vio una manera. Se hizo grande y entró, y luego se hizo pequeño como un átomo, y salió, y dijo: “Ahora permíteme descansar”. Ella observó: “Sólo quería probarte; ahora descansa sobre mi cabeza, y luego parte”. Debido a su devoción, Hanuman logró la inteligencia. Mukti (la liberación) resulta de los tres gunas trabajando juntos, es decir la cabeza, el corazón y la mano, y luego ofrecer el trabajo a Dios. La mente llena de amor, eso es el corazón. Eso son los cimientos. La auténtica devoción es una mente que no vacila. El agua se mueve, el calor se mueve. Una mente estable hace que ustedes sean estables. El cuerpo equivale a la fuerza, la mente a la inteligencia y el corazón a la devoción.

· Canten todos los días el mantra Gayatri. Om equivale a Dios, la manifestación sin forma, aparecida primordialmente como sonido. AUM: A por el cuerpo, U por la mente, el chakra de la garganta, y M por el corazón. A continuación Swami dio una explicación del mantra Gayatri. Por favor búsquenla en los libros, no pude tomar notas de todo. Lo que pude captar fue: Yo acepto el origen de todo. Contemplo en la luz, y dame la luz. La mente debe obtener la luz y la sabiduría. Al final del Gayatri se dice Shanti tres veces. Estos tres shantis se refieren al cuerpo, la mente y el corazón. La mente es pasión y el corazón es pureza. Deben controlar la pasión con la pureza. Canten el Gayatri 21 veces, todas las mañanas. Swami les indicó que hagan esto a los estudiantes y a los devotos. El día está dividido en tres secciones, cada una de ocho horas. Las horas entre las 4 AM y las 8 AM son sátvicas, para la adoración. Las horas entre las 8 AM y las 4 PM son rajásicas, para la actividad, el juego y el estudio. Entre las 4 PM y las 8 PM son nuevamente sátvicas, y para la adoración de nuevo. Las horas entre las 8 PM y las 4 PM son tamásicas; no estudien en estas horas, deben dormir. Los demonios trabajan de noche. Ustedes son humanos, trabajen sólo durante el día. Deben hacer las cosas a la hora adecuada. Desde el amanecer hasta el ocaso es la hora de los ángeles.

· Con respecto a los maestros: si corrigen a los demás, ustedes deben hacerlo primero. Los maestros, si no lo hacen, no tienen derecho a enseñar. Cuando canten el Gayatri, tómense su tiempo. Mientras lo hacen, deben contemplar en el significado del Gayatri. Cuando los estudiantes trabajan, lo hacen distraídamente, sin prestar atención. Deben estar atentos a todo lo que hacen. No tiene sentido hacer algo y después no poder recordar qué hicieron. Cuando comen, después olvidan lo que comieron, y eso no es bueno. Cuando canten el Gayatri, háganlo con la entonación adecuada. Cuando cantan correctamente, esto tiene un impacto sobre ustedes. Hagan esto en todos los campus.

· Muy feliz.




ACLARACIÓN: Por favor recuerden que estas son notas rápidas, refrigerios saludables que nos ayudan a actuar como Dios (Sean Dios), del discurso dado por Sukshma Baba en Muddenahalli. Esto NO ES palabra por palabra el texto del discurso. Tampoco estas notas transmiten el sentimiento divino o energía divina que en esos momentos fluye en abundancia. Si Uds. quieren el discurso palabra por palabra, y la energía divina de corazón a corazón, asistan a estos discursos. Que disfruten de estas humildes notas.

_____________________________________________________________________________________

Traducido por Ricardo Gutiérrez, de la siguiente publicación:

http://www.bhajanmusic.info/sukshma-baba-information/JUNE-2015-MUDDENAHALLI-DISCOURSE-ENGLISH

Refrigerio de alimento sano, del discurso de Sukshma Baba el jueves 4 de junio de 2015.

Muddenahalli – publicado el sábado 2 de junio de 2015.


Refrigerio de alimento sano, del discurso de Sukshma Baba el jueves 4 de junio de 2015

· Ustedes pueden adquirir todo tipo de conocimientos, pelear batallas y ganar, nacer como reyes y gobernar; pueden obsequiar como caridad, pueden contar las nubes del cielo. Hay muchas especies sobre la Tierra. Pueden llegar a la Luna. ¿Pero pueden volver hacia adentro la mente y los sentidos, y llegar al estado del amor? La mente debe ir hacia adentro, no hacia afuera. Yo me dirijo a ustedes como ‘bienaventuranza’. ¿Por qué no pueden llegar a la Divinidad? La mente es la causa de la esclavitud. Si basan a la mente en Dios, llegarán a la Divinidad; si la enfocan en el mundo, se hacen mundanos. Se dio una analogía: cuando en un recipiente hay aire, no puede haber agua. Cuando el ‘yo’ está en sus corazones, no pueden experimentar a Sai. Cuando Sai está en sus corazones, no pueden experimentar al ‘yo’ (juego de palabras con Sai y ‘I’ = yo). Debido a la conciencia del cuerpo, no toman en serio a la espiritualidad, y piensan que son humanos.

· En primer lugar deben terminar de construir el primer piso, y sólo después proceder con el segundo piso. ¡Avancen desde yo hacia nosotros, y luego hacia Él! Primero Jesús, después los demás, y por último ustedes. (Juego de palabras con JOY = alegría: Jesus - Others - Yourselves). El hombre ansía la bienaventuranza. ¿De dónde proviene la bienaventuranza? Viene desde adentro. Pero sin embargo los seres humanos se vuelven hacia los demás. Sin comprender la naturaleza humana, el hombre va en pos de las riquezas. Busca sólo la felicidad temporaria, no la alegría permanente. Los cimientos están constituidos, para ustedes, por la confianza en sí mismos. Cuando desarrollen la fe en “yo soy Sai” y no el cuerpo, entonces desarrollarán la confianza en sí mismos. Nada puede dañar al Atma. Manténganse ecuánimes, a pesar de las circunstancias.

· La verdadera devoción es permanecer sereno. Todo el tiempo ustedes respiran así: “Soy Eso”. El hombre nace llorando. La respiración dice “So Ham”, “Soy Eso”. Todo lo que es, es Dios. Los Vedas nos dicen que todos somos divinos. Los Vedas son la sabiduría de Dios; tenemos que creer en los Vedas. “Soy un ser humano” es sólo una parte de la verdad. “No soy un animal” es la verdad completa. Pero la verdad suprema es “Soy divino”. El Atma permea a todos los seres.

· Se dio una analogía incluyendo al polvo, el herrumbre y el imán. Esta encarnación divina es como un imán. El herrumbre es el ego, el polvo es otra cosa, y ambos bloquean al magnetismo de la Divinidad. No es mediante peregrinaciones ni por el estudio de las Escrituras, que llegarán ustedes a Dios. Sólo mediante el servicio amoroso. El amor de Dios es puro, eterno y permanente. El principio del amor es eterno. No es posible construir un templo sobre cimientos débiles. La cultura de la India se basa en el amor. El amor constituye cimientos fuertes. El amor y el servicio son las dos caras de la misma moneda. Los valores son esenciales para los humanos. El hombre llega a ser Dios, cuando vive en amor y servicio. Amor y servicio son dos poderosas alas; por lo tanto, practíquenlos a ambos. El amor no es suficiente; debe ser seguido por el servicio. Sirvan a todos. Cuando un niño deja de jugar y busca a su madre para que le dé alimento, ¿puede la madre decir “Tengo amor por ti, pero no quiero hacer este servicio”? Eso es apego, no amor. Una auténtica madre prepara alimento incluso antes de que el niño deje de jugar. El alimento lo está esperando. El deber sin amor no es lo correcto. El deber con amor está muy bien. Pero el amor sin deber es la bienaventuranza, y es divino.

· Ustedes deben prestar atención a sus propios herrumbre y polvo. No es correcto criticar a Dios. La ignorancia debe ser eliminada. Tenemos impurezas; por lo tanto, no podemos experimentar a Dios. También se dio otra analogía: la madre lleva al hijo en la matriz durante nueve meses. ¿Qué prueba le puede dar la madre al hijo, de que ella es su madre? Sólo el amor y el servicio le informan de esto al hijo. Subbamma cuidó de Swami. Mientras ella aún vivía, Me pidió que pusiera en su boca agua con una hoja de albahaca, en el momento de su muerte. Ella murió y Yo no estaba allí. Pero cumplí con Mi deber: cuando volví, la vi y la reviví, y la serví concediéndole su deseo. Mi bienaventuranza es cuando un hijo sirve a todos, obteniendo bienaventuranza. Para experimentar la bienaventuranza, ustedes tienen que trabajar para los demás.

· Cuando culpan y calumnian a los demás, culpan a Dios. Tengan amplitud de miras. El Sanathana Dharma es una religión eterna. El comportamiento de ustedes es la prueba de mi existencia. Las palabras compasivas y las acciones compasivas deben convertirse en servicio. Esta es la dicha de Swami. Si tienen alguna pregunta para Swami, por supuesto Me la pueden plantear y con seguridad les responderé. Pero es mejor que hagan interiormente todas las preguntas, y obtengan todas las respuestas en su interior. Cuando mediten, Swami les dará las respuestas a sus preguntas. La mente es como una radio. Deben sintonizar la mente, para escuchar a Dios. Si sintonizan la mente en dirección al mundo, se harán mundanos. Es por eso que decimos que la mente es esclavizante. Reduzcan el ruido a su alrededor (el mundo de los deseos), y luego oirán la voz de Dios. Reduzcan el egoísmo, y hagan servicio. Sigan al corazón. Prema es estudio; el servicio es práctica. Demuestren su divinidad. Cuando lean un libro, practiquen al menos una frase. Les digo siempre las mismas cosas, porque ustedes no practican.



ACLARACIÓN: Por favor recuerden que estas son notas rápidas, refrigerios saludables que nos ayudan a actuar como Dios (Sean Dios), del discurso dado por Sukshma Baba en Muddenahalli. Esto NO ES palabra por palabra el texto del discurso. Tampoco estas notas transmiten el sentimiento divino o energía divina que en esos momentos fluye en abundancia. Si Uds. quieren el discurso palabra por palabra, y la energía divina de corazón a corazón, asistan a estos discursos. Que disfruten de estas humildes notas.

_____________________________________________________________________________________

Traducido por Ricardo Gutiérrez, de la siguiente publicación:

http://www.bhajanmusic.info/sukshma-baba-information/JUNE-2015-MUDDENAHALLI-DISCOURSE-ENGLISH

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_11 de junio de 2015.