OM SRI SAI RAM
17 de Mayo ”Buddha Purnima”
Todos los nombres y formas no son sino manifestaciones del Ser Supremo que es Existencia-Conocimiento-Bienaventuranza Absoluta y no dual. Él es la Encarnación de la Verdad (Satyam), Bondad (Shivam) y Belleza (Sundaram).
El día de Purnima (luna llena), el corazón del hombre es también puro y brillante. La gente debe conocer la relación que existe entre la luna llena y la mente. Los Vedas declaran que la luna emergió de la mente de Virat Purusha (la Persona Cósmica) y el Sol emergió de Su ojo. La mente humana es un reflejo de la luna y cuando hay luna llena, la mente florece resplandeciente. La luz de la luna disipa la oscuridad de la ignorancia, aleja el temor y confiere paz y alegría.
Siddhartha
El rey Suddhodhana y su esposa Mayadevi realizaron juntos muchas austeridades espirituales tales como japa, tapas, vratas y yajñas (repetición del nombre, penalidades, ritos y sacrificios) durante años con el deseo de tener un hijo. También consultaron a muchos astrólogos. Suddhodhana no tenía paz mental ya que la preocupación de no tener un heredero al trono lo acosaba día y noche. Finalmente sus oraciones fueron respondidas cuando Mayadevi dio a luz a un hijo en Lumbini. Desafortunadamente, Mayadevi murió pronto después d e dar a luz a su hijo quien fue llamado Siddhartha. Gautami, la segunda esposa de Suddhodhana, crió al niño con amoroso cuidado como su propio hijo. Ésa es la razón por la que también se le llamaba Gauthama. Los astrólogos predijeron que Siddhartha no gobernaría el reino; dejaría el reino y se volvería renunciante. La predicción de los astrólogos estaba siempre sonando en los oídos de Suddhodhana y le causaban ansiedad al observar a su hijo crecer. Él tomó todas las precauciones para que su hijo no saliera del palacio y cayera en compañía de otros para que no fuera influenciado por ellos. Así, protegió a su hijo de la influencia de otros durante veinte largos años.
El ansia de Siddhartha por la Verdad Última
Un día, los padres de una muchacha vinieron con Suddhodhana y expresaron su deseo de dar a su hija en matrimonio a su hijo Siddhartha. El nombre de la muchacha era Yashodhara. Suddhodhana aceptó su proposición y se realizó el matrimonio de Siddhartha con Yashodhara. Debido a su amorosa insistencia, Siddhartha continuó quedándose con sus padres en el palacio aun después del matrimonio. Un año después del matrimonio, él tuvo un hijo que se nombró Rahul. Tanto el esposo como la esposa pasaban su tiempo felices con su hijo.
A pesar de todas las comodidades del palacio y de la feliz vida matrimonial, la mente de Gauthama empezó a inquietarse cuando él vio a gente afligida por la vejez, la enfermedad y la muerte, después de un día fuera del palacio. Una noche, hubo una repentina transformación en su mente. Estando su esposa profundamente dormida, él se levantó a medianoche, acarició a su hijo y salió para la selva. Él tuvo que pasar por numerosas penalidades y dificultades en la selva. Pero él enfrentó todas las ordalías con fortaleza y determinación. Sus padres estaban inmersos en la aflicción, incapaces de soportar los dolores de la separación de su hijo. Aunque Siddhartha estaba también sufriendo mucha angustia, él siguió en su camino de alcanzar la autorrealización.
Durante su viaje, él se encontró con un hombre santo. El santo le dijo que la causa de su angustia estaba en realidad dentro de él y que era esa angustia la que estaba impidiendo su autorrealización. Diciendo esto, él le dio un talismán para protección y le pidió que lo llevara alrededor del cuello. (En ese momento, Bhagavan materializó ese talismán y lo mostró a la congregación en medio de un atronador aplauso.) Éste fue el talismán dado por el sabio a Siddhartha. Cuando Siddhartha lo puso alrededor de su cuello, toda su angustia desapareció instantáneamente. Hasta el último momento de su estadía en la Tierra, Buddha llevó el talismán alrededor de su cuello. Una vez que él murió, el talismán desapareció.
Siddhartha comenzó a hacer intensas austeridades que duraron mucho tiempo. Él se cuestionaba constantemente, “¿Quién soy Yo? ¿Soy el cuerpo? ¿Soy la mente? ¿Soy el intelecto? ¿Soy la materia de la mente?” Él llegó a la conclusión de que él no era ninguno de éstos. Finalmente, él experimentó la verdad, “Yo soy Yo”.
No se divorcien de la Naturaleza
Permitan que la plegaria budista sea su guía. Primero, refúgiense en su intelecto:
Buddham Sharanam Gachchami
Dirijan ese intelecto hacia el servicio a la sociedad:
Sangham Sharanam Gachchami
Entonces, hallarán refugio en la Bienaventuranza:
Anandham Sharanam Gachchami
No se divorcien de la Naturaleza: “Sarvam Vishnumayam Jagath” (El Cosmos está satu rado por lo Divino). Por lo tanto, reconozcan lo Divino incluso en su enemigo. Su corazón cambiará inevitablemente. Cuando amen incluso a aquel que los ha herido, él también cambiará inevitablemente. No permitan que su amor se vea afectado de ningún modo.
Vean lo Divino en cada ser humano.
El hombre debe comprender que los cinco elementos básicos que constituyen la sustancia fundamental del universo son comunes a toda la humanidad y deberían ser disfrutados como tales. Él debe ver lo divino en cada ser humano. Ése es el significado de la plegaria Buddham Sharanam Gachchami (Busco mi refugio en el Buddha). La segunda plegaria es: Sangham Sharanam Gachchami. El significado de esta plegaria es que, luego de haber obtenido la iluminación, uno debe entrar en la sociedad (para servirla). La tercera plegaria : Dharman Sharanam Gachchami (Busco refugio en el Dharma). El significado de la plegaria completa es que, para sostener el Dharma, uno debe usar su Buddhi (el intelecto iluminado) y dedicarse a la actividad social. Si una persona que posee inteligencia, no realiza sevicio social, ¿cómo puede sostener el Dharma? Se ha dicho que el hombre ha recibido un cuerpo, esencialmente para practicar el Dharma.
La No Violencia es el primer Dharma
La observancia de la No Violencia ha sido descrita como la forma más elevada del Dharma. Toda la violencia en el mundo de hoy se debe a que las personas no llevan vidas virtuosas. La gente hace penitencia y lleva a cabo diversas clases de rituales, pero no experimenta paz. ¿Por qué? Porque no han tratado de descubrir quiénes son realmente.
Esta indagación debería conducirlos a la realización de que son lo Divino en forma humana. Considerando el cuerpo como la realidad básica, los hombres están utilizando mal el cuerpo, los talentos y las cualidades que les han sido otorgados. No logran reconocer cómo usar sus dotes para redimir el nacimiento humano.
De las enseñanzas de Buddha al mundo, la principal fue Ahimsa (no causar daño a nadie). La no violencia no es meramente abstenerse de herir a otros con las propias extremidades o con armas. La no violencia tiene que practicarse con Trikarana Shuddhi (pureza de mente, lengua y cuerpo). No debe haber malos sentimientos, que son una forma de violencia.
“Buddha estableció tres reglas para todas las acciones. Todos los actos realizados con las manos deben ser buenos. El ornamento apropiado para Kantham (la garganta) es la verdad. Para los oídos es escuchar enseñanzas sagradas.”
“Suprema Sabiduría”
En los días en que Buddha vivió, nadie se atrevía a pronunciar la palabra “veda”. En esos tiempos, un demonio llamado Somata perseguía sin misericordia a los que practicaban o enseñaban los Vedas, por la cual nadie se atrevía a mentarlas. Cuando nos acalla el temor de morir, dicho comportamiento puede ser excusado. Pese al inminente peligro, Buddha rebosa reverencia por los Vedas, estaba siempre lleno de Dios. ¡Muchos dicen que Buddha era ateo! Pero, si Buda era ateo, ¿quién merece entonces ser designado creyente? La vida entera de Buddha es un relato ininterrumpido de virtud suprema. - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Divino Discurso 2006, Mensajes Sathya Sai Vol. XXIX
Gautama el Buddha observó y enseñó que la causa de todas las miserias y problemas humanos era Avidya, la ignorancia.
Para ayudar a disipar la ignorancia y nuestros sufrimientos, el Buddha recomendó conocer ”las Cuatro Nobles Verdades” que son:
• El sufrimiento.
• El origen del sufrimiento.
• La eliminación del sufrimiento.
• El camino para la eliminación del sufrimiento: Noble Óctuple Sendero.
Para la cesación del sufrimiento, el Buddha enseñó el Noble Óctuple Sendero, que es la médula de la ética del buddhismo y que estableció, como sigue, en ocho etapas:
1. Recta compresión
2. Recta aspiración.
3. Recta palabra
4. Recta conducta
5. Recto vivir
6. Recto esfuerzo
7. Recto pensamiento
8. Recta meditación
NUESTRA VIDA ES SU MENSAJE... OMSAIRAMMM...
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