KATHOPANISHAD
POR SADGURU SRI MADHUSUDAN SAI
Episodio 49
Aprender a Dejar de Culpar o Alabar a los Demás.
(Incluyendo a DIOS)
Sri Kṛishna dice en el Bhagavad Gita:
Nādatte kasyacit pāpaṁ na caiva sukṛtaṁ vibhuḥ,
ajñānenāvṛtaṁ jñānaṁ tena muhyanti jantavaḥ.
Sri Kṛiṣhna dice: "Yo no doy pecado alguno a nadie y no les hago sufrir por sus pecados. Ni siquiera les doy bendiciones o cosas felices por el bien que hacen en el mundo.
"He ido a todos los lugares de peregrinación, he ofrecido todo tipo de Naivedyam, toda mi vida he hecho muchos Japas, he hecho mucho Seva, así que el Señor debería bendecirme con esto, aquello y todo lo demás".
Así que Sri Kṛiṣhna dice: "Incluso para aquellos que hacen mucho Puṇyam en sus vidas, yo no soy responsable del bien que experimentan de ello". Por el sufrimiento que uno experimenta, Kṛishna dice:" Yo no soy el que lo da". También, al mismo tiempo dice: "Incluso las cosas buenas que se experimentan en la vida, se pueden atribuir a la gracia de Kṛiṣhna, pero yo no soy quien lo da". Cuando Krishna habla así, lo hace desde el punto mas elevado de conciencia, eso que es Sat-chit, eso que es la verdad y la conciencia.
Entonces, de Dios como dije, hay muchas definiciones. Una definición que es muy correcta y buena es Satyam-Jnanam-Anantam.
Satyam - ES. Aunque no lo veamos con nuestros sentidos y la mente ni con todos los objetos del mundo; todos los instrumentos de percepción, la metodología científica, la investigación, la actitud, cualquier cosa que intentemos, no podemos probar que existe. Entonces, ¿cómo lo sabemos? Lo sabemos sólo por la experiencia, no por ningún otro medio.
¿Cómo sabes que existes? Dirás: "Los médicos acaban de comprobar mi pulso, así que el corazón late, por lo tanto, existo o como hace un momento me vi en el espejo, todavía me reflejaba en el espejo, eso significa que yo existo". O si todavía no crees, ¿qué debes hacer? Pídele a tu amigo que te dé una bofetada: "Ahhh... duele y significa que existo". No, estas son todas las formas de demostrar que tu cuerpo existe.
Cuando te vas a dormir profundamente, ¿quién puede probar que existes? Pero tú sigues existiendo. Eso es el Asti, el primer aspecto del Ser Divino es el Asti, Existe. Eso es lo que es Satyam. Sat significa aquello que no sufre ningún cambio; en todo momento y lugar existe. Existirá, por eso se llama Satyam. Asat es lo que cambia. Hoy puede ser así, mañana se parecerá a otra cosa. Así que eso es Satyam.
El segundo aspecto es Jnanam. ¿Cómo es la naturaleza de esta verdad? ¿Está muerta o es como no pensante, no experiencial? ¿Qué clase de verdad es esa? Si investigas en su naturaleza, la siguiente cualidad de la verdad es el Jnanam. Está consciente. Es consciente. Por eso se le llama Prajnanam Brahma. Esa conciencia, la conciencia misma es Brahman. La conciencia con la que experimentas todas otras cosas es Brahman. Pero la conciencia por sí misma no sale a experimentar nada. Está ahí. Pero porque está ahí, tú estás experimentando, tu mente está experimentando el mundo y todo lo bueno y lo malo que surge de tus acciones en el mundo.
Y el último es Anantam. ¿Cómo es esto? Sin ningún fin. Significa que no termina con el fin de tu cuerpo. No termina con el fin de tu pensamiento. Siempre ha estado ahí. Está ahí y continuará estando ahí. Esto es lo que dice el Taittiriyopanishad: Satyam Jnanam Anantam Brahma.
Esta es la definición. Así que basado en esa definición, Kṛishna está diciendo, nādatte kasyacit pāpaṁ- No hago sufrir a nadie por sus malas acciones. Ese no es mi trabajo. Que experimentes la acción y la reacción es parte de la ley natural, no estoy interfiriendo en eso. Entonces la gente dirá "Sí, sí Dios, tú no nos das sufrimiento". Pero ¿qué pasa con todo el bien con el que nos bendices?". Entonces Dios dice: "No, ni siquiera los bendigo con lo bueno, yo sólo soy testigo de lo que ustedes hacen. Si haces el bien en el mundo, los resultados de la bondad volverán a ti como buenas experiencias. No estoy haciendo nada allí. Sólo estoy esperando, observando y viendo lo que estás haciendo".
¿Y por qué pensamos que Dios es quien nos premia o castiga? Porque todas las religiones han creado este tipo de Dios. 'Dios Puṇya-Paapa' o un 'Dios Naraka-Svarga'. ¿Por qué? Porque tienen que mantener a la gente bajo control. De lo contrario, las personas que no tienen este conocimiento sutil superior, el conocimiento superior de que Dios es sólo conciencia, conocimiento e infinito, no lo entienden. Entonces, lo entenderán mal. Pensarán: "Bien, entonces Dios no nos va a castigar. No hay problema, entonces hagamos lo que queramos". No, Dios no castigará, sino que tus acciones te castigarán. De muchas maneras volverán y los castigarán. Dios no te va a recompensar, pero tus acciones te recompensarán. El bien que hagas volverá a ti de una u otra manera.
En el gran esquema del Universo, así es como funciona el universo. Generalmente, lo que sucede, cuando algo bueno sucede, decimos "Porque hice mucho bien, hice mucho Puṇyam, hice Daana, hice Seva, hice Pooja, Archana, por lo tanto, estoy recibiendo todos estos beneficios". En el momento en que algo va mal, "Dios es el responsable ¿Dios, por qué me estás molestando de esta manera? ¿Qué te he hecho? Siempre he hecho cosas buenas". Y comienza esta parte de la historia. Y otras personas son ¿qué? Son muy humildes, piensan "Todo lo malo que me está pasando es por mis Karmas, lo he hecho mal. Y todo lo bueno que me está pasando es porque Dios me está dando todas estas cosas buenas". Esa es la otra actitud. La actitud Bhukta ¿qué es? Bhukta significa actitud, Bhogi (víctima). "Experimento el bien por el bien que he hecho y experimento la dificultad a causa de este Dios cruel, despiadado, sin corazón, sin compasión. Él es responsable de toda mi miseria" y va a cantar canciones y a romperse la cabeza delante del ídolo de Dios: "¿Por qué me torturas a mí y a mis hijos y a mi familia y esto y... sigue?" Eso es Bhogis- Bhukta jivis.
Luego están los Bhakta jivis. ¿Quiénes son los Bhakta jivis? Quienes son devotos, dicen: "No, no, cualquier cosa mala que experimente en mi vida, es por algún mal que he hecho en algún momento. De hecho, Dios está siendo compasivo para que yo no sufra tanto". La devoción a Dios es como la anestesia. Estás sometido a los problemas de la vida, pero entonces no experimentas el sufrimiento de ello. Por ejemplo, supongamos que vas al dentista para sacarte los dientes. El dolor de muelas es uno de los peores dolores. Por eso, si cuando vas allí, él toma su instrumento y te los saca así cuando estás consciente, incluso en Chandrama , la gente puede oírte gritar.
¿Pero qué hace este dentista? Él tomara una anestesia local, el dará una pequeña inyección por aquí o por allá, cualquiera que sea la metodología que utilice, y hará que todo el lugar esté adormecido. Tanto que ni siquiera sabrás que ese lugar existe en tu cuerpo. Y luego procederá a extraerlo. La extracción de un diente es muy difícil. Está tan fuertemente incrustado en el cráneo; así que lo sacará desde la raíz y lo reemplazará con un diente artificial o lo que sea. Es muy difícil, pero así no se siente ningún dolor debido a la anestesia.
Los Bhakta jivis son así. ¿Qué dirán? "Dios ha extraído el diente malo de mi boca, es bueno para mí. De lo contrario, me habría causado una infección en mi interior, un diente podrido. Por eso, Dios es muy bondadoso. Y además, es tan bondadoso porque me ha puesto anestesia y me lo ha quitado". En realidad, Dios no ha hecho nada. El médico ha puesto la anestesia y ha quitado el diente. Pero tú atribuyes la ausencia de dolor a la gracia divina.
Del mismo modo, cuando eres un Bhakta -devoto de Dios-, ¿qué sucede? Tu mente está siempre absorta en Dios, como Neeraja que fue a tomar luz de la casa de Krishna y puso su dedo y se olvidó de ello. Porque la devoción a Dios es así. Lo que tenemos que pasar, las dificultades también, lo pasamos y debido a la devoción a Dios, no nos damos cuenta. Doy el ejemplo de cuando te pones un zapato y caminas y cuando no te pones un zapato y caminas. ¿Cuál es la diferencia? El camino es el mismo. Las espinas y las piedras del camino son las mismas. El camino no va a mejorar. Por lo tanto, la vida no se va a convertir en algo mejor de lo que es, de lo que se supone que es. Pero cuando te pones un zapato y caminas, las piedras y las espinas no te pinchan, no te hacen daño. Entonces puedes caminar más rápido e ir a cualquier parte. Si no llevas un zapato, entonces te duele.
Así que, Bhakti a Dios. La actitud del Bhakta en la vida es al revés. Si viene alguna dificultad, ellos dicen: "Sí, tuve que pasar por estas dificultades porque así fueron mis Karmas". Pero Dios ha sido bondadoso, me dio el Bhakti, que es como la anestesia, que es como el zapato que llevo. Y aunque tengo que caminar por el mismo camino, soy capaz de caminar cómodamente.
Por la gracia de Dios, por pensar en Dios, ¿qué voy a conseguir? Ni unas bendiciones, ni unas maldiciones. Evitar algunas maldiciones y ganar algunas bendiciones, eso no es obra de Dios. Eso vendrá de cualquier manera debido a las acciones que emprendes en el mundo. Pero todas las acciones se realizan debido al Buddhi, al Sarathi. Sarathi es el Buddhi. Por lo tanto, cuando Buddhi es un buen Sarathi, un buen conductor, llevará la carroza en el camino correcto.
Así que, conocer a Dios, creer en Dios y pensar en Dios, solo nos ayuda a desarrollar un buen Buddhi. Cuando el Buddhi es bueno, ¿qué sucede? Evitamos las malas acciones. Hacemos buenas acciones. Por eso no tenemos malos resultados, sólo tenemos buenos resultados. Por lo tanto, podemos atribuir que "No, no ¿Dios es la razón por la que tengo buenos resultados y no malos resultados"? No, no, no, no. Tu Buddhi es la razón por la que estás teniendo buenos resultados o malos resultados. Pero ese Buddhi está funcionando en sintonía con la mente de Dios, Mahati atmani, Jnana atmani. Por lo tanto, estás haciendo cosas buenas. Pero en el momento en que es tu propio ego personal, la mente entra en escena y la discriminación de Buddhi se detiene. Entonces, Indriya, Indriyartheshu eso es todo. Indriya correrá detrás de Indriyarthas y estás acabado. Entonces experimentas lo bueno o lo malo. Si los Indriyas corren detrás de las cosas buenas, experimentarás algunas cosas buenas. Si los Indriyas corren detrás de las cosas malas, experimentarás malos resultados. Así dice Kṛishna.
Cuando Krishna habla así, ¿qué está diciendo? Está hablando desde el punto de vista del Atman, como Atman, como la conciencia interior, mi trabajo no es darte Paapa puṇya, no estoy sentado aquí y calculando. Ese es el departamento de Yamaraja, él está haciéndolo. Yo no tengo que hacer todo esto. Simplemente me siento y observo. Si alguien viene y busca Buddhi, es bendecido con Buddhi. Y ese Buddhi le ayuda a hacer las cosas correctas, a tomar las decisiones correctas, a hacer las cosas correctas en la vida. Y por eso experimentan los resultados como buenos o malos.
Así que los Mukta jivis son aquellos que no acuden a Dios por nada. No le piden nada a Dios. No esperan nada de Dios. Si vienen algunas dificultades, no dicen: "Dios debe venir y protegerme ahora". No tienen esa expectativa. Si hacen algunas cosas buenas, "Dios debe recompensarme ahora". Tampoco piensan eso. ¿Qué hacen? Ellos sólo están ahí. Sólo son conscientes de que Dios existe y de que Dios existe dentro de mí. Él es el Saakṣhibhuta y todo lo que hacemos, lo experimentamos. Pero cuando hacemos algo malo y sufrimos, la conciencia de Dios nos da la fuerza para pasar por el sufrimiento. Si no somos conscientes, entonces entraremos en todo tipo de juego de culpas, maldiciendo a todo el mundo, culpar a todo el mundo, incluso maldecirnos a nosotros mismos, caer en la depresión, en los desórdenes psicológicos, en todo tipo de cosas.
Pero cuando pensamos que Dios existe, "Decimos, está bajo un gran plan. Esa Chaitanya Shakti está al tanto de lo que sucede y de lo que sucederá. Con esa fe continuamos. De la misma manera, cualquier cosa buena que suceda, no nos emocionamos ni invitamos a una fiesta, "Vamos todos a hacer una fiesta porque he hecho mucho dinero o me voy a casar o voy a tener este nuevo desarrollo". Todos estos pensamientos tampoco vienen. "Bien, eso también ha llegado como resultado de lo que estamos haciendo. Lo que estamos sembrando, eso es lo que cosecharemos". Así que eso es todo.
Así que, si sufrimos algo, "Sí, en algún lugar algo podría haber salido mal, sin embargo el Bhakti de Dios me está dando la fuerza para atravesarlo". Algo va bien y todo es muy bonito en la vida, no te permite convertirte en egoísta. Dirás: "Muy bien, algo, en algún lugar ha ido bien, por lo tanto estoy experimentando cosas buenas". Así que en ambas situaciones, un Mukta jivi no se ve afectado. Cuando ocurren cosas muy buenas, su comportamiento es sólo normal. Si algo va mal también, su comportamiento es normal solamente. No va hacia arriba y hacia abajo, oscilando como un péndulo hacia un lado o hacia el otro.
Así que lo que la espiritualidad nos ayuda, nos ayuda con esta actitud, este Dṛiṣhṭi Koṇa, ésta perspectiva que podemos tomar todo como igual. Por eso digo, la ecuanimidad- espiritualidad digo Donde hay ecuanimidad, eso es espiritualidad. Sólo una persona espiritual es capaz de permanecer ecuánime. Todas las demás personas se inclinarán hacia un lado o hacia el otro. En gran medida pueden permanecer ecuánimes, pero después de algún tiempo, no. Así que, tomando las cosas como vienen y no reaccionando y dejándolas pasar, sólo las personas espirituales pueden hacer esto.
Puede parecer que reaccionan por el bien de... como Kṛiṣhna puede parecer que se enfadó con Kamsa. Pero al final, todos sabemos, si nos remontamos a la historia de Pauraṇik, que Kamsa era uno de los Dvarapalakas de Vishnú, que fue maldecido -entre Jaya-Vijaya- tuvo que nacer como un demonio. Ahora, ¿por qué Jaya-Vijaya nació como demonio, me dices? ¿Acaso Vishnú decidió que nacieran como demonio? No. Ellos eran Dvarapalakas.
Entonces, ¿qué ocurrió? Vino Durvasa. Y él es conocido por su temperamento. Entonces estas personas no le permitieron verlo, diciendo: Maha Viṣhṇu está descansando y no debemos permitirle". Entonces Durvasa dijo: "No, tengo que verlo ahora mismo. Por favor, ve y dile". Tal vez estos Jaya-Vijaya desarrollaron un poco de arrogancia diciendo que," ¿Quién eres tú para ordenarnos? No estamos escuchando a nadie". Ellos no pensaron que Durvasa es un Muni y un Brahmin. Y cuando Yama mismo corre a recibir al Brahmin, Jaya-Vijaya debería haberlo recibido con el debido honor. Pero no lo hicieron. En algún lugar había llegado la arrogancia. "Estoy muy cerca de Vishnu. Estoy muy cerca de Narayana. Soy su Dvarapalaka. ¿Quiénes son estas personas para decirme algo?". Muchas veces desarrollamos este ego, "Somos indispensables, nada puede pasarnos". Somos los mejores". Así Jaya-Vijaya habría desarrollado cierta arrogancia. Entonces, ¿qué sucedió? Durvasa los maldijo: "Están tan orgullosos de estar tan cerca de Vishnu y no dejar que nadie lo vea". Te alejarás de Vishnu". Entonces gritaron: "Por favor, no nos maldigas así".
Entonces él dice:" Bien, no puedo hacer nada en este momento. Solo puedo hacer esto, les daré dos opciones. Una opción es, que ustedes tendrán siete nacimientos nobles y nacerán como personas nobles en la tierra. Y una vez que terminen sus siete nacimientos Karmas, volverán a Vishnu-Loka, Vaikunta. De lo contrario, te daré la opción de que tengas tres nacimientos malos". Ellos dicen: "Siete nacimientos - es demasiado. Dinos un atajo". "El atajo es tres nacimientos malos". "De acuerdo, lo aceptaremos", dicen. Entonces Maha Viṣhṇu dice: "No te preocupes, baja y te sometes al Karma que has realizado y yo vendré a redimirte en algún momento, porque tienes que entregar el cuerpo". Así que fueron los peores demonios cuando bajaron. Hiraṇyakṣha, Hiraṇyakashipu era un par de ellos. Así que, estos dos, dos, dos, dos, en parejas vinieron y sufrieron las consecuencias Kármicas.
Todo lo que tenía que pasar allí había pasado. Tienen que pasar por eso e irse.
Entonces, estos Puranas, estas historias y todo esto es creado para traer este sentido de disciplina en la gente. La religión ha sido creada para que después de morir, vayas al infierno o al cielo, para traer disciplina en la gente. De lo contrario, es muy difícil. De lo contrario, es muy difícil mantener a los niños, ya sabes, bajo control; mantener una sociedad bajo control.
Porque todos no son capaces de estos Sukṣhma buddhi para entender los Upaniṣhads y creer que "No, somos Atman y no somos el cuerpo y la mente"; es muy difícil. La gente en general, el 99.999% del mundo vive basado en el miedo o la codicia. O bien tienen miedo de algo y lo evitan, o son codiciosos por algo, corren hacia ello. Por eso Vivekananda dice: "El hombre crea las cosas y luego corre hacia ellas o huye de ellas". Eso es todo lo que hacemos en toda nuestra vida.
Entonces, la idea de por qué estoy diciendo todo esto es que, el mismo hecho de que cualquier cosa que experimentamos en nuestra vida, debe ser atribuido a nosotros mismos. Siempre se puede permanecer humilde diciendo que es la gracia de Dios. No hay problema, esa es una buena actitud. Mejor que la actitud Bhukta es la actitud Bhakta. Pero la actitud más elevada que uno puede tener es la actitud Mukta - que todo lo que viene y va, es bajo un gran plan Divino. Todo lo que hice, volvió a mí. Eso es todo. Boomerang lo llaman. Si lanzas un boomerang, irá y volverá a tus manos. Así que, hagas lo que hagas, vuelve a ti.
Por eso digo que el mundo es reflejo, reacción y resonancia. Lo que hablas solo lo escuchas de vuelta. Lo que ves, es un reflejo de tu propia mente. Ves el bien en el mundo si eres una buena persona. Si eres una mala persona, ves lo malo en el mundo. Por lo tanto, lo que eres se refleja en el mundo exterior, reflejo y reacción, cualquier cosa que hagas, una reacción vuelve a ti. Estas son las leyes de la física, estas son también las leyes de la metafísica o leyes espirituales.
La primera ley es que la acción es igual a la reacción. Una acción conducirá definitivamente a una reacción. Si crees que lo has hecho, tienes que soportar las consecuencias de ello. Y todo es reflejo de lo que digo. ¿Por qué? Como es tu mente, así es el Jagat. Una mente pura verá la bondad en todas partes. Una mente muy Sattvik y vedántica verá la presencia de Dios en todo. Cuando viene la brisa, "Ohh, esto también es Dios en esa forma de brisa". Cuando sale el sol, "Esto también es Dios en la forma del sol". Cuando hay animales y plantas, "¡Oh! Chaitanya sólo está vagando en ellos". Como se dice, "Dios .
El Dr. Radha Kṛiṣhṇan dijo: Así, verán a Dios en todo y serán felices. Hay una persona que no tiene el sentimiento de Dios, piensa:"Oh esta gente es mala, ese animal es feroz, esto es así..." Seguirán encontrando defectos en todo el mundo, culpando a todo el mundo de todo. Así que esas personas son todas Bhuktas. Así que, reflexión, reacción y resonancia. Si hablas amablemente a alguien, ellos también te hablarán amablemente.
De la misma manera, todo resuena desde ese punto de vista.
Así es el mundo. Dios tiene realmente muy poco que ver con el mundo, de hecho, nada, excepto que Él es el testigo. Él es la pantalla en la que se desarrolla toda la película. ¿Qué culpa tiene la pantalla si la película pasa por una escena triste o por una escena feliz? Sólo proyecta. La mente es el proyector. La pantalla es el Atman. La película son los pensamientos, las emociones y las experiencias de la vida. Eso es todo lo que es. Ahora, ¿dónde está la cámara? Estos ojos, oídos, nariz, todo es una cámara están capturando todas las cosas del mundo, y a través de la mente están proyectando en el Atman y todo el reflejo, la reacción, el resonar está ocurriendo en el Atman. ¿Se está poniendo triste el Atman a causa de la escena triste? ¿Se alegra la pantalla a causa de la escena feliz? ¿Se está quemando la pantalla a causa de la escena del fuego? ¿Se moja la pantalla a causa de la escena de la lluvia? Nada de esto le ocurre a la pantalla.
Como dice Kṛishna: nādatte kasyacit pāpaṁ na caiva sukṛtaṁ vibhuḥ.
Pero ajñānenāvṛtaṁ jñānaṁ - debido a que su Jnana -sabiduría- ha sido cubierta por Ajnana, la gente piensa que soy la razón detrás de todo, lo malo también como de lo bueno. No soy la razón detrás de ninguna de estas cosas. Soy como la pantalla. Los ojos, la nariz y los oídos son como cámaras. Y entonces la mente es como el proyector. Y proyecta sobre la conciencia que es Atman. Y el Atman no es tocado por todo lo que pasa a través de la mente. Si apagas la película, ¿la pantalla se vuelve diferente a como era? No.
Supón que vas a ver una película. Antes de que la película comience, la pantalla es estable, pura, limpia, blanca. Después de la película, la pantalla también es pura, limpia y blanca. Pero en medio ¿qué ha pasado? Muchas personas han llorado en la pantalla, han muerto en la pantalla, han luchado en la pantalla, han reído en la pantalla, han pasado celebraciones en la pantalla, han pasado penas en la pantalla. ¿Pero qué ha pasado en la pantalla al final? Nada. Si mañana llega otra película, también la reproducirá sin ningún problema. Así, la mente es el proyector, tus sentidos son las cámaras de los objetos, y proyecta en la conciencia que es Atman. Porque sólo a través de la conciencia conocemos todo.
El hecho de que sepas que estás vivo ahora no se debe a que tu mente esté escuchando, o a que los oídos estén funcionando, a que los ojos estén funcionando o a que la presión sanguínea esté en marcha, a que el corazón esté latiendo. Todos estos son los efectos posteriores. Son todas las reacciones a la acción original de tu conciencia en ti. Por eso digo que cuando el Brahman está dentro de ti, ahí es donde Praṇa, Apana, Vyana, Udana, Samana todo está sucediendo. Nunca puedes pensar que todo esto está sucediendo por lo tanto Brahman es. No. Porque Brahman, la conciencia, está dentro, por lo tanto tu cuerpo es capaz de ver, tocar, oír, saborear, oler, respirar, comer. Todas estas funciones están ocurriendo porque la conciencia está allí, la electricidad está allí. Por lo tanto, nunca debemos olvidar esto. La conciencia está ahí. El Brahman está ahí. Él no quiere que sufras. No quiere que seas feliz. Él es solamente, "Él es".
Pero si tu mente es pura, tu Buddhi es Sattva buddhi, naturalmente la forma en que te comportarás en el mundo será buena. Y para las cosas buenas sólo vendrán buenos resultados; ésta es una regla. Entonces alguien dijo: "Swami, hay mucha gente buena. Todos ellos están sufriendo en el mundo, son muy pobres. No tienen esto, no tienen aquello..." "¿Cómo sabes que están sufriendo?" pregunté. "No, no, no tienen dinero". "¿Quién ha dicho que el dinero hace que no se sufra? Hay mucha gente rica, que también sufre". "¿Quién ha dicho eso?" Por ejemplo, un Sanyasi o un monje está allí. No tiene nada, ni siquiera una cuenta bancaria, ni un bolsillo para guardar una rupia. Pero no está sufriendo en su interior. Es feliz. Otros tal vez sufren porque él es tan feliz y yo estoy sufriendo. Otros pueden sentir: "¿Cómo puede ser tan feliz?" Alejandro Magno era el más rico, pero no era feliz.
Por lo tanto, no sabemos quién está sufriendo realmente. En el exterior, la gente monta un espectáculo de que son todos muy felices. Por dentro no sabemos cuántas personas están sufriendo realmente. Por lo tanto, el sufrimiento no tiene nada que ver con el dinero, la riqueza, los bienes. El sufrimiento termina cuando sabes quién eres realmente. Ese es el fin de todo sufrimiento. Porque dejas de desear cosas.
El Avidya no está ahí. Kama no está ahí, Karma no está ahí. El Karma Prabhava no está ahí. Es entonces cuando el sufrimiento termina. Así que no pienses que nadie más es responsable de tus sufrimientos. Pueden ser instrumentos, pero la persona que comenzó el problema eres tú. Y luego, a través de otros instrumentos, sólo te llega como reflejo, reacción, resonancia. Ve y ponte delante de la colina de Nandi y grita. La colina Nandi te devolverá el grito. ¿Por qué? La colina Nandi no tiene boca para gritar. Sólo estás gritando. Vuelve a ti. Como que lo que haces en el mundo vuelve a ti y no viene nada nuevo. La misma cosa viene en un paquete diferente. Pero vuelve a ti. Así que, recuerda este principio muy, muy fuertemente. No culpes a nadie por nada. No le des crédito a nadie por nada. Ni la culpa es verdadera ni el crédito es también verdadero, la alabanza tampoco es verdadera.
Entonces dices: "No, no, al menos deberíamos alabar a Dios por todo". Ese es tu deseo. Si eso te hace menos egoísta, alaba a Dios sin problema. Pero entonces no culpes a Dios. Dirás: "Acabo de alabar a Dios, así que también culparé a Dios". Esa es la perdición de eso. Así que, por lo tanto, mejor no alabar ni culpar a Dios. Mejor no alabar ni culpar a otros. Si hay algo que tienes que experimentar y aceptar, acepta que todo se debe a esto. Porque si tú estás ahí sólo existe todo este Jagat.
Supón que sólo tú no estás ahí, ¿dónde está el sufrimiento, dónde está el dolor, quién es la madre, quién es el padre? Nadie existe. Tú existes, así que el mundo existe. ¿Si sólo no estás ahí? Alguien dijo: "Después de que yo muera, ¿qué pasará con mis hijos? ¿Quién se ocupará de mis asuntos?" Y esto y lo otro.... Yo dije: "Si no estás ahí, ¿por qué te molestas? Si sólo no estás, ¿quién es tu hijo y quién es tu hija?" "No, no. Esas personas a las que dejo atrás". No se molestan. ¿Por qué se molestan? Porque se creen muy importantes. Por lo tanto, quieres hacer todos los arreglos, tomar seguros, pólizas, almacenar mucho dinero, construir casas.
Pero en el momento en que atas tus expectativas a las cosas del mundo a este hombre. Por lo tanto, él debe cuidar de mí". O, "He dado algo a alguien, a un amigo, ha hecho una ayuda a un amigo, ahora ese amigo también debe ayudarme o escuchar lo que yo diga". Entonces se produce esta acumulación de emociones, de expectativas y eso solo lleva al sufrimiento. Por lo tanto, no culpes a nadie de tu propio sufrimiento. La única persona que puede ser realmente responsable de todo lo que pasa en la vida eres "tú solo". Tu mente que se ha comportado de una manera determinada. Si la mente ha sido muy buena y muy pura, entonces no tendrá expectativas de nadie, no tendrá ningún deseo, pasará por lo que tenga que pasar, sonriendo. Viene lo bueno, algún bien que haya hecho, está bien, lo acepto. Viene lo malo, algún error que he hecho, está bien lo acepto.
¿Pero cómo lo tomas? Tómalo con ecuanimidad. Y la ecuanimidad proviene de la espiritualidad. Cuando sabemos que hay un esquema mayor de las cosas, y por lo tanto en ese esquema mayor de las cosas todo está sucediendo. Entonces no dependas demasiado de los demás para tu felicidad o tendrás tristeza. Así que este es un principio muy simple e importante que debes recordar. No culpes a nadie por nada. Sea lo que sea lo que ocurra, en algún lugar hemos hecho algo, el resultado de ello lo estamos experimentando ahora. Y lo que hacemos ahora, definitivamente lo vamos a experimentar en algún momento. Mientras el Dehabhava esté ahí, ese "yo soy el hacedor"; en el momento en que renuncias a ella, a la condición de hacedor, la abandonas y se la entregas al Chaitanyam, tu Jnana atmani se fusiona con el Mahati atmani en el Shanta atmani, entonces no eres el hacedor. Entonces no hay nada que venga a ti. Te conviertes en un Jivanmukta. Así son los Mukta jivis, que están totalmente absortos en el Shanta atmani.
Los Mahati atmani son los Bhakta jivis. Ellos piensan que todo está bajo el gran plan de Dios, Dios me está dando todo esto. Los errores son míos, las bendiciones son de Dios. Esto es así. Y Bhukta jivi, Jnana atmani- "Yo estoy haciendo". "Quiero hacer esto, he sufrido porque..." y entonces culpan a todo el mundo a su alrededor por lo que sea que salga mal. Así que esta es la actitud de estos tres tipos diferentes de personas. Por eso vuelvo a esta idea de Jnana atmani, Mahati atmani, Shanta atmani de muchas maneras diferentes porque esa meditación es muy importante.
Yacchedvāṅmanasī prājñastadyacchejjñāna ātmani,
jñānamātmani mahati niyacchettadyacchecchānta ātmani.
Esta meditación es muy importante. Así que desde qué nivel estás operando en tu vida. Estás operando sólo como un nivel de vāṅmanasī, entonces estás acabado. Roga jivi como he dicho.
Si estás operando desde el nivel Jnana atmani, Bhoga jivis.
Si operas desde el nivel Mahati atmani, Tyaga jivis o Bhakta jivis.
Y si operas desde el nivel Shanta atmani, eres el Yoga jivi, eres el Mukta jivis.
De lo contrario, vas a acumular los resultados de lo que sea que estés haciendo. Sólo en el nivel de Shanta atmani, no hay resultados. No hay reacción, ni reflexión, ni resonancia. Todo se absorbe en esa sabiduría última de que eres Uno con la Divinidad misma.
El siguiente paso sería el siguiente Shloka que estábamos... ayer vimos un Shloka que todo el mundo basado en sus Karmas tendrá nacimientos una y otra vez. Pueden aparecer en diferentes lugares diferentes, o pueden aparecer como seres humanos o diferentes Yonis de animales.
Ahora hay cuatro tipos de personas -
Garbhaja, aquellos que nacen del Garbha, como algunos animales.
Aṇḍaja, los que nacen a través de huevos.
, Goja, los que vienen de la tierra,
Bhuya que nacen del bhumy
, Svedaja, los que nacen en la humedad, es decir, la humedad como las bacterias, los virus y cosas así, microorganismos. En las cuatro formas posibles nacen las personas.
Y más allá de estos Yonis, sthāṇumanye'nusaṁyanti- podemos incluso nacer como cosas inmóviles, no inertes necesariamente, sino inamovibles. ¿Qué es inamovible? Un árbol es inamovible, y las piedras y la tierra son inamovibles. Así que, desde ese punto de vista, eso también puede ser su nacimiento. Así, sthāṇumanye'nusaṁyanti. Así, hasta su nacimiento, y la muerte está ahí, usted es yathākarma yathāśrutam.
Lo que has escuchado y aprendido y cómo has practicado esas cosas en tu vida en base a eso seguirás teniendo nacimientos tras nacimientos. Y esto no terminará. Este es un secreto más que hemos aprendido de este Upaniṣhad. Un secreto es que, ese Atma existe y está disponible sólo para aquellos que quieren Atma y nada más. Yamevaiṣa vṛṇute tena labhyaḥ. ¿Y cómo se logra eso?
Nāvirato duścaritānnāśānto nāsamāhitaḥ, nāśāntamānaso vā'pi prajñānenainamāpnuyāt.
Así que esta cosa particular, esta prajñā, la comprensión, ¿no llega a quién? A quienes no han dejado de hacer cosas incorrectas -duścharita. Entonces, la mente no está en paz. ¿Por qué? Porque tienen demasiados deseos. Tres, cuya mente no está centrada, asamāhita, porque siempre están dispersos. Son buenas personas, no tienen deseos pero están ocupados todo el tiempo. "Tengo que hacer este Seva, después tengo que ir allí". Sólo tienen buenos deseos, pero están ocupados. No pueden sentarse en un lugar por dos segundos también. Y entonces, después de que logran todas estas cosas, aśānta mānasa. ¿Por qué? "Debo..." impaciencia, "conseguir Moksha inmediatamente". Que no pierda ni un día más". Rápidamente lo quieren todo. A causa de eso nuevamente sufren. Así que prajñānenainamāpnuyāt, no es posible que todas estas personas logren esta clase de prajñā, esta clase de comprensión debido a todas estas cuestiones.
Así que ese fue un secreto que se nos reveló. Así que Shreyo-Preyo nos ayuda a tener una buena conducta en la vida. Esa fue la idea de Shreyo-Preyo que se contó en los capítulos anteriores. Y a partir de ahí llegamos a esta idea. Y este es el otro secreto que, si no eres así y no has realizado la verdad, entonces estarás tomando nacimiento tras nacimiento y cuál es la base sobre la que se decidirá,? se decidirá según tu karma y śrutam. Yathākarma yathāśrutam. Así pues, estas dos palabras deben incrustarse realmente en tu mente. Yathākarma yathāśrutam. "Todo lo que hago, oigo, aprendo, en base a eso sólo estaré tomando nacimientos después del nacimiento". Así que si he tomado nacimiento en cierto lugar, no tengo que culpar a nadie por eso. ¿Por qué nací en una familia pobre? ¿Por qué mis padres? ¿Por qué esto?" Todo esto es porque has hecho algo en el pasado, por eso has llegado aquí. No culpes a Dios también por ello. Del mismo modo, si naces en una familia muy buena, y gente muy noble, padres muy buenos y todos son espirituales, no tienes que agradecer a nadie por eso, incluyendo a Dios. Naces por lo que hiciste en el nacimiento anterior, así es como has llegado.
Pero si mantienes la actitud de orar y agradecer a Dios, eso mantendrá tu Buddhi puro. Eso es todo lo que es. Por eso, Dios es útil. Cuando hay un maestro en la clase, todos los alumnos se comportan. Si el profesor sale, ya sabes como son. En el momento en que el profesor regresa, todos vuelven a guardar silencio. Así, la presencia de Dios en nuestras vidas es como la presencia del maestro, solo se asegura de que nos comportamos bien. Si Dios no está en nuestra vida, somos ateos, no sabemos cómo nos vamos a comportar. Por eso no nos comportamos bien, cuando no creemos en estos principios superiores de Svarga, Naraka, Punya, Paapa, de lo contrario no nos comportaremos correctamente porque nuestras mentes son muy inmaduras.
Na sāmparāyaḥ pratibhāti bālaṁ pramādyantaṁ vittamohena mūḍham. Siguen cometiendo los mismos errores una y otra vez a causa de los deseos.
Por lo tanto, la presencia de Dios es muy importante en la vida de las personas y eso nos ayudará a comportarnos bien. Este es el primer paso. Debido a este comportamiento de una persona que se comporta bien, sus resultados también serán buenos. Y la mente es más pacífica y tranquila. Sólo una mente tan tranquila es capaz de seguir progresando en el camino espiritual. Supongamos que todos los Tapatreyas están allí en todo momento ¿practicarás la espiritualidad? No es posible ¿Por qué? Porque tu mente está ocupada resolviendo los problemas del día a día. ¿Dónde está el tiempo para pensar en Dios? Y todos esos problemas han llegado a causa de tus malas acciones.
Por eso, la presencia de Dios te ayudará a realizar las acciones buenas por las cuales no cometerás errores, por lo que no sufrirás y por eso tu mente estará en paz. Y porque hay una paz mental, Shanta manasa, Samahita manasa, Adushcharita manasa, entonces serás capaz de alcanzar la verdad superior y entonces este nacimiento y muerte se detiene.
Por lo tanto, yathākarma yathāśrutam.
Ten mucho cuidado con lo que estás viendo, saboreando, oyendo, oliendo, tocando, lo que estás estudiando, lo que estás viendo, lo que estás pensando, lo que estás meditando. Todo esto es tu śrutam y, en consecuencia, cualquier karma. Al emprender actividades basadas en lo que ves, quieres eso; lo que has probado, quieres comer eso. Así es el Karma. Así que el Karma y el śruti (trayectoria), son dos cosas que deciden. Hasta aquí hemos llegado.
Ahora iremos al octavo Shloka:
Ya eṣa supteṣu jāgarti kāmaṁ kāmaṁ puruṣo nirmimāṇaḥ, tadeva śukraṁ tad brahma tadevāmṛtamucyate, tasmiṁllokāḥ śritāḥ sarve tadu nātyeti kaścana etadvai tat.
De nuevo, se nos ha enseñado otra definición sobre cómo es esa naturaleza de ese Ser. ¿Qué es lo que hace esto? ya eṣa supteṣu jāgarti - Ese, ese ser. supteṣu jāgarti - En los dormidos, está despierto. Esto no es como estar despierto con los ojos abiertos porque no tiene ojos. Ese ser superconsciente, o como sea que lo llamemos Puruṣha, es simplemente consciente sin tener ojos, oídos, nariz. Es conciencia. Así, ya eṣa supteṣu jāgarti - Este que está despierto en los dormidos - Yaaru malkondtaa iddralli jagruta vaagi iruttade (Kannada). Ese es. jāgaṛti. ¿Y qué hace? kāmaṁ kāmaṁ puruṣo nirmimāṇaḥ. Diferentes kāmaṁ kāmaṁ, significa cualquier cosa que deseen.
Sigue creándolo para ellos, las experiencias de la vida. ¿Todas son creadas por quien? Ese jāgṛti, ese que está despierto dentro del hombre dormido. El hombre dormido no significa necesariamente cuando está durmiendo en la cama. Dormir significa cuando eres ignorante, cuando no eres consciente. Entonces se te llama dormido. Por lo tanto, se considera básicamente como dormido a alguien que no es consciente de lo que está haciendo, por qué lo está haciendo, cómo lo está haciendo, tal persona es como si estuviera dormida.
Por lo tanto, tal persona en todos esos, el que permanece despierto, el que es consciente. Así que incluso cuando estás en Jagṛta avastha, (despierto) en realidad estás durmiendo. ¿Por qué? Porque no estás realizando todas las verdades de la vida. Cuando estás en Svapna avastha (estado de sueño) de todos modos estás durmiendo y soñando. Cuando estás en Sushupti avastha (estado de sueño profundo), ya estás durmiendo. Pero en todos estos Avasthas, Avastha-traya-viveka lo llaman ¿quién está allí despierto, quién es consciente? Eso es Turiya que hemos aprendido, eso es la conciencia, el conocimiento porque incluso después de un sueño profundo, cuando nos despertamos, no olvidamos nuestro nombre, no olvidamos quienes somos. Significa que alguien ha guardado el registro de quiénes éramos incluso cuando lo hemos olvidado. En el sueño profundo lo olvidamos todo, pero alguien mantuvo un registro, alguien sabía quién vivía y quien no vivía. Eso es lo que he dicho. Estos tres Avasthas son como tres conjuntos; conjuntos disjuntos. La persona Jagṛta no está en Svapna, la persona Svapna no está en Sushupti, Sushupti no está en Jagṛti.
Pero hay algo que está ahí en todo momento que se encarga de que no olvidemos quiénes somos cuando nos despertamos. No estamos desorientados. Mira, a veces, cuando te despiertas, "¿es por la mañana o por la tarde?", pensamos. Porque para nosotros mientras estamos desorientados, significa que nos hemos olvidado totalmente de nosotros mismos. Pero luego, después de un tiempo, tomamos conciencia, "No, sólo es por la tarde o sólo es por la mañana". Porque esa conciencia permaneció despierta en nosotros incluso cuando estábamos durmiendo. Del mismo modo, tú piensas "Ah, ahora estoy despierto. Entonces, hay dos personas despiertas en mí. Uno estoy despierto y ese también está despierto". No. Sólo Eso está despierto. Tú sigues durmiendo según las escrituras. ¿Por qué sigues durmiendo? Porque crees que todo esto es real. Es por eso que estas durmiendo, dicen.
¿Qué aprendimos en el Aitareya Upanishad? El Brahman entró y permanece en tres Puris- tres lugares: el Hṛudaya, el ojo y el centro de la frente. ¿Por qué vive en estos tres lugares? ¿Qué significa esto? Esto es lo que significa: que en Jagrat avastha vemos a través de los ojos, en Svapna avastha vemos a través de la mente, y en el sueño profundo nos vamos al corazón y nos olvidamos de todo. También dice que los tres son sueños solamente, dice el Aitareya Upanishad. Los tres son sueños, significa que el sueño es un sueño, entiendo que es correcto. ¿El despertar también es un sueño? Sí. Todo el mundo es un sueño. Por lo tanto, todo esto es sólo un sueño. Y luego en el sueño profundo también es como un sueño, porque sueño significa ¿qué? Que va y viene, no se queda.
¿Así que Jagrat avastha va y viene? no, no, no Jagrat avastha se queda. ¿Cómo se queda? Cuando te vas a dormir, ¿dónde está tu Jagrat avastha? Se ha ido. Por lo tanto, es como un sueño. Se llama Asat; no es cierto porque va y viene. Entonces Svapana avastha también viene y se va. Sushupti también va y viene. Los tres van y vienen, por lo tanto, todos son Asat, no son verdaderos, no son reales. Entonces, ¿quién es Sat? El que permanece a través de los tres y más allá. Así que esa conciencia, el conocimiento, eres tú. Así que 'Ese' está despierto cuando tú estás durmiendo, y ¿qué hace? kāmaṁ kāmaṁ puruṣo nirmimāṇaḥ. Sigue creando nuevas-nuevas experiencias, nuevos-nuevos pensamientos y nueva-nueva esta cosa.
Ahora dirás: "Hace un momento, Swami, dijiste que este Purusha (hombre) no hace nada. Se mantiene observando y ahora dices que sigue creando cosas nuevas". No, parece que ha creado cosas nuevas. Como la pantalla parece haber sacado de sí misma nuevos personajes. ¿Cómo llegó la heroína? Salió de la casa. ¿Dónde estaba la casa? Estaba en la pantalla. No, no estaba en la pantalla. Parecía estar en la pantalla. ¿De dónde salió el héroe? Salió de detrás del árbol, frente a la casa de la heroína. ¿Salió realmente del árbol? Y dónde está el árbol, el árbol está en la pantalla. Por lo tanto, irás a comprobar detrás de la pantalla si la heroína sigue allí. No, no lo harás. Por lo tanto, es una apariencia. El mundo es una apariencia. Esa es la idea. El mundo no es verdadero, es una apariencia.
Como en el sueño, se hacen ciudades, se hacen reinos, y la gente se casa, tiene hijos, viajan, comen, disfrutan y cuando se despierta, todas las ciudades son destruidas, el reino se destruye, la gente se destruye, no hay hijos, no hay nietos, nada. Así que Jagrat avastha es como un sueño recurrente, Svapna avastha es como un sueño y Sushupti avastha no será un sueño será nada. Así que Jagrat avastha, tú dirás, "No Swami, como puede ser un sueño. Me desperté de nuevo en el mismo lugar, de nuevo los mismos estudiantes estaban allí, de nuevo lo mismo está sucediendo.
Ayer estábamos en el Shloka número éste, hoy estamos en el Shloka número... hay una continuidad en esto". Así que, piensa en esto como un sueño especial. A veces los sueños también tienen continuidad. Verás el siguiente episodio del sueño cuando vuelvas a dormir. Muchas veces sucede que aquellos que experimentan tienen un sueño de una cosa en particular. Y la próxima vez que duermen de nuevo esa misma cosa viene en su sueño como si fuera una continuación de su sueño. Así que, de la misma manera, este es un sueño continuo. Cada vez que nos despertamos, el sueño continúa desde donde se dejó, como una serie.
Esa es toda la diferencia en la que cree el Vedanta. Así que dice que todas estas experiencias parecen ser creadas por Esa Persona. Porque a menos que la pantalla esté ahí, no puede reproducirse ninguna proyección. Si quito la pantalla, ¿puedes proyectar imágenes en el aire?
No se puede. Sólo puedes proyectar hasta el límite de la pantalla. Si proyectas algo fuera de la pantalla también, esas imágenes no se pueden ver. Sólo se puede ver esa imagen que está proyectada en la pantalla. Por lo tanto, dice, 'Ese' crea todas las experiencias. ¿Cómo ? Como una pantalla en la que todo se está reproduciendo, así en Turiya avastha, en Jagrat avastha, en Sushupti avastha y en Svapna avastha se proyectan las imágenes en la pantalla.
Entonces ¿Qué sucede, ese que aparentemente está creando todas estas experiencias, qué hace? tadeva śukraṁ - Permanece puro. No se pone triste por una escena triste, no se enfada por una escena de enfado o no se quema porque haya fuego en la escena, permanece puro. Tad brahma - Se dice que 'Ese' es Brahman. 'Ese' que parece estar despierto todo el tiempo en nosotros y crea todas las experiencias aparentemente pero permanece puro, permanece intacto; 'Ese' es Brahman, es la definición. Y, tadeva- 'Ese' solo es llamado como amṛtamucyate. "Ese" es inmortal.
¿Por qué? Porque el sueño es mortal, Jagrati es mortal, Sushupti es mortal, pero esta conciencia que hay detrás es inmortal. La conciencia no es tocada por ninguna de estas experiencias en los tres estados. Permanece inmortal. Como la pantalla permanece allí. Las películas comienzan y se acaban, pero la pantalla permanece. Al día siguiente, la pantalla sigue ahí. De la misma manera, el Atman siempre está ahí, en el cual todas las experiencias están proyectando y permanece sin ser tocado por las experiencias. Amṛtam - Permanece mientras que las experiencias desaparecen después de algún tiempo. Por eso su nombre es Satyam, porque permanece, todo lo demás desaparece.
¿Y qué más hay? Otra cualidad es tasmiṁllokāḥ śritāḥ - de la cual dependen todos los Lokas.
Ahora bien, ¿qué es un Loka? Loka significa una experiencia. Lokaan significa experimentar algo, percibir algo. Así pues, todas las percepciones dependen únicamente de la pantalla. Supongamos que los llamo a todos: "Vamos a ver una buena película". Nos sentamos en la sala, se ha puesto el proyector, se ha puesto el audio, todo está puesto, la pantalla no está ahí. ¿Podemos ver la película? Todo está en el aire. Igualmente, tasmiṃllokāḥ śritāḥ - de eso sólo dependen todas nuestras experiencias. Si eso no está, no podemos experimentar nada. Por eso cuando eso se va... recuerda la última vez que dijimos, cuando eso decide irse, todo se va.
¿Qué es kimatra pariśiṣyate - qué más se deja atrás? Un trozo de carne y hueso. Eso es todo lo que queda atrás. No queda nada. Tu mente también se va después de eso. Los sentidos también se van. Todos tus recuerdos también se van. Nada queda atrás una vez que se va. Por lo tanto, todas las experiencias de la vida dependen en realidad sólo del Atman, que aunque lo proyecta todo, permanece intacto. El mejor ejemplo es esta pantalla, la del cine.
Y otra cualidad muy hermosa dice, sarve tadu - todo esto depende de eso, pero nātyeti kaścana - nadie puede sobrepasarlo o nadie puede cruzarlo. Nadie puede ir más allá. Muy cierto de nuevo. Si proyectas la imagen llegará sólo hasta el límite de la pantalla, hasta los bordes de la pantalla. Más allá de los bordes si proyectas algo, se irá al aire. La experiencia no se puede tener. Supongamos que tu proyector no está bien ajustado. La mitad de la pantalla está cubierta, la otra mitad se proyecta en el aire. ¿Qué ocurrirá entonces? No verás la película correctamente. La película, ver la película depende totalmente de la pantalla.
Aunque tengas una cámara, aunque tengas todo, y no tengas pantalla, no puedes ver la película. Igualmente en ella, todas nuestras experiencias son dependientes, porque eso está dentro de nosotros, ese Atmic conciencia, estamos experimentando el mundo. Ya sea en estado Jagrat, Svapna o Sushupti y ninguno de estos estados puede trascender a él. Al igual que la proyección no puede trascender la pantalla. La proyección sólo puede ocurrir hasta los bordes de la pantalla. Del mismo modo, sólo hasta ese límite las experiencias del mundo son reales. Ninguna experiencia puede traspasar esto también. Este es el contenedor en el que se guarda todo. Ningún contenido puede atravesar el contenedor. Igualmente, este es un conjunto universal. Todos los demás son subconjuntos. Ningún subconjunto puede ser más grande que el conjunto universal.
Del mismo modo, sólo el Atman permea y está en todas partes. Y todas las experiencias de nuestras vidas están todas dentro de ese rango de Atman solamente, nada puede cruzarlo o trascenderlo. Todo esto se ha descrito sobre el Brahman y dice que 'Aquel' entiende 'Esto', sabrá que 'Esto' sólo es 'Aquello'. ¿Qué es eso? Aquel que permanece despierto incluso cuando dormimos y hace surgir nuevas, nuevas experiencias aparentemente y Aquel que permanece intacto a causa de todas estas experiencias y permanece inmortal cuando todo lo demás viene y pasa y se va; permanece, Amruta, Shukra - intacto y puro, del que dependen todos los Loka -todas nuestras experiencias- y ninguna de las experiencias puede trascender "Eso". Es decir, no puede ser conocido a través de estas experiencias.
Hasta que la película está en marcha, ¿puedes ver la pantalla? No puedes ver la pantalla. Sólo cuando apagas la película, puedes ver: "¡Ah! hay una pantalla detrás". Si la película está en marcha, por mucho que te esfuerces no puedes ver la pantalla que hay detrás de la película. Digamos que se está reproduciendo una película de borde a borde. ¿Cómo puedes ver la pantalla? No se puede. Aunque sepas que la pantalla existe, ¿puedes ver la pantalla? No. Sólo verás la película: los árboles, la gente, los bailes, la música, el drama, pero no puedes ver la pantalla. Sólo cuando se apaga la película, ahora la pantalla está disponible, ¡sí! Pero de nuevo, la pantalla queda cubierta por la proyección y no puedes ver.
Así que esa es la idea de este Atman en el que todo se está proyectando. Tu felicidad, tu dolor, tu ira, tus frustraciones, tus excitaciones, tus desilusiones, todo se está reproduciendo en la pantalla llamada Atman a través de tu mente. ¿Y cómo recoge la mente todas estas imágenes? A través de todos tus sentidos. Así es como este mundo está siendo experimentado por ti. Y al igual que ninguna proyección no puede trascender la pantalla, ninguna experiencia de la vida puede trascender el Atman. Esto significa que estas experiencias están dentro del límite del Atman, la experiencia del Atman está más allá de estas experiencias. Así que lo que dices: "Estoy oyendo, oliendo, tocando, sabiendo; ¿estoy experimentando a Atman?" En cierto modo, sí; en cierto modo, no. Sí, porque Atman es la pantalla en la que estás viendo todo, así que debido a la pantalla sólo estás viendo la película. Entonces, ¿la pantalla está disponible para ti? Sí. ¿Pero estás viendo la pantalla en su forma más pura? No.
Por eso en el mundo, cada experiencia pratibodhaviditaṁ matam dice, el Kenopanishad. Ve el Brahman en todo, en cada experiencia de la vida. ¿Por qué? Porque sin el Brahman no podemos experimentar todas estas cosas, sino por estas experiencias, ¿experimentamos el Brahman en su estado más puro? No. En un estado modificado estamos experimentando el Brahman". Esa imagen es una pantalla modificada.
La pantalla más pura es Shanta atmani, en ella no ocurre nada. Por lo tanto, tenemos que recordar que a través de los sentidos no podemos comprender el Brahman. Pero incluso los sentidos funcionan sólo gracias al Brahman. La película funciona sólo por la pantalla, pero por la película no podemos entender la pantalla. Sin embargo, el que tiene sūkṣmayā sūkṣmadarśibhiḥ, agryayā buddhyā: mente muy sutil, mente aguda, mente discriminante, el que tiene esto, inmediatamente sabrá 'Si la película se está proyectando, tiene que haber una pantalla detrás'. La gente dirá: "¿Dónde está la pantalla?" Es posible que no puedan ver la pantalla en este momento, pero hay una pantalla detrás porque la película se está reproduciendo, esa es la lógica.
El hecho mismo de que estés vivo, despierto, respirando, moviéndote, hablando, comiendo, durmiendo, feliz, enfadado, triste, excitado, todo esto está ocurriendo, porque Brahman está ahí detrás de todas estas cosas. Pero el Brahman no se excita, no se enfada, no se alegra, no se entristece y todas estas cosas. Cuando dejas de estar enojado, triste, feliz y te vuelves puro, significa que la película se apaga, tu mente se apaga, entonces verás el Brahman. Por eso toda la experiencia de la vida es para dominar la mente. Dejar de hacerla ver cosas y dejar de hacerla reaccionar a las situaciones, mantenerla tranquila y limpia. Entonces no se producen proyecciones. Cuando no hay proyecciones, se puede ver la pantalla, se puede ver el Brahman en su forma más pura. Este es el significado de esto.
Así que ve a Brahman en cada experiencia de la vida, pero no eres capaz de ver a Brahman en el sentido más puro, eso sólo debes saberlo tú. ¿Cuándo verás a Brahman en su totalidad? Cuando todas estas experiencias cesen. Cuando tu mente se funde en el Atman; este asunto de Nama, se detiene. ¿Qué son las proyecciones? Los Nama y los Rupas. Los Nama y los Rupa cesan en la mente, la mente se convierte en una pantalla en blanco como el Brahman; no hay, no hay más proyecciones. Así que todo el esfuerzo de Adhyatma es calmar la mente.
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