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sábado, 24 de septiembre de 2016

VIAJE A LA MORADA DE LA PAZ...PRASANTHI NILAYAM...MAHASAMADHI DE SATHYA SAI BABA.



Otro viaje a la Morada de la Paz.

Another Journey to the Abode of Peace


Puerta ashram


He viajado a la India para visitar el ashram de Prashanti Nilayam en el pueblo de Puttaparthi trece veces en los últimos veintidós años. Este es el Ashram de Sai Baba. Cada ashram en la India es único. Algunos son muy austeros, mientras que otros copian el modo de vida occidental perfectamente. Al que yo viajo a es muy bien conocido y bastante grande. Realmente tiene una vida propia. He viajado con mi amigo Becky los últimos seis veces. Siempre hemos sido compañeros de viaje muy compatibles. Nuestra naturaleza son similares. Viajamos al Ashram porque los dos queremos la experiencia de la profunda conexión con la Divinidad. Las peregrinaciones son necesarias para experimentar profundo amor devocional. Tenemos el gusto por ella, eso es todo. India no es para todo el mundo, los Ashrams no son para todo el mundo. Esta es mi experiencia.

El pueblo de Puttaparthi no es un típico pueblo más, debido al Ashram. Originalmente este pueblo era extraordinariamente pequeño. A medida que el Ashram creció, también lo hizo el pueblo. Lo más singular de este pueblo es la influencia de los occidentales, no siempre se ve una panadería alemána y un restaurante italiano vegetariano en un típico pueblo de la India. Este pequeño pueblo con su gente muy devotos se ha convertido en famoso. Esto es causa de celebracion y de devastación.



El Ashram ofrece un sitio limpio y práctico. Si nos fijamos en los alojamientos desde un punto de vista occidental, puede parecer escaso o incluso austero. Nos hemos alojado en el interior del Ashram más veces, de las que no. Se le trata con la práctica de la gratitud. Las camas son de una sola pieza de madera que no han sido lijadas perfectamente lisas. Traemos un golpe hasta el colchón, sábanas, toallas y una almohada. Funciona mejor de lo que se puede imaginar. Todas las comodidades del hogar,  que son de casa. No son unas vacaciones en un centro turístico en Hawai, es una estancia en un Ashram, en un pequeño pueblo en la India. Es la experiencia perfecta para olvidar las comodidades exteriores y sentirse cada vez más cómodo con su vida interior.


La comida es fresca y vegetariana. Hay dos tipos de comedores de la India en el Ashram, estilo del norte y estilo del sur, mas condimentados o picantes, muy deliciosos.También hay un comedor de estilo occidental, sin picante. En la cantina occidental pueden conseguir pizza vegetariana y tarta de chocolate (hecha sin huevos) todos los sábados por la noche. La comida es cocinada en su mayoría por los devotos europeos. Cualquier persona puede ofrecer su tiempo para preparar la comida, cocinar la comida y, por supuesto, lavar los platos después. La comida es limpia, sana y muy sabrosa. Este viaje, ya que nos quedamos en nuestra casa de amigos, cocinamos nuestra comida casi todas las noches. Hemos cocinado lentejas que compramos en la tienda en el Ashram, y comimos pan recién horneado en la panadería del Ashram. La comida sencilla, buena compañía y la reflexión tranquila. Esa es la buena vida.

El Mandir o templo es un edificio al aire libre. Se llama Prashanti Nilayam, la morada de la paz. Es enorme y la brisa sopla suavemente entre los devotos. Bueno, esto es, si hay una brisa en el sur de la India. De todos modos, este templo es grande, colorido y muy abierto. Tiene unas cuantas sillas de plástico blancas, colocadas cerca de la parte posterior para las personas que no pueden sentarse en el suelo. El suelo es de piedra negro y se inclina ligeramente hacia el frente. Los hombres se sientan en un lado mientras que las mujeres ocupamos el otro. Esto se hace para que no experimenten ningún tipo de distracciones durante su Sadhana (práctica espiritual). Los hombres se visten en su mayoría en las camisas blancas y pantalones, siempre existe el traje ocasional de calle. Las mujeres son tan coloridas como una bandada de loros. Los indios no tienen miedo del color o la mezcla de ellos. El resultado de esta falta de miedo es hermoso a la vista.


En la parte frontal del templo esta el 
Mahasamadhi de nuestro 
Maestro SB . Está enterrado en un recipiente grande de mármol blanco sobre un estrado. Está cubierto con arreglos florales humildes. Se puede sentir la oración y la devoción en el aire. Incluso la persona de corazón más duro podría perder el equilibrio por el sublime amor que impregna el aire. Se respira amor que sana resentimientos, que derrite transgresiones, y se mantiene dentro de usted, mucho tiempo después, de que salga del corazón de la India. Este templo es mi refugio. Cuando estoy en casa golpeada por el mundo, puedo sentir este lugar golpeando suavemente, rítmicamente dentro de mi corazón.

Me hace recordar que la vida es sagrada y la paz de la mente es sólo una respiración.

El templo es un ser viviente. El amor en el aire transforma su ser como un río talla un cañón. Este amor cortés atraviesa las capas de sus pensamientos, palabras pasadas y experiencias, reveladas como capas en el tiempo. Ningún juicio, simplemente revelaciones. Tal alivio. Cuando estás en silencio en este aire, hace que los recuerdos olvidados se revivan dentro de su mente a todo color. El remordimiento que no se podía sentir, se experimenta ahora. Tan doloroso, tan hermoso. Siendo revelado como heridas que cura las que han sido encubiertas por las arenas del tiempo.

Dos veces al día los devotos hacen cola para tocar el frente del Mahasamadhi de Sai Baba y dejar oraciones y preocupaciones. Un mantra de belleza inquietante, se canaliza a través del templo, y nos llena de solemnidad y reverencia. Esperamos en fila, estilo indio, poco o ningún espacio personal, cantando suavemente bajo nuestro aliento, algunas de ellas con rosas que serán depositadas en el Mahasamadhi. Cuando llega su turno un breve tiempo físico y eterno en el tiempo devocional. Es un misterio de amor, que unos pocos segundos, puedan ser tan conmovedores.


Un día decidimos tomar una excursión por el pueblo en un carrito motorizado. Soy muy aficionada a este medio de transporte. Creo que nuestro país podría amarlos también. Están por todas partes en la India. Nuestro amigo Ganesh nos proporcionó un paciente y amable conductor. Por supuesto que era un experto en el arte de tocar la bocina, abriendo su camino a través de los caminos vecinales. Cuerno bocinazos en la India no es más que una manera de expresar el descontento, que es también como un idioma. Los conductores indios tocan la bocina a su camino a través del tráfico como bandadas de gansos y de los flujos de tráfico, en un ritmo perfectamente caótico.

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Mi maestro tuvo un elefante llamado Sai Gita durante muchos años. Ella fue se fue de este mundo alrededor de un año antes que él. Fuimos a donde solía vivir y descubrimos una visión tierna. Ellos habían creado un monumento dulce a este hermoso elefante. Debido a que Sai Gita había dado tanta alegría a los devotos, aceptamos que ahora vaya a nacer como un ser humano.

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En nuestro camino de regreso a nuestro rickshaw, estaba rodeado por un magnífico rebaño de cabras y sus pastores. Era una sensación dulce estar en un torbellino de cabras. Sus voces son tan adorables que obligan a la risa. Tal alegría!

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¡Los monos! Tengo un amor por ellos. Eso sí, no comparto mi barrio con ellos tampoco. El pueblo estaba lleno de monos. Cada mañana a las 6:00 nos gustaba ver a los monos caer de los árboles sobre los tejados de enfrente. A partir de ahí, comenzaban sus aventuras diarias de monos. Un aldeano tenía  muy largo palo en su azotea y él lo agitaba a los monos. Ellos siempre huían corriendo. Nunca lo vi causar ningún daño, pero se notaba que iba en serio. Una mañana estábamos viendo sus payasadas cuando observamos un mono mirando al mismísimo hombre. Él no estaba presente. El mono se detuvo y se podía ver como reviven los  recuerdos de ese palo siendo agitado a él . Él lo tocó con la pata, vaciló y luego lo aplastó! Dio un salto hacia atrás como si el palo lo alcanzaría y dar una vuelta rápida y correr a la seguridad de los árboles.


Lo creas o no, hay un mono en los árboles estudiando el denominado palo largo.'


Las mujeres del pueblo forman largas filas en la calle sentadas de lado a lado, unas al lado de otras, con cestas de flores, plátanos y así sucesivamente. Un día, yo estaba de pie en la esquina cuando este pequeño mono bandido se precipitó en la cesta de una mujer y robó un plátano. Rápidamente volvió al palo. Ella no lo persiguió, solo  lanzaba palabras a él. Allí está disfrutando de su fruta robada.



El tráfico en el pueblo es difícil para los seres humanos, pero para circular los monos usan los cables eléctricos como  trapecistas que son. Están haciendo sus paseos aéreos, ya que están flotando por sobre los coches, rickshaws y carros de bueyes.



Contrariamente a la creencia popular, las vacas no son adoradas en la India. Las vacas son tratadas con carácter sagrado para varias buenas razones. Las vacas dan leche, cuajada, mantequilla y estiércol por un tiempo muy largo, esto es especialmente importante si usted vive en un pueblo rural. . Además, los hindúes y jainistas practicar la no violencia y la matanza de seres tan suaves y generosas está fuera de la cuestión.


Las vacas acostumbran vagar por el pueblo comiendo basura, y recepción los plátanos de los transeúntes. Lamentablemente, no hay vacas que vagan allí ahora. Con la introducción de bolsas de plástico en su suministro de alimentos, las vacas deambulando por el pueblo han muerto. La India es una combinación de la antigüedad y tiempos muy modernos. Este es un claro ejemplo lección para todos en el planeta para prestar atención a los resultados de nuestras acciones.


En nuestra excursión nos detuvimos en el Ashram Gokulam. Aquí es donde viven las vacas lecheras. No tenía ningún olor apestoso! Así viven limpias y muy felices. Había un señor que les daba de comer a las vacas a mano, con algunos plátanos y nos preguntó si queríamos alimentarlas. Estaba encantada. Nunca he estado cerca de las vacas, y mucho menos alimentarlas con la mano. Becky, por otra parte, no estaba tan impresionada como yo. Ella tiene experiencia en su rancho. Ella dijo que nunca las había alimentado con un plátano entero ! Ella también parecía impresionada por la falta de olor. Las lenguas de las vaca son gloriosamente largas y se enroscan en torno a el plátano .

La alimentación de las vacas felices!



Esto es el secado de estiércol en el primer plano! 
En la India, las mujeres y los hombres llevan heno, piedras,  agua y otras cosas en la cabeza. Es muy impresionante. ¿Puede usted imaginar decirle a su hijo adolescente que sequen el estiércol o lleven el agua a casa en su cabeza?



Se trata de la Escuela de Música de la Universidad Sathya Sai. Campus de los hombres se encuentra aquí en el pueblo. Una tarde, se ofreció una actuación de la perfección musical. Sus voces eran increíblemente disciplinadas y emocionante de escuchar. Su devoción por la Divinidad resonó en todo el templo.




El Ashram es conocida por sus universidades, los hospitales y los sistemas de agua en todo el país de la India. Sathya Sai Baba ha dado educación gratuita en forma de universidades y escuelas de comercio, También ha construido varios hospitales que dan la mejor atención médica de forma gratuita y de agua que ha proporcionado trayendo el agua dulce a los pueblos, también de forma gratuita. Esto es amor.



Con los años me he comprado muchos libros, fotos y regalos del Ashram. Este año no he comprado ni leído un solo libro. Lo que hice es comprar fotos y pequeños regalos para otras personas. Esta foto es la única que no me pude resistir. Se dirigió a mí. Me encanta ver a Sai Baba comunicarse con esta pequeña ave. La ironía es que cuando regresé a la oficina se había convertido en infestada de ácaros de aves. Esto significaba que tuvimos que abandonar nuestra oficina durante octubre. Lamentablemente, tuve que cancelar el taller de Karma y las clases regulares.



Mi amigo Don LaShure en Encinitas Servicios Psicológicos nos concedió refugio durante este tiempo. Esto no fue mi primer rescate por el Sr. LaShure. Hace once años que ocupaba una oficina diferente en la segunda calle y que fue destruida por el fuego. Don estaba allí para mí entonces y ahora. Con amor me refiero a él como mi caballero de brillante armadura. No estoy segura de qué es lo que estoy aprendiendo con estas experiencias dramáticas de oficina, pero estoy abierta a ella.

SAI RAM...

VISITA DIVINA - FIJI - 12 Y 13 DE SEPTIEMBRE DE 2016.



DIVINA VISITA - FIJI - Septiembre 14 del año 2016.









































DIVINA VISITA - FIJI - septiembre 14 de, el año 2016.


 El segundo día del retiro de la isla se llenó con más emoción, ya que había un montón de diversión en el almacén para el grupo elegido de Bhagavan. Un día lleno de juegos sesiones llenas de diversión sobre un montículo de arena en el medio del Océano Pacífico, y un Satsang surrealista en una pintoresca capilla por la tarde. 
El día prometía ser una experiencia memorable con el Todopoderoso mismo. Cuando todo el mundo que había acompañado a Bhagavan en el refugio de la isla despertó, los recuerdos del día anterior estaban todavía frescos en la mente de todos. 
El desayuno fue un asunto de colorido. Recuerdos del día anterior fueron reemplazados con preguntas sobre cómo se desarrollaría el día y las agradables sorpresas que podrían haber sido previstas por el Señor. El anuncio se produjo! 
Una mañana de diversión y juegos se había planeado en un banco de arena que se extendía como fondo del mar durante la marea alta, y una isla en alta mar durante la marea baja. Después del desayuno, con la marea baja visiblemente claro, todo el mundo fue transportado por un 7 minutos en lancha rápida a la isla. Sombrillas de playa, alfombras y la silla de Swami fueron los únicos apoyos para preparar el escenario para un hermoso par de horas de placer divino en la compañía del Maestro Divino ! El momento parecía perfecto! Qué más se puede pedir? 
Swami llegó en medio de mucha alegría y la alfombra roja se extendio sobre la arena blanca. Mirando el agua azul turquesa, el Señor dijo: "Este es el color exacto de Krishna!" Parecía que todavía estaba recordando su encarnación anterior. 

Al comenzar el programa, con un concurso de música entre los devotos de Fiji y los devotos de Singapur,  se hizo más interesante y divertido cuando Swami tomó abiertamente partido con el equipo anfitrión de Fiji , sellando así el destino de Singapur que se rindieron a su voluntad . Esto fue seguido por una serie de juegos y actividades con Bhagavan mismo guiando a algunos de ellos, orquestando la sesión personalmente. Pasando el sombrero, el limón y la cuchara para los niños, la carrera de tres patas para parejas, una carrera que involucró giros hacia la meta, permitió ver a los hombres mayores desorientados con tantos giros, deambulando, asombrados y  arrastrándose hasta la linea de meta.
El hermano Madhusudan reveló que Swami estaba atacado de la risa, con lágrimas rodando por sus ojos! Era de hecho una experiencia muy memorable para todos, justo en el medio del océano y Bhagavan con su estado de ánimo alegre. 

Para entonces ya era cerca del mediodía y Bhagavan pidió a todos que volvieran a la orilla, antes de que la marea alta llegara y el pequeño montículo de arena volviera a donde pertenecía, al fondo del océano. 

La sesión de la tarde fue un bello contraste con la de la mañana. Se realizó en una capilla idílica que se alzaba con elegancia en la parte superior de la colina más alta de la isla. Cuando los bhajans estaban en marcha, Swami llegó en la silla de paseo, que era de lo más útil para viajar alrededor de la isla, y también sirvió como transporte de Swami, para los varios lugares alrededor de la isla. Bhagavan pidió a los niños de los devotos de Fiji que cantaran algunas canciones / bhajans. 
La pequeña de ocho años Saisha (hija del hermano Sumeet) cantó una hermosa canción a Krishna en Inglés que fue compuesta por ella. Uno podía ver el orgullo en las palabras de Swami cuando dijo: Que tal pureza y santidad en la voz fue un regalo de la inocente y tierna edad. El hermano Sumeet añadió al repertorio musical algunas de sus mejores interpretaciones, como 'Rang de Chunariya'. Después de cada canción una vez más Swami le pidió que explicara el significado de la canción, y en estos interludios ofreció algunas de las hermosas ideas, cuando Swami también explicaba historias de la rica mitología antigua. 
Hacia el final de la sesión, Swami habló largo y tendido sobre el significado del nombre de Dios y la práctica de la repetición del nombre. 
A Swami le gusto el diseño de la capilla que era simple, funcional, pero también tenía un carácter determinado a ella. Le dijo a Sri C Sreenivas, que algo similar sería un buen ajuste para la nueva sala de Bhajan, que está prevista en Kodaikanal, donde año tras año, las cifras han aumentado. 

Después de Satsang en la capilla, todo el mundo tomó la cena y fueron sorprendidos con un brillante "danza del fuego" por un grupo especial que había volado exclusivamente de la parte continental. La danza tradicional impresionante tenía a todos embelesados. Unos pocos entre el grupo también se aventuraron a unirse al baile alentados por la música enérgica. Así terminó el día, que una vez mas grabó algunos recuerdos maravillosos y lecciones para todos.



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Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_24 de septiembre de 2016.




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Programa de radio Nº 388_Sai Baba Rosario_22/setiembre/2016.



Compartimos el link del programa radial:
Nº 388 "Sai Baba Rosario" del 22 de setiembre de 2016

Lo pueden escuchar en la web o bajarse el archivo Mp3 a su PC.
En este link, pueden ver además las fotos de quienes participaron en este programa.






TEMÁTICA DEL PROGRAMA

Reciente charla/taller de Sara Levita en Uriarte (Bs As) (Fuera de ti, no hay refugio)

Pasamos la primera parte de una reciente charla/taller interactiva entre los concurrentes y la licenciada Sara Gloria Levita; denominada “Fuera de ti, no hay refugio”.

La misma se llevó a cabo en el Centro Sai Uriarte (Bs As) y fue grabada y editada por Pepe Bazán.

Sara desarrolla su disertación en la que hace participar a los concurrentes con testimonios, en torno al tema "Fuera de ti no hay refugio". Y comparten las experiencias de cómo cada uno tomó la noticia de la partida física de Sai, y como lo sienten ahora.

Sara perteneció al grupo de viajeros que por primera vez viajaban a India. Ocupó varios cargos en la organización Sai de Argentina. 

Sara es psicóloga de formación y profesión, escribió el libro “Constelaciones familiares” (para ordenar, comprender y sanar tu propia historia). Y “Sanar en el alma, curar en el cuerpo” es otro de sus libros.

Algunos de los testimoniantes que participaron: Anuar (devoto ecuatoriano residente en Argentina), Celia Chamorro, Horacio Desiata y otros hermanos. 

INVITADA

Sara Levita: psicóloga. Bs As.



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DISCURSO DIVINO_¿Cuál es el objetivo de todas las prácticas espirituales?_21-07-2016.

 


¿Cuál es el objetivo de todas las prácticas espirituales? - Resumen del Discurso Divino del 21 de julio del año 2016.




El uno y el mismo Atma está presente en todos los seres. Aquello ligado al mundo material, es imposible de entender. Es a través de los ojos que vemos el mundo que nos rodea. Pero podemos ver nuestros propios ojos? 
De la misma manera, es el Atma que impregna todo lo que es material, físico y percibido por los sentidos. Pero no somos capaces de ver el Atma Tatva en todo lo que vemos.

Verdad-Conciencia-Bienaventuranza: se trata de la calidad de Atma. Sólo lo que da a estos tres,  una base permanente, debe considerarse como un aspecto de este principio del Atman.

A través del cuerpo y a través de los sentidos, si se intenta experimentar esta felicidad,  no perdura. Siempre y cuando los sentidos estén en contacto con los placeres, les dan alegría. En el momento en que se separan, la alegría termina. 

Podemos experimentar con la mente? La mente tiene también sus partes. La mente alberga Buddhi, el intelecto, lo que diferencia una cosa de la otra. Chitta recuerda lo que hemos experimentado antes. Cada vez que la mente se encuentra con una persona, un lugar o una situación, Buddhi, su asesor, mira en esta biblioteca para entender lo que es. Y el hacedor de todo esto se define por el Ahamkara. Sólo si ha tenido alguna relación antes, sería Chitta el que recuerda o conoce. Pero si no lo hemos experimentado antes, no vamos a entender de que se trata. Por lo tanto estas facultades del cuerpo y la mente son incapaces de comprender algo que está más allá de ellos.

La forma más fácil de experimentar Atman es estar quieto. En primer lugar, el cuerpo y los sentidos deben distanciarse de todas las distracciones que los hacen inestables o vacilantes. 
Y como no necesitamos el cuerpo para experimentar el Atman, es que debe mantenerse en sus límites. 
Pero esta mente todavía y es el siguiente paso. Esto significa que todos los pensamientos tienen que converger y no divergir. Esto es concentración. ¿Qué van a hacer después? 
Un pensamiento único tiene que ser inculcados: Quiero experimentar la verdad de Atman. Y se centran en ese pensamiento solamente. Y si lo hacen continuamente, se llega a la etapa de la meditación, donde su mente ya no existe. Este es el reino del Atman.

Al hacer que todo el mundo calle, lo que experimentan es el silencio; la ausencia de sonidos crean silencio. Mientras una sala de cine está en ejecución, no se puede ver la pantalla por sí mismo. Pero en el momento de apagar el cine, de inmediato la pantalla se vuelve visible para ustedes. Del mismo modo que el silencio no fue traído de algún lugar, ya estaba; al igual que la pantalla no se creó de alguna parte, ya estaba; Del mismo modo el  Atman es -  la actividad del cuerpo, los sentidos, y la mente, no son lo que nos permiten experimentar lo que ya es. 
El objetivo de todas las prácticas espirituales es la preparación de nuestro cuerpo y de los sentidos. Es para entrenar nuestra mente a calmarla y mantenerla concentrada. Este es el secreto para entender el principio de Atman.

...BABA.


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VEDANTA ADVAITA_Kena Upanishad.






Estos Upanishads son eternos. No pertenecen a ningún país, a ninguna religión. No pertenecen ni pueden pertenecer a nadie. pertenecen solamente a aquellos que están dispuestos a saltar al vacío... [...] He elegido hablar de los Upanishads porque para mí representan unas de las más puras expresiones posibles de lo Supremo -si es que es posible alguna...

(Osho: The Suprem Doctrine)


AUM


¡Que Brahma nos proteja! ¡Que nos nutra!

¡Que nos proporcione energía!

¡Que mediante este estudio nos iluminemos!

¡Que nunca nos odiemos!

AUM

Paz, paz, paz.



AUM

¡Que mis extremidades sean fortalecidas!

¡Que también mi prana, mi habla, mi vista y todos mis órganos de los sentidos sean fortalecidos!

La Existencia entera es el Brahman de los Upanishads.

¡Que nunca reniegue del Brahman! ¡Que el Brahman nunca me rechace!

¡Que nunca haya rechazo alguno!

¡Que, al menos de mi parte, nunca reniegue!

Sean cuales sean las virtudes contenidas en los Upanishads,

¡Que se apliquen en mí, devoto del atman!

¡Que arraiguen en mí!

AUM

Paz, paz, paz.


***


¿Por los deseos de quién, impelida por quién, arde la mente por sus objetos?

¿Impelido por quién, realiza el prana —la fuerza vital— su función?

¿impelidos por quién hablan los hombres?

¿Qué deva, qué dios, dirige los ojos y los oídos?

El atman es el oído del oído, la mente de la mente, el habla del habla, el prana del prana, el ojo del ojo.

Los sabios, al separar el atman de las funciones sensoriales, se elevan por encima de la vida de los sentidos y alcanzan la inmortalidad.

Los ojos no pueden aproximársele, ni tampoco el habla ni la mente.

Por lo tanto, no le conocemos ni sabemos cómo enseñarlo.

Es diferente de lo conocido y diferente de lo desconocido.

Así lo oímos de nuestros predecesores que nos enseñaron.

Eso que el habla no puede revelar, pero que es revelado por el habla,

eso y sólo eso, conócelo como el Brahman,

no esto —los objetos— que la gente reverencia aquí.

Lo que la mente no abarca, pero que es revelado por la mente,

eso y sólo eso, conócelo como el Brahman,

y no esto que la gente reverencia aquí.

Lo que la vista no puede ver, pero aquello que la vista ve,

eso y sólo eso, conócelo como el Brahman,

no esto que la gente reverencia aquí.



Lo que el oído no puede oír, pero que el oído escucha,

eso y sólo eso, conócelo como el Brahman,

y no esto que la gente reverencia aquí.



Lo que el prana no revela, pero que es revelado por el prana,

eso y sólo eso, conócelo como el Brahman,

y no esto que la gente reverencia aquí.

Si crees conocer bien al Brahman, entonces sabes muy poco de

 él,


porque la forma de Brahman que ves como condicional en







 todos los seres y dioses, no es más que una nimiedad.

Así pues, deberías indagar más sobre el Brahman.

Yo no creo conocerle, ni creo no conocerle, y no obstante le conozco.

El que sabe que Él es distinto de lo conocido y de lo desconocido, ése Le conoce.

Le conoce quién no Le conoce, y no le conoce quién Le conoce.

Para el hombre de verdadero conocimiento, Él es lo desconocido, mientras que para el ignorante es lo conocido.

De hecho, aquél que Le realiza en y en cada bodh —latido— de conocimiento y consciencia, ése alcanza la inmortalidad.

A través del atman, alcanza fortaleza y vigor y mediante Su conocimiento, inmortalidad.

Aquél que Le realiza aquí, en este mundo, obtiene la verdadera vida.

¡Grande es la pérdida del que no Le realiza!


Al descubrir al atman en cada ser viviente, los sabios, muriendo a este mundo de experiencias, se vuelven inmortales.

La historia dice que Brahman obtuvo una victoria para los devas y aunque la victoria era debida a Brahman, los devas, sintiéndose eufóricos, pensaron: "Esta victoria es nuestras; esta gloria nos pertenece".

Brahman llegó a enterarse de su vanidad y apareció ante ellos, pero los devas no comprendieron quién era aquél Yaksha —semi-dios.

Se dirigieron a Agni —el fuego—, diciéndole: "¡Oh Jatadeva! Averigua quién es ese Yaksha".

"Sí", dijo Agni.

Agni se dirigió al Yaksha y éste le preguntó quién era. Agni le replicó: "Soy Agni, también conocido como Jatadeva —casi omnisciente".

"¿Qué energía posees, tú con tanta fama?", le preguntó el Yaksha.

"En esta Tierra, puedo quemarlo todo, sea lo que sea", replicó Agni.

El Yaksha colocó ante él una paja y le dijo: "¡Consúmela!"

Agni, rápidamente, lo intentó, pero no puedo quemarla. Entonces se retiró y les dijo a los devas: "No puedo saber quién es este Yaksha".

Entonces se dirigieron a Vayu.

"¡Oh Vayu! Por favor, averigua quién es este Yaksha".

"Sí", contestó Vayu.

Vayu se dirigió al Yaksha y éste le preguntó quién era. Vayu le replicó: "Soy Vayu, también conocido como Matarisva —el que transporta la atmósfera".

"¿Qué energía posees, tú con tanta fama?", le preguntó el Yaksha.

"En esta Tierra, puedo derribarlo todo, sea lo que sea", replicó Vayu.

El Yaksha colocó ante él una paja y le dijo: "¡Muévela!"

Vayu, rápidamente, lo intentó, pero no puedo moverla. Entonces se retiró y les dijo a los devas: "No puedo saber quién es este Yaksha".

Entonces se dirigieron a Indra.

"¡Oh Maghavan! Por favor, averigua quién es este Yaksha".

"Sí", contestó Indra y se dirigió al Yaksha. Pero éste desapareció de su vista.

Y en aquél mismo lugar apareció una mujer, la maravillosamente efulgente Uma, la hija de Himavat, la montaña vestida de nieve. Y a ella le preguntó: "¿Quién puede ser esta Yaksha?"

"Este Yaksha era el Brahman" , dijo Uma. "Mediante la victoria del Brahman obtuvisteis esta gloria".

Y fue por esas palabras de Uma que Indra comprendió que el Yaksha era el Brahman.

Por tanto, esos dioses —Agni, Vayu e Indra— son superiores a los demás dioses, porque fueron los que más se aproximaron al Brahman, porque fueron los primeros en conocerle como Brahman.

Y por lo tanto, Indra es superior a los demás dioses porque fue el que más se acercó a Yaksha; él fue el primero en conocerle como Brahman.

Esta es la enseñanza respecto a Brahman. Es como un destello de luz, es como un parpadeo. 

Esto es en referencia al adhidaivatam —su aspecto como manifestación cósmica.

Ahora se le describe como adhyatma, su aspecto manifestado en el hombre:

la mente se dirige hacia el Brahman a toda velocidad. También gracias a su mente,

el Brahman es imaginado y recordado como siempre cercano.

Brahman es conocido por el nombre de Tatvanam —Eso—, de modo que ha de meditarse en Él como Tatvanam —Eso.

Todos los seres aman al que conoce así al Brahman.


"Señor, enséñame el Upanishad".

"El Upanishad te ha sido enseñado. Te hemos enseñado el Upanishad en relación a Brahma"

El sostén de los Upanishads son: austeridades —tapas—, auto-control —daman— y dedicación plena —karma.

Los Vedas son sus extremidades y la verdad es su morada.

Aquél que lo realiza —aquél que conoce al Brahman— destruye los pecados y se establece firmemente en Brahman, el infinito, dichoso y supremo.




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