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jueves, 6 de septiembre de 2012

El mayor secreto de la vida: Lo que tienen dentro es lo que hay, por B.Aravind_Life's greatest secret: What you hold within is what you get, by B.Aravind.


El mayor secreto de la vida: Lo que tienen dentro es lo que hay, por B.Aravind.




El ajuste - Lugar donde se reveló el secreto.

Era el 31 de agosto de 2008. Fue un día tremendamente trascendental para los alumnos del Instituto de Swami en Prashanti Nilayam y Brindavan. Esa mañana, sin embargo, ninguno de ellos tenía la menor idea de lo que estaba reservado para ellos. El 2 de septiembre marca la creación del Sri Sathya Sai Central Trust y es un día en que todos los alumnos que han decidido permanecer en la proximidad física de Bhagavan,  han elegido como su día especial - el Día Sai Sannidhi. 


Y hoy, su querido Maestro y el mejor amigo de por vida, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba había decidido otorgar a éstos el secreto de la vida. Este secreto es tan profundo, pero tan sutil, que a menudo se pasa por alto. Cuando consideramos algo tan simple, resulta ser complejo, y nos quedamos atascados, incapaces de comprender lo que está sucediendo. 

Lo contrario también es cierto. Cuando algo que consideramos tan complejo o complicado,  resulta ser simple, y nos quedamos atascados, incapaces de comprender lo que está sucediendo! 

Ese segundo caso, se me ocurrió mientras estaba sentado escuchando a Swami el 31 de agosto, 2008. Lo que dijo parecía tan difícil de creer. Sentí que presentó un ejemplo que asía las cosas tan fáciles de comprender y apreciar. Hoy, cuando miro hacia atrás, a ese día, creo que si soy capaz de mantener ese discurso en mi corazón para toda la vida, mi vida se ha realizado!.

 Bueno, esto es lo que sucedió ese día.






El mundo existe porque la mente existe.


Empezó preguntando: 


"¿Alguien tiene alguna duda espiritual que deba hacer?" 


Nadie habló durante bastante tiempo. Era como si una oportunidad de oro se estaba perdiendo porque nadie tenía dudas espirituales para preguntar. Uno de nosotros decidió hacer
 una pregunta que no sólo beneficiaría al centenar de nosotros, sino a la humanidad entera. Así que, haciendo acopio de valor, preguntó:

"Swami, por favor díganos cómo controlar la mente." 

Swami comenzó la respuesta, la mente no tiene muerte y no hay nadie que pueda controlarla. El cuerpo muere, pero no la mente que continua etiquetada a el alma. Es para siempre. Sin esta conciencia, el hombre no puede vivir. La mente tiene que estar allí, porque la mente es la naturaleza del hombre. Cuando usted es un hombre, la mente tiene que existir. Es sólo cuando usted se convierte en Dios, que la mente y toda la diversidad y  variedad es uno. Lo que ves es a causa de la mente. Sólo en el estado de advaita (estado de no-dualidad), la mente se desvanece y lo mismo ocurre con la diversidad. Siempre y cuando los sentimientos míos y tuyos permanezcan, la mente existe. Esto es mío, esto es mío - tales pensamientos mantienen la mente en existencia. Todo esto es Dvaitam, el dualismo. 

La mente estará voluble, siempre y cuando exista la dualidad. Advaitha es - "yo soy yo". 
Si usted piensa en cualquier otra cosa, la mente existe. Eso era profundo y lo sabíamos simplemente porque Swami lo estaba diciendo. Pero seguramente nos tomaría toda nuestra vida humana para comprenderlo. 

Por una vez se entendió . !Swami había dicho simplemente la verdad incómoda de una manera muy agradable! . Pero sólo porque algo es más apetecible no significa que sea fácil de digerir. Con el fin de ayudar a la digestión, Swami dio un ejemplo simple pero hermoso.






La historia en el salón de los espejos.


"Un perro una vez entró en una sala de espejos. Al ver tantos perros (en los espejos), sentía que debía afirmar su supremacía - de acuerdo a la filosofía de comer o ser comido. 

Cuando gruñó con autoridad, cientos de perros gruñeron hacia él. Ahora se dio cuenta, que debía hacer algo más drástico. Por lo tanto, atacó a uno de los 'perros'. El espejo se derrumbó y se rompió en pedazos. Ahora bien, había un millar de nuevos perros gruñendo y atacaban de nuevo al perro! Así es como se comportan los perros.

Pero entonces, un ser humano entró en la misma sala. Estaba lleno sólo con amor y admiración, porque él sabía la verdad,  que sólo son reflejos múltiples. Él fue feliz durante toda su estancia en el salón de los espejos. Cuando se dio cuenta de los errores de apreciación, de inmediato se corrigió. Todo se volvió perfecto de nuevo! "

Y para describir esto,  Swami demostró que una vez "nuestra" falla se corrige, las reflexiones automáticamente están muy bien también!. 


Y eso es lo que debemos hacer cuando vemos los defectos, fijarnos bien. 

Swami nos dijo repetidamente,
"No hay nada de malo en Srishti (la creación), sino que es todo culpa de Drishti (la visión) "?

"Hay algo mal con ella o soy yo?"



El problema.


Ok. Si ni siquiera teóricamente acepta que el mundo es como nosotros lo vemos,  nuestra mente nos hace ver realmente en primer lugar y el 'mundo' se iría, una vez que desaparece nuestra "individualidad" , para convertirse en una parte del todo, ¿cómo nos ayuda? (Una observación interesante sobre la base deAdvaita - cada uno de nosotros es Dios y el mundo entero es también Dios, significa que la parte de un todo contiene el todo en ella .

La ciencia ha descubierto esto a través de! fenómeno de los fractales .) 


La pregunta entonces es:

"¿De qué manera los conocimientos teóricos:
 1. todo es Divino.
2. lo que nuestra mente "ve" es la "experiencia" que nos ayuda en la vida práctica? "

 La respuesta es simple - Debemos asegurarnos de que nuestros pensamientos y sentimientos son sólo los que nos gustan. Es aquí que el pensamiento positivo y el pensamiento divino entran en juego. Todo esto se pone de manifiesto con el solo ejemplo de el espejo.



Un ejemplo práctico.

Párese frente a un espejo. Tome una copa en la mano y mantengala frente el espejo. Diga: "Quiero un vaso." ¿Qué es lo que ves en el espejo? Un vaso sin duda. Ahora, coloque el vaso en la mesa y sostenga un plato. Ahora diga: "Yo no quiero un plato." ¿Qué es lo que ves en el espejo? El plato sin duda. 


Y ahí está el secreto - No importa si decimos 'quiero' o 'no quiero' algo; no importa si es "agradables" o algo "desagradable". Lo que tenemos es lo que vemos. Y eso es lo que nos sucede en la vida diaria también. 

Lo que 'tenemos' es lo que 'mantenemos' dentro de nosotros. Quiero obtener el primer lugar en mi clase. Pero al mismo tiempo, en mi cabeza tenemos pensamientos de que va a ser duro. A pesar de que 'quieren" los primeros puestos, tengo pensamientos que reflejan "falta de confianza '! Una vez más, no me gusta algo y quiero evitarlo a toda costa. Pero si sigo pensando que debo evitarlo, en realidad estoy teniendo pensamientos que reflejan "él" en mi vida. Sería mejor en su lugar mantener aquellos pensamientos en quienes amo y similares - no es cierto? 

Lo que usted quiere en la vida, mantengan esos pensamientos / sentimientos una y otra vez en ti. Lo que no quiere en la vida, no le den ningún espacio en su ser - pensamientos o sentimientos. Un secreto bien cuidado, ¿no les parece??.




Sostenga el amor, la paz, la inocencia y la dulzura y verá el amor, la paz, la inocencia y la dulzura reflejada en su vida.



OMSAIRAMMM...



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Life's greatest secret: What you hold within is what you get, by B.Aravind.





The setting - Venue where the SECRET was revealed


It was the 31st of August, 2008. It was a tremendously momentous day for the alumni of Swami’s Institute working in various capacities at Prasanthi Nilayam and Brindavan. That morning, however, none of them had the slightest inkling of what was in store for them. The 2nd of September marks the formation of the Sri Sathya Sai Central Trust and it is a day that all the students who have decided to stay in the physical proximity have chosen as their special day - the Sai Sannidhi Day.


And today, their dear Master and best friend for life, Bhagawan Sri Sathya Sai Baba had decided to confer on them the Secret to Life. This Secret is so profound but so subtle that one often misses it.


When we consider something as simple and it turns out to be complex, we get stuck, unable to comprehend what’s happening. The converse is also true. When something that we consider as complex or even complicated turns out to be simple, we get stuck, unable to comprehend what’s happening!


That second case was true of what happened to me as I sat listening to Swami on the 31st of August, 2008. What He said seemed so difficult to believe. He sensed that and presented an example which made things so easy to grasp, appreciate and imbibe. Today, when I look back to that day, I feel that if I am able to keep that one discourse in my heart, for life, my life is fulfilled!


So much of a build-up but then we humans are often accustomed to a build-up before anything grand - so much so that the grandeur may get missed if not for the build-up! Isn’t that the case in any TV show/film, the Olympics, the announcement of results or even narrating a story? Well, here is what happened on that day.




The world exists because the mind exists


He started off by asking,

“Does anyone have any spiritual doubts to ask?”

Nobody spoke for quite some time. It was as if a golden opportunity was being let go of because nobody had any spiritual doubts to ask about. One among us decided that a doubt asked here would benefit not only the hundred or so of us, but the entire humanity. So, mustering courage, he asked,

“Swami, please tell us how to control the mind.”



Swami began the reply,


Mind has no death and there is none who can control it. The body dies, but not the mind which tags along with the soul. It is forever. Without this consciousness, man cannot live. Mind has to be there for the Mind is the nature of man. When you are a man, mind will exist. It is only when you become God, the mind goes and all become One.The diversity and variety you see is because of the mind. Only in Advaitic state (state of non-dualism), mind vanishes and so does the diversity. As long as the feelings of mine and thine stay the mind will exist. This is mine, that is mine - such thoughts keep the mind in existence. All this is Dvaitam, dualism. Mind will be fickle as long as duality exists. Advaitha is - “I am I”. If you think anything else, mind exists.



That was profound we knew simply because Swami was saying it. But it would surely take our entire human life to understand it. For once it was understood, our life no longer remains ‘human’! Swami had simply stated the Inconvenient Truth in a more palatable manner! But just because something is more palatable doesn’t make it easy to digest. In order to aid digestion, Swami gave a simple yet beautiful example.






The story at the hall of mirrors

“A dog once entered a hall of mirrors. Seeing so many dogs (in the mirrors) all around, it felt that it must assert its supremacy - according to the eat or be eaten philosophy. As it growled in authority, hundreds of dogs growled back at it. Now it realized that it must do something more drastic. So, it attacked one of the ‘dogs’. The mirror collapsed and broke into pieces. Now there were a thousand new dogs growling back and attacking the dog! That is how dogs behave.


But then, a human entered the same hall. He was only filled with love and admiration, because he knew the truth that it was only him being reflected everywhere. He was blissful throughout his stay in the hall of mirrors. When he noticed any defect, he immediately corrected himself. Everything became perfect again!”


And to depict this, Swami ‘set’ His hairstyle and showed that once ‘our’ fault is corrected, the reflections automatically are fine too! And that is what we should do whenever we see any faults - set ourselves right. Hasn’t Swami told us repeatedly,

“There is nothing wrong in Srishti (creation); it is all the fault of Drishti (vision)” ?





"Is something wrong with her or is it me?"


The problem

Ok. If we even theoretically accept that the world is how we see it, that our mind makes us actually see in the first place and the ‘world’ would be ‘gone’ once we shed our ‘individuality’ to become a part of the whole, how does it help us? (An interesting observation here based on Advaita - each one of us is God and the whole world is also God means that the part of the whole contains the whole in it! Science has discovered this through the phenomenon of fractals.)



The question therefore is,

“How does the theoretical knowledge that

1. everything is Divine and

2. what our mind ‘sees’ is what we ‘experience’

help us in practical life? “


The answer is simple - We should ensure that our thoughts and feelings are only those that we like. It is here that positive thinking and divine thinking come into play. The whole thing becomes clear with a single example of a mirror.

A practical example


Stand in front of a mirror. Take a glass in your hand and hold it out against the mirror. Say, “I want a glass.” What do you see in the mirror?


A glass no doubt.


And now, place the glass down and hold up a plate. Now say, “I don’t want a plate.” What do you see in the mirror?



The plate no doubt.


And therein lies the secret - It does not matter whether we ‘want’ or ‘don’t want’ something; it does not matter whether we ‘like’ or ‘dislike’ something. What we hold is what we see.


And that is what happens to us in daily life too. What we ‘get’ is what we ‘hold’ within us. I want to get the top rank in my class. But all the while, in my head are thoughts of how it is going to be tough; how my competitor will somehow come trumps in the crunch situation; how am not a favorite of the teacher concerned. Though I ‘want’ the first rank, I hold thoughts which reflect ‘missing the first rank’!


Again, I dislike someone and want to avoid him at any cost. But if I keep thinking that I must avoid him, I am actually holding thoughts that reflect ‘him’ into my life. It would be better instead to hold thoughts of those whom I love and like - isn’t it?


What you want in life - hold those thoughts/feelings and play them over and over again in you. What you don’t want in life, don’t give it any space in your being - thoughts or feelings. A neat secret, don’t you think so??




Hold love, peace, innocence and gentleness and you will see love, peace, innocence and gentleness reflected into your life.


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Historia detrás de la foto _Story behind the Photo...


 



La historia detrás de la foto_Días de infancia y educación.


(Caminando por el  fuego)


En aquellos días era un joven de 12 años de edad, yo estaba estudiando en el grado 7 º de la escuela media, en un pequeño pueblo en Palghat (Kerala).


Vivíamos en un Agraharam, donde vivía un grupo tradicional de brahmanes. Estos son Agraharams, grupo de casas, construidas en hileras a ambos lados de la carretera.


Hay muchos templos en los alrededores de los áreas Agraharam, donde puedes encontrar templos exclusivamente para una  Devi, conocida como "Mariamman".

Los aldeanos realizan cultos diarios. El método de adoración se basa en la devoción cantando alabanzas a Ammán. En muchos templos hay oráculos. Cuando se inicia el canto, este Oraculo empieza a bailar con la música y el ritmo. Se cree que Ammán se manifiesta en el cuerpo de ese oráculo. He sido personalmente testigo de impresionantes poderes sobrenaturales en estos oráculos, mientras que se supone que deben estar en trance.


En mi temprana edad, a altas horas de la noche, mientras estábamos jugando en frente de nuestra casa, veía una gran multitud avanzar por el camino de la Agraharam. El grupo de personas que estaban tocaban la Thappattai y Udukku les precedían, y un par de ellos cantaban. Iban caminando hacia atrás, mirando hacia el Oráculo que estaba justo detrás de ellos. La vista, del la que fui testigo, fue desconcertante. El oráculo estaba usando un Dhothi de color amarillo de la cintura hacia abajo. Tenía pelo largo, pero la parte delantera era calvo, y se veian algunas cicatrices por allí.


El oráculo estaba en un estado de trance,  parecía ser poseído, y bailaba al batir de los tambores. Tenía en la mano una gran olla de barro, y había  fuego en  la olla. Estaba terriblemente caliente, y la gente cercana sudaban profusamente. Parecía que el oráculo no  sentía el calor, aunque el bote se encontraba descansando en ángulo recto en las dos palmas de sus manos. Por supuesto, había un montón de hojas de Neem como aislamiento, sino habría  sido gravemente quemado por el calor excesivo. 


La procesión había recorrido ya 2 kilómetros, y faltaban otro tanto para llegar de nuevo al templo, había que cubrir  5 kilómetros. Fue bastante sorprendente ver una hazaña de resistencia, soportando el calor, la cual tuvo que soportar esa larga procesión, bailando hasta el final con el brasero de fuego en sus manos.


Muchas de las personas de Agraharam seguían la procesión hasta el final. Yo estaba muy entusiasmado por esta experiencia poco común, y también los seguí.


A la entrada a el templo, que estaba en las afueras de la aldea, el oráculo rodeó el templo tres veces y vació el fuego de la olla en un fogón largo, que contenía brasas a fuego lento. Algunos devotos estaban avivando el fuego con gruesas almohadillas, usándolos como ventilador, y el fuego estaba al rojo vivo. 
El hogar, la fosa que contenía el fuego, debía tener alrededor de 20 pies de largo y 6 pies de ancho. Me dijeron que una profundidad de 2 pies, todo lleno de fuego. 
Ellos han quemado dos carretadas de leña para crear este fuego. Me dijeron que el oráculo iba a caminar sobre el fuego. También me dijeron que la gente también caminaría por la hoguera! Y fue así! . El oráculo me escogió para ser uno de ellos.


Nos indujeron a seguirlo. El destino era un río cercano a un kilómetro de distancia. Mi abuela estaba muy emocionada de saber que había sido bendecido, como uno de los pocos seleccionados, por el Oráculo. Tomamos un baño en el río y volvimos al templo, vestidos con ropas mojadas.


A la llegada, nos dirigieron a pie en una cola, delante de la hoguera. El oráculo se quedó un momento junto a la proximidad del pozo de fuego, y comenzó a caminar sobre el fuego. Cubrió los 20 pies de longitud, con unas 10 a 15 zancadas. Yo estaba temblando de miedo, de pensar lo que iba a suceder. Uno a uno, los devotos seleccionados se dirigieron a seguir su ejemplo. Era mi turno. Pero me quedé dudando. El Oráculo suavemente me acarició y me empujó al abismo. Yo di mi primer paso en el fuego. No sentí mucho calor, aunque bajo mis pies, era bastante el calor. En el apuro cruce el foso en tiempo record. Yo estaba maravillado al observar que no había quemaduras en mis piernas, y me sentía bastante seguro. No podía entender la razón de ser de todo el episodio. ¿Cómo es posible que no me quemara, incluso caminando descalzo tal longitud sobre un fuego ardiente?


Los devotos estaban cantando los nombres de la Diosa en voz alta, golpeando los tambores, y toda la multitud estaba histérica. Pero tengo que admitir que había realmente algo mítico y sobrenatural en el evento, que duro una hora más o menos.


Esta experiencia de caminar sobre el fuego me hizo pensar en el poder de Dios y la Diosa, y la devoción se hizo muy arraigada, en los años venideros. Tal vez, estas experiencias fueron poco a poco,  preparando mi camino de peregrinación devocional. 
El deseo de espiritualizar mi vida había sido plantado en mi mente joven, en ese día memorable!


Con amor y saludos,


"Mumbai" Srinivasan



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Story behind the photo_CHILDHOOD DAYS & UPBRINGING.


(The Fire Walking)



Those were the days when as a young boy of 12 year old, and I was studying in the 7thgrade of middle school, in a small town in Palghat (Kerala).



We lived in an Agraharam, where a group of traditional Brahmins live. These Agraharams are cluster of tiled houses, built in rows on both sides of the road.


There are many temples outside the Agraharam areas, where you can find temples exclusively for Devi, known as “Mariamman”.


The villagers conduct the daily worships. The method of worship is based on devotion, and singing in praise of the Amman. In many such temples there are ORACLES. When the singing starts, this Oracle starts dancing to the tune and the beat. It is believed that Amman is manifesting in the body of that oracle. I have been personally witnessing awesome supernatural powers in these oracles while they are supposed to be in trace.


In my early age, late one evening, while we were playing in front of our homes, I saw a big crowd moving along the road of the Agraharam. The group of persons who were beating the Thappattai, and Udukku preceded them, and a couple of them were singing. They were walking backwards, facing the Oracle who was just behind them. The sight, which I witnessed, was perplexing. The oracle was wearing a yellow colored Dhothi, waist down. He had long hairs, but the front portion was bald, and displayed some scars over there.


The Oracle was in a condition of trance, or seemed to be possessed, and was dancing to the beating of the drums. He was holding a big open type earthen pot, and fire was ranging high from the pot. It was terribly hot, and the people nearby were sweating profusely. It seems that the oracle did not feel the heat, though the pot was resting squarely on both his palms. Of course, there were a bunch of Neem leaves as insulation, but they have been badly burnt out due to the excessive heat. The procession had already covered a good length of 2 kilometers, and by the time, it reaches back the temple, they would have covered 5 kilometers are so. It was quite astonishing to see such a feat of endurance, braving the heat, and the stamina, which he had to withstand such long procession, dancing all the way with the firepot on his hands.


Many of the people from Agraharam followed the procession to the end. I was very much enthused by this rare experience, and I too followed them.


On the arrival in the temple, which was in the outskirts of the village, the oracle circled the temple three times and emptied the fire from the pot into a long hearth, which contained simmering fire. Some devotees were fanning the fire with thick matted pads, using them as a hand used fan, and the fire was glowing red-hot. The hearth, the pit containing the fire, should be around 20 feet, long and 6 feet wide. I was told that a good 2 feet depth had been filled with fire. They would have burnt two cartloads of firewood to create this fire. I was told that the oracle would walk over the fire. I was also told that he would pick some more people to walk on the fire pit! And it did happen! The oracle selected me to be one among them.


We were directed to follow him. The destination was a river about a kilometer away. My grandmother was very excited to know that I had been blessed by the selection as one among a few, by the Oracle. We took bath in the river and returned to temple, wearing wet clothes.


On arrival, we were directed to stand in a queue, in front of the fire pit. The Oracle stood for a moment near the approach of the Fire pit, and started walking over the Fire. He covered the good 20 feet length, with about 10 to 15 strides. I was trembling with fear, to think what is going to happen. One by one, the selected devotees were directed to follow suit. It was my turn now. But I stood hesitating. The Oracle gently patted me and pushed me into the pit. I took my first step on the fire. I did not feel much heat though under my legs, it was quite warm. In a hurry I took further steps and crossed the long pit in quick time. I was wonderstruck to note there were no burns under my legs, and I was quite safe. I could not understand the rationale behind the entire episode. How is it possible that you do not get burnt, even while walking barefoot, such a length over the simmering fire?


Devotees were chanting the names of Goddess in loud voices, beating the drums, and the entire crowd was hysterical. But I must admit that there was really something mythical and supernatural in the entire event that took place within an hour or so.



This experience of fire walking made me think of the Power of God and Goddess, and the devotion became deep rooted, in the years to come. Perhaps, such experiences were gradually preparing me in my path of devotional pilgrimage. The urge to spiritualize my life had been planted in my young mind on that memorable day!



With Love & Regards,


"Mumbai" Srinivasan




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Sai Ram - Sadhana ...


 



Sai Ram - Sadhana ...


Por medio de un sistemático Sadhana (práctica espiritual), es posible aprovechar los recursos internos, con los que Dios los ha dotado y elevarse a las esferas más puras y más feliz de la Realidad. 

Miren los entrenadores de animales salvajes. Traen un tigre, el más feroz de los animales, como un gato, a la pista del circo, y lo hacen saltar por un aro de fuego, o tomar leche de un plato, cara a cara con una cabra, sentado en una silla! .

Son capaces de dominar su ferocidad y domarlo, reducirlo a la posición de un juguete, sin pretensiones! . ¿Cómo lo hacen?.  

Hicieron Sadhana, hicieron que el tigre también pase por un régimen de disciplina espiritual y lo lograron!.  
Si pudieron tener éxito con el tigre, no pueden tener éxito con los habitantes feroces de su mente?


- Discurso de Swami 4 de octubre de 1967 ...



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Sai Ram - Sadhana ...



By means of systematic Sadhana (spiritual practice) it is possible to tap the inner resources that God has endowed man with and elevate yourselves to the purer and happier realm of the Reality. 

Look at the trainers of wild beasts. They bring the tiger, the most ferocious of animals, like a cat into the circus ring, and make it jump through a hoop of fire, or lap milk from a plate, face to face with a goat, sitting on a chair! They are able to subdue its ferocity and tame it, reduce it to the position of an unassuming toy! How could they do it? 
They did Sadhana, they made the tiger also go through a regimen of Sadhana and they succeeded! 
If you could succeed with the tiger, can you not succeed with the ferocious denizens of your mind?


- From Swami's Discourse on October 4th, 1967...


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Sai Ram - Cartas a Swami ..._Sai Ram - Letters to Swami...


 



Sai Ram - Cartas a Swami ...



El difunto John Hislop escribe en su libro, "Buscando la Divinidad", página 92:

Si han enviado cartas a Swami, podrían tener alguna duda en su mente, acerca de si o no, Swami lee todas esas cartas. Les puedo decir que no importa qué tan alta sea la pila de cartas, Swami lee cada una.

Él no duerme, porque ¿cómo puede ser la conciencia total si esta inconsciente? . Él descansa en su habitación, pero Él no duerme. El corre las cortinas para que no vean la luz en su habitación. Si la gente supiera que esta despierto, saldrían de sus habitaciones y se sentarían frente a la casa de Swami, para mirar hacia la ventana. Así que Él  se ocupa de correr las cortinas y entonces lee todo su correo. Por la mañana, los chicos  de confianza que asisten a Baba, toman estas cartas y las queman.

Nadie ve las cartas excepto Swami. Ellos no las guardan, las queman.

A veces había demasiadas cartas para leer,  Él las traía en la mañana. Este día en particular, yo estaba sentado en el banco, y Swami entró y en vez de sentarse en la silla, como ya nos tiene acostumbrados para abrir sus cartas, se sentó en el suelo.

Cuando Swami mira el correo, por lo general se sienta en la silla. Cuando termina, el suelo está cubierto con trozos de papel rasgados. Abre el sobre y saca la carta. En esta ocasión, ya que Swami estaba sentado en el suelo y yo estaba sentado en el banquillo a un nivel superior, de inmediato me baje del banco y me senté en el suelo, también. 


Swami dijo, "Hislop, ¿por qué has hecho eso? ¿Por qué estás sentado en el suelo?" Así que le dije, "Swami, un devoto nunca se supone que debe sentarse en un nivel más alto que el gurú". Swami dijo, "Tonterías, Hislop,  siéntese en el banquillo". Así que me senté en el banco.

Empezó a abrir las cartas. Me miró y dijo: "Hislop, sé lo que estás pensando. Usted está pensando que yo realmente no leo estas cartas." 

Swami es peculiar la manera en que "lee" las cartas. Abría una carta, la tocaba, la doblaba por la mitad, la miraba, y la tiraba a la basura. Tomaba la siguiente, y sin ni siquiera abrirla. Luego tomaba otra, sacaba la carta completa, y se pasaba dos o tres minutos leyendola con mucho cuidado.

¿Por qué una la lee con detenimiento y las demás no?, no entiendo. 


Pero de todos modos, dijo: "Yo sé Hislop. ¿Crees que yo no leo esas cartas". 
Él dijo: "Te voy a mostrar. Ven aquí y siéntate a mi lado." Así que lo hice. Me dio media docena de cartas y dijo: "Ahora bien, esta carta es de un cierto lugar y tiene una fecha determinada en él y comienza de esta manera particular." 
Lo decía antes de que se abriera la carta. Luego la habría, me la entregaba a mí, la leía y veía que lo que me decía, era todo cierto. Esto lo hizo con seis de las doce cartas.



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Sai Ram - Letters to Swami...




The late John Hislop writes in his book, "Seeking Divinity", page 92:

If you have sent letters to Swami, there might be some doubt in your mind as to whether or not Swami reads all those letters. I can tell you that no matter how tall the stack of letters, Swami reads every single one.

He does not sleep, because how can total awareness ever become unaware? He rests in his room, but He does not sleep. He draws the blinds so that the light does not attract people. If people thought He was awake, they would come out of their places, sit in front of Swami's house, and look up at his window. So He draws the shades quite tightly and then He reads all His mail. In the morning, the trusted boys take these letters down and burn every one of them.

Nobody sees the letters except Swami. They are not kept, they are burned.

Sometimes there would be too many letters to read, so He would bring them down in the morning. This particular day, I was sitting on the bench, and Swami came in. Instead of sitting on the chair as He usually does to open His letters, He sat on the floor.

When Swami looks at His mail, He usually sits in the chair. By the time He finishes, the floor is covered with scraps of torn paper. He tears open the envelope and pulls out the letter. On this occasion, since Swami was sitting on the floor and I was sitting on the bench at a higher level, I immediately got off the bench and sat on the floor, too. Swami said, "Hislop,why did you do that? Why are you sitting on the floor?" So I said, "Swami, a devotee is never supposed to sit at a higher level than the guru". Swami said, "Nonsense, Hislop, sit on the bench." So I sat on the bench.

He started to open letters. He looked at me, and said, "Hislop, I know what you are thinking. You are thinking that I do not really read these letters." Swami is peculiar in the way He "reads" letters. He would open one letter, touch it, fold it in half, look at it, and throw it away. The next one, He would just touch, and He would not even open it. Then He would come to one, pull out the entire letter, and spend two or three minutes reading the whole thing very carefully.

Why one like that and not the others, I have no idea. But at any rate, He said, "I know Hislop. You think that I am not reading those letters". He said, "I'll show you. You come over here and sit beside Me." So I did. He took half a dozen letters and said, "Now this letter is from a certain place and it has a certain date on it and it starts out in this particular way." He would say this about the letter before it was opened. Then He would tear open the letter, hand it to me, I would look at it and see that what He said was exactly true. This was done about half a dozen times.



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Sathya Sai Bhajan - Araja Suno Mere Parama Krupalo...

 



Sathya Sai Bhajan - Araja Suno Mere Parama Krupalo...



Araja Suno Mere Parama Krupalo
Partheeshwara Sai Deva
Sathya Sanathana Antaryami
Sakala Chara Chara Tuma Ho Swami
Janana Marana Se Paar Karo
Bhava Bhanjana Se Uddahar Karo


Traducción:


Escucha mi súplica, el otorgante supremo de la gracia, Señor Sai de Parthi! 

El omnisciente Dios, la Verdad eterna, Tú lo eres todo.
Liberame de el ciclo de nacimiento y muerte. Líbrame de este mundo.



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OMSAIRAMMM...




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Sathya Sai Bhajan - Araja Suno Mere Parama Krupalo...




Araja Suno Mere Parama Krupalo
Partheeshwara Sai Deva
Sathya Sanathana Antaryami
Sakala Chara Chara Tuma Ho Swami
Janana Marana Se Paar Karo
Bhava Bhanjana Se Uddahar Karo


Translation :


Listen to my plea, the supreme grantor of grace, O Lord Sai of Parthi! The omniscient Lord, the eternal Truth, You are everything.
Liberate me from the cycle of birth and death. Deliver me from this world.


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CENTRO SAI HISPANO...

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Sai Ram - Sai Images_Sai Imagenes...

Divine

















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Thought for the Day_Multiple languages_Pensamiento del día_Multiples lenguajes._06-09-2012.



Thought for the Day_Pensamiento del día_06-09-2012. 





-= 06 September 2012 =-
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English 

Earning wealth is one of the legitimate objectives of human endeavour, without a doubt. It is one of the four objectives (purusharthaas) of every human life, the four being - righteousness, earning wealth, desire and liberation. The order they are mentioned in, has a purpose too. Righteousness has to direct and control the process of earning wealth and liberation has to be the regulating factor for one’s desires. All wealth accruing through unrighteous means is to be treated with contempt as unworthy. All desires that do not subserve the one supreme need for liberation are to be given up as beneath one’s dignity. So the spiritual basis of righteousness and liberation must be the root of both the pursuit of wealth and fulfilment of other desires. 


Translated into Dutch by Sama Chintha Group Belgium 

Geld verdienen is zonder twijfel één van de vier rechtmatige doelstellingen van de mens. Het hoort bij de vier streefdoelen (purusharthaas) van elk menselijk leven; deze vier zijn: rechtschapenheid, het verwerven van rijkdom, verlangen en bevrijding. Ook de volgorde waarin ze vernoemd worden heeft een betekenis. Men dient op een Rechtschapen manier rijkdom te verwerven en alleen Bevrijding mag de motivatie zijn bij het vervullen van je verlangens. Alle rijkdom die op een onrechtvaardige manier wordt verkregen is verwerpelijk en waardeloos. Elk verlangen dat niet bevorderlijk is om bevrijding te verwerven is eveneens waardeloos en moet opgegeven worden. Het verwerven van alle rijkdom en het vervullen van alle verlangens moet gebaseerd zijn op de spirituele waarden van rechtschapenheid en bevrijding.


Translated into French by Nathalie

Gagner de l'argent est l'un des objectifs légitimes de l'activité humaine, sans aucun doute. C'est un des quatre objectifs (purusharthaas) de chaque vie humaine, les quatre objectifs sont - la justice, obtenir la richesse, réaliser ses désirs et la libération. L'ordre dans lequel ils sont mentionnés a un but aussi. La justice doit diriger et contrôler le processus pour obtenir la richesse. La libération doit être le facteur qui régule les désirs. Accumuler des richesses par des moyens injustes doit être traité comme un acte méprisable et indigne. Tous les désirs qui ne favorisent pas le besoin suprême et unique pour la libération doivent être abandonnés comme étant indignes de soi. Ainsi, la base spirituelle de la justice et de la libération doit être la racine à la fois de la poursuite de la richesse et de l'accomplissement des autres désirs.


Translated into German by Margitta Bonds

Reichtum zu erlangen ist zweifellos ein legitimes Ziel menschlicher Bemühungen, eins der vier Ziele (purusharthaas) jedes menschlichen Lebens. Die vier Ziele sind namentlich: Rechtschaffenheit, Reichtum zu erlangen, Verlangen und Loslösung. Die Reihenfolge der Aufzälung hat seinen Grund. Rechtschaffenheit muss den Prozess sich Reichtum zu verdienen leiten und kontrollieren und Loslösung muss der regulierende Faktor für die Verlangen eines Menschen sein. Aller Reichtum, der durch Mittel erworben wird, die nicht rechtschaffen sind, muss mit Verachtung als unwürdig angesehen werden. Alles Verlangen, das nicht dem allerhöchsten Bedarf dienlich ist Loslösung zu erlangen, muss aufgegeben werden, denn es ist unter der Würde eines Menschen. Also muss die spirituelle Basis der Rechtschaffenheit und Loslösung die Wurzel beider Bemühungen sein – dem Streben nach Reichtum und der Erfüllung anderer Verlangen.


Translated into Spanish by Herta Pfeifer

El ganar riqueza es sin duda uno de los objetivos legítimos del quehacer humano. Representa uno de los cuatro objetivos (purusharthaas) de cada vida humana, los que son – rectitud, hacer fortuna, deseo y liberación. El orden en el que se mencionan también responde un propósito. La rectitud ha de dirigir y controlar el proceso de ganar riqueza y la liberación ha de ser el factor regulador para los deseos de uno. Toda fortuna que se logre por medios incorrectos habrá de ser tratada con desprecio como ilegítima. Todos los deseos que no respondan a la única suprema necesidad de la liberación, habrán de desecharse como no estando a la altura de la dignidad de uno. De modo que la base espiritual de la rectitud y la liberación habrá de ser la raíz tanto de la búsqueda de fortuna como de la satisfacción de otros deseos.


Translated into Bahasa Indonesian by Yuli Santosa

Memperoleh kekayaan adalah salah satu tujuan manusia. Ini adalah salah satu dari empat tujuan (purusharthaas) dalam kehidupan manusia, yaitu – dharma/kebajikan, mendapatkan kekayaan, keinginan, dan pembebasan. Urutan seperti yang disebutkan, juga sesuai dengan tujuannya. Kebajikan harus mengarahkan dan mengendalikan seseorang untuk mendapatkan kekayaan dan pembebasan harus menjadi faktor untuk mengatur keinginan seseorang. Semua kekayaan yang diperoleh melalui cara-cara yang tidak benar, tidak pantas untuk dilaksanakan. Semua keinginan hendaknya menuju pada pembebasan (moksha). Jadi dasar dari spiritual adalah kebajikan dan pembebasan harus menjadi akar dalam pencarian artha/kekayaan dan pemenuhan keinginan-keinginan lainnya.


Translated into Arabic by Hossam Al-Ghossini



Translated into Malayalam by Ram Sai



Translated into Portuguese by Fernando Noll

Obter riqueza é, sem dúvida, um dos objetivos legítimos da atividade humana. É um dos quatro objetivos (purusharthaas) de toda vida humana, que são: retidão, obtenção de riqueza, desejo e libertação. A ordem em que são mencionados também tem um propósito. A retidão deve dirigir e controlar o processo de obter riqueza e a libertação deve ser o fator regulador dos desejos. Toda a riqueza advinda de meios injustos deve ser tratada com desprezo, como indigna. Todos os desejos que não servem a uma necessidade suprema de libertação devem ser abandonados por serem inferiores à dignidade da pessoa. Assim, a base espiritual da retidão e da libertação deve ser a raiz tanto da busca por riqueza como da realização de outros desejos.


Translated into Russian

Без сомнений, зарабатывание материальных ценностей – это одна из приемлемых целей приложения человеческих усилий. Это одна из четырёх целей (пурушарт) для каждой человеческой жихни, вот эта четвёрка : праведность, зарабатывание материальных ценностей, желание и освобождение. Очерёдность в которой они упомянуты тоже имеет смысл. Праведность должна направлять и контролировать процесс обретения богатства, а освобождение должно быть определяющим фактором человеческих желаний. Ко всему богатству, обретённому неправедными средствами следует относиться с презрением, как к ничего не стоящему. Все желания, не служащие одной высшей потребности освобождения, должны быть отброшены как унижающие достоинство человека. Так что духовная основа праведности и освобождения должна лежать в корне как в стремлении к богатству, так и в удовлетворении других желаний.


Translated into Hindi by Nihal Gupta



Translated into Italian by Alfonsina De Paoli

Guadagnare la ricchezza è uno degli obiettivi legittimi dell'attività umana, senza dubbio. Si tratta di uno dei quattro obiettivi (purusharthaas) di ogni vita umana, i quattro essere - la giustizia, guadagnando ricchezza, desiderio e liberazione. L'ordine di figura nel, ha uno scopo troppo. La giustizia deve dirigere e controllare il processo di guadagnare ricchezza e la liberazione deve essere il fattore di regolazione per i propri desideri. Tutte le ricchezze provenienti con mezzi ingiusti deve essere trattato con disprezzo come indegna. Tutti i desideri che non servono alla quello supremo bisogno di liberazione devono essere abbandonato come sotto la propria dignità. Quindi la base spirituale di giustizia e di liberazione deve essere la radice sia la ricerca della ricchezza e la realizzazione di altri desideri.


Translated into Tamil by Nadia



Translated into Polish by Aldona Lewalski

Zdobywanie bogactwa jest jednym z uzasadnionych celów, działań człowieka, bez wątpienia. Jest to jeden z czterech celów (purusharthaas) każdego ludzkiego życia, cztery istoty - sprawiedliwość, zdobywając bogactwa, pragnienie i wyzwolenia.Celu są one wymienione w, ma cel zbyt. Sprawiedliwość musi kierować i kontrolować proces zarabiania bogactwa i wyzwolenia musi być regulacji czynnikiem czyichś pragnień. Wszystkie bogactwa narosłe przez nieprawych środków ma być traktowane z pogardą, jako niegodne. Wszystkie pragnienia, które nie asystować jedną potrzebę supreme do wyzwolenia należy podawać się jak poniżej czyjejś godności. Więc duchowe podstawy sprawiedliwości i wyzwolenia musi być korzeniem zarówno pogoni za bogactwem i spełnienia innych pragnień.


Translated into Swedish by Jens Olausson

Tjänar rikedom är en av de legitima målen för mänsklig strävan, utan tvekan. Det är en av de fyra målen (purusharthaas) varje människas liv, fyra väsen - rättfärdighet, tjäna rikedom, lust och befrielse. Den ordning som de nämns i, har ett syfte också. Rättfärdighet måste styra och kontrollera processen att tjäna rikedom och befrielse måste vara reglerande faktor för en önskningar. All rikedom som uppstår genom orättfärdiga sätt ska behandlas med förakt som ovärdig. Alla begär som inte subserve det en högsta behovet befrielse skall ges upp som under sin värdighet. Så den andliga grunden för rättfärdighet och frigörelse måste vara roten till både strävan efter rikedom och uppfyllandet av andra önskningar.





SATHYA SAI BABA

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Om Sai Ram




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