miércoles, 18 de enero de 2017
CUANDO LAS PUERTAS DEL VAIKUNTA SE ABREN EN LA TIERRA - ANIVERSARIO LUNAR DEL VIEJO MANDIR.
CUANDO LAS PUERTAS DEL VAIKUNTA SE ABREN EN LA TIERRA - ANIVERSARIO LUNAR DEL VIEJO MANDIR.
Hemos llegado al fin del año. El mes lunar de Margaseersha ha comenzado. En el calendario gregoriano, el mes lunar de Margasheersha comienza alrededor de mediados de diciembre y dura hasta mediados de enero. En el Bhagwad Gita, el Señor Krishna declaró que de todos los meses, Él, es el mes de Margasheersha (Maasanam Margashirsoham ). También es la temporada que trae consigo celebraciones en muchas religiones. Es la temporada en la que las Gopikas se sometieron a austeras penitencias para complacer a la diosa Katyayani, con el fin de fusionarse con el Señor Krishna. Es también la estación que trae la alegría de la Navidad y de las buenas noticias de Yuletide. Más importante aún, en el ciclo temporal relativo de seres humanos y seres celestiales, este mes, es el auspicioso Brahma Muhurtha de Devas o seres celestiales.
Esta temporada también es testigo de la auspiciosa Vaikunta Ekadasi, que ocurre en el 11 º día, de luna nueva en el mes de Margasirsa. Los indios creen que el ayuno en este día garantiza una entrada en la residencia celestial del Señor Sri Narayana, a Vaikunta. Sin embargo, para aquellos de nosotros que llevamos al Señor Narayana Sai en nuestro corazón, Vaikunta Ekadasi es el día que el Señor Sai Narayana eligió para reunir a Su morada celeste o Sri Vaikunta, en Bhoolokha o Planeta Tierra.
Después de que Bhagwan declaró Su avataridad el 20 de octubre de 1940, él continuó residiendo en la casa de Karnam Subbama. Por casi 5 años, el joven Sai no tuvo residencia. Esto dio lugar a una gran cantidad de malestar entre los habitantes del pueblo de Puttaparthi, que reprendió a un "Dios sin una residencia" y se volvió contra él y Sus devotos. Esto llevó a una gran cantidad de disturbios entre los aldeanos de Puttaparthi, que reprendieron a un "Dios sin residencia" y se volvió contra él y sus devotos. Fue en esta coyuntura que surgió una propuesta para que las familias Yadalam y Gummagatta encontraran un lugar para que Él viviera en Bukkapatnam, la aldea vecina. Pero los aldeanos de Bukkapatnam se negaron, diciendo que la aldea no prosperaría si El se quedaba allí.
Como siempre, no perturbado por las cosas que suceden a su alrededor, Bhagawan empezó a vivir en las cuevas al otro lado del río, cerca del pueblo Karnatakaganapalli. Subamma le traería la comida diariamente. Los aldeanos oyeron hablar de esto y pensaron que estaba llevando a cabo austeridades para obtener siddhi especial (poderes ocultos). Cuando se acercaron a las cuevas para detenerlo, serpientes y otras criaturas aparecieron de la nada y los expulsaron. Mientras él residía en las cuevas, Chighananda Swami de Bukkapatnam se acercó a Bhagwan con el permiso de la familia terrenal, para llevar a Swami a su ashram para que sea su pupilo, sucesor y heredero espiritual.
Cuando Kamalamma oyó hablar de tales cosas, se horrorizo y sintió que Bhagwan debía mudarse a una pequeña cabaña en terrenos propiedad de la familia Karnam en el otro lado del río, con el fin de poner fin a todo esto. Kamalamma entonces fue a la enferma, Subbamma, y le dijo que su marido había planeado construir un templo para los pobres, pero había muerto antes de que pudiera conseguir construirlo. Se decidió que la tierra destinada a la construcción de un templo se podría dar a Bhagawan, para el uso Bhagwan y Sus devotos. Una escritura de venta se redactó y al día siguiente, 25 º de julio de 1945, fue a Kamalamma Bukkapatnam para registrar la escritura .
Los primeros devotos de Bhagwan de Bangalore, Sri Tirumala Rao y su esposa Shrimathi Pushpamma, Sri Madhava Rao, Sri Keshava Rao junto con Karnam Subamma y Karnam oraron por Su aprobación para construir Su primera residencia permanente, un Templo, por el cual Bhagwan accedió graciosamente. Este templo tenía los azulejos tradicionales de Mangalore hechos de arcilla. El techo de hojalata fue construido por Maysthri Sri Ramaiya bajo la supervisión de Sri Munusamappa, un ingeniero bajo la supervisión personal de Sri Thirumala Rao. Esto fue ampliado más adelante con otra sala por Sri Devaraj Urs de la familia real de Mysore en el año 1947.
El 14 de diciembre de 1945, en el auspicioso día de Vaikunta Ekadashi, Bhagwan fue llevado en una procesión desde la casa de Subamma hasta el templo recién construido. Así nació el histórico "Mandir Viejo" o "Paatha Mandiram". Casi hasta la fecha, hace 70 años, el Viejo Mandir anunció otro hito significativo en la estancia terrenal de Bhagwan, que fue testigo de muchas de sus Divinas Leelas. Como es la tradición en los Templos de la India, la Dwar Vaikunta o las Puertas Celestiales se abren el día de Vaikunta Ekadashi. No fue una coincidencia que la Morada Celestial fuera traída a la tierra por el Avatar de nuestra era, Bhagwan Sri Sathya Sai Baba.
El texto traducido de la escritura de compraventa de la tierra del Viejo Mandir.
Disfrutemos la ocasión, reviviendo momentos del histórico día en que se redactó la escritura de venta. Para el beneficio de nuestra familia Sai, tenemos la traducción de la escritura de venta junto con su forma original aquí.
Documento No.553 de 1945:
Ejecutado conjuntamente por Smt. Karnam Subbama y Smt. Kamalamma, las esposas de Sri Karnam Lakshminarayana, Brahim, residentes de Puttaparthi, y documentado en la oficina del Sub-Secretario, Bukkapatnam , a los 20 ° días del mes de julio de 1945, entre las 12.00 y las 13.00 hrs.
Debidamente pagada la cuota requerida de 0,12%, en favor de Sri Sathyanarayana, S / S Sri Ratnakaram Pedda Venkama Raju, Raju Bhat por casta, residente de Puttaparthi, el gerente temporal de Sai Baba Matam, entregó el valor honorario de la propiedad de Rs. 50, como donación para el uso de los devotos que visitan a adorar a Swami, con todos los derechos absolutos, y con el fin de derivar punya (mérito) para ellos o sus herederos legales. Ellos, sin embargo, no tendrá ningún derecho sobre la propiedad.
Debidamente pagada la cuota requerida de 0,12%, en favor de Sri Sathyanarayana, S / S Sri Ratnakaram Pedda Venkama Raju, Raju Bhat por casta, residente de Puttaparthi, el gerente temporal de Sai Baba Matam, entregó el valor honorario de la propiedad de Rs. 50, como donación para el uso de los devotos que visitan a adorar a Swami, con todos los derechos absolutos, y con el fin de derivar punya (mérito) para ellos o sus herederos legales. Ellos, sin embargo, no tendrá ningún derecho sobre la propiedad.
Programar:
Bellary-Anantapur División, Bukkapatnam Sub-División, Puttaparthi Village. Encuesta Nº 310.6.0.11 Acres y Cess 0.7.0
D Kushki 549 Oriente 0.22 Acres Cess 0.3.0
límites:
Este: Camino, Templo Venugopalswami
Sur: Camino
Oeste: Tierra como se ha mencionado anteriormente.
Norte: Tierra como se mencionó anteriormente
Área total de 33 centavos con el 1/4 TH derecho de uso del agua en el pozo situado en los terrenos de la propiedad.
Este-Oeste: 18 yardas.
Norte Sur: 36 yardas.
DISCURSO DIVINO_¿Cómo podemos experimentar a Dios?_08-01-2017.
Discurso Divino Resumen - 8 enero 2017
¿Cómo podemos experimentar a Dios?
Lo que creemos que existe, no existe y lo que creemos que no existe, existe de verdad. Todo el mundo que existe no es más que reflejo, reacción y resonancia. Si entran en una habitación llena de oscuridad, no pueden ver las cosas y por lo tanto no van a saber que existen incluso si lo hacen. El hecho de que no las ven debido a la oscuridad, no significa que no existan. En el momento en que una luz está encendida, la luz incide sobre el objeto y se refleja. Es debido a la reflexión que se ve, y esta da a conocer el objeto que existe. Por lo tanto, lo que realmente vemos no es el objeto, sino el reflejo de la luz del objeto. Del mismo modo, lo que experimentamos en este mundo es una reacción a algún tipo de acción.
El mundo entero no es más que una sombra de la Verdad, que es Dios. Es sólo cuando se dirigen su visión hacia el objeto, que se puede realmente saber dónde está. El mundo que cambia, es la sombra cambiante del Dios permanente. Es igual que su propia sombra, que cambia durante el transcurso del día. Del mismo modo, este mundo no deja de cambiar.
Pero una cosa que no cambia, es la presencia de Dios.
Al igual que la mantequilla se oculta dentro de la leche y sólo sale después de batir, Dios existe en la totalidad de este universo, pero sólo con un proceso podemos experimentarlo.
¿Cuál es el proceso? La pureza de corazón es el proceso. Si nos purificamos, seremos capaces de experimentar a Dios en todo. Así cuando una persona es afectada por la fiebre, no puede apreciar los sabores apropiados - incluso los sabores dulces son amargos para él - una persona llena de impurezas no puede experimentar la existencia de Dios.
El que no tiene pureza de corazón, no puede comprender el Atma tatva o el principio Divino. El principio divino más alto sólo puede ser entendido por el que tiene un corazón puro. Ahora, ¿qué es esta Chittashuddhi o pureza de corazón?
El amor desinteresado es la pureza. El amor egoísta es impureza. 'I' (yo) y 'mine' (mio)- es impureza. Pero cuando pensamos en "nosotros" y lo "nuestro", se hacen más puros.
Pero una cosa que no cambia, es la presencia de Dios.
Al igual que la mantequilla se oculta dentro de la leche y sólo sale después de batir, Dios existe en la totalidad de este universo, pero sólo con un proceso podemos experimentarlo.
¿Cuál es el proceso? La pureza de corazón es el proceso. Si nos purificamos, seremos capaces de experimentar a Dios en todo. Así cuando una persona es afectada por la fiebre, no puede apreciar los sabores apropiados - incluso los sabores dulces son amargos para él - una persona llena de impurezas no puede experimentar la existencia de Dios.
El que no tiene pureza de corazón, no puede comprender el Atma tatva o el principio Divino. El principio divino más alto sólo puede ser entendido por el que tiene un corazón puro. Ahora, ¿qué es esta Chittashuddhi o pureza de corazón?
El amor desinteresado es la pureza. El amor egoísta es impureza. 'I' (yo) y 'mine' (mio)- es impureza. Pero cuando pensamos en "nosotros" y lo "nuestro", se hacen más puros.
Por lo tanto, que estamos haciendo en nuestras instituciones educativas?
Estamos tratando de purificar su corazón para ayudar a desarrollar el amor desinteresado, que les hará experimentar la Divinidad en todas partes, en todo momento y en todo lugar. Pero, ¿cómo puede alguien convertirse en desinteresado y puro, para que pueda experimentar a Dios?
Cuando se tiene fe en Dios, pueden desarrollar desinterés. "Dios existe. Él cuidará de mí, Él cuidará de mí, ningún daño vendrá a mí. No tengo nada que temer, porque Él existe para protegerme. "Cuando se tiene esta fe inquebrantable en Dios y en su amor, se convertirá en un amor desinteresado.
Por lo tanto, se dice, donde hay fe, hay amor; donde hay amor, hay paz; donde hay paz, hay verdad; donde esta la verdad, está Dios y dónde está Dios, hay bienaventuranza. Sólo cuando se desarrolla esta fe firme en la existencia, la protección y el amor de Dios, pueden realmente entender y experimentar la dicha de Dios en todas partes.
El corazón de nuestra educación es inculcar la devoción de los estudiantes. De todas las cualidades que la educación debe conferir sobre ustedes, la más alta cualidad es la devoción a Dios.
Y la devoción tiene dos aspectos, como las dos partes de una semilla. Por un lado esta la fe inquebrantable en Dios y en el otro lado está el servir a Dios en todo.
Estamos tratando de purificar su corazón para ayudar a desarrollar el amor desinteresado, que les hará experimentar la Divinidad en todas partes, en todo momento y en todo lugar. Pero, ¿cómo puede alguien convertirse en desinteresado y puro, para que pueda experimentar a Dios?
Cuando se tiene fe en Dios, pueden desarrollar desinterés. "Dios existe. Él cuidará de mí, Él cuidará de mí, ningún daño vendrá a mí. No tengo nada que temer, porque Él existe para protegerme. "Cuando se tiene esta fe inquebrantable en Dios y en su amor, se convertirá en un amor desinteresado.
Por lo tanto, se dice, donde hay fe, hay amor; donde hay amor, hay paz; donde hay paz, hay verdad; donde esta la verdad, está Dios y dónde está Dios, hay bienaventuranza. Sólo cuando se desarrolla esta fe firme en la existencia, la protección y el amor de Dios, pueden realmente entender y experimentar la dicha de Dios en todas partes.
El corazón de nuestra educación es inculcar la devoción de los estudiantes. De todas las cualidades que la educación debe conferir sobre ustedes, la más alta cualidad es la devoción a Dios.
Y la devoción tiene dos aspectos, como las dos partes de una semilla. Por un lado esta la fe inquebrantable en Dios y en el otro lado está el servir a Dios en todo.
¿Qué es esta reunión deportiva y cultural? ¿Porqué estamos entrenando a los estudiantes? Todos están haciendo esto, no, para recibir elogios, premios o alabanzas de los demás. Lo están haciendo para complacer a Swami, para agradar a Dios. Si complaces a Dios, alabanza, premios, fama, todo seguirá a continuación, porque son sólo sombras de Dios.
...BABA.
...BABA.
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