KATHOPANISHAD EPISODIO 58 LA VERDAD DETRAS DE TODAS LAS RELIGIONES

KATHOPANISHAD

POR SADGURU SRI MADHUSUDAN SAI

 

Episodio 58

 

LA VERDAD DETRÁS DE TODAS LAS RELIGIONES

 

Hay una pregunta más. "¿Puedes decirme qué es el hinduismo y el Sanatana Dharma? Porque son contradictorios u opuestos. Los Upanishads dicen que somos Dios, y el hinduismo habla del dualismo, advaita, visishtadvaita, todo tipo de cosas en los Puranas. ¿Puedes decirme qué son los Puranas? ¿Debemos creer en ellos? ¿Son reales? Creo en los Puranas porque son una obra teatral de Brahman. ¿Debemos leer los Puranas? Debemos seguir el Sanatana Dharma, es decir 'somos Dios'. ¿Por qué los indios olvidaron el Sanatana Dharma? ¿Cómo empezó el hinduismo?".

 

Es una pregunta muy buena y es importante en este momento. Cuando los rishis comenzaron a recibir el conocimiento védico solo conocieron a un gran Dios o Sí Mismo, que es Brahman. Aparte de eso, solo conocían algunas fuerzas naturales que nos ayudan a mantenernos y funcionar en este mundo. Los ojos ven, la nariz tiene el prana, fuerza vital, los oídos pueden hallar la dirección, están los órganos excretorios, los genitales, otras funciones, como la piel, está la mente, con la que pensamos. Ellos conocían todo esto. Llamaron a cada una como un dios. Devata proviene de la palabra diva, "aquello que ilumina". Significa que nos hacen comprender algo. Los ojos iluminan este micrófono. Mis ojos iluminan el micrófono. Es lenguaje vedántico. No es que utilizo una linterna para alumbrar. Iluminan significa que nos lo revelan. Los ojos nos revelan los colores y las formas. Los oídos nos revelan los sonidos y direcciones. La nariz nos revela olores, y la energía del universo, mediante el prana, el oxígeno y el prana se convierte en cinco tipos que se ocupan de las funciones. Cada uno nos revela cosas. La piel nos revela el sentido del tacto. Todos estos existen. Se los llamó diva, y de allí proviene deva y devatas.

 

En el Upanishad y el Vedanta originalmente no había ningún Dios personal. Había solo un Dios universal, el supremo Brahman, que se manifestaba en diversas fuerzas. Como la electricidad, que se manifiesta como energía de calor en el horno, o energía de frío en el refrigerador, o energía de sonido en el sistema del micrófono. Son diversas formas, ekam rupam bahudha yah karoti. "Aquel Uno se convirtió en muchos". Esta es la verdad que nuestros vedánticos conocieron, los rishis originales. ¿Qué vieron? A medida que las mentes se fueron deteriorando, de para a pashyanti, y a madhyama, y a vaikari, y comenzó la involución...

 

Originalmente no había distracciones. El humano nacía y solo pensaba en quién era el creador de este universo, y estaban absortos en este pensamiento. Pero con el paso del tiempo, los sentidos y los objetos de los sentidos se hicieron importantes para ellos. Antes comían para vivir, después comenzaron a vivir para comer. Antes usaban los sentidos solo para tomar consciencia de Dios. Luego los sentidos se hicieron lo más importante, utilizan a Dios para conseguir sus objetivos en la vida. Antes, Dios era la meta. Ahora, Dios es el medio para obtener otras cosas que se han convertido en la meta. Ocurrió el deterioro, de Krita Yuga a Sat Yuga, a Dwapara Yuga, hasta llegar al Kali Yuga, el punto más bajo.

 

Es un kala chakra. Desciende, y al cabo de un tiempo mejora. Cambia igual que las estaciones. No podemos decir "¿Por qué cambian las estaciones?". Así es la ley natural, así es como Brahman concibió este universo. No pueden hacer preguntas a Brahman. "¿Por qué hiciste eso?". Él dirá: "Todo es un sueño. Toma consciencia de mí, y quedarás libre de toda esta dualidad. En tu cabeza no quedarán más preguntas". Bhidyate hrdayagranthi shchidiante sarvasamshayah. Kshiyante chasya karmani. Eso es lo que va a ocurrirles. Si están muy confundidos, con demasiadas preguntas, "Toma consciencia de mí, y todas tus preguntas se disolverán, todas tus confusiones terminarán. Esta es la mejor manera". Esto es lo que Brahman les dirá. ¿Cómo lo hice? ¿Por qué lo hice? ¿Por qué no de aquella manera? ¿Por qué no de esta manera? "¿Quieren saberlo? Conviértanse en mí, y lo sabrán".

 

Kasminnu bhagavo vijñate sarvidamidam vijñatam bhavatiti. ¿Qué debo saber para saber todo lo demás? Nada de Dios, nada de Brahman. Todas las preguntas serán respondidas. Esto es el Upanishad Vani. Los rishis empezaron allí. Y esto fue el Sanatana Dharma. La gente sabía que lo único que necesitaban saber en este mundo después de haber nacido en un cuerpo humano, era darse cuenta de que no eran otra cosa que Brahman. Brahma sathyam jaganmithya jivo brahmaiva naparah. Esa era la meta de la vida en aquel tiempo. Artha, dharma, kama y moksha, etc., no aparecían en el Vedanta original. Son posteriores. Porque la gente comenzó a olvidar la meta principal porque los sentidos comenzaron a arrastrarlos en todas direcciones. Querían disfrutar a través de los sentidos y fueron olvidando el propósito por el que habían venido a la Tierra. Entonces, para controlar a la gente hay que traer los conceptos de papa y punya, bueno y malo, castigo y recompensa. De lo contrario, la gente no escucha. Si no hay semáforos ni policía, ¿creen que la gente se comportaría bien? "Pase usted primero, yo iré después". No, todos querrían pasar primero. Habría confusión, atascamientos de tránsito, de todo.

 

En el siguiente nivel, cuando ya había empezado la involución, Como lo expliqué, en el Krita Yuga, los rishis solo meditaban en la Divinidad y querían tomar consciencia de la Divinidad. Pero las fuerzas demoníacas no estaban conformes. También ellas tienen un papel que actuar en la obra de teatro. Siempre impiden a las buenas personas hacer el bien. De modo que había fuerzas demoníacas. Entonces, de vez en cuando vino el avatar. Como en el cine: el héroe es ficticio, el villano es ficticio, la heroína es ficticia. El héroe y la heroína se enamoran y tiene que aparecer el villano en algún momento a importunar a la heroína. Entonces, el héroe se hace superhéroe, mata al villano y termina la película. En medio de todo, están las canciones y las danzas y también los llantos y las risas. Esta es la obra teatral de los universos.

 

El hombre vino al mundo para tomar consciencia de Dios. Lo olvidó. El villano de la mente entró en escena con los sentidos, y fueron creados kama, krodha, lobha, mada y matsarya. Entonces comenzó la lucha. Cada vez que el ser humano se debilitaba, lloraba, como llora la heroína al héroe. Entonces Brahman aparecía como un héroe. "¡Espera, te salvaré!". Y se convertía en Vishnu, Shiva, tomaba muchas formas y resolvía el problema. y se retiraba. Y la historia continuaba. Todos felices, el villano está muerto, la heroína fue salvada, y el héroe es glorioso.

 

¿Y qué pasó? Una película por año... Todos quieren ver una por día. Entonces comienza otra película al día siguiente. Película en tamil, kannada, inglés, hindi, bengalí, en gujarati, en marathi... La misma historia sigue en diferentes idiomas. Igualmente, diferentes personas tienen experiencias de vida, rezan y Brahman se manifiesta como diferentes dioses y los salva. Algunos tienen gran fe en la Devi, diciendo que es la gran maishasura mardini, porque algún raksasha mahishasura los molestaba. Algunos solo se interesan en Krishna, como Kalinga mardana, Kamsa mardana o Chanura mardana, que son otros que estuvieron relacionados con Krishna. Cuando Dios vino en diferentes épocas, para proteger a los virtuosos y destruir a los malvados, dharmasamstapana thaia, cada vez que volvía, las personas que gustan de esa forma de actuar, lo seguían porque era de su región, y entonces ven solo sus películas. Piensen en ello como un gran entretenimiento cósmico. Dios toma infinita cantidad de formas, y actúa su papel. Infinitas son las maneras en que la mente obstruye la obra teatral de Dios, e infinitas son las maneras en que el hombre sufre en este mundo. Por eso, se ven infinitas películas, en este cine cósmico. Los Shiva bhaktas, que se beneficiaron por adorar a Shiva, no van a escuchar ninguna historia de Vishnu. Los Vishnu bhaktas no van a escuchar historias... Es la misma película, la misma historia.

 

Pero la idea de Dios de traer diferentes formas es para... "Ustedes se pierden en este mundo, sin pensar siquiera en Dios. Al menos mostrarán algún interés si vengo en la forma que les agrada". Supongamos que un niño no quiere comer. ¿Qué hace la madre? Hace el chapati con forma de oso y le dice: "Aquí está el osito, te comerás el osito". "Oh, me comeré el osito", y se come el chapati. Mañana lo hace en forma de estrella, y canta una canción de la estrella y el niño come el chapati. El tercer día algo distinto, una pelota, un murciélago, Así entretiene al niño para que coma. De lo contrario, no come. Dios comprendió, Brahman comprendió: "Estos humanos, con su mente, se han perdido por completo. Ahora no piensan en Dios, en absoluto. ¿Cómo atraerlos a la idea de Dios? Que adoren la forma que quieran". Entonces, dio a todos la flexibilidad y libertad. Con eso, entró en escena el Hindu Dharma. El Hindu Dharma se trata de nama-rupa. Todos los dharmas se refieren solo a un nama-rupa. Pero eso es solo el costado de Jagat.

 

El hinduismo nació de este asunto del nama-rupa. ¿Cuándo nació? El hinduismo se organizó como una religión después de que comenzaran las invasiones desde el otro lado del río Sindhu. Los persas no pueden pronunciar "si", y dicen "hi". No tienen el "si". No lo llamaban río Sindhu, sino río Hindu. Se había convertido en el río Hindu. Los que vivían del otro lado del río Hindu eran llamados hindúes. Y el rasgo que tenían en común era adorar un nombre y una forma como a Dios. Hablaban un idioma común, como el sánscrito o similar. Sus rituales y ritos eran similares: adoración del fuego, yagñas, yagas, archanas, todo era muy en común. Como en una sola canasta, a todos los categorizaron como hindúes. Sin embargo, no nos llamábamos hindúes. En los Upanishads, los Vedas, el Vedanta, las Escrituras puránicas, en ninguna parte se menciona la palabra hindú. En ninguna parte. Hasta hoy mismo. Todo eso llegó a existir solo recientemente.

 

Hace un par de siglos, cuando no son cristianos, o no son musulmanes, o no caían en otras religiones que con el tiempo se habían infiltrado, o seguidores del budismo, o del jainismo, todos se categorizaron en una categoría llamada hindúes. Adoraban a dioses hindúes, como Shiva y Vishnu; Shiva y Vishnu entraron en escena desde el punto de vista de "existe algo, alguien debe haberlo creado", alguien tiene que administrarlo, alguien tiene que destruirlo. Shrishti, shtithi y laya. En realidad, Brahman lo está haciendo todo en su mente. Actualmente, ya todos lo sabemos. Pero en ese entonces se los llamó diferentes fuerzas, y después creyeron en esas fuerzas y les dieron nombre y forma, y lentamente se fueron concretando, y así llegaron a ser adoradores de las mismas.

 

Son como la garrocha en el salto con garrocha. Qué garrocha usan, no importa, la idea es cruzar al otro lado. Pero ahora estamos perdidos en todo este asunto de "cuál dios o cuál secta es mejor que la mía" y esto es puro egoísmo. Hoy mismo ocurre. ¿Qué es todo esto de jathi vadha? La obsesión con las castas. El Sanatana Dharma vino mucho antes que todo esto. Antes de que los cristianos entraran en escena, antes de que los musulmanes entraran en escena, antes de que cualquier religión, incluyendo al hinduismo, entrara en escena, existía el Sanatana Dharma.

 

Podría decirse que en los Vedas hay menciones de Shiva, porque cantamos Rudram. Rudram no es Shiva, sino una fuerza de la naturaleza, la fuerza destructiva. Esa fuerza fue superpuesta a Shiva, porque Shiva como un dios, representa la destrucción, laya. Por eso, todo lo relacionado con destrucción se adjudicó a Shiva. Vishnu se relaciona con el mantenimiento. Todo lo agradable se asoció a Vishnu. Brahma tiene que ver con el pensamiento y la mente, con la cual se generó todo. Luego, todo fue asociado con ellos. Después, Devi vino como otra imagen, que era la fuerza, el poder tras Brahma, Vishnu y Shiva. Saraswati es el poder del conocimiento. Durga es el poder destructivo, y Lakshmi es el poder propiciatorio, o protector. Así entraron en escena los shaktis. Todo esto fue creado a lo largo del tiempo. Si pensamos desde todos los puntos de vista, volviendo al Vedanta original, todos estos elementos están superpuestos a la verdad llamada Brahman. No hay nada más allá, es todo lo que existe. Preguntan si deben adorar o no a estos dioses. Si pueden usarlos como garrocha para cruzar al otro lado, todo bien. Si adorar a Lakshmi los ayuda porque le piden moksha, en lugar de dana, dania, sanpana, sampadi entonces, posiblemente es un buen camino.

 

La religión fue creada con la idea en primer lugar, de disciplinar a las personas, y en segundo, de controlarlas. Controlar a las masas, disciplinándolas. "Si hacen esto, tendrán punya. Si hacen aquello, tendrán papa". Recompensas y castigos. Así fueron creados el cielo y el infierno. "Si haces el bien vas al cielo, si haces el mal vas al infierno". Pero nada de esto estaba en el Sanatana Dharma. El Sanatana Dharma decía que según lo que hagamos, eso vamos a experimentar. Por eso, lo mejor son los vedánticos. Son muy claros. Dicen que todo esto es el programa de la escuela primaria. Considerado así está bien, adoramos a un dios, hacemos rituales, seguimos cierto camino y cierta fe, todo bien. Pero finalmente, no podemos estar toda la vida en la escuela primaria. Hay que crecer. El Vedanta es el llamamiento para crecer y superar el concepto de cuerpo-mente-rituales. Convertir el concepto de la religión en el concepto de la unidad de todo, eso es el Vedanta. La filosofía, la fuerza esencial del pensamiento indio era el Sanatana Dharma, es el Sanatana Dharma, y será siempre el Sanatana Dharma. Y cree en la presencia de una sola lucidez súper consciente que se llama Brahman. Y todo lo demás no es otra cosa que modificaciones, superposiciones, distorsiones, desviaciones de ese único Brahman.

 

La idea general es que la meta de la vida consiste en ver a través de todas las distracciones y darse cuenta de que somos solo ese único Brahman y nada más. Brahma sathyam, Jagan mithya. Shankaracharya lo expresó muy bien en un verso. Shloka ardhena pravakshyami: "En medio shloka les digo la verdad" yad uktam granthakotibhih: "que ha sido escrita en millones de libros". "Se la diré en medio shloka: Brahma sathyam, Jagan mithya, jivo brahmaiva naparah. Solo Brahman es real, el mundo es una ilusión, superpuesta a Brahman, como un sueño es una ilusión, o una exhibición de magia es una ilusión. El mundo es una ilusión, y ustedes creen ser jivas. Esto es visishta advaita. "Soy un jiva, aquello es Paramatma y yo soy jivatma". No. Tú eres solo Paramatma. Es la esencia del Sanatana Dharma en una línea. Si alguien les pregunta qué es el Sanatana Dharma, digan: Brahma sathyam, Jagan mithya. Eso es todo el Sanatana Dharma.

 

Las religiones eran escuelas que enseñaban la asignatura. Cada escuela tenía su propio uniforme, su edificio, el idioma de enseñanza, inglés, kannada, telugu, etc., y sus libros de texto indicados. Los profesores de una escuela se comportan de determinada manera, los horarios y los exámenes, todos son de determinada manera. Las religiones son como escuelas. ¿Cuál es el conocimiento que se enseña en las escuelas? Es el Sanatana Dharma. Pero los nombres y las formas son necesarios inicialmente. Como un niño que comienza a caminar, necesita ayuda para hacerlo. Una vez que se aprende la Verdad, no se requieren nombres ni formas. Descarten todos los nombres y las formas. Hasta cierto punto, las religiones ayudan, con el nombre y la forma. Los llevan hasta cierto punto. Después de eso, tienen que abandonar el nombre y la forma, y continuar. Casi puedo decir "Cuando terminan las religiones comienza el Sanatana Dharma". En la verdadera esencia. Cuando las religiones terminaron lo que tenían que hacer, el Sanatana Dharma comienza a hacer lo que tiene que hacer, y todo esto de forma, nombre... La religión trata de dualidad: swarga, naraka, papa, punya, nombre y forma. Donde todo esto termina, allí comienza el Sanatana Dharma, que les dice que no hay dos, que hay solo uno. El segundo es una ilusión. El segundo no existe. Si creen que existe, es una existencia ilusoria, debida al Uno que está en el centro. Como debido a una sola persona, se forman muchos reflejos en los espejos. Si el espejo tiene buena fidelidad, hay un reflejo bonito y puro. Si el espejo es defectuoso comprado en un mal comercio, mal pulido, con un mal revestimiento, su rostro aparecerá distorsionado, como gordo, flaco, redondo, alto... Las distorsiones les hacen creer que es otra persona la del espejo. La verdad es que hay una sola persona en el centro, que es Brahman, y todo el Jagat que ven es el mismo Brahman, en una cantidad de diferentes mentes.

 

La mente es el espejo en el cual se refleja. Cada mente ve el mundo de modo diferente. Por eso, cada mente interpreta a Brahman de modo diferente. Pero Brahman no cambió porque haya cambiado la mente de ustedes. La mente de ustedes es un problema, porque han estado pensando, mano mulam idam jagat. La mente pura, el sattva buddhi ve a Brahman tal como es. Un buddhi rajásico lo distorsiona. El buddhi tamásico, probablemente ni siquiera lo vea porque no tiene buen revestimiento ni acabado, no puede reflejar, su superficie no es reflectante. Por eso no puede siquiera ver. Es oscuro. Eso es todo.

 

Las religiones son algo muy posterior. Originalmente, cuando los rishis comenzaron a aprender las verdades de la vida y las establecieron como los Vedas, en los Vedas también pusieron nombres a las cosas. ¿Quién les dio los nombres? "Esto se debe llamar Indra, aquello se debe llamar Varuna, esto se debe llamar Vayu". ¿Quién les dio esos nombres? Todo espontáneamente. Cada mente mira a Brahman a través de su propia definición y lo colorea. Brahman tiene el color de la mente. Como los rayos del sol, Brahman es puro. Nosotros pensamos en él de diferentes maneras, como Jivatma, Shiva, Ishvara, Vishnu... Son solo filtros que le hemos puesto. La verdad es solo hasta ese punto, no más allá. La religión y la espiritualidad tienen una conexión, nada más.

 

Shankaracharya fue ingenioso. Leyó todos los Upanishads, y después recopiló los diez principales y comentó sobre ellos, considerando que eran los más puros. En ellos no se introducen simplemente los conceptos de otros dioses y diosas, confundiendo a la gente. Tomó esos diez y los puso como los principales Upanishads. Hay más de 1080 Upanishads. Como la gente dejó de leer, salieron de la circulación. Antes, la única manera era hablar y que el sishya repitiera. Pero cuando la gente perdió interés en estas cosas y los rituales se hicieron más importantes porque allí estaba el dinero, allí se obtenía empleo, la gente abandonó la idea de los Upanishads.

 

Hagan los rituales con un conocimiento completo de lo que hacen, cuál es el propósito. Hacemos algunos rituales, pujas, pero con una idea bien clara de que tras todos los rituales se adora al mismo Brahman, de muchos modos diferentes. Se celebra la belleza, se celebra la diversidad. Se celebra la variedad, eso es todo. La vida es alegría, la vida es una celebración. Se la debe mantener así. La vida no es compulsión, no es un castigo. La vida no es un reglamento obligatorio. La vida es alegría, es una celebración, así debe ser tratada.

 

¿Cómo dirían que la celebra el Sanatana Dharma? Como que todo es Brahman. Vean la variedad, la belleza en todo aspecto de la creación. Desde el hombre a los insectos, las aves, los animales, lo bueno y lo malo, todo es Brahman. ¡Qué maravilloso! Por eso, quien cree en el Sanatana Dharma disfruta de todo. Sabiendo que todo está bajo el control del gran Brahman, en una obra teatral que está siendo creada, observa la escena, a veces de suspenso, a veces de lucha, después hay paz, después alegría y celebración, después canciones tristes, todo tipo de cosas. Miren el mundo desde ese punto de vista. No se involucren demasiado. Pero la gente va al cine y se involucra. Si su héroe favorito muere, toman un arma y disparan a la pantalla. Esas personas son tontas, son las que sufren en el mundo. Quienes comprendieron que es una película o teatro, no sufren. Disfrutan de la película, salen felices, "Un buen entretenimiento", es todo lo que dicen. Al fin de su vida, dicen: "Tuve una buena vida entretenida". "Disfruté de mi vida, celebré mi vida, y ahora voy de regreso". "Esta película terminó para mí". No hay miedo a la muerte. No hay un deseo de vivir, ni miedo a la muerte.

 

Ninguno de ambos existe para quienes comprendieron la esencia del Sanatana Dharma. Brahma sathyam, Jagan mithya. Disfrutan del Jagat, mientras están establecidas en la consciencia de Brahman, como el público disfruta de la actuación, sabiendo bien que es una actuación, es una película nada más. Allí nadie muere, nadie se hace rico ni pobre. Todo esto es una ilusión, de modo que son felices tales como son. ¿Comprenden? Piensen sobre esto. Son pensamientos muy profundos, muy importantes. Si se apropian de estos pensamientos, toda la vida será un fácil paseo. De lo contrario, se atascarán frecuentemente, será como arenas movedizas. Se atascarán cada vez más, cuanto más intenten conseguir cosas, más serán succionados por ellas. Véanla desde cierta distancia, disfruten de ella. Accionen, pero no reaccionen. Sean actores sobre el escenario. No se involucren en su personaje hasta el punto de olvidar quiénes son realmente. Solo hasta ese punto involúcrense en el mundo.

LINK PARA EL VIDEO

https://www.youtube.com/watch?v=my2tHptVLh4&t=85s

 EPISODIO. 58.mp3

KATHOPANISHAD EPISODIO 57 LA IMPORTANCIA DE TENER UN GURU

KATHOPANISHAD

POR SADGURU SRI MADHUSUDAN SAI

 

Episodio 57

LA IMPORTANCIA DE TENER UN GURÚ

 

Tadviddhi pranipatena pariprashnena sevaya, upadekshyanti te ajñanam  jñaninastattvadarshinaha. Habiendo entendido lo que se necesita buscar y lo que no, lo que se quiere en la vida, su propósito, habiendo aclarado todo esto, deben acercarse a un Gurú. Porque ya saben lo que quieren lograr. Pero, ¿cómo lo lograrán, cómo se puede lograr? No lo saben. Habiendo entendido lo que se tiene que saber, quieren entender cómo se conoce, cómo se aproxima uno, qué se debe hacer y que no. Cuáles son los errores, qué es lo correcto. Qué hacer y que no. Y para ello, nos acercamos a alguien que sabe.

 

¿Cómo nos acercamos? Con gran humildad. Porque el conocimiento fluye de lo alto a lo bajo, de Para a Avara. Se llama Param Para. De lo más elevado fluye a lo más bajo. Una persona así, Tadviddhi pranipatena, habiendo conocido y entendido, se acerca a un Gurú con humildad, pranipatena. Patena quiere decir caer a los pies de alguien. Pranipatena significa con entrega. Con entrega plena, "yo no sé nada, Tú solo lo sabes. No tengo ego, estoy totalmente entregado a Ti, a lo que enseñes. Acepto y aprendo, Pranipatena".

 

Había una clase, con un Gurú que dijo: "A los que saben algo sobre espiritualidad se les cobra 100 rupias por hora, a los que no saben nada de espiritualidad se les cobra 10 rupias por hora". Alguien le preguntó: "¿Por qué si alguien sabe algo y es más fácil para ti enseñarle, no le cobran menos?" Alguien no sabe nada, supongan que ponen una escuela y alguien no sabe ni el alfabeto, le cobrarían un cargo extra. Pero si alguien ya sabe el alfabeto y un poco de matemáticas, le dirán que como ya sabe algo del curso, le cobrarán menos. Así se negocia. Pero este Gurú lo dice al revés, cobrará más a los que saben algo. Y menos a los que no saben nada. Porque a los que no saben nada, se les puede enseñar fresco y claro, los que saben algo crean problemas. Primero les tienen que enseñar a olvidar todo lo malo que aprendieron, y después, empezar a enseñarles de la manera correcta.

 

El conocimiento a medias es peligroso. "Yo ya sé lo que tú sabes, leí el Vishnu Purana". "Ya sé que hay varios avatares de Vishnu". Alguien que haya leído el Shiva Purana, te va a decir el número de avatares que tomó Shiva, muchos más que Vishnu. Otro que haya leído otro Devi Purana, verá a Vishnu y Shiva como bacchas, y a Devi como la madre. Andan sólo tras de ella.

 

Alguien más que sea dvaita, dirá que el hombre no puede ser divino. "Son tonterías, ¿cómo un humano puede ser divino?" "Lo divino es divino, lo humano es humano". "Por eso adoramos y rezamos a la divinidad". "Amor divino y servicio divino es todo lo que puede un ser humano; más allá no es posible". Las personas vishi shah dicen que son mejores que los dvaytas que son totamente ciegos. "Siquiera tengo un ojo y puedo ver". Medio ciego.

 

¿Qué pasa? Dios está ahí en todo, por lo que también está en los humanos. Pero, al mismo tiempo no es posible que los humanos se vuelvan Dios. En todos los humanos hay un pedazo de Dios, pero no pueden decir que todo es Dios. Sólo un pedazo de ellos es Dios. Los vishishadvaitas pensarán que son mejores que los dvaitas. Vendrán los advaitas y pensarán que todos son inútiles, tontos, ignorantes, "yo les diré de qué se trata". "Todo es Dios. Yo, tú y todo es Dios". Así es como los advaytas lo ven, cada uno de una manera particular.

 

Por eso dice Swami: "Ganapati... Dicen que Ganapati… Vishnu… Los de Shiva, dirán que Shiva es el mejor de todos. O Sharade Gopani. … los que están acostumbrados a estudiar dirán que Sarda es el mejor. Así, los Sikulu, Jaynalu, todos tienen su propia idea de qué es lo mejor. Los Vedantines dicen "todo es UNO, nadie está incompleto, purnamadah purnamidam purnat purnamudachyate, purnasya purnamadaya purnam evavashishyate". "Esto está completo, eso está completo, si le sacas algo al completo, sigue completo, si le añades también sigue completo, purna". Es un concepto extraño, cómo lo manejas.

 

Doy un ejemplo, piensen en el espacio. Construyes un edificio nuevo. ¿Crees que estás tomando espacio del espacio universal? ¿Y lo estás encerrando en tu edificio? En ese edificio, dentro de tu dormitorio un espacio, el comedor un espacio, la sala un espacio, ¿has podido controlar el espacio? Debido a que piensas en las paredes, tu mente se apega a las paredes, y sientes que se ha dividido el espacio del espacio total que existía en el universo, le has quitado 20 mil, 10 mil, 5 mil metros cuadrados. Y ahora es tu propiedad. Las paredes son tu propiedad, capaz que el pedazo de tierra también. Pero, el espacio no puede ser propiedad de nadie.

 

Esa es la idea, que hemos hecho espacios aéreos que son nuestra propiedad. Decimos todo en referencia a la tierra. Quita la tierra, deja el espacio, y ¿cuál es la diferencia? Esa es la idea de Purnamada, como lo decían los Vedantines. "No entiendo todo esto, por eso voy donde un Gurú". Con gran humildad. El gurú te pregunta qué sabes, "Yo sé los Puranas, los Upanishads". —"Entonces, te voy a cobrar más porque serás un estudiante difícil". "Primero tienes que desaprender".

 

Cuando les digo que desechen el nombre y la forma, lo encuentran muy difícil. Es muy fácil asociarse al nombre y a la forma. Krishna lo dice también en el Bhagavad Gita. Avyakta hi gatirduhkham dehavadbhiravapyate. Pensar en Dios sin nombre y forma es muy difícil. Para aquellos que están muy apegados a la conciencia corporal es difícil pensar que Dios existe sin nombre y forma. Están muy contentos dando baños rituales a Shiva y a Vishnu lo ornamentan con todo tipo de adornos, joyería y guirnaldas, ese es su modo. Afortunadamente no conocemos los rituales para Brahman. Pueden cantar los Vedas para agradar a Brahma.

 

Cada Dios, Ganapati es modaka priya, por lo que estamos contentos de ofrecer modakas. Así, hemos hecho nuestras propias reglas y las seguimos. ¿Están bien o mal? Están bien y también están mal. ¿Cómo? Porque para la enseñanza primaria es correcto que el sol sale en el este. Y también que el sol se pone en el oeste. Pero, que un estudiante de secundaria o universidad, no sepa que el sol no sale y se pone, está mal. El que está mejor educado, sabe que el sol es estacionario, no se mueve. La tierra se mueve.

 

 Estos son conceptos sutiles, un niño de primaria no entiende cómo el sol se queda y la tierra se mueve, porque él percibe sólo por sus sentidos. Para una mente de primaria sólo es verdad aquello que percibe por los sentidos. Pero en una escuela secundaria, incluso aquello que está más allá de la percepción directa de los sentidos, existe la madurez para creer shastrasya guru akheshya.

 

Creen a los científicos, a los libros, a los profesores que enseñan que el sol no se mueve y la tierra sí. Aunque no lo sientan físicamente. Después, aplican su mente. Primero creen las palabras del Gurú o de los libros. Luego, entienden la lógica de lo que se está explicando. Con un poco de esfuerzo, llegan a la conclusión. No han visto que la tierra se mueve. Todavía parece que el sol se mueve, pero ellos entienden que la tierra se mueve. Porque se les ha enseñado la lógica y la creen.

 

Así van donde el Gurú, pranipatena, con gran humildad. Después pariprashnena, hacen las preguntas. ¿De qué tipo? ¿Cuál es el diámetro de la tierra? ¿Cuál es el radio del sol? Estas son preguntas secundarias, las más importantes son ¿cuál se mueve y cuál no? Enséñame esa verdad, por favor. Después nos preocuparemos de qué tamaño es el sol, eso es secundario. La pregunta más importante para una persona confundida es: "He escuchado que algunos dicen que el sol es estacionario y otros dicen que sale y se pone, ¿cuál es la verdad? Primero contéstame esto", le dice al Gurú. El Gurú le pregunta qué sabe. "He escuchado que el sol sale y se pone". "Y lo he visto salir y ponerse". -- "¿Cuál es tu confusión?" --"Que algunas personas dicen que el sol no sale y no se pone". "Ese es mi problema".

 

Si supieras que sólo eres la mente y el cuerpo, puedes continuar viviendo en ignorancia. La ignorancia es dicha. Y me gusta. Pero alguien como Yo te ha venido a confundir. No eres sólo el cuerpo y la mente. También eres Atman. ¿Dónde está? No se puede ver, ni oír, ni gustar, ni tocar. ¿Cómo la conozco? Desechando la conciencia del cuerpo. Quieres saber si es verdad o no. Y vas donde el Gurú. El concepto es fascinante, pero no sé como abordarlo. Pariprashnena, haz la pregunta correcta, primero: "¿Existe el alma o no existe?" Si existe, ¿cómo y dónde existe? Y ¿cómo la experimento? Es la pregunta de Nachiketa.

 

Sevaya, quiere decir "sirve al Gurú". No puedes venir y demandar: "Dime". No deben poner condiciones. La idea es que agraden al Gurú, con gran humildad. Sevaya no quiere decir Padaseva, u otro servicio al Gurú, por respeto. El seva más importante es que agrades al Gurú. Lo importante es agradarlo. ¿Qué lo haría feliz? Primero tiene que ver shraddha en ti. Debe ver las tapas, la sensación ardiente de alcanzar la verdad. Y Brahmacharya, listo a ver el esfuerzo para contenerte y restringirte. ¿Quieres disfrutar la vida y luego venir a tomar la clase? Atmajñana. No funciona así, tienes que estar esforzándote las 24 horas. Esto es shraddha, brahmacharya, tapas; si los haces, es un seva al Gurú. El Gurú se pone feliz. Has cumplido lo que se te ha pedido, eres sincero y estás comprometido. Y el Gurú estará feliz de enseñarte.

 

Luego, Upadekshanti, te aconsejarán, te darán Upadesha, instrucciones, ¿de qué? Ajñanam, te dicen lo que no es. Te dirán todo lo que no es. En el Advaita Vedanta, se llama "el principio neti, neti, neti". Es el primer paso. Neti, neti, neti es el primer paso. El segundo es iti, iti, iti, "este". "ESO NO ES" es el primer paso de Advaita Vedanta. ¿Qué quiere decir? Que no eres el cuerpo, ni la mente, ni todo lo que hemos aprendido. Eres mucho más. Lo que se pueda conocer que no seas tú, no eres eso. Conozco este micrófono, quiere decir que es diferente a mí. Conozco mi cuerpo, quiere decir que es diferente a mí. Conozco mi mente, quiere decir que es diferente a mí. Conozco mis pensamientos, quiere decir que son diferentes a mí. Conozco mis emociones, si estoy feliz o triste, quiere decir que son diferentes a mí.

 

Aquél que no puedo separar de mí, soy Yo. Aquél del que no me puedo separar y ver. Me puedo distanciar de todo y ver, pero no me puedo distanciar de mi verdadero Yo y verlo. Si profundizas, te das cuenta de que es sólo un poder llamado Consciencia. Si lo usas, conoces todo lo demás. Se le conoce por su propia naturaleza. No se puede usar nada más para conocerlo. Se le conoce por su propia naturaleza, es lo que concluirás, Prajñanam Brahma. ¿Cuál es la forma, el sabor, el olor? Ninguno. Es sólo un poder, una habilidad para conocer todo. Puedes pensar que Dios es ese lindo ídolo muy bien decorado, en los grandes templos. Tanto alboroto que existe, ¿es necesario? No, no se necesita.

 

¿Quieres decir que no tengo que ir a Vaikunta, Kailasha, Brahmaloka? No, no tienes que ir. ¿No tengo que jatra veda patana? No. ¿Qué hago entonces? Sólo retírate de todo y desecha todo lo que no es. Permanece en el estado que eres. Es todo lo que se necesita. Es tan simple como eso. No tienes que ir a ningún lado para conocer a Dios.

 

El problema es que es más fácil decirlo que hacerlo. Decirlo es fácil. La consciencia corporal es muy fuerte, ¿quiénes somos? La piel es nuestra frontera. Eso somos. Todo lo que esté fuera de mi piel no soy yo. Todo dentro de esta bolsa de cuero soy yo. Todo fuera de esta bolsa de cuero no soy yo. Así nos enseñaron. ¿Es tan difícil ver que esta bolsa de cuero tampoco soy yo? Vayan a su interior. Pelen. Pelen la piel, están los músculos. Pelen los músculos y están los huesos. Quiten los huesos. Órganos. Quiten todo. Átomos. Quítenlos. Espacio.

 

¿Qué tipo de espacio es? ¿Muerto o consciente? Debe ser consciente, lleno de energía. ¿Qué tipo de energía es? ¿Mecánica o consciente? Llegamos a la conclusión de que es consciente: sabe. Sabe qué distancia debe haber entre los protones y neutrones. Sabe cómo mantener a los electrones en su órbita. Sabe cómo se deben juntar los átomos para formar moléculas. Sabe cómo deben interactuar las moléculas para formar compuestos. Y cómo deben juntarse los compuestos para formar una célula. Y cómo las células forman un organismo. Sabe todo.

 

Es una gran Consciencia universal que ocupa el espacio. Eso es la energía. Hasta ahora hemos llegado al nivel de energía. Si los científicos llegaran a un nivel más profundo, dirán que es Consciencia. Es una fuerza consciente invisible. La teoría del campo unificado ha llegado a este nivel, el espacio está lleno de energía. ¿Qué tipo de energía? Energía gravitacional. Y lo que se conoce como fuerza nuclear débil y fuerza nuclear fuerte. Hasta ahí han llegado los científicos. Les falta establecer la naturaleza de esta energía. No pueden decir que se ajusta mecánicamente. Que no tiene consciencia o intelecto. Es una fuerza inteligente.

 

¿Cómo alguien puede diseñar este universo? Que funciona así. Los científicos dicen que sólo sucede. No puede sólo suceder. Alguna inteligencia está dirigiendo el espectáculo, tan bellamente orquestado. Nadie se puede imaginar este mundo. Si alguien se lo imagina, su imaginación sale de su consciencia, que es Prajñana Brahma.

 

La naturaleza de Dios es esencialmente: sin forma, sin nombre. Sólo una inteligencia cósmica. O consciente. Consciente quiere decir que sabe. No está muerta. Está viva de alguna manera. Pero todas las definiciones de "vida" no se le aplican. ¿Respira? No. ¿Come? No. ¿Huele, gusta, toca? No. Esta es nuestra definición de "vida". Pero la definición original es que es Consciencia. Está consciente. Hay ahí algún tipo de Buddhi, de inteligencia. Que no somos capaces de identificar, porque somos muy chicos, nuestros instrumentos son limitados para captar la gloria de la Consciencia. Así como los ojos no pueden oler, la nariz no puede gustar, nuestro Jñani Atmani no puede entender el Shanta Atmani. Ese es la única manera de entender, como el río que se vuelve océano. Es la única manera.

 

Este tipo de ukdesha, dicen que la parte Ajñana del Gurú, él te enseñará "todo esto NO ES". ¿Qué ES? Eso lo tienes que aprender tú ¿Cómo? Una vez que conozcas todo lo que no es, lo que queda ES. Etat Dvaitad. Lo que queda después de que descartas todo, por lo que, sigue preguntando: ¿Conozco estas cosas separadas de mí? No, no es mi verdadera naturaleza, Brahman. Conozco este pañuelo, este papel, esa persona, ese objeto —todo es externo. Conozco este cuerpo. Lo veo y experimento —fuera. Luego conozco mis pensamientos —la mente fuera. Soy inteligente —fuera. Emociones, me siento feliz, triste —fuera. ¿Qué queda? Sólo TÚ, eso ES. Lo que dice el Vedantin, sólo esa consciencia eres tú.

 

¿Cuál es la naturaleza de la Consciencia? Algunos dicen Sadchitanandam, otros dicen Satyam Jñanam Anantam. Esa es su naturaleza, Satyam --ES, Jñanam --Sabe, Anantam --Infinita. Sin principio ni final. ¿Cuándo nació? ¿Cómo creció? ¿Cuándo terminará? No tiene esas cualidades. Esa es la idea para alcanzar Upadeksha. Y después Jñanina, porque ustedes mismos han visto.

 

Te pueden enseñar. Pueden señalar: "por allá está Chikballapur". Caminar es tu problema. Sólo te guía: "allá está la cafetería". Ahora usas tus propias piernas, manos, ojos, nariz para llegar allá. Esta es la manera de alcanzar a Brahman por ti mismo. Yo no puedo alcanzarlo por ti, tú no lo puedes alcanzar por Mí. Tienes que lograrlo tú solo. El profesor le enseña al estudiante, pero lo que él escriba en el examen es sólo lo que entendió. Si el alumno no ha leído nada además... el profesor no puede escribir el examen. No puede dar notas sin una razón. El estudiante tiene que realizar el proceso de darse cuenta.

 

 El Gurú te traerá hasta acá y no más allá. De ahí en adelante, lo haces tú. Te puede ayudar. Si tratas de nadar, Él estará cerca para cuidar que no te ahogues. Pero ¿quién tiene que saber nadar? Tú. Es tu cualificación personal. Hasta ahí llega, y no más. ¿Por qué están los Gurús? Porque sin un Gurú esto sería muy difícil. El entendimiento, el desarrollarlo, e ir descartando lo que está fuera, que no eres tú. Ese concepto se tiene que enseñar. Todo lo que se puede conocer fuera de tu consciencia, no eres tú.

 

Lo único que eres, es donde no hay dos. El conocedor, el conocimiento y lo conocido, los tres no existen, se vuelven UNO. El conocedor del micrófono, su conocimiento y como objeto a conocer. Están fuera de mí, pero cuando llegan a mi consciencia, ¿Quién es el conocedor? Yo. ¿Qué se conoce? Yo. ¿Cómo se conoce? A través de mí. Todo es yo, yo, yo. No se separan en tres. Ese es el verdadero conocimiento. Si hay separación, si llega un conocedor, no eres tú.

 

Una persona fue donde un Swamiji y le dijo que se sentía mal, muy triste. El Swami le dijo: "Tú decides quién está triste". ¿Tu mente está triste? ¿Tu cuerpo está triste? Meditó y luego dijo: "Es mi mente, está apegada a algo y cuando no lo recibo, estoy triste". "Muy bien". —"Me siento feliz". --"¿Quién se siente feliz?" La felicidad y la tristeza la has conocido como algo fuera de ti. Si la mente no conseguía lo que quería, estabas triste. Lo entendiste con la meditación, que la mente es la razón por la que pasa esto. Una vez que encontraste la razón ekatma pratya... estás listo. Descartaste la razón y estás feliz. Y el Gurú pregunta, ¿quién está feliz ahora? De nuevo, la mente.

 

¿Qué eres tú? Nirvikaro, niratni, nishuddho, nittyo. Tú no experimentas felicidad o tristeza, cada vez que se genera un opuesto, aquello que tenga un opuesto, no puedes ser eso. Por eso se dice Nanda, Ananda. Pero para Aananda no hay opuesto. Para sukha, está duhkha. Para Nanda -felicidad, está Ananda -tristeza. Pero Aananda, la felicidad divina, no tiene opuesto. Sólo lo que es UNO sin segundo es Divinidad. Ekamevadvitiyam, si tiene un segundo, que venga como opuesto o complementario, en el momento en que haya la posibilidad de un segundo, no es Divinidad. Cuando dices, "conozco mi Divinidad", quiere decir que no la conoces. O te digo, "te puedo enseñar la Divinidad". No se puede enseñar. La tienes que aprender por ti mismo, dentro de ti mismo.

 

"Swami, medité y vi luces y escuché sonidos, ¿era la Divinidad?". No. "Vi que Dios se apareció y me dijo muchas cosas, ¿es la Divinidad?" No. "Vi unos rakshasas que me torturaron, ¿es la Divinidad? No. Todo lo que entiendas que es diferente de ti, que seas capaz de ver, oír, oler, tocar, o pensar, o experimentar emocionalmente, nada de esto es la Divinidad. Es Brahmán de afuera, Jagat. Brahmán es la habilidad dentro de ti, que es capaz de experimentar sólo esa habilidad. ¿Cómo es el sentimiento de esa habilidad? Vuélvete eso y conócelo.

                                                

Los que han llegado ahí, brahmavidapnoti param, tadeshabhyukta, satyam jñanamanantam brahma, de la única manera que lo pudieron describir es como satyam, jñanam, anantam. No explicaron qué tan alto, qué tan bajo, qué largo, qué tan viejo o joven, sin atributos porque no hay forma, ni nombre. ¿Qué tan larga es la electricidad? ¿Del largo del cable? NO. El cable es una superposición sobre la electricidad, ésta no tiene ancho ni largo. Es una fuerza. Está capturada en el cable. ¿Cuánto espacio habrá en este hall? Este hall tiene aproximadamente 1,500 m². Ese es tu cálculo de 1,500 m². El espacio no se divide en metros cuadrados, es infinito.

 

Así, nuestra comprensión viene desde nuestra perspectiva limitada. Por eso no entendemos por completo. ¿Cómo lo sabremos? Entrega todos los instrumentos de conocimientos. Como, a través de este o del otro instrumento debo conocer a la divinidad. Incluyendo la meditación, no conocerás a la Divinidad. La meditación también es un instrumento de conocimiento. Un agente, un proceso.

 

Pero ¿por qué se necesita la meditación? ¿Cómo saltas con una pértiga al otro lado? Tomas la pértiga, corres, pones la pértiga en el suelo y te impulsas hacia arriba, y cruzas la barrera. ¿Por qué no se lleva la pértiga al otro lado? Él deja la pértiga ahí, así son la meditación y el sadhana. Te ayuda con el impulso, a saltar, y una vez que saltas, no puedes decir: "Este palo me ayuda a saltar. Es un palo lindo. Quiero seguir agarrándolo". Entonces, te caerías. Entregas todas estas cosas, y luego saltas. Al principio tienes que meditar, tener buen comportamiento, desistir de complacer a los sentidos, todas estas tapas, brahmacharya, shraddha. Pero, al final, cuando logres tu Ser, no se necesita todo esto.

 

Medita para alcanzar este estado. Cuando lo alcances, ya no necesitas la mente. Puedes desecharla. Esta es la idea del conocimiento y el Gurú te entrenará en cómo usar esta pértiga. Pero él no te acompañará a saltar y llegar al otro lado, ese es tu problema. Él te enseñará cómo usar correctamente tu mente, tu cuerpo y tu inteligencia. El proceso de meditación. Todos los ejercicios necesarios te los enseñará, pero el saltar está en tus manos. Para cruzar al otro lado, tú tienes que saltar. "¿Puedes saltar conmigo?" —No, no lo haré. Tienes que saltar solo. Así te entrena el Gurú y después de entrenarte, se va. Después de que se va, depende de ti el practicar y saltar, te puedes asustar, "Gúru, ¿estás ahí? ¿Puedo saltar? ¿O no?" Nadie te puede ayudar. El Gurú te ayuda hasta cierto punto.

 

Me llego una pregunta: "Por favor, explícanos la diferencia entre tapana, que es el deseo ardiente de llegar a Dios y ashanta manasa, la mente que desea ansiosamente alcanzar a Dios". Parecen contradictorios, pero no lo son. ¿Cómo? Estás muy hambriento, y deseas con ansias comer. No desayunaste, tampoco pudiste almorzar. Al atardecer, estás súper hambriento. Ahora quieres comer, con ansias deseas comida que te quite el hambre. Cuando llega la comida, ¿cómo comes? Comes poco a poco, no todo junto porque no entra en tu boca. Si te vuelves muy voraz y comienzas a engullirlo todo, te ahogarás hasta morir. Porque lo comes más rápido de lo que debieras.

 

Aunque tengas muchas ganas de comer, cuando llegue la comida, ¿cómo debes comer? Con los pasos adecuados. No puedes tomar agua, chapati, arroz, dal y dulces y engullirlos de una vez. Tienes que tomarte tu tiempo, tienes que comer despacio, aunque tengas mucha hambre. Tienes que comer bocado por bocado, sólo la cantidad que te puede entrar en la boca. Y que tus dientes pueden mascar y que tu garganta puede tragar. Nada más, aunque tengas mucha hambre, no te puedes comer todo de una vez.

 

Así, hay una impaciencia y también una paciencia. Impaciencia porque quieres comer, tienes hambre. Paciencia mientras comes. Si estuvieras impaciente, la misma comida que podría hacerte feliz, te puede hacer miserable. Te ahogas con todo lo que comes. A los niños les pasa cuando están muy hambrientos. Le piden a la mamá que les de de comer; cuando ella les sirve, engullen la comida y se atoran. La mamá les tiene que dar unas palmadas en la espalda. Entonces vomitan todo lo que han comido apurados.

 

Existe un equilibrio. Conocer a Dios, ninguna paciencia, "quiero conocer a Dios". Para ello haz todo, shabda, brahma, tapas, haces lo que sea, pero hay un proceso. Cuando hayas hecho todo esto, yamevaisha vrnute tena labhyaha, tashyaisha atma vivrnute tanum svam. Luego, Dios mismo se tiene que revelar ante ti. No puedes molestar a Dios. Si tú quieres conocer a Dios, agota todos los esfuerzos, no dejes piedras sin voltear, haz todo lo necesario para llegar ahí. Pero, habiendo hecho tu parte, tienes que dejar la siguiente parte a Dios. ¿Hoy, mañana, dentro de 10 años, en otra vida? No importa.

 

Ya hiciste todo lo que eres capaz de hacer, lo que te dijeron los Shastras, el Gurú, hiciste todo. Más allá, ¿qué? ¿Sabari hizo todo? Ella quería ver a Rama. Vivía ahí, en el bosque. Tenía la esperanza de que Rama vendría algún día, por eso no salía del ashram; por si el día que ella saliera, viniera Rama. ¿Qué pasaría? Ella perdería la oportunidad. Debido a eso, se quedaba en su ashram y hacía el sadhana. ¿Tenía un deseo ardiente de ver a Rama? Sí tenía. ¿Tenía paciencia para esperar a Rama? Sí, tenía paciencia. Tenía un gran deseo de ver a Rama y debido a eso se mantuvo en el bosque. Cada día barría el camino, quitaba las espinas y las piedras. Traía flores y frutas del bosque. Todo preparado para esperar a Rama, ese era su sadhana. No había nada más en su mente, yamevaisha vrnute.

 

Ella sólo quería ver a Rama porque su Gurú le dijo que Rama vendría un día. No le dijo ni el día ni la hora. Sabari no le preguntó. "¿Qué día? ¿A qué hora? Para estar disponible. El resto del tiempo puedo pasear por el bosque. O irme a casa y regresar. Cuando venga Rama, yo regreso, a lo más un día antes para hacer arreglos". Sabari no dijo nada así, dijo "cuando sea que Rama venga". El Gurú le dijo que se preparara. La preparación está en nuestras manos. Así te puedes preparar.

                                                                                              

¿Cuándo se revelará? No sabes, a Sabari se le reveló después de esperar 60 años. A Janaka, que era maduro y preparado, le llegó la revelación cuando estaba bajando del caballo. Una pierna en el aire y otra en el estribo. Se le reveló. No sabemos cuándo. Tu impaciencia, tu deseo ardiente debe durar hasta que sepas que hiciste todo lo que podías. Y después, esperas. Con paciencia para recibir. Dios sabe cuándo es el momento adecuado.

 

Puedes preguntar, ¿por qué Rama no viene más temprano? ¿Por qué viene tan tarde? Pero ¿quién le puede exigir a Rama? Él hace lo que quiere en el momento apropiado. Tengan fe en el momento de Dios. Y, también prepárense con su esfuerzo. Tapasa, tapa es tu deseo ardiente, por lo que todos los días estás preparado, para recibir. Ashanta manaso, no se le exige a Dios que hoy, lunes o jueves, el día del Gurú debo recibir Brahma Vidya. Sólo haz tu parte y espera. Cuando llegue, llega. Tienes que tener esa paciencia. Si lo quieres apurar, entonces sufrirás.

 

Muchos piensan que cuanto más se trabaje en el mundo, se logrará el conocimiento más rápido. Eso es el conocimiento mundano. Cuantas más horas estudies Ciencias o Matemáticas, adquirirás más conocimiento y mejores notas. Así es como funciona lo mundano, así no funciona lo espiritual. Lo espiritual trabaja con dos cosas: el esfuerzo humano y la gracia divina. El esfuerzo humano lo tienes que hacer sin relajarte. Sin paciencia a la hora de esforzarte, pero para la manifestación divina, con paciencia.

 

"Cuando Tú creas que está bien, está bien para mí. Hoy, o dentro de 10 años, o si es en esta vida, o en otra vida, no importa. He hecho mi parte. He limpiado el camino del bosque. Tengo flores y fruta lista. No me he ido a ningún lado, estoy en mi casa para recibirte cuando vengas".

 

Esta es la idea, no son contradictorias, Son, de hecho, complementarias.

LINK PARA EL VIDEO

https://www.youtube.com/watch?v=LhPYuBLfgjw&t=27s

 EPISODIO 57.mp3

KATHOPANISHAD EPISODIO 56 LA MANERA CORRECTA DE PENSAR

 

KATHOPANISHAD

POR SADGURU SRI MADHUSUDAN SAI

 

Episodio 56

 

LA MANERA CORRECTA DE PENSAR

 

Qué son los indriyas y los indriyarthas. Los objetos de los sentidos, por los cuales los sentidos corren tras de sí mismos. Son peligrosos para ustedes. Deben saberlo, en primer lugar. Observen su propia vida. Sus ojos, nariz, oído, boca, tacto, olfato, gusto, todo esto ¿cuántas veces sufrieron? Escríbanlo. ¿Cuántas veces sufrieron por hablar sin necesidad, ver cosas innecesarias, oyeron charlas escandalosas, o hablaron escandalosamente, tocaron o gustaron cosas inapropiadas. Fíjense, piensen: ¿cuántas veces los hizo felices o cuántas veces se sintieron muy mal por esto? Piénsenlo. Eso debería desmotivarlos a tratar con los indriyas e indriyarthas. Porque conocen su naturaleza: es atraerlos, tentarlos arrastrarlos hacia ellos, sin que se den cuenta de que es kama, krodha... Udbhavam vegam. Viene muy rápido y los atrapa antes de que se den cuenta de qué ocurre.

 

Caminan por el mercado, charlando con alguien y pasa un coche y les salpica toda la ropa. Ocurre muy rápido, antes de que se den cuenta. ¿Cuántas veces ocurrió en el pasado? Piénsenlo. Por un sentido u otro, han sufrido. ¿Sabdadibhi, panchabhireva, panchatvamapu, svagunena baddha, Kuranga, matanga, patanga, mina y brhinga nara panchabiranchita kim? Todos estos animales sufren por un solo sentido. Llegan a morir por no poder controlar un solo sentido. Piensen: ¿cuántas veces se metieron en problemas, casi llegaron a la ruina, casi llegaron a su propia destrucción por haber sido arrastrados por uno u otro sentido? ¿Son dignos los sentidos de que se les preste atención?

 

¿Cómo usar los sentidos? ¿Cómo usar un cuchillo? ¡Con mucho cuidado! Solo para su propósito, que es cortar fruta, no cortar los dedos. Saben cómo usar un cuchillo. El cuchillo puede cortar. Lo primero que comprendemos es que el cuchillo puede lastimarnos. Al mismo tiempo, que necesitamos el cuchillo para cortar verduras, frutas, etc. ¿Puedo tirarlo porque puede cortarme el dedo? "No quiero el cuchillo". ¿Cómo cortaremos frutas y verduras? Pones un zapallo ante tu cara y lo comes así, ¿es posible? Necesitamos los sentidos, como necesitamos el cuchillo. Hay que aprender a usar el cuchillo, pues de lo contrario nos cortaríamos.

 

Analicen de qué se tratan los sentidos. Son muy importantes, porque si no veo, oigo, saboreo, huelo, palpo, ¿cómo vivo en este mundo, cómo puedo realizar mis actividades básicas? Comenzando por ver mi rostro en el espejo. Cepillar los dientes, tomar el desayuno, asistir a clases, pensar en las lecciones... hablar con la gente. Todo hace falta. Pero, ¿cómo usarlos? Como usamos un cuchillo. Con mucho cuidado, porque si no lo tenemos nos cortará y será la causa de nuestro sufrimiento. Analicen con cuidado los indriyas y saquen la conclusión por su propia experiencia. Nadie puede enseñarles. Por experiencia llegan a la conclusión de que los indriyas son si bien muy útiles, también muy peligrosos si los usan con descuido. Los padres dicen a los hijos "no uses el cuchillo, te cortarás el dedo", pero hasta que cada niño se haya cortado el dedo una vez, no habrá aprendido esta lección. No creo que ningún niño en el mundo que use un cuchillo no se haya cortado el dedo, aunque fuera un pequeño corte. Hasta que se haya cortado, y la sangre brotado, y haya dolido, el niño no habrá aprendido la lección. Pero una vez que se haya cortado y la haya aprendido, ¿creen que volverá a cortarse el dedo? No. Ya lo sabe. La última vez se cortó y le dolió mucho. Ahora sabe con certeza que el cuchillo corta. Habiéndose cortado una vez, tendrá más cuidado.

 

Esa es la meditación. Primero, mediten en la naturaleza de los indriyas. Son muy agradables, dan muchos beneficios. Como un cuchillo, pueden dar muchos beneficios. Pero... Su naturaleza es muy filosa, pueden causar daño si no tienen cuidado, si no saben cómo usar los indriyas. Si los indriyas no están bajo control, pueden hacerles más daño que bien. Eso es lo primero que tienen que aprender. Meditar en la naturaleza de los indriyas y observar su propia vida. Cada vez que fueron descuidados con sus indriyas, sufrieron. Y los demás a su alrededor también sufrieron. Porque hablaron a destiempo, dijeron cosas desagradables, hicieron cosas que hirieron a otros. No solo hay daños para ustedes mismos, sino para los demás. Por eso tienen que tener mucho cuidado con los indriyas. Es el primer paso acerca de los indriyas e indriyartas. Muy atractivos y útiles, y también muy peligrosos si son descuidados. Esa meditación será de ayuda.

 

¿Qué hacer en el siguiente nivel? Ustedes ven. Los indriyas son muy peligrosos, por supuesto, pero ¿quién es el conductor? ¿Quién está tras los indriyas? ¿Cómo funcionan? ¿Cómo reconocer a los indriyas? Saben que cuando vemos algo, los ojos son los que ven, pero si cerramos los ojos, también vemos ese objeto. Cualquier cosa, como su libro. Con los ojos cerrados, pueden verlo interiormente. ¿Cómo se ven los sueños? Los ojos físicos están cerrados, pero el ojo mental está abierto. Eso es la mente, que recolecta la información interior. La información de fuera es otra cosa. La mente recolecta información de dentro. Solo cuando se recolecta información dentro, reaccionamos hacia fuera. Como estudiamos la asignatura aburrida que no nos gusta. Los ojos y oídos están abiertos, pero no se recolecta nada dentro. Al cabo de una hora de exposición, no saben ni una palabra de lo ocurrido. A la hora de almorzar olvidaron por completo que habían escuchado una exposición. Porque sus ojos y oídos estuvieron abiertos, estaban despiertos, pero su mente no recolectaba información porque no estaban interesados. Sentados como estatuas, o haciendo algo. Estaban en la clase, pero a su cabeza no ingresó ni una palabra. Los oídos oían, los ojos veían, pero la mente tras ellos no estaba involucrada. Estaba desconectada de los sentidos.

 

Mientras la mente no esté involucrada con ellos, los sentidos no hacen ningún daño. Solo cuando la mente se involucra, los sentidos adquieren la capacidad de hacer lo suyo. Luego, la mente es más poderosa que los sentidos. A menos que ella esté presente, los sentidos no pueden hacer nada por sí mismos. Vemos muchas cosas, y las olvidamos. Oímos muchas cosas y las olvidamos. Hicimos muchas cosas y las hemos olvidado, porque la mente no estaba muy involucrada. Pero hay cosas que hicimos y no podemos olvidar. Cosas que vimos u oímos y no podemos olvidar. Experiencias que no podemos olvidar. Eran momentos en que la mente estaba totalmente inmersa en ello. Han visto muchas cosas. Cada día hay más de 16,000 pensamientos que pasan por la mente, 16,000 pensamientos únicos. ¿Pueden creerlo? 16,000 pensamientos únicos, de la mañana a la noche. Los pensamientos repetitivos pueden llegar a 100,000 no lo sabemos. Como mínimo llegan 16,000 pensamientos, desde el despertar a las 5 o a las 4 de la mañana, el primer pensamiento. Segundo pensamiento, cepillarse los dientes. Tercero, tender la cama. Así siguen sumando pensamientos. Al menos 16,000 pensamientos hay en la mente al final del día ¿cuántos recuerdan? Prácticamente ninguno. Excepto aquellos cuando la mente estuvo totalmente involucrada en la actividad. Todos los demás se desvanecieron de la mente porque no les prestaron atención o fueron pensamientos rutinarios que no necesitan atención especial. Pero si ocurre algo excepcional o diferente, la mente lo captura. La mente es muy potente, aunque los indriyas hacen todo el trabajo, ¿recuerdan cuántas veces se cepillaron, cuántas a derecha y a izquierda? ¿Recuerdan si se cepillaron o no? Si no, pregúntenle a su vecino, él les dirá. Hay cosas a las que no prestamos atención y otras a las que prestamos atención.

 

En el momento en que la mente presta atención, los sentidos desarrollan el poder. Si no la presta, los sentidos, como servidores, hacen su trabajo. Ocurre el cepillado, el comer, el bañarse, el vestirse, el caminar, el venir aquí. Todo ocurre. En eso, la mente no está muy involucrada. Pero cuando se involucra, como cuando ven una película, y recuerdan una escena, incluso en sus sueños aparece la escena. Cuando se sientan, viene ese pensamiento. Leen un libro, y algo queda adherido a su cabeza. Despiertos o dormidos, ese pensamiento viene a la cabeza. Eso crea el impulso para los sentidos. Porque dhyayato vishayanpumsa. Si no hacen dhyayato, vishayan no los molestará. ¿Quién es dhyayato? La mente es dhyaya, la mente piensa. Los sentidos no pueden pensar. Cuanto más piensa en algo la mente, más lo recuerda. ¿Qué pasa cuando lo recuerda? Lo quiere obtener o evitar, según sea la experiencia. Si fue mala experiencia, quiere evitarlo la vez siguiente. Si fue buena, lo quiere una y otra vez. Aquí es donde la mente entra en funciones. Ustedes se dan cuenta: pobres los sentidos, son como el cuchillo, son peligrosos, pero hay alguien tras ellos, que corta. Esa es la mente. Solo hay problema con los sentidos si la mente es descuidada. Si es cuidadosa, o si no se involucra, ambos están bien. Si la mente no se involucra, ustedes hacen sus cosas rutinarias. Hacen muchas cosas rutinarias, allí no hay peligro. O bien, si hay algo excepcional durante el día, y la mente es cuidadosa. Eso también está bien.

 

 El problema es cuando la mente es descuidada. Entonces los indriyas se vuelven locos y sufren. Ahora saben que los indriyas son peligrosos, pero más peligrosa es la mente. Una mente que no sea cuidadosa todo el tiempo. Esa mente puede ser muy dañina. Es el siguiente nivel, más grande que el poder de los indriyas es el poder de la mente. Si puedo mantener la mente bajo control, los indriyas no irán a ninguna parte. Cuando no quieren aprender algo, nadie puede enseñarles. Ni siquiera el mejor maestro puede hacerles aprender. Porque decidieron no aprender. ¿Pueden ausentarse físicamente de la clase? No. Físicamente estarán sentados. ¿Pueden cerrar los oídos? No. ¿Pueden cerrar los ojos? No, tienen que escuchar y ver lo que hace el maestro. ¿Por qué no aprenden? Porque decidieron no permitir a la mente que se involucre con sus ojos y oídos. No aprenden nada en una hora de conferencia. La mente es más poderosa que los sentidos. Piensen: "Más allá de los sentidos hay una mente que es más poderosa y peligrosa. Tengo que tener cuidado con la mente". Analicen la naturaleza de la mente. Todo el tiempo piensa. Significa que reconoce las cosas. Su trabajo es solo reconocer cosas. "Este es masculino, esta es femenina". Dos amigos caminan, "Este es Ramesh, el otro es Mohan". La mente recuerda a quienes ve. Tiene muchas facultades, Tiene buddhi, chitta, manas y ahamkara. Ahamkara es el cuerpo, en el cual estoy, esto es Yo. Eso es Ahamkara, y todo lo que pertenece a este cuerpo: padre, madre, hermano, hermana. Todas las asignaturas, libros, talentos, Todo eso es la mente. "Yo" y "mío" es ahamkara. Reconocemos al cuerpo como "nosotros", incluyendo todo lo que pertenece al cuerpo, eso es ahamkara. La mente es la razón de eso. En segundo lugar, la mente recolecta información. Esta parte se llama manas, la parte que recolecta. Pero no sirve de nada solo recolectar. Supongamos que recolectan información en clase. Si no la repasaron ni se esforzaron por comprenderla, la olvidarán al día siguiente. Hoy la recuerdan porque la mente acaba de recolectarla.

 

Pero si no entra en acción el buddhi, si no analizan lo que enseñó el profesor, "no entiendo este concepto", luego piensan y se les aclara, o preguntan al profesor las dudas, y él las aclara. ¿Quién se ha involucrado? El buddhi se ha involucrado. Si esperan demasiado para analizar, todo se olvida. Recuerden la secuencia: los indriyas no pueden hacer nada solos. La mente junta información, pero si no presta atención a los indriyas no se juntará información. Aunque la mente preste atención y junte la información esta será olvidada en uno o dos días a menos que se involucre el buddhi para analizar e interpretar la información. Se sientan a pensar sobre lo aprendido en clase lo analizan y tratan de entenderlo. Esta es la función del buddhi. Si no lo hacen, a la mañana siguiente están de nuevo en cero sin recordar nada de lo enseñado el día anterior, o los últimos 3 días. Este buddhi es por lo tanto, el que toma las decisiones. A menos que el buddhi tome la decisión, la mente no puede hacer nada. Si en el mercado ven un hermoso par de zapatillas Las vieron, la mente reconoce que son de última moda y el buddhi: "mira el precio antes de pensar demasiado". "Ah, 5000 rupias, si se lo digo a mi padre, me dará uno, dos, tres...". "Mejor no pienso en esto". Y el buddhi se retira. Lo olvidaron todo, porque el buddhi lo decidió. "En base a mi experiencia previa pidiendo cosas a mi padre...". "... mejor no le pido esto".

 

Este es su chit. Chitta significa el recuerdo del pasado. El buddhi recuerda. "Mente, viste las zapatillas con los ojos, muy bien, y viste el precio. Te diré: la última vez, según mi memoria, pienso que mi padre me pegó con una zapatilla, la de él. Mejor no saco este tema, me callo y me voy". El episodio ya ha pasado, en la vida de ustedes. Pero si el buddhi dijera "Hay una posibilidad de convencer a mi padre de que compre las zapatillas". La posibilidad de rodar por el suelo, pedir a su madre, molestarla, a través de ella importunar a su padre, y de alguna forma, es posible que su padre... Si el buddhi piensa así, ¿qué pasa? Sigues molestando con esto, vas a casa y empiezas: "¿Cómo puedo hacer?". Entonces empieza la historia. "Padre, si me ponen tales notas, ¿me darás todo lo que quiero?". El padre dice "No". "Padre ¿si saco 60% me darás todo lo que quiera?". "¿Qué dices? Aun con 90% no te lo daré, solo te lo daré con 95%". Entonces abandonan. "En base a mis recuerdos, mi mejor nota fue 56%. Olvídalo". El buddhi pensó en base a la memoria, que era un emprendimiento inútil. El padre pide 95%, no es posible en este nacimiento. Abandona la idea de las zapatillas. Aun así, se la olvida. Después de analizarlo ven que no va a ocurrir. ¿Luego lloran? Lo aceptan y siguen adelante. Es una lección aprendida en la vida. Todos lo han hecho. El buddhi es más fuerte que la mente. Aunque la mente junta información y desarrolla una tentación, los sentidos son atraídos, pero si el buddhi puede pensar con claridad en base a las experiencias previas, dirá: "No se puede conseguir, tu padre no estará de acuerdo. Si haces un teatro innecesario en casa, sabes lo que pasará. Por eso, dejemos de pensar en esto ya mismo, vámonos sin chistar y no nos preocupemos". Gracias al buddhi que discrimina, se libraron de un problema innecesario. De lo contrario, se habrían molestado ustedes, su padre, su madre, nadie habría aceptado algo tan caro, y todos sufrirían.

 

El buddhi es más fuerte que la mente. Piensen así: "Debo operar desde el buddhi, no desde la mente". Piensen cuántas veces acertó el buddhi y cuántas veces erró. Muchas veces, también el buddhi tomó malas decisiones. Porque fue convencido por la lógica de los amigos de ustedes. "Nadie nos ve, nadie lo sabrá, hagámoslo en secreto". "Si vamos, ¿quién lo sabrá? Solo estamos tú y yo". "No lo diremos a nadie. Estamos a salvo". El buddhi deshonesto será convencido por otro buddhi deshonesto. "Nadie lo sabrá, hagámoslo callados". El buddhi dice: "Todos lo hacen". ¿Qué tiene de malo que yo lo haga?" Es convencido. Todos van al cine, a galerías, comen y beben y se divierten. El 99.999 % tienen el problema del Kali Yuga, ya lo dije. "Todos lo hacen, nada está mal, son aceptados por la sociedad, la gente genial y elegante. Pareceré un tonto ante ellos. Seré desterrado, seré un marginado". El buddhi los convencerá de muchas maneras. Piensen cuántas veces fueron convencidos por este tipo de lógica. "Los demás lo hacen, ¿qué tiene de malo que yo lo haga?". El 99.99 % son así. ¿Qué tiene de malo que yo sea así también? Si comienzan a pensar así, el buddhi los convencerá. El buddhi será convencido por la compañía que los rodea a ustedes. Los demás les dan a ustedes esta lógica. Kutarkas. Su buddhi personal habrá fracasado varias veces en su vida. Sabía que no está bien, y sin embargo lo hizo. Ordenó a la mente: "Bien, hagámoslo". Los indriyas son esclavos. Se ponen a la tarea hasta terminarla. ¿Y después? Esto les ha pasado. Su buddhi personal tampoco es muy confiable. A veces lo hace bien, a veces no tan bien. ¿Qué hacer? Su buddhi personal los engañó, a veces no los ayudó. Porque fue convencido por el buddhi de alguien.

 

¿Qué hacer, ahora? "Necesito la ayuda de alguien más inteligente que yo". Si no entienden algo, piden consejo a alguien que sepa, en lugar de intentarlo y fracasar. Es mejor preguntar a alguien que sepa más que nosotros, por eso van a un gurú. Comprendieron las limitaciones de nuestros sentidos, nuestra mente, nuestro buddhi... "Necesito el consejo de alguien para asegurarme de tomar siempre la decisión correcta. Al menos tendré a alguien con quien verificarla, algún estándar con que verificarla". ¿Qué hacen si no tienen un gurú directamente? Tienen que verificar según algún estándar. "Estas son las prácticas estándar para tales situaciones". Comparan su pensamiento con el pensamiento estándar de personas nobles. Yadyadacharati shrestha, cómo se condujeron ellas en esas situaciones. Tómenlo como el ejemplo estándar. Luego comparen con el buddhi, cómo piensa. ¿Piensa de modo acorde? ¿O piensa tangencialmente con respecto a las personas nobles? Ahora están profundizando sin confiar solo en su buddhi individual sino en el samasthi buddhi, el buddhi colectivo, la mente colectiva de la sociedad. No digan "el 99 por ciento es malvado y eso es la mente colectiva". No, no. El buddhi sabe. "Prácticas estándar" significa los buenos ejemplos que hay en la sociedad. Por ejemplo, Rama. Rama abandonó a su familia por la palabra de su padre, marcando un estándar. "Cumple con la palabra empeñada". No faltes a tu palabra, cuando la diste. Dijo a su padre: "Diste tu palabra, atengámonos a la misma". Entonces, se fue. Ese es un estándar. La vez siguiente en que pasa algo, si cumplen con lo prometido, no parece agradable. Pierden algún objeto favorito. Pero lo han prometido... Entonces, miran al pasado... Entonces, "debo mantener mi palabra". El 99.99 % de las personas no cumplen con su palabra, ese no es su estándar. Los estándares morales en la sociedad, esos estándares deben adoptar. Adherirse a la palabra dada es un valor, síganlo. Pero mi buddhi individual dirá: "Olvídalo. ¿Quién se acuerda de eso?" "¿Para qué recordárselo, sin necesidad?" Pidieron prestadas 100 rupias. La persona lo ha olvidado, es rica. ¿Y qué dice su corazón? Interiormente, tienen dos alternativas. Una, devolver las 100 rupias apenas las obtengan. La otra: "Ya lo olvidó, es muy rico, no se preocupará por 100 rupias, no recordará a quién se las dio. Cállate". Ese es el otro buddhi. ¿Cómo decidir? ¿Cómo actúa la gente en esta situación? "Le dije que lo devolvería en cuanto tuviera el dinero". Tengo el dinero. Tengo dos alternativas: lo gasto en fiestas, comidas, compro cosas... O lo devuelvo, porque lo prometí. Elijan entre las dos. Su buddhi individual dirá: "Es muy rico, 100 rupias no es una pérdida para él, incluso olvidaría 200. Quiero comer eso nuevo, ¿puedo usar estas 100 rupias para eso?". El buddi de ustedes lo diría. ¿Qué dirían ustedes, el mahati buddhi? "¿Cuál es la práctica estándar, el código de conducta moral en la sociedad? Eso debo hacer". Cuando piensan así, su decisión es correcta. Su buddhi individual se ha fundido en el mahati buddhi, la mente superior, la mente de las personas nobles.

 

Cuando Mahatma Gandhi tenía que tomar una decisión... Construyó un ashram y su esposa no estaba cómoda allí, con 4 hijos En lo mejor de su carrera como abogado, de repente se lanzó a la lucha por la independencia. No cayó bien a su esposa e hijos. "¿Qué se propone este hombre?". "Si tanto te interesa la independencia, ¿por qué te casaste conmigo y tuviste 4 hijos?". "¿Quién los cuidará?" Hubo una pequeña disputa. ¿Cómo actuó Mahatma Gandhi? Él pensaba desde el mahati buddhi. Pensó: "Si solo pienso en mi esposa e hijos, eso sería solo mi bienestar individual. Pero comprendo que puedo dedicar mi vida a esta causa más grande, para la emancipación de muchos más. Necesitan a alguien que los pueda sacar de esto, y yo puedo ser esa persona". ¿Cuál es la alternativa superior? El bienestar individual o el de la sociedad?  ¿Jnana atmani o mahati atmani, cuál es más elevado? ¿Es más elevado el buddhi individual, o el buddhi que piensa en el bienestar de todos? Entonces, Mahatma Gandhi dijo: "Pensar en el bienestar de todos es más elevado que pensar en el propio bienestar". Por eso: preyo hi mando yogakshema vrnte pero el dhiro, preyo soabhi vrnte. Por lo tanto, llegó a ser un dhira. Pensó en un contexto mucho mayor: esto es mahati buddhi. Piensa en el cuadro más amplio del bienestar de la sociedad, y del mundo, no del bienestar individual. Eso es el buddhi más amplio. En mahati buddhi hay cierto estándar. Sigan eso. Del mahati buddhi, con la continua práctica, ¿qué conocen?

 

Aun así, el Mahatma Gandhi sigue siendo criticado. ¿Por qué dividió a Pakistán e India? ¿No había otra manera? Hay muchas controversias sobre eso. ¿Cómo saber si el mahati buddhi funcionó bien para él? Porque el mahati buddhi también puede ser sometido a la presión de la sociedad, de personas, demandas, presiones. ¿Cómo comportarse? Entonces tienen que profundizar yendo a shanta atmani, la mente meditativa. Está absorta todo el tiempo en la consciencia divina. Para tal persona, no existe el esfuerzo de pensar. Incluso el buddhi individual es un esfuerzo. En el mahati buddhi hay un esfuerzo. En el shanta buddhi no hay esfuerzo. Para ellos, las cosas ocurren a medida que llegan. Para ellos fluye simplemente. Fluye desde la consciencia divina. No se piensa, no se decide, no se calcula, no se analiza, no se propone, nada de esto se requiere. Pero encontramos difícil ser absorbidos en la consciencia divina. Porque tenemos demasiada consciencia del cuerpo, estamos muy acostumbrados a pensar por cuenta propia, decidir sobre nuestro bienestar, y desde allí ¿cómo llegar a shanta atmani? Donde ni siquiera hace falta pensar. Significa que a cada momento de la vida se funciona como si fuera bajo control remoto. Dios, la Divinidad, tiene el control remoto y según lo dicta la Divinidad, todo ocurre. No hay una consciencia separada, que sea nuestra, que piense y analice las cosas. ¿Cómo saber si operamos desde la consciencia divina, o desde el mahati buddhi, o del jnana buddhi o de la mente, o de los sentidos. ¿Cómo conocer la diferencia? La única diferencia es que operando desde la consciencia divina la vida es sin esfuerzo. No hay ningún esfuerzo, simplemente ocurre. Sin ninguna perturbación interior. Podrían decir: "Swami, cometo errores sin esfuerzo, hago las mismas tonterías todos los días, sin esfuerzo". Pero en lo profundo de ustedes hay una perturbación. "No, no, ninguna perturbación, estoy perfecto cometiendo errores". Bien, sigue así durante un tiempo y llegarás a saberlo. Por no haber sido atrapado todavía, no significa que no seas un ladrón. Quizás se sientan envalentonados, pero ¿y al final? Algún día lo sabrán, si no es hoy. Sigan viviendo, ya veremos hasta dónde llega.

 

Pero la consciencia divina es una vida sin esfuerzo. No necesitan pensar. "¿Qué pasará si hago esto, o lo otro? ¿Qué pensarán? ¿Qué pensará él?". Ninguna pregunta. Simplemente fluye. Cuando despiertan, con los ojos cerrados: "Dios, guíame, que se haga tu voluntad y no la mía". Y ven su vida... Si han entregado su mente, su buddhi, todo, a la Divinidad. Por eso digo: "Ante la duda, un minuto de meditación". Rápidamente vayan a un rincón, cierren los ojos y recen a la Divinidad. "Dios, guíame, que el buddi y la mente no interfieran". Inmediatamente vendrá la respuesta. Deben seguir esa respuesta. Y llegará la paz. La segunda cosa que notan cuando siguen a la Divinidad es la paz mental. Una paz absoluta. Ninguna duda. Si llegan dudas, significa que se está involucrando el buddhi personal. Si llega la arrogancia, se está involucrando el buddhi personal. Si llega la depresión, se está involucrando el buddhi personal. Si no se sienten tristes en el fracaso, si en la victoria no se sienten arrogantes, y no quedan dudas en su mente, tienen una paz absoluta, entonces saben que están operando desde la consciencia divina, la cual es shanta atmani. No necesita pensar. Simplemente, sabe. Porque ella es todo, por eso sabe.

 

Para acceder a ese nivel hay que avanzar paso a paso. Por eso dije que analicen sus indriyas y todo lo atravesado en la vida. Y por eso mismo, mantengan sus indriyas bajo control. Tras los indriyas está la mente, que continuamente agarra cosas. Reduzcan el hablar, el encontrarse con otras personas, el exceso de cosas innecesarias. Todo eso distrae a la mente. Todo lo que hayan recolectado, por diferentes razones, analícenlo con el buddhi, lo que hicieron bien o mal, a nivel individual, en base a sus experiencias previas. Si se confunden, acudan al mahati buddhi, los estándares o códigos de conducta, lo que es bueno para todos. Es así de simple. Si aún persiste la duda, ¿qué deben hacer? Cierren los ojos y rueguen a la Divinidad diciendo: fue mi ego, yo no lo quise así... Ocurre muy seguido, muchos tienen muchas sugerencias pero Swami dará una respuesta totalmente nueva para todo el conjunto. Todo el tiempo se suele pensar, debatir, reunirse, y todo fracasa. Porque no estaban pensando desde el Yo Mismo superior. La Divinidad es una y la misma. Todo lo demás es diferente. Cómo interpreta el mahati buddhi de ustedes es diferente de cómo interpreta el mahati buddhi de otros. Y diferente de cómo interpreta su buddhi individual. Pero la suprema Shanti es una y la misma. El shanta atmani es uno y el mismo para todos, porque es inmanifiesto. En el momento en que algo se manifiesta, se hace dual. "Es" o "no es". Allí es donde comienza la confusión. En el nivel mahati atmani, grandes personas que hicieron mucho bien a la sociedad, básicamente desde el nivel mahati atmani pensando en el bienestar de todos, pero algunos errores persistían. Pero para quienes actúan desde shanta atmani, nunca ocurre un error. Porque todo está bajo la gran consciencia divina. Puede parecer un error para los demás, porque su limitado jnana buddhi no es capaz de comprender el supremo plan divino.

 

¿De qué se trata esta meditación? Primero tomen cada parte, y comprendan qué es cada una, qué hicieron en ese momento. Sobre los indriyas, sobre la naturaleza de la mente, sobre el mahati buddhi, y sobre esos momentos en que lo dejaron todo a Dios, y las cosas ocurrieron. Ahora tienen que realizar una tarea. Siéntense, tomen un cuaderno, una página se llama indriyas e indriyarthas. La segunda se llama manas. La tercera, jnana atmani. La cuarta, mahati atmani, la quinta, shanta atmani. Anoten todos los incidentes de su vida. Cuándo actuaron según indriya e indriyartha, los momentos en que la mente estuvo apegada a algo que no habían visto, pero por oírla, entró en su mente, la querían, o no, y su mente estaba intranquila y cómo tomaron una decisión, y si resultó bien o mal. Escríbanlo. Luego piensen en las decisiones en que aplicaron el buddhi. "No, eso no es correcto, mi padre pensará así... mi profesor pensará así..." Todo esto tiene que ver con ustedes y su reputación. Es sobre ustedes mismos, su comodidad, su felicidad, sus gustos o aversiones personales. Usaron el buddhi en base a eso. Luego piensen cuándo sus gustos o aversiones personales fueron diferentes pero por el bien de la familia, la sociedad o la institución, actuaron de cierta manera y qué experimentaron como resultado de esa acción. Luego piensen cuándo no supieron en absoluto cómo ocurrió. Solo rezaron. Tal vez era dar una charla, y no habían preparado nada. Se limitaron a rezar, y después, no sabían qué habían dicho. No sabían qué habían hecho. Pero había ocurrido. Los indriyas, la mente y el buddhi actuaron, pero ninguno de ellos recuerda qué pasó. Salió muy bien, todos lo apreciaron. Puede haber sido cualquier cosa. Cantaron un bhajan, de repente se fue a otro nivel. Algo que aprendían, como cocinar o jugar, y repentinamente sucedió algo asombroso que era superior a sus capacidades. Una poesía que repentinamente fluyó de ustedes. Una redacción, una conferencia o una charla, una actuación de danza, cualquier cosa. Vean si no estaban involucrados egoístamente, no trataban de ganar méritos, solo lo hicieron por Dios y nada más. Lo que sucediera después, no les importaba. No pensaron si les había salido bien o mal, si lo apreciaron o no, si actuaron bien... Ningún pensamiento de este tipo. Solo estaban satisfechos de que hubiera ocurrido. Piensen en esos momentos, en que funcionó su shanta atmani. Cuando entregaron sinceramente su mente y su buddhi a la Divinidad, diciendo: "Hazte cargo, haz lo correcto". Y vieron que todo ocurrió muy diferente a lo imaginado. Y la experiencia de haberlo hecho fue muy diferente a la experiencia de cuando lo hicieron según sus propias ideas. No hubo ninguna autoría. Solo su cuerpo danzó, o cantó, o escribió o habló. Su mente solo fue utilizada. Ustedes son utilizados durante ese tiempo por otra cosa divina. Ustedes no tienen control sobre sí mismos.

 

Piensen en esos momentos. Eso es la meditación, la absorción de la mente. ¿Qué pasó? Durante ese momento, cuando les pasó esto, ¿estaban sentados en una caverna? ¿Tenían los ojos cerrados y controlaban la respiración? No. Ocurrió como una experiencia vital en su vida. Piensen en la actuación de danza, que fue excelente sin que lo supieran. Piensen en esa poesía que fluyó una mañana sin que hubieran decidido escribir ese día. Piensen en ese discurso, totalmente diferente al que tenían preparado. Piensen en todos los incidentes en que resultó diferente de lo que planearon con su limitada individualidad y piensen en la experiencia que vino de eso. Muy serena, muy alegre, muy satisfactoria. No habrían podido hacerlo con su propio buddhi. A veces, aún tienen una pequeña duda, si hicieron un buen trabajo o no. Se van con una pequeña expectativa, si habrá gustado o no. Se van con un pequeño apego a lo que hicieron. Pero cuando sucede esto, no hay apego. Cuando les dicen que lo hicieron muy bien, genuinamente piensan "¿Por qué me felicitan?". "No hice nada", genuinamente sentido. Sin embargo, la experiencia de la entrega es maravillosa. Si lo hacían por su cuenta, por iniciativa propia, sentirse desvalidos habría sido doloroso, porque lo intentaron todo, lucharon, y finalmente lo entregaron a Dios. El resultado es el mismo, Dios los salva. Pero ¿cómo les fue en el viaje? Esa es su experiencia. Esas veces, cuando se sintieron totalmente serenos, y si venían 100 personas a felicitarlos, no podían adjudicarse el mérito. O cuando no gustó a nadie, y los maldijeron, ustedes no se sintieron perturbados. Las dos cosas. Es entonces cuando saben que operaron desde shanta atmani.

 

Esto le ha pasado a cada uno de ustedes. Siéntense a analizarlo, y piensen. Le ha pasado a cada uno de ustedes, en algún momento. Ya sea por fuerza, ante su desvalimiento, o por su entrega. Cualquiera de ambas, pero ha sucedido. Y en esos momentos cada uno es Brahman. Cuando operan desde el nivel de Brahman. Esto de Brahman no es algo nuevo para ustedes. No es que nunca hayan experimentado esto en la vida. Lo han hecho. Solo que no saben que lo experimentaron. Hemaleka dijo a Hemachuda: nirvikalpa samadhi, la absorción en Brahman, ocurre en todo momento. Entre dos pensamientos hay una brecha en la que no piensan. Entre dos percepciones hay una brecha en la que no perciben. Esa brecha es Brahman, es la consciencia. No pensamos, no percibimos, pero todo ocurre. Esto les ocurre a ustedes todos los días. Pero no lo reconocemos, porque ocurre muy rápido. No lo notamos. Pero si practican esta idea "Debo entregar la mente y el buddhi a Dios". Y si no logro entregarla a Dios, al menos piensen que sea para el bienestar de todos. No puede ser solo para mi beneficio egoísta. Al menos pueden hacer esto. Por eso digo: "Yo" a "Nosotros" y a "Él". "Yo" es jnana atmani, "Nosotros" es mahati atmani, "Él" es Shanta Atmani. Así es. Del pensamiento egoísta al pensamiento desinteresado. Del pensamiento desinteresado, a ningún pensamiento. Solo el "Uno Mismo". Esta es la práctica que tienen que hacer.

 

Pero debido a que el cuerpo y la mente nos han atrapado tanto tiempo, la idea de ser los que hacen, los que disfrutan, es muy fuerte. Podemos decir: "Lo hago todo por Swami", pero secretamente podemos disfrutar de lo que hacemos. Secretamente sabemos "Yo canto, yo hablo, yo hago..." secretamente. No lo decimos en voz alta. Si van "allá fuera", aunque no hayan hecho nada, dicen "lo hicimos", aun cuando lo hicieron otros. Se pelean por el mérito. Aquí, nadie lo dirá abiertamente pero interiormente, lo mantienen. Cuando eso también se va, saben que llegaron al shanta atmani. No piensen que la experiencia de Brahman es algo que solo conseguirán en una caverna, cuando hayan adoptado la túnica naranja, abandonado a su familia y todo lo demás. Por eso, sigo repitiendo lo mismo: No tienen que ir a ninguna parte, ni hacer nada. Así como son, son Brahman. Dense cuenta, eso es todo. Este es el único secreto de la meditación. He explicado en mucho detalle por qué y cómo hay que hacerla, pero todo el Upanishad fue explicado por Swami de modo simple: Del "Yo" al "Nosotros" y a "Él", eso es todo en la vida. Entreguen la mente a su propio buddhi, y que el buddhi decida antes de hacer cualquier cosa. Después purifiquen el buddhi para que sea el buddhi superior: "Que todos sean felices", Sarve bhavantu sukhina, Sarve santu niramaya, Sarve bhadrani pashyantu. Trabajen en bien de todos. Desde allí, llévenlo más arriba, que todo sea en bien de Dios, no para mi bien, ni el de la sociedad, sino el de Dios. Cualquier cosa que Dios decida. De lo contrario, quedan trabados en el egoísmo toda la vida: "Yo", "mi", "lo mío". Eso es jnana atmani. Desde allí, mahati atmani: "nosotros", "nuestro". Y desde allí, "de Él", y solo de Él. Él es. No hay nada más.

 

Ustedes ya tienen este pensamiento. Pero a veces viene y se va. Si pudieran mantener este pensamiento toda la vida su vida sería sin esfuerzo; una manifestación de Brahman, la Divinidad. ¿Comprenden? Si ocurre lo bueno, es Brahman. Ocurre lo malo, también es Brahman. ¿Qué me importa? Yo no decidí hacer nada. Si yo lo hubiera decidido, tendría que preocuparme. Hay gente... Si hacen un buen trabajo diez personas vendrán a oponerse. Así es la naturaleza del mundo. Pero si usan su shanta atmani, saben que está la mano de Dios en todo. Pratibodhaviditam matamam Dado que entregaron su mente a Dios, y Dios opera a través de ustedes, no es idea de ustedes. En tiempos buenos, han entregado y todo lo bueno lo atribuyen a Dios. Muy bien. En tiempos difíciles también deben tener la convicción: "Esto no lo hice yo, todo está bajo el gran plan divino". El plan de Dios. Esta no es mi agenda personal ni mi ambición personal. No es mi idea personal. Tampoco una idea de la comunidad, que todos se hagan brahma jnanis, no. Ocurre por voluntad divina. Una vez que aceptan también este lado, están operando en el nivel del shanta atmani. De lo contrario, es mahati atmani, y el mahati atmani puede desviarse. En el nivel personal, cometemos errores en el 99 % de los casos porque pensamos de modo egoísta. De egoístas a desinteresados, y de allí al Uno Mismo. Por eso digo que hagan actos desinteresados todos los días, y cada día tendrán menos ego hasta ser completamente desinteresados. Y desde allí tomarán consciencia del Uno Mismo. Solo operará la Divinidad. Para tales personas no hay "hacer". No hay "saber", dice el Ashtavakra Gita. Para esas personas la vida es una continua e ininterrumpida expresión de la consciencia suprema. No es que la consciencia suprema trabaje solo los lunes y se tome licencia el martes. Todos los días, despiertos, dormidos, soñando, en todo momento Brahman trabaja a través de ellos, sin interrupción. Quien vive esa clase de vida, es un jivanmukta.

 

 Jivanmukta  no significa siddhis, caminar sobre al agua, volar por el aire, todo eso no es espiritualidad, es circo. Ramakrishna charlaba con sus discípulos en Dakshineswar a orillas del Ganges. Entonces, un siddha purusha llegó, caminando sobre el Ganges, al lugar de Ramakrishna. Ramakrishna lo notó, pero lo ignoró. "Estas personas son solo egoístas, no le prestaré atención". Continuó su charla con los discípulos. Esa persona se molestó mucho, como llegó caminando sobre el agua, todos tendrían que haberlo notado y corrido a ponerle al cuello rosarios, etc. Esa es la expectativa general. Pero Ramakrishna Paramahamsa no se inmutó, y siguió la charla con sus discípulos. Entonces, este mahatma, este siddhapurusha comenzó a carraspear para llamar la atención. —Ooh, XX, ¿cuándo has llegado? —Muy bien, muy bien... ¿Has visto cómo llegué? — ¿Cómo llegaste?  —Llegué caminando sobre el agua. Es mi siddhi especial. —Oh, maravilloso. ¿Cuántos años te llevó desarrollar este siddhi? —Hice tapas 25 años y ahora puedo caminar sobre el agua. —Si le hubieras dado 25 centavos al botero, él te habría traído de este lado. Desperdiciaste 25 años de tu vida aprendiendo a caminar sobre el agua ¿De qué te sirve?

 

Asti nama jivana. Lo más grande es el mahati buddhi. Vean a gente como la Madre Teresa, San Francisco de Asís, Mahatma Gandhi. Vean a esas personas que conocemos y a muchos otros que trabajaron por el bienestar de la sociedad. Ellos trabajaron desde el mahati buddhi. Pero más allá de eso está el shanta atmani: Nisargadatta Maharaj, Ramakrishna Paramahamsa. Vean a Shirdi Baba. Vean a tantos santos: Samarth Ramdas, Jnana Deva, Tukarama. Estas personas operaban desde el shanta atmani. Están en un nivel muy diferente. El tema de los siddhis es de un buddhi aún más bajo. El bienestar social es de un nivel ligeramente superior, el mahati buddhi. Pero la verdad del Uno Mismo, el jivanmukti, es el shanta atmani. Esas personas están todo el tiempo libres de alegrías y penas, de éxito y fracaso, de alabanzas y reproches. Todos ellos están completamente libres de eso. Solo esas personas han tomado consciencia, los demás no la han tomado. Recuerden, esta es la meditación: de "Yo" a "Nosotros" y a "Él". No hay otra meditación en este mundo. Sin embargo, el Katho Upanishad y demás han sido escritos no para todos, sino para quienes están comenzando el camino espiritual y conocen su dirección. La esencia es: abandonen su egoísmo. Al menos, piensen desinteresadamente. Y después, tampoco se preocupen por pensar desinteresadamente. Simplemente sean. Que la Divinidad lo haga todo, a través de ustedes, ni su mente ni su buddhi deben ser obstáculos para las manifestaciones de la Divinidad en ustedes. Esa es toda la esencia de la vida, la esencia de todos los Upanishads, la esencia de toda la espiritualidad es solo esta. ¿Comprenden ahora toda esta meditación? Piensen de ese modo.

 

Ahora ya lo saben. Le hemos dado muchas vueltas al asunto, pero solo fue para enfatizar el mismo punto: Abandonen el pensamiento egoísta, dejen de correr tras la mente y los sentidos para su propio beneficio, usen todas las facultades, la mente, el buddhi y los sentidos, para el bien de la humanidad. Eso es mejor. Pero lo mejor de todo ¿qué es? No se preocupen por el bienestar de la humanidad. Basta con que sean puros. Estén siempre entregados a Dios, absortos en la idea de que son divinos. Todo simplemente ocurrirá a través de ustedes. No necesitan preocuparse de nada, el éxito o el fracaso, lo bueno, lo malo, el elogio, el reproche. Nada les importa. Su vida es solo un fluir de la voluntad divina. Eso es lo que tienen que lograr mediante esta meditación.

LINK PARA EL VIDEO

https://www.youtube.com/watch?v=g3KvUTKwKnM&t=22s

 EPISODIO 56.mp3