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domingo, 7 de julio de 2019

DISCURSO DIVINO _ ¿Cómo Haces De Tus Tareas Diarias / Trabajos Meritorios?_ 15-04-2019.

Sri Sathya Sai Vrinda




¿Cómo Haces De Tus Tareas Diarias / Trabajos Meritorios? - Resumen del Discurso Divino - Celebraciones Vishu - Sathya Sai Grama, Muddenahalli - 15 de Abril de 2019.









La verdadera oración es aquella que es desinteresada en su naturaleza; no pide sólo por uno mismo, sino que ora por todos. Entonces, no oremos unicamente por nosotros mismos en este día de Vishu (Año Nuevo de Kerala), oremos por todo el Vishvamu (el universo) en este Vishu. Que todo el mundo sea feliz, que todos tengan felicidad, salud, prosperidad y dicha. Si quieren que el año sea feliz, tienen que hacer cosas venturosas, cosas buenas para ser felices. Haciendo buenas acciones, no obtendrán malos resultados; y al hacer malas acciones, no lograrán buenos resultados. ¿Qué es una buena acción?, uno podría preguntarse. Las acciones que son desinteresadas en su naturaleza son buenas acciones.

Si hacen su trabajo como adoración a Dios y ofrecen a Dios al final del día todo lo que han hecho, ese trabajo se convierte en adoración y, en consecuencia, se vuelve desinteresado. Si creen que su familia no es nada, sino una familia dada por Dios y cuidan a la gente de Dios, a la familia de Dios, entonces ese pensamiento también se vuelve desinteresado y su trabajo también se vuelve desinteresado. Y en última instancia, incluso si tienen que alimentarse, vestirse, cuidarse, si creen que este es el templo de Dios, que Dios es el residente de este templo; por consiguiente, tengo que cuidar el templo, tengo que alimentar el cuerpo, tengo que cuidar el cuerpo, incluso eso se vuelve desinteresado y no permanece egoísta. Por lo tanto, lo que hagan dependerá de su actitud, su sentimiento detrás del trabajo. Si piensan de una manera piadosa, de una manera divina, todo lo que hacen se vuelve desinteresado, todo se convierte en un acto meritorio. Así es como debemos pensar en este día y durante todo el año. “Señor, me has bendecido con otro día, otro año para vivir para Ti. Dame el Buddhi, el entendimiento de que debo vivir cada día, cada momento en Tu servicio”.

Miren, vendrán altibajos, esa es la parte del mundo, así es como la vida ha sido creada. Deben aceptarlo con Samabhavam, con ecuanimidad. Cuando hacemos todo por Dios, suceda lo bueno o lo malo, aceptamos todo como el Prasadam (alimento consagrado) de Dios y siempre estamos en el estado de ecuanimidad, igualdad, no nos inflamos en los buenos tiempos, no nos encogemos en los malos tiempos. Observar esta igualdad, esta ecuanimidad en nuestras vidas es verdadero Vishukani (aquello que es observado primero en Vishu). Entonces, a medida que este año comienza, determinemos todos, decidamos todos que sólo debemos pensar el bien, hablar el bien y actuar el bien. De esta manera nuestro año será bueno y cuando somos buenos, el mundo entero es bueno. Permítanse todos disfrutar de un año muy próspero, feliz, saludable, dichoso, divino haciendo buenas obras, pensando buenos pensamientos, hablando buenas palabras.



...BABA.


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DISCURSO DIVINO _ ¿Por Qué Se Dice Que Rama Es Dharma (Justicia)? _ 14-04-2019.

Sri Sathya Sai Vrinda



¿Por Qué Se Dice Que Rama Es Dharma (Justicia)? - Resumen del Discurso Divino - Sathya Sai Grama, Muddenahalli - 14 de Abril de 2019.









Rama se ha dicho es la misma encarnación del Dharma (Rectitud o ley moral que rige la creación). Lo que sostiene, lo que nutre, lo que protege, lo que salvaguarda el universo, eso es el Dharma. Sin el Dharma, el mundo no puede existir. Mientras practiquemos los principios del Dharma, hasta entonces, la vida en el mundo será feliz y próspera. Rama significa Dharma, Dharma significa Rama. Desde que practicó el principio del Dharma en Su vida, desde Su nacimiento hasta Su final físico, Rama se convirtió en otro nombre para el Dharma. El Dharma es de muchos tipos. Como hijo, defendió las maneras en que un hijo debería conducirse hacia su padre. También cumplió con la obligación para con su madre, Kaikeyi, sin hacerle daño de ninguna forma, aunque fue algo muy difícil para Él. Incluso cuando fue a la foresta, mantuvo el deber de un rey. Destruyó a innumerables demonios y también protegió a muchos sabios y defendió los principios de la espiritualidad. Ese es en realidad el Dharma de un Kshatriya (un guerrero).

Cuando Sita lo solicitó, para cumplir con la obligación de un buen marido, fue tras el venado dorado. Quería realizar el deber del marido hacia la esposa; por lo tanto, caminó por todo el país, fue donde mantenian a Sita y la protegió también. Su deber en relación a Sus hermanos, especialmente hacia Lakshmana que lo siguió hasta la selva, lo sostuvo cuando Nagastra, una flecha serpiente, lo dejó inconsciente, y luego estuvo listo para sacrificar incluso Su vida por el bien de Su hermano. Cuando Ravana fue vencido en la guerra y Lanka fue conquistada, Lakshmana, de hecho, le suplicó a Rama, “Ahora que has entregado Ayodhya (la capital del reino) a Bharata (su otro hermano ocupando el trono), ¿por qué no gobernamos sobre Lanka?” Entonces Rama mantuvo Su deber hacia el país diciendo, “Mi lugar de nacimiento y Mi patria es más importante, es más grande para Mí que el cielo”. También cumplió Su obligación hacia un amigo como Sugriva al conquistar a Vali y devolverle el reino de Kishkinda a Sugriva.

Finalmente, tuvo que sacrificar por el bien de Rajadharma (el Dharma como rey), Su Vyaktidharma o Dharma individual. Sufrió muchas dificultades, muchas privaciones para recuperar a Sita, como un buen esposo, como un deber para con Su esposa, pero finalmente tuvo que sacrificarlo como rey para proteger el Rajadharma. Incluso Su deber como esposo, lo sacrificó, para defender Su deber como rey. 

Es necesario que practiquemos el Dharma y lo protejamos. Si analizan qué es el Dharma, el Dharma familiar es más alto que el Dharma individual. Por el bien de la nación, incluso podemos renunciar a nuestro Dharma social. Por el amor de Dios, podemos renunciar al mundo entero. El Dharma de una esposa es defender el Dharma del esposo. Ramayana significa el camino tomado por Rama. Cuando estudiamos la historia sagrada de Rama, podemos también llegar a ser como Rama.



...BABA.


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