SAI BABA TV_HISPANO.

RUDRAM COMPLETO

CENTRO SAI HISPANO Headline Animator

CENTRO SAI HISPANO_ULTIMAS PUBLICACIONES.

CENTRO SAI HISPANO

↑ Grab this Headline Animator

sábado, 24 de septiembre de 2016

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_24 de septiembre de 2016.




OMSAIRAMMM...
CENTRO SAI HISPANO...
POR LA UNIDAD Y UNA SOLA ORGANIZACIÓN...
*******************************************************************************

Clickear logo para recibir actualizaciones de Centro Sai Hispano
Click logo for updates from Sai Hispanic Center

Programa de radio Nº 388_Sai Baba Rosario_22/setiembre/2016.



Compartimos el link del programa radial:
Nº 388 "Sai Baba Rosario" del 22 de setiembre de 2016

Lo pueden escuchar en la web o bajarse el archivo Mp3 a su PC.
En este link, pueden ver además las fotos de quienes participaron en este programa.






TEMÁTICA DEL PROGRAMA

Reciente charla/taller de Sara Levita en Uriarte (Bs As) (Fuera de ti, no hay refugio)

Pasamos la primera parte de una reciente charla/taller interactiva entre los concurrentes y la licenciada Sara Gloria Levita; denominada “Fuera de ti, no hay refugio”.

La misma se llevó a cabo en el Centro Sai Uriarte (Bs As) y fue grabada y editada por Pepe Bazán.

Sara desarrolla su disertación en la que hace participar a los concurrentes con testimonios, en torno al tema "Fuera de ti no hay refugio". Y comparten las experiencias de cómo cada uno tomó la noticia de la partida física de Sai, y como lo sienten ahora.

Sara perteneció al grupo de viajeros que por primera vez viajaban a India. Ocupó varios cargos en la organización Sai de Argentina. 

Sara es psicóloga de formación y profesión, escribió el libro “Constelaciones familiares” (para ordenar, comprender y sanar tu propia historia). Y “Sanar en el alma, curar en el cuerpo” es otro de sus libros.

Algunos de los testimoniantes que participaron: Anuar (devoto ecuatoriano residente en Argentina), Celia Chamorro, Horacio Desiata y otros hermanos. 

INVITADA

Sara Levita: psicóloga. Bs As.



OMSAIRAMMM...
CENTRO SAI HISPANO...
POR LA UNIDAD Y UNA SOLA ORGANIZACIÓN...
*******************************************************************************

Clickear logo para recibir actualizaciones de Centro Sai Hispano
Click logo for updates from Sai Hispanic Center

DISCURSO DIVINO_¿Cuál es el objetivo de todas las prácticas espirituales?_21-07-2016.

 


¿Cuál es el objetivo de todas las prácticas espirituales? - Resumen del Discurso Divino del 21 de julio del año 2016.




El uno y el mismo Atma está presente en todos los seres. Aquello ligado al mundo material, es imposible de entender. Es a través de los ojos que vemos el mundo que nos rodea. Pero podemos ver nuestros propios ojos? 
De la misma manera, es el Atma que impregna todo lo que es material, físico y percibido por los sentidos. Pero no somos capaces de ver el Atma Tatva en todo lo que vemos.

Verdad-Conciencia-Bienaventuranza: se trata de la calidad de Atma. Sólo lo que da a estos tres,  una base permanente, debe considerarse como un aspecto de este principio del Atman.

A través del cuerpo y a través de los sentidos, si se intenta experimentar esta felicidad,  no perdura. Siempre y cuando los sentidos estén en contacto con los placeres, les dan alegría. En el momento en que se separan, la alegría termina. 

Podemos experimentar con la mente? La mente tiene también sus partes. La mente alberga Buddhi, el intelecto, lo que diferencia una cosa de la otra. Chitta recuerda lo que hemos experimentado antes. Cada vez que la mente se encuentra con una persona, un lugar o una situación, Buddhi, su asesor, mira en esta biblioteca para entender lo que es. Y el hacedor de todo esto se define por el Ahamkara. Sólo si ha tenido alguna relación antes, sería Chitta el que recuerda o conoce. Pero si no lo hemos experimentado antes, no vamos a entender de que se trata. Por lo tanto estas facultades del cuerpo y la mente son incapaces de comprender algo que está más allá de ellos.

La forma más fácil de experimentar Atman es estar quieto. En primer lugar, el cuerpo y los sentidos deben distanciarse de todas las distracciones que los hacen inestables o vacilantes. 
Y como no necesitamos el cuerpo para experimentar el Atman, es que debe mantenerse en sus límites. 
Pero esta mente todavía y es el siguiente paso. Esto significa que todos los pensamientos tienen que converger y no divergir. Esto es concentración. ¿Qué van a hacer después? 
Un pensamiento único tiene que ser inculcados: Quiero experimentar la verdad de Atman. Y se centran en ese pensamiento solamente. Y si lo hacen continuamente, se llega a la etapa de la meditación, donde su mente ya no existe. Este es el reino del Atman.

Al hacer que todo el mundo calle, lo que experimentan es el silencio; la ausencia de sonidos crean silencio. Mientras una sala de cine está en ejecución, no se puede ver la pantalla por sí mismo. Pero en el momento de apagar el cine, de inmediato la pantalla se vuelve visible para ustedes. Del mismo modo que el silencio no fue traído de algún lugar, ya estaba; al igual que la pantalla no se creó de alguna parte, ya estaba; Del mismo modo el  Atman es -  la actividad del cuerpo, los sentidos, y la mente, no son lo que nos permiten experimentar lo que ya es. 
El objetivo de todas las prácticas espirituales es la preparación de nuestro cuerpo y de los sentidos. Es para entrenar nuestra mente a calmarla y mantenerla concentrada. Este es el secreto para entender el principio de Atman.

...BABA.


OMSAIRAMMM...
CENTRO SAI HISPANO...

*******************************************************************************

Clickear logo para recibir actualizaciones de Centro Sai Hispano
Click logo for updates from Sai Hispanic Center

VEDANTA ADVAITA_Kena Upanishad.






Estos Upanishads son eternos. No pertenecen a ningún país, a ninguna religión. No pertenecen ni pueden pertenecer a nadie. pertenecen solamente a aquellos que están dispuestos a saltar al vacío... [...] He elegido hablar de los Upanishads porque para mí representan unas de las más puras expresiones posibles de lo Supremo -si es que es posible alguna...

(Osho: The Suprem Doctrine)


AUM


¡Que Brahma nos proteja! ¡Que nos nutra!

¡Que nos proporcione energía!

¡Que mediante este estudio nos iluminemos!

¡Que nunca nos odiemos!

AUM

Paz, paz, paz.



AUM

¡Que mis extremidades sean fortalecidas!

¡Que también mi prana, mi habla, mi vista y todos mis órganos de los sentidos sean fortalecidos!

La Existencia entera es el Brahman de los Upanishads.

¡Que nunca reniegue del Brahman! ¡Que el Brahman nunca me rechace!

¡Que nunca haya rechazo alguno!

¡Que, al menos de mi parte, nunca reniegue!

Sean cuales sean las virtudes contenidas en los Upanishads,

¡Que se apliquen en mí, devoto del atman!

¡Que arraiguen en mí!

AUM

Paz, paz, paz.


***


¿Por los deseos de quién, impelida por quién, arde la mente por sus objetos?

¿Impelido por quién, realiza el prana —la fuerza vital— su función?

¿impelidos por quién hablan los hombres?

¿Qué deva, qué dios, dirige los ojos y los oídos?

El atman es el oído del oído, la mente de la mente, el habla del habla, el prana del prana, el ojo del ojo.

Los sabios, al separar el atman de las funciones sensoriales, se elevan por encima de la vida de los sentidos y alcanzan la inmortalidad.

Los ojos no pueden aproximársele, ni tampoco el habla ni la mente.

Por lo tanto, no le conocemos ni sabemos cómo enseñarlo.

Es diferente de lo conocido y diferente de lo desconocido.

Así lo oímos de nuestros predecesores que nos enseñaron.

Eso que el habla no puede revelar, pero que es revelado por el habla,

eso y sólo eso, conócelo como el Brahman,

no esto —los objetos— que la gente reverencia aquí.

Lo que la mente no abarca, pero que es revelado por la mente,

eso y sólo eso, conócelo como el Brahman,

y no esto que la gente reverencia aquí.

Lo que la vista no puede ver, pero aquello que la vista ve,

eso y sólo eso, conócelo como el Brahman,

no esto que la gente reverencia aquí.



Lo que el oído no puede oír, pero que el oído escucha,

eso y sólo eso, conócelo como el Brahman,

y no esto que la gente reverencia aquí.



Lo que el prana no revela, pero que es revelado por el prana,

eso y sólo eso, conócelo como el Brahman,

y no esto que la gente reverencia aquí.

Si crees conocer bien al Brahman, entonces sabes muy poco de

 él,


porque la forma de Brahman que ves como condicional en







 todos los seres y dioses, no es más que una nimiedad.

Así pues, deberías indagar más sobre el Brahman.

Yo no creo conocerle, ni creo no conocerle, y no obstante le conozco.

El que sabe que Él es distinto de lo conocido y de lo desconocido, ése Le conoce.

Le conoce quién no Le conoce, y no le conoce quién Le conoce.

Para el hombre de verdadero conocimiento, Él es lo desconocido, mientras que para el ignorante es lo conocido.

De hecho, aquél que Le realiza en y en cada bodh —latido— de conocimiento y consciencia, ése alcanza la inmortalidad.

A través del atman, alcanza fortaleza y vigor y mediante Su conocimiento, inmortalidad.

Aquél que Le realiza aquí, en este mundo, obtiene la verdadera vida.

¡Grande es la pérdida del que no Le realiza!


Al descubrir al atman en cada ser viviente, los sabios, muriendo a este mundo de experiencias, se vuelven inmortales.

La historia dice que Brahman obtuvo una victoria para los devas y aunque la victoria era debida a Brahman, los devas, sintiéndose eufóricos, pensaron: "Esta victoria es nuestras; esta gloria nos pertenece".

Brahman llegó a enterarse de su vanidad y apareció ante ellos, pero los devas no comprendieron quién era aquél Yaksha —semi-dios.

Se dirigieron a Agni —el fuego—, diciéndole: "¡Oh Jatadeva! Averigua quién es ese Yaksha".

"Sí", dijo Agni.

Agni se dirigió al Yaksha y éste le preguntó quién era. Agni le replicó: "Soy Agni, también conocido como Jatadeva —casi omnisciente".

"¿Qué energía posees, tú con tanta fama?", le preguntó el Yaksha.

"En esta Tierra, puedo quemarlo todo, sea lo que sea", replicó Agni.

El Yaksha colocó ante él una paja y le dijo: "¡Consúmela!"

Agni, rápidamente, lo intentó, pero no puedo quemarla. Entonces se retiró y les dijo a los devas: "No puedo saber quién es este Yaksha".

Entonces se dirigieron a Vayu.

"¡Oh Vayu! Por favor, averigua quién es este Yaksha".

"Sí", contestó Vayu.

Vayu se dirigió al Yaksha y éste le preguntó quién era. Vayu le replicó: "Soy Vayu, también conocido como Matarisva —el que transporta la atmósfera".

"¿Qué energía posees, tú con tanta fama?", le preguntó el Yaksha.

"En esta Tierra, puedo derribarlo todo, sea lo que sea", replicó Vayu.

El Yaksha colocó ante él una paja y le dijo: "¡Muévela!"

Vayu, rápidamente, lo intentó, pero no puedo moverla. Entonces se retiró y les dijo a los devas: "No puedo saber quién es este Yaksha".

Entonces se dirigieron a Indra.

"¡Oh Maghavan! Por favor, averigua quién es este Yaksha".

"Sí", contestó Indra y se dirigió al Yaksha. Pero éste desapareció de su vista.

Y en aquél mismo lugar apareció una mujer, la maravillosamente efulgente Uma, la hija de Himavat, la montaña vestida de nieve. Y a ella le preguntó: "¿Quién puede ser esta Yaksha?"

"Este Yaksha era el Brahman" , dijo Uma. "Mediante la victoria del Brahman obtuvisteis esta gloria".

Y fue por esas palabras de Uma que Indra comprendió que el Yaksha era el Brahman.

Por tanto, esos dioses —Agni, Vayu e Indra— son superiores a los demás dioses, porque fueron los que más se aproximaron al Brahman, porque fueron los primeros en conocerle como Brahman.

Y por lo tanto, Indra es superior a los demás dioses porque fue el que más se acercó a Yaksha; él fue el primero en conocerle como Brahman.

Esta es la enseñanza respecto a Brahman. Es como un destello de luz, es como un parpadeo. 

Esto es en referencia al adhidaivatam —su aspecto como manifestación cósmica.

Ahora se le describe como adhyatma, su aspecto manifestado en el hombre:

la mente se dirige hacia el Brahman a toda velocidad. También gracias a su mente,

el Brahman es imaginado y recordado como siempre cercano.

Brahman es conocido por el nombre de Tatvanam —Eso—, de modo que ha de meditarse en Él como Tatvanam —Eso.

Todos los seres aman al que conoce así al Brahman.


"Señor, enséñame el Upanishad".

"El Upanishad te ha sido enseñado. Te hemos enseñado el Upanishad en relación a Brahma"

El sostén de los Upanishads son: austeridades —tapas—, auto-control —daman— y dedicación plena —karma.

Los Vedas son sus extremidades y la verdad es su morada.

Aquél que lo realiza —aquél que conoce al Brahman— destruye los pecados y se establece firmemente en Brahman, el infinito, dichoso y supremo.




OMSAIRAMMM...
CENTRO SAI HISPANO...

*******************************************************************************

Clickear logo para recibir actualizaciones de Centro Sai Hispano
Click logo for updates from Sai Hispanic Center

viernes, 23 de septiembre de 2016

VISITA DIVINA - FIJI - 12 Y 13 DE SEPTIEMBRE DE 2016.

VISITA DIVINA - FIJI - 12 DE SEPTIEMBRE Y 13 DE 2016.












12 
y 13 
de septiembre  se vivieron una de las experiencias más maravillosas en compañía del Señor en la hermosa isla de Malolo, en las pintorescas Islas Mamanuca en Fiji. Dos días de retiro con Satsang fue organizado por la familia Tappoo y   especialmente algunos devotos selectos que 
Swami 
había invitado, 
de Singapur, Estados Unidos, Nueva Zelanda y Malasia 
para ser parte de esta experiencia única.

Lunes, 12 de septiembre 2016

En la mañana del 12 de septiembre, una ligera llovizna empapaba el paisaje, la naturaleza y brillaba en todo su esplendor. En verdad, Fiji ha sido bendecida con abundantes bendiciones de la madre naturaleza. Por la mañana, Bhagavan inauguró el vehículo sanitario móvil, 'Salud sobre Ruedas' un proyecto por los jóvenes de Fiji guiado por Bhagavan, para atender a las necesidades de salud de los que no tienen acceso a atención médica de calidad. La nueva furgoneta, estaba a la espera con orgullo, del Señor para inaugurar y bendecir el proyecto. El equipo médico de voluntarios que iban a mantener y ejecutar la unidad móvil, ha establecido una tienda de campaña donde se mostró el equipo y los gráficos en la planta baja de la vivienda, donde vivía la familia Tappoo. Cuando Swami pasó por delante de las pantallas, preguntó a cada uno de los miembros del equipo sobre su papel.

La familia Tappoo vivía en el cuarto piso, y mientras esperaba el ascensor, Swami dijo, "Al igual que este ascensor, Dios también se reduce a llevar a la gente a niveles más altos. Sin embargo, hay un espacio limitado dentro del ascensor y los que están temprano, se benefician de ellos. Otros tienen que esperar a que el ascensor descienda de nuevo. Esta es la forma de las encarnaciones también! Muchos pierden esta oportunidad, porque ellos no están listos para embarcar, incluso cuando tengan la oportunidad, y tienen que esperar a otra oportunidad de estar con el Avatar! " Una lección importante para reflexionar.

Después del almuerzo, por la tarde, Bhagavan bendijo a la familia Tappoo y la comitiva cuando salían de Suva a Nadi (pronunciado 'Nandi') por un corto vuelo de 30 minutos. El grupo pasó la noche en la isla de descanso Denarau, antes de abordar el barco que los llevaría a la isla Malolo a la mañana siguiente. La emoción era palpable ante la perspectiva de pasar dos días completos en la compañía del Señor en una isla preciosa.

Martes, 13 de de septiembre del año 2016.

A medida que la comitiva de Bhagavan y los miembros adjuntos de la familia Tappoo abordaron el barco a Malolo en la mañana siguiente, los devotos de Singapur, Estados Unidos, Malasia y Nueva Zelanda ya estaban a bordo del barco listos para recibir a los demás. En total, había alrededor de 50 personas, seleccionados personalmente por el Señor mismo!

El viaje de 50 minutos, que tenía sólo devotos de Sai, era un hervidero de intercambios ávidos de experiencias con Swami, deseos cordiales de Sai Ram y mucho debate sobre lo que les depararán los próximos dos días a todos.

A la llegada a la isla, los invitados se acomodaron en sus habitaciones y luego se sirvió el desayuno. El primer programa para el día era un hermoso Satsang exterior que había sido organizado en una zona apartada de la playa. Una tienda de campaña abierta había sido erigido a orillas del agua, estaba listo para recibir al Señor, cuando los bhajans creaban el ambiente para momentos maravillosos con Swami. Bhagavan llegó en un carrito eléctrico impulsado por el mismo Hermano Madhusudan, lo que provocó aplausos emocionados de los reunidos.

Cuando Swami entró a la tienda, les repartió kits que habían organizado los anfitriones. Tenía camisas tradicionales y coloridos Bula (para los caballeros) y joyas étnicas (para las mujeres) y un sombrero haciendo juego con ella. Swami, con mucho amor fue alrededor de cada uno 
colocando el sombrero sobre la cabeza 
de los presentes esa mañana!

El escenario al aire libre, la puesta escénica impresionante, el  agua turquesa, el Señor y Sus devotos - tenía todos los elementos de una escena de Brindavan en el Dwapara Yuga. Y seguramente el Señor mismo sintió lo mismo que por la mañana, como él dijo: "Esto es Brindavan!" y él le pidió al Hermano Sumeet Tappoo que cantara canciones de Krishna. Después de cada canción, él pedía el significado de la canción, y el hermano Sumeet lo explicaba en detalle con hermosas anécdotas de los tiempos de Radha y Meera.

Aludiendo a la configuración y el estado de ánimo por la mañana, dijo: "Donde esta Krishna y donde estan Sus devotos, ese lugar es Brindavan." Y señalando al agua El dijo: "Esto es como Yamuna." Habló del amor divino entre las pastoras y su Krishna, y cómo las gopikas perdieron toda conciencia del cuerpo, y bailaban sólo como una expresión de amor.

Después del Satsang al aire libre, el almuerzo fue servido con lo que el programa de la mañana llegó a su fin. Chefs especiales que prepararon varias comidas, 
se dispusieron 
para satisfacer todos los paladares.

El Satsang l
a noche 
se organizó en la villa de Swami, que era justo lo suficiente para acomodar al grupo de alrededor de 50 personas. La velada comenzó con canciones sentimentales y bhajans por el hermano Sumeet una vez más. A la orden de Swami dos niños pequeños interpretaron un par de bhajans desde su corazón.

Swami entonces pidió al hermano Sumeet que hablara. Expresó su agradecimiento por la oportunidad y como la isla de Fiji se había convertido en un centro de peregrinación por la llegada de Swami. Él terminó su disertación con la canción - 'Humko tumse pyar Kitna'.

Swami invitó a Sri BN Narasimha Murthy para dirigirse a la concurrencia. Comenzó felicitando al Hermano Sumeet, y sus músicos que habían volado especialmente a Fiji de Mumbai, y les dio las gracias por la maravillosa velada musical que habían presentado. Hablando del poder de la música, especialmente cuando se ofrece a Dios, les dio el ejemplo de Sri Tyagaraja que cantaba sólo para Rama, rechazando las riquezas que ofrecía el propio rey. Opinó que los padres deben transmitir el legado de su amor por Swami a sus hijos. Esto, dijo, era más importante que la transmisión de la herencia materialista. La transmisión de la herencia espiritual, era una necesidad absoluta. Les pidió a los padres que enseñaran a sus hijos a depender de Swami y no el mundo.

El siguiente orador fue Sri C Sreenivas que apunto a la camisa que llevaba puesta Bula, dijo que recordábamos su primer día cuando se unió al albergue Brindavan con una camisa similar. Subrayó la importancia de estar en presencia de Swami cuando lo atemporal se encapsula en el tiempo. Recogiendo de uno de los bhajans cantados antes por uno de los más pequeños, le dijo al grupo de Fiji que tenían un buen ejemplo de los devotos de Singapur, que eran buenos ejemplos para imitar, Bhakti, Shakti y seguir el camino de Mukti.

El mensaje de Swami a todos fue: "La película acaba de empezar, y hasta ahora los títulos han ido y venido." Dijo que todos tendrían un papel. Poniendo fin a su breve charla Bhagavan pidió a cada uno que jugaran un papel, con absoluta devoción y sinceridad.

La noche terminó con una actuación tradicional de Fiji después de la cena, donde los bailarines tenían su atuendo tradicional de Fiji, y obsequiaron a todos con sus bailes.


OMSAIRAMMM...
CENTRO SAI HISPANO...
POR LA UNIDAD Y UNA SOLA ORGANIZACIÓN...
*******************************************************************************





Clickear logo para recibir actualizaciones de Centro Sai Hispano
Click logo for updates from Sai Hispanic Center

DISCURSO DIVINO_Cómo se puede desarrollar la conciencia divina?_19-07-2016.






Cómo se puede desarrollar la conciencia divina? - Resumen del Discurso Divino del 19 de julio del año 2016.








Hoy en día es Guru Purnima. No es sólo el día de luna llena; que es el día de la exhaustividad, Purnam.



La luz que emana de la luna no es de la luna; sólo refleja la luz del sol. El sol brilla perfectamente todo el tiempo, y la luna refleja toda la luz que recibe del sol perfectamente. Pero debido a que la tierra se presenta en el medio, no siempre somos capaces de ver la luna brillando completa. Vemos un aumento y disminución similar en la mente también. Cuando la mente se encuentra con el éxito, se regocija; cuando se reúne con el dolor, entra está en desesperación. 

La mente no tiene su propio poder;  deriva toda su energía del Alma. El sol es el Alma, la luna es la mente; cuando la conciencia del cuerpo se interpone, la mente se llena de oscuridad. Cuando la mente está llena de la sensación del Alma,  nos da la luz completa de la sabiduría y nos llena de felicidad. Cuando mantenemos la mente sobre el cuerpo, a continuación, está esta llena de oscuridad de ignorancia. El significado interno de este Guru Purnima es para nosotros observar que la conciencia del cuerpo no interceda entre el Alma y nuestra mente.

Si queremos disminuir nuestra conciencia del cuerpo, el primer paso es el desarrollo de la conciencia social. Al obtener la conciencia social, también pueden alcanzar la conciencia divina - que es del Nosotros a Él. Si tratamos de hacerlo, a veces podemos pensar que no es posible solos. Es entonces cuando el hombre que está lleno de tristeza se refugia a los pies del Guru. Sólo aquellos que lo experimentan, pueden enseñarles a ustedes.

En este día de Guru Purnima, que es lo que podemos ofrecer al Guru? 
Krishna dijo "Cada vez que un devoto  me ofrece con amor, ya sea una hoja, una flor, una fruta o una gota de agua, lo acepto con amor." 
La hoja real es nuestro propio cuerpo. Tenemos que controlar el cuerpo y los sentidos a través de la mente y ofrecer servicio a través de este cuerpo. La flor verdadera es la flor del corazón; deberían tener la miel de la compasión en la flor de corazón. Ofreciendo todas nuestras actividades y beneficios del mismo, están ofreciendo la fruta a Dios. Pero para hacer esto, tenemos que transformar primero todas nuestras actividades en buena actividades. 
Las lágrimas no es el agua del dolor que derramamos cuando  enfrentamos dificultades en la vida; están ofreciendo las lágrimas de felicidad que experimentamos al experimentar la divinidad dentro de nosotros mismos.

Cuando Swami nos dice: que son la encarnación de la dicha y el amor, tenemos que creer por completo en esto y hacerlo la base de nuestra vida. Resolver que van a desarrollar la conciencia divina, no se puede lograr en un día. Pero poco a poco podemos lograrlo. 
Haciendo algo bueno por los demás todos los días. Poco a poco podemos deshacernos de nuestro egoísmo, nuestra conciencia del cuerpo y desarrollar la conciencia divina.

...BABA.


OMSAIRAMMM...
CENTRO SAI HISPANO...
POR LA UNIDAD Y UNA SOLA ORGANIZACIÓN...
*******************************************************************************





Clickear logo para recibir actualizaciones de Centro Sai Hispano
Click logo for updates from Sai Hispanic Center

"Oka Chinna Katha"_Sai Historias_42_EL DOLOR GRANDE DESPLAZA AL PEQUEÑO..

Resultado de imagen para Dasaratha




EL DOLOR GRANDE DESPLAZA AL PEQUEÑO.


Cuando el emperador Dasarata murió, no había nadie que pudiera realizar las exequias, y así, se envió un mensaje a sus dos hijos menores, Bharata y Satrugna, que habían partido hacia la ciudad capital de sus parientes. 
El mensaje no les informaba de la muerte, y cuando llegaron y vieron el cuerpo, sufrieron un impacto tan terrible ante el silencio de su padre, que corrieron en busca de la reina Kausalya, su madrastra, quien estalló en lágrimas cuando los hermanos entraron a sus aposentos. 
Impresionados, le preguntaron la causa de su dolor, y fue entonces cuando ella les dio la triste noticia de la muerte de su padre. 
Bharata quedó hundido en la pena ante la tragedia y lloró desgarradoramente golpeándose el pecho. Cayó en una inconsolable agonía. Después, en medio de su dolor, dijo: "¡Madre, qué infortunado soy! No tuve oportunidad de cuidarlo en sus últimos días, durante su enfermedad. ¡Ay, querido hermano! Tú también perdiste la preciosa oportunidad de servirlo", se lamentaba acariciando la cabeza de Satrugna. 

Después de unos instantes, continuó: "Madre, qué afortunados son Rama y Lakshmana; ellos estuvieron con él y le hicieron muchos favores. Estaban a su lado cuando exhaló su último aliento. Ya que estábamos lejos, ¿dejó nuestro padre algún mandato para nosotros? ¿Cuál fue su último deseo respecto de nosotros? ¿Nos recordó? ¿Pidió que 

enviaran por nosotros?" 





Kausalya respondió: "Hijo, él tuvo sólo una palabra en sus labios y 


una forma ante sus ojos: el nombre y la forma de Rama". 
Bharata se mostró sorprendido y preguntó: "¿Cómo es que él pronunció el nombre y anheló la forma de Rama, que estaba junto a su lecho, y no suspiró por mí, que me hallaba lejos? ¡Oh!, ¿cómo no voy a ser desafortunado? He perdido el cariño de mi querido padre". 

Kausalya le dijo: "Bien; si Rama hubiera estado junto a su lecho, cerca de él, tu padre no habría muerto". Bharata exclamó: "Madre, ¿a dónde ha ido Rama? ¿Por qué se ha marchado? ¿Dónde se halla ahora? ¿Ha ido de caza a la selva? ¿Ha ido en viaje de placer a Sarayu?" 

La madre le respondió: "No, no. El se ha ido a la selva por catorce años". Bharata no podía soportar más. "¡Ay! ¡Qué afrentosa tragedia es ésta! ¿Qué crimen, qué pecado ha cometido Rama para merecer el exilio? ¿Por qué 




debe irse él?" "Tu madre quiso que él se fuera, y por eso se ha marchado", le respondió la reina. 

Cuando Bharata oyó esto, el dolor que había experimentado ante la pérdida de su padre palideció y fue superado por el dolor de saber que su madre había enviado a Rama a un exilio de catorce años. El dolor grande desplaza al pequeño. 

...BABA.





"Oka Chinna Katha". Cuando Bhagavan interrumpe su discurso con estas tres palabras en telugu, que significan "una pequeña historia", todos escuchan con atención y aguardan con curiosidad, porque la historia que relata a continuación es un destello que ilumina, una lluvia que refresca, un chiste que hace reír, un remedio que alivia, una mirada al esplendor de las epopeyas o a la ridiculez ostentosa; un paréntesis poético, una punzada estimulante, una canción que esclarece la mente y el espíritu, una azucarada píldora de profundidad, una respuesta apaciguadora y una andanada de burlas a la jerigonza religiosa. Puede ser un relato del pasado o un ejemplo de la comedia contemporánea; puede ser una arremetida contra la disputa teológica o una crítica a alguna autoridad ególatra. Si reflexionamos acerca de su importancia, el Chinna Katha es un instrumento efectivo en el proceso educativo que ha emprendido Bhagavan. Al exponer su discurso, estas parábolas e historias, siempre al vuelo, revolotean en bandadas en el firmamento de su amor; él deja que vuelen hacia nuestros corazones y que aniden allí, hasta que las acariciemos y cuidemos para luego adoptarlas en nuestro pensamiento y en nuestra conducta. He aquí un ramillete encantador y fragante de estas multicolores kathas para disfrutarlas, meditar en ellas y obtener de su lectura inspiración. N. Kasturi



"Oka Chinna Katha"In english.





OMSAIRAMMM...
CENTRO SAI HISPANO...

*******************************************************************************

Clickear logo para recibir actualizaciones de Centro Sai Hispano
Click logo for updates from Sai Hispanic Center