martes, 27 de enero de 2015

MEDICINA VIBRACIONAL SAI, EL MATRIMONIO AGGARWAL.

Rara Bendicion por Sathya Sai Baba.

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_27 de enero de 2015.





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Swami dice_LAS CUATRO PUERTAS.

            


Desde los primeros tiempos, los antiguos sabios se dedicaron a la búsqueda de Dios. Pasaron grandes penurias y soportaron privaciones de muchas clases en selvas remotas para descubrir la naturaleza de Dios. Tenían fe en que, por la gracia de Dios, sus esfuerzos se verían recompensados. 


El Gita dice “El hombre de fe que busca el conocimiento supremo, lo encuentra” (“Sraddhavan Labhathe Jñanam”, Gita, IV-39). Con persistencia, hasta una hormiga puede recorrer kilómetros de terreno. Pero sin hacer el esfuerzo, ni un águila puede moverse un centímetro. Con un esfuerzo serio y diligente, se puede lograr cualquier cosa, no importa lo difícil que sea.

Los grandes sabios que realizaron lo Divino a través de sus penurias manifestaron que pudieron ver la infinita refulgencia de la Suprema Persona (Purusha) más allá de la oscuridad de la ignorancia. Esta declaración es el primer mensaje que ellos dieron al mundo con los Vedas. “Nosotros hemos conocido a esta Suprema Persona, refulgente como mil soles, más allá de toda oscuridad” (“Vedaham etham Purusham Mahantham Adityavarnam Tamasah Parasthath”). Lo Divino brilla con un resplandor que está más allá de la oscuridad de la ignorancia.


Los rishis dijeron: “Cuando el hombre se deshace de su ignorancia, puede experimentar esta infinita luz, esta llama espiritual”. 

¿Dónde experimentaron lo Divino? No fue en el mundo exterior. Al explorar los cinco alientos vitales y las cinco envolturas del cuerpo humano, experimentaron la luz del espíritu en el corazón interior. Notaron que aquellos que aman a Dios pueden encontrarlo más cerca de ellos mismos que cualquier cosa en el mundo. Para aquellos que no anhelan a Dios, Él está más lejos que el objeto más lejano. “Más lejano que el más lejano y más cercano también”.

Las cuatro puertas por las que hay que entrar.


Los sabios consideraban el cuerpo un santuario en el cual lo Divino es el Morador Interno. El individuo es una chispa de lo Divino. No es un fragmento de la naturaleza o una combinación de los cinco elementos básicos: tierra, agua, fuego, aire, éter. Es una porción, un “amsa”, del inmortal Ser Supremo.

Para llegar a lo Divino adentro, el hombre debe prepararse para pasar por cuatro puertas: shama, vicharana, tripti y satsangham, que son: autocontrol, espíritu de indagación, contento y las buenas compañías.

La primera puerta, shama o autocontrol, exige fe firme en Dios y control total de los sentidos y de la mente. Hay cinco órganos sensoriales (jñanendriyas) y cinco órganos de acción (karmendriyas), además de la mente, a través de la cual funcionan estos diez sentidos. Una vez que se controlan los órganos sensoriales, es fácil controlar los órganos de la acción. El control hace que uno sea amo de su mente y de sus diez sentidos, en vez de ser su esclavo. La persona trasciende la naturaleza animal y puede, entonces, ir de lo humano a lo Divino.


Bases para una vida santa.


Los pájaros y los otros animales tienden a disfrutar de las cosas externas. Sólo el hombre ha sido dotado de la capacidad de discriminar entre lo transitorio y lo permanente, y de buscar lo que es duradero por medio del control de sus sentidos y del abandono del apego al cuerpo perecedero y a los objetos efímeros del mundo fenoménico. Es la conciencia en el cuerpo físico la que le permite al hombre disfrutar de los placeres derivados de los objetos experimentados mediante los sentidos. Una vez que esta verdad es reconocida, la naturaleza divina de la conciencia se vuelve clara. Cada acción, entonces, podrá considerarse una ofrenda a lo Divino, y el trabajo se transforma en adoración.
Cuando la identificación del Ser con el cuerpo pasa, la acción que, en apariencia, podría estar hecha para el disfrute personal, puede ser convertida en una acción de dedicación a lo Divino. Cuando las acciones se realizan con este espíritu altruista, se puede experimentar un sentido de liberación y disfrutar de la bienaventuranza que está más allá de toda comprensión. El control sobre los sentidos es, así, la primera etapa de la autorrealización. Esta práctica espiritual debe emprenderse temprano en la vida. Es la base de una vida santa. No hay que esperar hasta la vejez para encarar este ejercicio vital. Cuando la muerte toca a la puerta y uno está rodeado de sus parientes llorosos, quizá no haya tiempo de pensar en Dios. Comiencen el viaje hacia Dios ahora. Nosotros somos los que creamos los grillos que nos atan a la rueda de nacimiento y muerte. Libérense de ellos abandonando las malas acciones. La gracia divina se obtiene solo por medio de la pureza, y la pureza se logra únicamente mediante el autocontrol (shama).


Cada uno necesita cultivar el discernimiento.
La segunda puerta por la que tienen que entrar es la indagación (vicharana): el proceso de discriminar entre lo correcto y lo erróneo, lo bueno y lo malo, lo transitorio y lo eterno. En la vida cotidiana, deben separar el arroz de las piedritas, el grano de la cáscara. Cada uno tiene que cultivar la discriminación por medio del proceso de indagación. Hasta un mono sabe que debe quitar la cáscara para llegar a la fruta. De la misma forma, el hombre debe distinguir entre Atma y Anatma, el espíritu y la materia, lo real y lo irreal, lo bueno y lo malo, lo correcto y lo incorrecto, y elegir el camino recto. “La luz de la inteligencia capta lo que está más allá de los sentidos”. Debemos trascender los sentidos para buscar lo Real y lo Eterno, y rechazar lo efímero y perecedero. Las cosas mundanas están sujetas a nacimiento, crecimiento, degeneración y muerte. Es aprendiendo a discriminar entre lo permanente y lo pasajero como el hombre recorre la segunda etapa en el viaje hacia Dios.

La tercera puerta es el contento (tripti). En esta etapa el hombre debe aprender a contentarse con lo que tiene y lo que obtiene, y tomar lo que reciba como un don de Dios. Cuando está satisfecho con lo que tiene, puede ser feliz. Cuando desea más, está descontento y se vuelve miserable.
Una historia cuenta que un hombre se estaba bañando en el río Godavari en un momento en que estaba en crecida. Durante su baño, vio una rama con un mango dorado que flotaba hacia él. La agarró y la dejó en la orilla para terminar su baño. Pero la orilla quedó sumergida, y la rama fue llevada por el río. Terminado su baño, el hombre notó que el palo había desaparecido y empezó a lamentarse. No tenía razón alguna para alegrarse por el hallazgo ni para afligirse por la pérdida. No le pertenecía. Fue una adquisición fortuita, y lo dejó de la misma forma en que había llegado a él. El río la trajo, y el río se la llevó. ¿Por qué reclamar algún derecho sobre ella? El apego temporal a la rama fue una atadura que después causó dolor. Si no hubiera existido el apego, no habría habido aflicción.
Cultiven el contento para realizar lo Divino.
Hoy en día la gente nunca está contenta con lo que tiene y busca incesantemente más riqueza, posición o poder. Está siempre atormentada por el descontento. Reclama derechos de toda clase, pero no tiene ninguna conciencia de sus responsabilidades. Está consumida por un perpetuo descontento y por deseos insaciables. El hombre contento es la persona más loable. ¿Quién es la persona más rica del mundo? No es el millonario, sino la persona que está plenamente satisfecha con lo que tiene. El hombre que está lleno de de seos es el más pobre del mundo. Si se desea realizar lo Divino, debe cultivarse el contento.
Los grandes maestros espirituales –Ramakrishna Paramahamsa, Vivekananda, Tulsidas, Ramadas, Kabir y otros– fueron hombres que llevaron vidas de supremo contento. A menudo no tenían qué comer. Consideraban que dichas ocasiones eran alimento para el Espíritu y una invitación de Dios a observar el ayuno. Disfrutaban de tales ayunos en la contemplación de Dios. Cuando tenían comida abundante, tomaban el festín como un don de Dios por el ayuno que habían observado. Así, ellos aceptaban un ayuno o un festín con el mismo contento. No se deprimían por lo primero ni se alegraban por lo último. Como dice el Gita, “Semejante estabilidad mental se llama yoga” (“Samatvam yoga uchyate”, Gita II-48). Los antiguos sabios practicaban ese equilibrio mental. Y esto debe enseñarse a nuestros jóvenes y ellos deben cultivarlo. Es señal de contento. El que ha logrado el contento puede disfrutar de la bienaventuranza de la gracia divina.

Los estudiantes deben evitar las malas compañías.
La cuarta puerta que debe franquearse es la compañía de los buenos (satsamgham). La juventud de hoy tiene una gran necesidad de buenas compañías. Cuando se asocian con personas que usan lenguaje soez y realizan malas acciones, los jóvenes toman el camino equivocado. Los estudiantes deben evitar las malas compañías. Necesitan una lámpara para encontrar el camino en la jungla oscura. Del mismo modo, en la jungla de la vida, necesitan la luz y la guía de hombres buenos para acompañarlos en el camino recto y conducirlos a la meta correcta. Hasta una mala persona, si se junta con los buenos, puede reformarse. Pero un hombre bueno, si se acerca a las malas compañías, se vuelve malo. Si añaden un litro de leche a diez litros de agua, la leche queda tan diluida que carece de valor. Pero si añaden un litro de agua a diez litros de leche, esta adquiere valor adicional. Si desean cultivar la amistad, asegúrense de unirse a un grupo de estudiantes buenos, buenos en sus palabras, su comportamiento y sus acciones. Con los demás mantengan solo un contacto normal.
Una vez pasadas estas cuatro puertas –control de los sentidos, discriminación, contento y buenas compañías–, el camino hacia la Divinidad queda despejado. Nuestra vida toda se transforma.


Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

D.D. del 19 – 02 – 87.




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Sathya Sai Baba, el Avatar más accesible.




Sathya Sai Baba, el Avatar más accesible.


El Avatar Sathya Sai es la única Encarnación que vive entre la gente común y está a su alcance de manera física y divina. El Avatar nos ha dado una oportunidad por primera vez en la historia de la humanidad de tener una experiencia de primera mano de lo que es la experiencia de Dios, de lo que son Sus características, lo que nos da y lo que espera de nosotros. La humanidad en el siglo 20 y en el siglo 21, tiene la bendición de vivir tan cerca de la Divinidad y de ser guiada por El. La mayoría de los anteriores avatares estaban limitados a unas pocas regiones o países y tenían un seguimiento limitado. Con el desarrollo de las comunicaciones en el pasado cercano, más y más gente alrededor del mundo está tomando conocimiento de estos Avatares. Ha llevado varios siglos llegar a este nivel de conocimiento público de estas encarnaciones.
Pero, ha sido diferente con Sathya Sai Avatar Desde muy temprana edad, 13 - 15 años, muchos en la región reconocieron a Sai como Dios en forma humana. Para el momento en que su edad era de 40 años, El era conocido alrededor del mundo. Para el momento en que tiene 75 años, El ha sido aceptado por un enorme número de personas alrededor del mundo como "Dios Viviente".
Su enfoque lo hace ser el Avatar más científico, cuando El dice "venid, examinad, experimentad, desarrollad fé". El no está pidiendo fé ciega.

Por qué el Avatar.


Como Baba ha dicho - Un Avatar nace para cumplir cuatro propósitos principales. Ellos son:
Dharma Rakshana - Protección de la Rectitud
Bhakta Rakshana - Protección del Devoto
Veda Poshana - Nutrir los Vedas
Vidwana Poshana - Nutrir a los sabios

Dharma Rakshana en los Yugas anteriores consistía en destruir a los malos o Adharmicos, ya que ellos estaban bien separados de los Dharmicos. Hoy en día a menudo el Adharma se pone el ropaje del Dharma. Como los dos existen en el mismo individuo, la destrucción del Adharma significaría la destrucción de la casi totalidad de la especie humana. Adharma también puede ser visto como la falta de temor al pecado. Este temor puede ser recuperado de dos maneras. A través del castigo, como lo hace la ley, o a través del amor, como lo hace una madre.

Transformando - no exterminando.

Sathya Sai Avatar ha elegido restaurar el Dharma a través de la transformación del Adharma a través de Su Amor maternal. Cuando el devoto también responde desarrollando Amor a Dios, se instala automáticamente el temor al pecado, ya que no querría accionar de una manera que lastimase a su Dios. Desarrollando una relación uno a uno con cada individuo, El está trayendo esta transformación.

¿Cómo nos ayuda el Avatar en nuestro ascenso?

Hay dos maneras en las que un Avatar (descenso de Dios a la Tierra) puede ayudar a la gente; una es una solución instantánea, la otra es de largo alcance. El Avatar sanando a un enfermo es un ejemplo de la solución instantánea. Cualquier solución instantánea iría en contra de una cualidad fundamental de la naturaleza misma, como así también de la ley kármica de causa y efecto. La mayoría de la gente vive en el mundo material de sus deseos y egos, que están gobernados por esta ley. Ellos cosechan el resultado de sus acciones. Esto trae aparejado su evolución o su involución. Si el Avatar interviniera y solucionara sus problemas instantáneamente, detendría toda acción, desarrollo, y hasta la evolución. Esta solución podría ser descartada porque niega totalmente la ley natural.
La otra alternativa, más efectiva, presenta una solución a largo plazo, por la que el Avatar conduce a la gente a que por si misma llegue a un nivel de conciencia más elevado, que les permite entender la verdad de las leyes espirituales, de modo que, puedan virar hacia la rectitud y trabajar con constancia por mejores condiciones. Esto los relaciona de nuevo con la naturaleza y con la ley kármica de causación. Podrán entonces trascender el ciclo de causa y efecto, en el que hoy están involucrados como víctimas.
Sufrimiento y miseria son actos inescapables del drama cósmico. Dios no decreta estas calamidades, pero el hombre las invita como retribución a sus propias malas acciones. Este es un castigo correctivo que advierte a la humanidad para que desista de ir por el sendero del mal y pueda volver al del bien, para poder experimentar la divina condición de SAT-Chit-Ananda (altísima bienaventuranza), una existencia de sabiduría y felicidad.
Las calamidades ocurren, no por lo que Dios ha hecho del hombre, sino por lo que el hombre ha hecho del hombre. De ahí que el hombre debe rehacerse a sí mismo, con su ego disminuido y reemplazado por una conciencia de su verdadera naturaleza, de modo que pueda elevarse por encima de lo kármico, hacia la conciencia.

Cualidades del Avatar.

Las escrituras dan cuenta de seis atributos de un Avatar. Ellos son:
Soundarya - Belleza Perfecta
Veerya - Esplendor y Poder
Aishwarya - Riqueza Inagotable
Jnana - Sabiduría Absoluta
Yasha - Reputación Creciente
Vairagya - Total Desapego

Sri Sathya Sai Avatar ha expresado una y otra vez estos seis atributos Divinos. El que más lo distingue en Su Omnipotencia, Omnipresencia y Omnisciencia. Materializaciones en apartados lugares del globo terráqueo son indicativas de la Omnipresencia de Bhagavan. Estas incluyen no sólo vibhuti, sino también madera de sándalo, cúrcuma, bermellón, y amrita que constantemente aparecen en Sus fotografías. Además la aparición de joyas e ídolos en los hogares de algunos devotos prueba su constante presencia. Aun gente que nunca lo había visto ha sido salvada y protegida de accidentes y calamidades naturales.

Base científica de los milagros.

Las interacciones del Avatar con individuos de una manera personal, se denominan Leelas y Mahimas. Científicamente hablando deben ser consideradas como la expresión de la Omnipresencia y Omnipotencia del Supremo Ser, registradas o no, en tan gran escala. Así como con una lupa no logramos ver una célula, no podemos nosotros manifestar tal poder. Cuando usamos un microscopio, las partes de la célula se hacen visibles. De igual manera, cuando evolucionamos a un elevado estado de conciencia podríamos expresar estos poderes. Sólo porque no podamos expresar estos poderes, no podemos negar su existencia. Sería como decir que una célula no existe.
Las leelas son necesarias para desarrollar el Amor por Dios y las Mahimas para desarrollar fé en Dios. Las dos serán ingredientes esenciales para futuras generaciones, si estas tienen que encarar el impacto del crecimiento exponencial de la ciencia y de la tecnología en el próximo siglo, aun en el próximo milenio. Este es precisamente el propósito de la aparición del Avatar en este momento.
El poder de crear cualquier cosa a voluntad, de la nada, desde joyas preciosas hasta potente vibhuthi, testimonian el hecho de que Bhagavan sea Avatar. Su poder de devolver la vida le agrega más credibilidad a Su Avatariedad. El vibhuti materializado por Bhagavan Baba representa el último estado a que es reducida toda materia al ser quemada. Hasta el cuerpo humano, compuesto por los cinco elementos, es reducido a cenizas, cuando se retira el Atma, el alma que reside en su interior. El vibhuti es además un recordatorio constante de la verdadera naturaleza de Bhagavan, Shiva el destructor. Baba dice:

"El milagro es el comportamiento natural de lo milagroso.
Es por ello que los favorezco con la experiencia cada tanto,
De modo que puedan tener un vistazo de la gloria Divina - Los milagros son mis tarjetas de visita.
No son para publicidad, son para atraerlos más cerca de Mí"

Más allá de los milagros.

El rol de los anteriores Avatares estaba limitado a la protección de los Vedas y a la destrucción de los malos. A los Avatares más recientes se le agregaron responsabilidades. Ahora bien, en el Kali Yuga, bueno y malo residen en el mismo individuo. Si Dios buscara aniquilar lo malo, la humanidad entera podría ser barrida del mapa. El Señor debe por ello adoptar una estrategia distinta si la humanidad debe sobrevivir. Buscar transformación más que terminación.
Los valores eternos Sathya, Drama, Prema, Shanti y Ahimsa son universales. Han sido practicados desde tiempos inmemoriales, sin tener en cuenta barreras de nacionalidad, religión o políticas. Una y otra vez aparecieron en la sociedad individuos que sacrificaron sus vidas defendiendo los Valores. Por ejemplo, en el contexto Indio el nombre de Harischandra se destaca cuando hablamos de Verdad, el de Rama por Dharma, Krishna y Jesucristo por Amor.

Misión del Avatar.

Unidad de Fé
El Avatar unifica a toda la humanidad al propagar la Unidad de las Fés. Baba dice que mientras cada religión promueve sus propias prescripciones y dogmas, cada religión es un camino diferente que lleva al mismo destino, a saber, Salvación. Bhagavan insiste en espiritualidad sobre religión. El ha unido las Fés a través del reemplazo de:
Religión por espiritualidad,
Rituales por Servicio y Discriminación, y
Escrituras por Educación en los Valores Humanos.

Unos pocos mensajes unificadores del Avatar:
"Todas las fés son facetas de una Verdad.
Todas son tributo a Su gloria,
Los senderos pueden ser muchos,
Pero la Entrada es una".

La misión del Avatar es bien definida. La misión de Baba en sus propias palabras es:
"He venido, no a perturbar ni a destruir ninguna fé, Sino a confirmar a cada uno en su propia fé,
De modo que, un cristiano sea un mejor cristiano,
Un Musulmán un mejor Musulmán y un Hindú un mejor Hindú"

Revelando la misión de Su advenimiento, Baba dice:
"Mi compromiso es proteger y otorgar bienaventuranza a la humanidad;
Mi Juramento es rescatar y reclamar a todos aquellos que se desvían del sendero correcto;
Mi Amor es revertir los sufrimientos de los pobres y de los necesitados;
Mi orgullo es salvar a todos aquellos que me adoran con austeridad y devoción;
No tengo ni lugar ni nombre que me sean propios.
No tengo ni mío ni tuyo.
Yo contesto a cualquier nombre que me sea dado y voy dondequiera que me lleven."

Bhagavan es fácilmente accesible, los anteriores Avatares no podían ser accedidos por multitudes.. Swami dice:
"En el Kreta Yuga, los rishis tenían que trabajar largo y duramente para tener una breve mirada del Señor, Darshan o Visión.
En el tetrayuga, los Vanara Sena disfrutaban el privilegio de una conversación con el Señor Rama, Sambhashan o diálogo.
En el Dwaparayuga, los Gopikas recibían la Gracia por el contacto del Señor Krishna, Sparshan o toque.
En el Kali Yuga, Sri Sathya Sai brinda a Sus Devotos en todo momento las tres formas, Darshan, Sparshan y Sambhashan."

En el Kreta Yuga, Shiva se tragó el veneno que brotaba de los colmillos de Adi Sesha, para prevenir la destrucción del universo, durante el batido del "Océano de Leche".. En el Kali Yuga, Bhagavan absorbe todo los males de la humanidad y nos transforma, inculcando los valores de Sathya, Dharma, Prema, Shanti y Ahimsa. En palabras del Avatar -
"Ningún Avatar ha hecho así antes, andando entre la gente, las masas, los millones, aconsejándolos, guiándolos, consolándolos, elevándolos y dirigiéndolos por los senderos de Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa."

Así es que El dice:

"Sathya es Mi Mensaje,
Dharma es Mi Práctica,
Shanti es Mi Naturaleza y
Prema es Mi Forma.
Sigan esto y ustedes
Serán Míos y Yo seré de Ustedes."

Además, declaró:
"Desarrollen Sathya (Verdad) y Prema (Amor)
y no necesitarán ni rezar para que Yo les otorgue
esto o aquello. Todo se les agregará sin
que lo pidan."

El sendero a la transformación.

Con Su Vida como Su Mensaje, El ha legado Su metodología para la transformación -
"He venido a corregir el Buddhi, el intelecto, de varias maneras. Debo aconsejar, ayudar, ordenar, condenar y permanecer como amigo y desearles el bien a todos de modo que puedan abandonar las malas tendencias, reconocer el sendero correcto, transitarlo y alcanzar el objetivo."

Propósito de la vida.

El propósito para la vida como lo definiera Sri Sathya Sai Baba es:
"Hay cuatro cosas en las que todo hombre debe interesarse -
¿Quién soy Yo? ¿De dónde he venido?
¿A dónde voy? ¿Cuánto tiempo estaré aquí?

Nuestro rol en esta Misión Divina.

Saber que la espiritualidad empieza con estas preguntas e intenta encontrar las respuestas.


RESPUESTAS

- En cada uno de ustedes, Dios es el espíritu motor, la misma alma. ¿Cómo entonces pueden ser malvados, cuando están acá para completar el propósito Divino, de acuerdo con Su Voluntad, Su Plan y Su Ley?
- La misión a que cada individuo ha venido es a fundirse con lo Universal. El Hombre debe hacerse Divino. De lo Divino es de donde ha venido.
- La vida del hombre tiene sentido solo si la usa para realizar a Dios. El objetivo de la vida es la fusión final en el mar, vale decir Dios.
- El mayor obstáculo a entregar en el sendero, es entregar el egoísmo y la posesividad. Sólo pueden ser removidos con los detergentes de la Discriminación y la Renunciación.

Así, el hombre debe disminuir su apego al mundo, no aislándose, sino estando en él, siendo un instrumento en Sus manos, además sojuzgando toda tendencia al egoísmo que nace en él, y una concentrada atención a los mandatos de Dios.
- Una vida de adoración no se entregará a la furia de las pasiones, será siempre una fuente de fuerza y cooperación.
- Cultivad las tres P´s - Pureza, Paciencia, Perseverancia. Con ellas todo se puede lograr. Si estamos perdiendo la paciencia y no tenemos pureza, la razón es la falta de fé.
- Así como la alegría sentida en un sueño desaparece al despertar, la alegría sentida en el estado de vigilia desaparece al despertar a la más elevada conciencia llamada Jnana o Sabiduría.
- Esforzaos en realizar el Atma, en visualizar a Dios, aún el fracaso en esta lucha es más noble que el éxito en otros asuntos mundanos.
- La Fé es el vehículo esencial para alcanzar a Dios, Seguid al Maestro, Enfrentad al Demonio, Luchad hasta el final y Terminad el Juego.
Hemos tenido hasta ahora un completo Darshan del Avatar que vive entre nosotros. Pero para reforzar nuestra fé en Dios encarnado, el museo "Chaitanya Jyoti" nos ayuda a entender y convencernos acabadamente de la Divinidad y Avatariedad de Bhagavan Baba y refuerza nuestra fé en El.
Primero, hemos oído y leído en las escrituras sobre los seis atributos de un Avatar. Pero la forma en que Sri Sathya Sai expresa estos atributos se ve en lo exhibido. Lo que tenemos que aprender de la Vida y misión de Bhagavan ha sido puesto en exhibición en las distintas secciones del Museo.
Segundo, hemos oído y leído las profecías sobre el advenimiento de un Avatar en la Biblia, Escrituras Islámicas, y también en escrituras Hindúes, escritas cientos de años atrás. El museo demuestra como se ha probado la verdad de estas profecías, palabra por palabra.
Tercero, hemos estado mencionando repetidamente los poderes de Omnipresencia de nuestro Señor. ¿Qué significa esto? Estos atributos del Avatar pueden ser vistos y claramente entendidos, por los hechos acontecidos a lo largo y a lo ancho del mundo, en la vida de Bhagavan, exhibidos en este museo.
El rumbo de los incidentes en tiempos por venir
Hay cuatro incidentes mayores en la niñez del Avatar presentados en el museo "Chaitanya Jyoti" cuyo objetivo es subrayar el reconocimiento del Avatar en diferentes niveles.
- Como los seres humanos no pueden ver la divinidad en el niño, el Señor Hanuman en el templo del poblado, mostró a los niños, la Divina Encarnación en su amigo "Sathya".
- Un castigo impuesto al Avatar sin mayor razón, provocó en el Avatar la revelación de Su Divinidad, cuando el maestro quedó pegado en su silla. Esto fue una protesta a un sistema de educación que provee sólo soluciones materiales "para vivir", dejando de lado la disciplina espiritual necesaria para "la vida".. Este incidente probablemente fue la inspiración del establecimiento, por el Avatar, del "20th Century
Gurukul", el "Sathya Sai Institute of Higher Learning" (Instituto Sathya Sai de Enseñanza Superior). Una Universidad de enorme prestigio.
- El canto de bhajan "Manasa Bhajare Gurucharanam" en 1940 empezó la Misión Sai del Avatar y así se sembraron las semillas del Namasmarana Movement, que ahora se ha esparcido a todos los rincones del mundo. Ha establecido un diseño del cantar a la Gloria de Dios que ha roto las barreras culturales, religiosas y políticas. Por ello se ha hecho popular en más de 170 países alrededor del mundo.
- El incidente de cargar agua sobre Sus tiernos hombros seguramente inspiró la acción del Avatar de evitar el sufrimiento de millones de habitantes de pueblos y pueblitos. Esto resultó en la ejecución del "Sathya Sai Water Project" que trajo agua a la puerta de millones de personas en pueblos y aldeas de Andhra Pradesh.

Una nueva perspectiva.

El propósito del "Museo Chaitanya Jyoti" no es proveer una narración de la Vida del Avatar, sino el de resaltar el motivo del Advenimiento del Avatar y como la Humanidad se ha beneficiado y se continuará beneficiando en años por venir. Esta en cada uno de los visitantes, que vienen a este sagrado lugar - el Valle Divino de Puttaparthi, chequear por sí mismo, todo lo que se ha dicho, leído y visto sobre nuestro Señor y Maestro y así fortalecer su Fé en Dios Encarnado, Sri Sathya Sai. Cada una y todas las partes del Museo Chaitanya Jyoti está llena de simbolismo divino para ayudarnos a enriquecer nuestras vidas. Va a ser uno de los grandes monumentos a la divinidad que caminó sobre la tierra y llevará la experiencia de los contemporáneos del Avatar a futuras generaciones. El museo Chaitanya Jyoti será una muestra testimonial del triunfo del espíritu sobre la materia y fortalecerá nuestra fé en la divina afirmación que "Sathya Sai es el Avatar y que el Avatar es Dios venido en forma humana". Es por causa de Su Gracia Divina que se aclaran nuestras dudas aún antes de que surjan, haciendo así a nuestros senderos espirituales, más fáciles de transitar. Dicho simplemente, el "Chaitanya Jyoti" es un comentario móvil sobre la Vida, Mensaje y Misión de Sri Sathya Sai Avatar.
Queridos lectores, intento hacer aquí un comentario especial sobre el Museo Chaitanya Jyoti. Desde el momento en que fue conceptualizado hasta su terminación, este magnífico edificio, en lo que fuera una vez esta pequeña aldea de Puttaparthi, en Andra Pradesh (India), es el milagro más grande que resalta como un faro de luz para los perdidos, los que ignoran y los enfermos. No es sólo un museo, es un excitante paseo a través de la Vida y de la Misión de Bhagavan. Un paseo que enriquecerá nuestro viaje en busca de lo Divino.
El edificio del "Chaitanya Jyoty" es también simbólico. Se yergue como si fuera la llama de una lámpara, el contenido en su interior, sobre la Misión y el Mensaje del Avatar es como el aceite que alimenta la llama. Todo el que visite el "Chaitanya Jyoti" debe partir con un sentimiento de que el Avatar es la manifestación de Chaitanya, que es lo que motoriza al Universo visible. ¿Desde que El es el motivador de todos nosotros, quiénes somos nosotros? - nada más que una partícula de ese Chaitanya - una parte de El.

¿Cuál sería el nuestro rol , como Devotos, al vivir en la ERA SAI?.

Pueden venir muchas veces a mí,
Pueden escuchar muchas veces mis palabras,
Pero mientras no tengan Fé
Y acepten las palabras que digo
Y las pongan en práctica
No habrá conexión
Ni habrá relación entre ustedes y yo.
Esto no está dicho para mi beneficio.
Esto es dicho para beneficio del mundo.
Si aceptan mis palabras
Y las ponen en práctica
En sus vidas -
Entonces, "Yo perteneceré a Ustedes."


Texto tomado del libro de Sri Indulal Shah,
"Reprogramando Nuestro Sadhana Espiritual"




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Nómina de miembros de la fundación Sathya Sai Baba de Argentina.

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Presidente concejo de administración:

Marcos Etcheverry

Concejo de administración:

Gustavo Poggio, Vicepresidente

Tesorero, Concejo de administración

Jorge Delicio.

Concejo de administración de la fundación director de Sai Mediare Argentina y secretario :

Guillermo Figueira.

Concejo de administración de la fundación, coordinador de servicios y vocal

Leonardo Carvallo.

Coordinador del  área de publicaciones

Adrián Gutter.

Responsable de la generación de informes, apoyo a Sai Medicare y servicios:

Susana Fernandez.

Colaborador área publicaciones:

Mariano Angelino.

Area Contable y Mejora de procesos administrativos:

Mariano Ruiz Bralo.

Secretaria administrativa de la fundación:

Guadalupe Boy.

Webmaster, web de la fundación.

Lujan Schongut.

Coordinador red sai de servicios, colaborador área de servicios:

Carlos Yañez.

Colaborador área Sai Medicare, administración de medicamentos y co-coordinación de servicios.

Ketty Bermudez.
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Equipo de Difusión
OSSSBA-Consejo Central
Visite: www.sathyasai.org.ar

Visite: h2hlatino.org

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lunes, 26 de enero de 2015

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_26 de enero de 2015.




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