martes, 19 de junio de 2018

“Tattva Sameeksha”_"El que tiene Jnana Chakshu (tercer ojo) abierto, aumenta su percepción, y puede ver, percibir, y experimentar cosas más allá de los dominios de lo físico"_16-06-2018.

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Akhileshwarananda el Sanyasi que Madhu y sus amigos debian contactar por pedido de Swami, durante su viaje de 2012 a Badrinath 🙂





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El templo de Kedarnath sobrevive inundaciones repentinas.
La estructura del templo de Kedarnath, en el centro, está intacta, aunque las inundaciones han causado destrucción cerca del estado de Uttarakhand, en el norte de la India, el martes, 19 de junio 2013.



Sri Madhusudan Naidu En 'Tattva Sameeksha' (16 de junio de 2018), Sathya Sai Grama, Muddenahalli.

('Tattva Sameeksha' es una sesión de charla de eminentes oradores para los residentes del Ashram de Sathya Sai Grama en Muddenahalli).


"El que tiene Jnana Chakshu (tercer ojo) abierto, aumenta su percepción, y puede ver, percibir, y experimentar cosas más allá de los dominios de lo físico".




Quería compartir con ustedes cómo funciona Swami en diferentes niveles. Solo vemos este mundo de una manera unidimensional. Pero existen multidimensiones, multicapas de este universo y universos y existencias paralelas de los que nosabemos nada. Dicen en nuestras escrituras, el que tiene Jnana Chakshu (tercer ojo) abierto, su percepción aumenta y puede ver, percibir y experimentar cosas más allá de los reinos de lo físico.

Quería contarles lo que sucedió en mi vida en estos maravillosos viajes. En mayo de 2012, Swami nos había dicho a mí y a tres de mis amigos que fuéramos a Badrinath. Nunca había estado en los Himalaya, aunque vivíamos en la India Central. 
¡Para un amigo en particular, Swami nos pidió llevaramos algunas mantas porque íbamos a encontrarnos con un sabio muy antiguo en Badrinath.! Y tenía que darle estas mantas y decirle que Baba las había enviado como bendición o prasad. 
Le pregunte a Swami, cuándo conoceremos a este sabio y cómo nos reconocerá. ¡Swami dijo, el 17 de agosto de 2012, a las 7 am en el templo de Badrinath, nos encontraría! Y dijo, ¡no tendrán que reconocerlo, él los reconocera! ¡Qué místico! 
Esto fue en mayo de 2012, y Swami dijo que en agosto de 2012, ¡nos encontraríamos con el sabio! ¡Swami dijo que este Rishi tenía cientos de años! 
Obviamente, sea lo que sea que Swami ordenó, dijimos que lo haríamos.

¡Cuatro de nosotros aterrizamos en Badrinath el 16 de agosto! También escribí sobre esto en la primera parte del libro THE STORY DIVINE. Venimos de diferentes lugares y nos encontramos en Badrinath. Uno de nuestros amigos, Gowri Shankar nos dijo que algo misterioso había sucedido en su camino a Badrinath cerca de Hanuman Chatti. Este es el lugar donde se supone que Lord Hanuman había realizado el truco con Bhima para anular su ego. Él puso su cola en el camino. Y cuando Bhima quiso cruzar, Hanuman Ji no la movía. Cuando Bhima le pidió que retirara su cola del camino, Él dijo: '¿Qué hay allí? ¡Después de todo soy un viejo mono! Y tu eres muy poderoso. ¡Tu puedes moverla! "
Bhima hizo todo lo posible y no pudo lograrlo, entonces su ego se hizo añicos y aceptó a Hanuman Ji y recibió Sus bendiciones. 
Nuestro Gowri Shankar venía en un taxi solo con el conductor ,cuando cerca de Hanuman Chatti, vio a un hombre con túnica ocre, probablemente entre los 40 y los 45 años, que lo detuvo para que lo llevara. Era un mendigo vestido de ocre y quería que lo llevaran a Badrinath. Entonces Gowri Shankar lo invitó reverentemente al automóvil. En el camino le preguntó su nombre al mendicante. Y él respondió:
" No tengo nombre."
Entonces Gowri le preguntó por qué estaba aquí?
El Señor de Badri me ha llamado, así que he venido! '
De dónde eres?
'Soy de Guptakashi'.
Guptakashi está cerca de Kedar, en el valle de Badri. 
Entonces la conversación se acabó. El mendigo era un hombre de muy pocas palabras, no hablaba mucho, y no reveló mucho.

En la noche del 16 de agosto, fuimos al templo. Detrás del templo, hay una estatua de Adi Shankara instalada para honrar sus esfuerzos por rejuvenecer a Badrinath y establecerlo. Algunos grupos de devotos cantaban muy bien bhajans. Mientras escuchamos los bhajans, un mendicante vino y se sentó frente a nosotros. 
Gowri me dio un codazo y me dijo: 'Este es el hombre que vino conmigo en el auto'. 
Lo miré y luego oré a Swami. ¡Swami apareció allí y dijistes que era el hombre con el que íbamos a encontrarnos al día siguiente.! Luego lo miré más de cerca, su barba todavía era negra y no gris, así que pensé que no podría tener cientos de años. Pero luego pensé, ¡en los Himalayas nunca podremos conocer el misticismo! Las personas pueden tener cientos de años, pero se ven muy jóvenes. Considerando que, ¡pueden ser muy jóvenes, pero tener cientos de años.! 
Cuando estábamos saliendo, Gowri nos presentó al Santo e intercambiamos bromas. Le compramos algo de cenar y nos fuimos a nuestro hotel. 

Swami nos había dicho que fuéramos a la mañana siguiente. Rápidamente fuimos a la mañana siguiente. Suprabhat Seva había terminado. De alguna manera, nos levantamos tarde y llegamos al templo a las cinco y cuarto. Swami quería que estuviéramos allí desde las 5 a.m., ¡Aunque se suponía que nuestra reunión sería a las 7 a.m. 
Él estaba aparentemente molesto. Lloramos y suplicamos que no sea duro. Entonces Swami dijo: no llores, hay otra Pooja que tendrá lugar ahora. Compre un boleto y entre. Tomamos el boleto. Así que ahí estábamos nosotros cuatro parados en la fila. Swami dice ¿cómo puedes ir con las manos vacías? 
Ve, consigue una guirnalda de Tulsi para el Señor. Ahora si dejo la cola y me voy, no sé si podré regresar al templo a tiempo.

 Pero entonces vemos a un hombre caminando dentro del templo con guirnaldas de tulsi. En General, no venden guirnaldas dentro del templo. Pero para nuestra suerte había uno, así que la compramos y la llevamos con nosotros. 
No van a creer, en un templo lleno de gente, éramos sólo nosotros cuatro para esa pooja en particular llamada Veda Parayana Pooja durante la cual se recitan el Narayana suktam, Purusha Suktam al señor Badrinath. 
Así que nosotros cuatro nos sentamos justo en el alféizar de la puerta de plata, cara a cara con todo el altar y el Señor. 
Y Swami apareció allí con la túnica amarilla, recuerdo, y me explicó apuntando al altar, éste es Badrinath, éste es Kuber, Garuda, Narada; Èl mismo explicó todo eso, y fue confirmado por el comentario de los sacerdotes. Pudimos tener la oportunidad de cantar el Narayana Suktam y Purusha Suktam sentados allí justo delante de Badri Vishal. 

Nos dieron mucho tiempo porque Swami se encargó de que fuéramos las únicas cuatro personas que compraron boletos. Cuando salimos, eran las siete menos cuarto. Y luego recordé, ¡tenemos una cita a las siete con el sabio! qué hacemos? ¿Cómo lo identifico? Estaba preguntándole a Swami, mentalmente. Entonces Swami dijo que el sabio vendría y se sentaría cerca de la estatua de Shankaracharya y que deberíamos sentarnos a un lado. Fuimos y nos sentamos allí. Durante diez minutos seguimos meditando, pero con mucha tensión. 
¿Identificaremos al hombre o no? 
¡Un minuto antes de las siete, el mismo hombre vino y se sentó cerca de la estatua de Shankaracharya! 
Abrí los ojos y él era el mismo hombre que habíamos visto el día anterior. 
Swami se me apareció y dijo que había llegado. Llámalo, habla con él. Su nombre es Akhileshwarananda. Obviamente, no le había dicho su nombre a Gowri Shankar ni a ninguno de nosotros, porque dijo que no tenía nombre.

 Uno de nosotros se le acercó y le pidió que se sentara cerca de nosotros. Luego, poco a poco me abrí. Le dije que soy de Bangalore, el estudiante de Baba. Sathya Sai Baba me envió aquí y me dijo que nos encontraríamos aquí hoy en este momento. Él dijo: 'Pero Baba ha muerto, ¿no es así?' Entonces dijimos, Baba físicamente no está allí, pero espiritualmente Él está allí. Y luego dijo como una cuestión de hecho, '¡Por supuesto! Todas estas personalidades no mueren. Sus cuerpos se van, pero se quedan espiritualmente. 'Él lo entendió porque en los Himalayas, esto es algo muy común. ¡No hubo sorpresa! 
En el sur o en las llanuras, es un gran concepto impactante. ¿Cómo podría estar Baba? Pero en los Himalaya, es tan natural, porque muchos de los maestros en sus cuerpos sutiles en los Himalayas están guiando a tantos aspirantes. Esa es la verdad. 

Le pregunté si su nombre era Akhileshwarananda. Inmediatamente sonrió y dijo que era el nombre por el que la gente lo llamaba en los Himalayas. Pero también dijo que no era su verdadero nombre. Sin embargo, se conmovió mucho cuando le dije que Baba me lo había revelado, porque este era un secreto entre Swami y él. Entonces le dije: nos ha enviado aquí diciendo que lo veríamos. Y teníamos que entregarle una manta y una foto de Baba a usted
Luego contesto, pero no quiero mucho equipaje. Yo solo vivo con cosas exiguas. 
Le dijimos que este era el Prasad de Baba, por lo que lo aceptó reverentemente. Y luego miró al Templo de Badrinath y comentó: "¡‘Hamara connection hogaya!’ " (¡Hemos estado conectados!) 
Badrinath Ji me dijo que fuera esta mañana a las siete a este templo, y allí Baba le dijo que vinieras a las siete a este templo. Y no sabía el motivo, mientras que usted sabía la razón.

 Pero esta es la razón, por lo que he entendido ahora, que se suponía que nos encontraríamos. Cuando estábamos saliendo del templo, escuché la voz de Swami pidiéndome que le dijera que cuidara su estómago. "No está tomando alimentos a tiempo y su hígado se está viendo afectado". Entonces le dije y él comenzó a llorar. 
Luego se sacó una foto con todos nosotros, ya que queríamos tenerla como recuerdo. Y nos pidió que fuéramos a Guptakashi cuando lo visitáramos la próxima vez. También nos dijo, eres muy bendecido porque eres del mundo y sin embargo has alcanzado mucho en el campo de la espiritualidad (bueno, esto es algo de lo que no nos damos cuenta porque Swami nos lo da tan fácilmente) .
Vivimos en Himalaya y no lo tenemos, dijo. 

Cuando estábamos a punto de despedirnos, Gowri Shankar nos preguntó muy inocentemente si podiamos tener su número de teléfono para contactarlo cuando lleguemos a Guptakashi. ¡Se rió y dijo, en la forma en que nos conocimos hoy, de la misma manera,  nos encontraremos de nuevo! El Señor se encargará.
 Y luego se alejó de nosotros y nunca lo volvimos a ver.

Avanzando rápido, en 2013, Swami me dijo que fuera a Kailash Mansarovar Yatra. Nuevamente eligió un nuevo grupo de personas, las únicas personas comunes éramos Gowri Shankar y yo. Los otros cuatro eran nuevos amigos. Swami nos guió para seguir la ruta de Nepal, pero no a través de la ruta de Delhi. 
Ya que esa vez un gran aguacero ocurrió en la región de Kedarnath y las instalaciones del templo entero se destruyeron debido a las inundaciones, habían sufrido daños, tanto en el templo como en el valle, las lluvias destruyeron muchas casas y propiedades y muchos perdieron la vida. Incluso hoy en día el área de Kedarnath todavía está recuperándose del daño que ha sucedido. Todo el lugar parece un desastre. Cuando volvimos de Mansarover, le agradecimos a Swami por cuidarnos al no dejarnos ser atrapados por el aguacero. Habíamos regresado seguros y felices. Apenas unos días o una semana más tarde,... un día, cuando estaba en mi casa en Bangalore, vi a Akhileshwarananda Ji de pie en la habitación y parecía muy triste. Era una visión tan real, y pensé por qué estará aquí. Entonces la conversación ocurrió en el nivel de pensamiento, no físicamente. Le pregunté por qué estás aquí? Dijo que, debido a las inundaciones de Kedarnath, ya no estoy más. Sin embargo, quiero que vengas a mi casa y ofrezcas culto en el templo de Kedarnath en mi nombre. 

Entonces le pregunté a Swami, ¿qué hacemos? ¡Swami dijo que no ahora, cinco años después! Era junio de 2013 entonces.
Exactamente cinco años más tarde, en junio de 2018, fuimos a kedarnath! Toda la gente era nueva, la única persona común seguia siendo Gowri Shankar, que había sido testigo de los tres acontecimientos; conocer a Swami Akhileshwaranand Ji en Kedarnath, luego las inundaciones en Kedarnath y cinco años más tarde, visitando a kedarnath! 
Durante este viaje, nos quedamos en Guptakashi. Swamiji nos pidió que visitara a Guptakashi. Y luego visitàramos a Kedarnath. Fuimos recibidos con gran fanfarria. Todos los sacerdotes del templo estaban allí cantando vedas, nos adularon y una Pooja especial fue organizada. Swami fue llevado directo al Santuario Sanctorum, como un emperador. Todos los sacerdotes estaban listos con todo el material para la pooja esperando a que Swami hiciera la pooja. 
Los peregrinos generalmente apenas dan un vistazo al Señor debido a su gran prisa. Estábamos haciendo Abhisheka(baño ceremonial) al Swayambhu (el linga "auto-manifestado"), el Señor en Kedarnath. 
Y entonces de repente recordé, oh! Tenemos que orar por Akhileshwarananda Ji, y en el momento en que lo recordaba en mis pensamientos mientras hacía la pooja (todo esto pasando paralelamente), inmediatamente lo vi de pie de frente(en su forma sutil) con lágrimas rodando por sus mejillas, con tanta gratitud a Swami porque llegamos a Kedarnath, y cumplimos su último deseo, una oración que había permanecido en su corazón para ofrecer adoración en Kedarnath, que no pudo hacer probablemente porque falleció en el camino a Kedarnath. Qué redención real para Akhileshwarananda Ji! 
Dios va para redimir a un devoto que le rezó.

Luego le pregunté a Swami quién era este Akhileshwarananda Swamiji porque no parecía un santo de cientos de años. Mi imaginación era que debía ser alguien como un sannyasin (renunciante) de aspecto brillante con largos mechones de pelo enmarañado y ceniza untada en el cuerpo, de aspecto muy místico. Pero él era bastante joven y parecía un hombre normal. 
Entonces Swami dijo, cuando visité Badrinath en 1961, ¡este santo tenía 108 años! Swami había alimentado a Sadhus allí y este santo le había rezado a Swami para que lo visite nuevamente y poder verlo. Poco después de la visita de Swami, pudo haber fallecido. Así que renació como este hombre que tenía sólo 45 años según su apariencia. Por lo tanto, analice todas las fechas y el tiempo transcurrido y todo encajó perfectamente como un rompecabezas. Swami fue en 1961, conoció a este Sanyasi que tenía 108 años, y luego probablemente falleció poco después de Su visita, quería que Swami lo visitara nuevamente y lo bendijera. Así que Swami me envió en 2012 para conocerlo y bendecirlo, y luego, cuando falleció, probablemente en las inundaciones de Kedarnath al año siguiente 2013, Swami se aseguró de que cinco años más tarde 2018 fuera al templo de Kedarnath para redimirlo, para cumplir con su último deseo de una oración en su nombre! Con sus propias manos ejecutó la puja y vi a este sanyasi con lágrimas de gratitud fluyendo por sus mejillas. Ese es Swami. En cuántas dimensiones paralelamente Él opera. 
Por supuesto, aparte de esto, vimos muchas visiones, muchas cosas hermosas durante el reciente viaje.


Madhu


Fuente: Sai Vrinda
Traduc_Centro Sai Hispano



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Sri Madhusudan Naidu at 'Tattva Sameeksha' (June 16, 2018), Sathya Sai Grama, Muddenahalli.

('Tattva Sameeksha' is a Talk session by eminent speakers to the Ashram residents of Sathya Sai Grama in Muddenahalli).


‘The one who has Jnana Chakshu (third eye) open, His perception increases and He can see, perceive, and experience things beyond the realms of physicality’.



I wanted to share with you how Swami operates at different levels. We only see this world in unidimensional way. But there are multidimensions, multilayers of this universe and parallel universes and existences which we hardly know about. They say in our scriptures, the one who has Jnana Chakshu (third eye) open, His perception increases and He can see, perceive, and experience things beyond the realms of physicality.

I wanted to tell about what happened in my life in these wonderful trips. In May 2012, Swami had told me and three of my other friends to go to Badrinath. I had never been to Himalayas though we lived in Central India. To this one particular friend, Swami asked to carry some blankets because we were going to meet a very ancient sage at Badrinath! And he had to give him these blankets and tell him Baba had sent it as blessings. We asked Swami as to when will we meet this sage and how will he recognize us? Swami said, on August 17, 2012, at 7 am in Badrinath temple he would meet us! And said, we didn’t have to recognize him but he would recognize us! How mystical! This was in May 2012 and Swami tells then that, in August 2012, we would meet the sage! Swami said this Rishi was hundreds of years old! Obviously, whatever Swami commanded, we said we would do.

Four of us landed in Badrinath on August 16! I have written about it in the first part of THE STORY DIVINE book too. We came from different places and met at Badrinath. One of our friends, Gowri Shankar told us that something mysterious had happened on his way to Badrinath near Hanuman Chatti. This is the place where Lord Hanuman was supposed to have played the trick on Bhima to quash his ego. He put his tail across the road. And when Bhima wanted to cross, Hanuman Ji would not budge. When Bhima asked him to remove his tail from the path, He said, ‘What is there? After all I am an old monkey! You are so powerful. You only can shift it!’ When Bhima tried his best and could not do it, his ego was therefore shattered and he accepted Hanuman Ji and took His blessings. Our Gowri Shankar was coming in the taxi all by himself and the driver when near Hanuman Chatti he saw a man in ochre robes, probably 40-45 years of age who stopped him for a lift. He was a mendicant dressed in ochre and wanted a lift to Badrinath. So Gowri Shankar invited him reverentially into the car. On the way he asked the mendicant his name. And he replied,
‘I have no name’! 
Then Gowri asked him as to why he was here? 
‘Lord of Badri has called me, so I have come!’ 
Where are you from? 
‘I am from Guptakashi’. 
Guptakashi is somewhere near Kedar, Badri valley. The conversation got over. The mendicant was a man of very few words, did not speak much, and reveal much.

On the August 16th evening, we went to the temple. Behind the temple, there is Adi Shankara statue installed to honour his efforts of rejuvenating Badrinath and establishing it. Some groups of devotees were very nicely singing bhajans. As we were listening to the bhajans, a mendicant came and sat right in front of us. Gowri nudged me and said, ‘This is the man who came with me in the car’. I looked at him and then I prayed to Swami. Swami appeared there and said he was the man whom we were going to meet the meet the next day! Then I took a closer look at him, his beard was still black and not grey so I thought that he could not be hundreds of years old. But then I thought, in Himalayas we can never know the mysticism! People can be hundreds of years old but look very young. Whereas, we may be very young but look hundreds of years old!! When we were coming out, Gowri introduced us to the saint and we exchanged pleasantries. We bought him some dinner and we went to our hotel. Swami had told us to come next morning. We promptly went next morning. Suprabhat Seva was over. Somehow we woke up late and reached the temple only at quarter past five. Swami wanted us to be there from 5 am, though our meeting was supposed to be at 7 am! He was seemingly upset. We cried and pleaded with Him not be harsh. Then Swami said don’t cry, there is another Pooja that will take place now. Buy a ticket and go inside. We took the ticket. So here are four of us standing in the queue. Swami says how can you go empty handed? Go; get some Tulsi mala for the Lord. Now if I leave the queue and go, I don’t know whether I can get back into the temple in time. But then we see a man walking inside the temple with Tulsi garlands. Generally, they don’t sell garlands inside the temple. But to our luck we got one so we buy and keep it with us. You won’t believe, in such a crowded temple, we were just four of us for that particular Pooja called the Veda Parayana Pooja during which they chant Narayana Suktam, Purusha Suktam to Lord Badrinath. So four of us sat right at the silver door sill, face to face with the whole altar and the Lord. And Swami appeared there in the yellow robe, I remember, and He explained to me pointing to the altar, this is Badrinath, this is Kuber, Garuda, Narada; He Himself explained all this and it was followed by the commentary from the priests. We could get a chance to chant Narayana Suktam and Purusha Suktam sitting there right in front of Badri Vishal. They gave us so much time because Swami saw to it that we were the only four people who bought the ticket. By the time we came out, it was quarter to seven. And then I remembered, we have an appointment at seven with the sage! What do we do? How do I identify him? I was asking Swami, mentally. Swami said the sage will come and sit near the Shankaracharya statue and we should sit at the side. We went and sat there. For ten minutes we kept on meditating, but lot of tension. Will we identify the man or not? Just a minute before seven, the same man came and sat near the Shankaracharya statue!I opened my eyes and he was the same man whom we had seen the previous day! Swami appeared to me and said he has come. Call him, talk to him. His name is Akhileshwarananda. Obviously, he had not told his name to Gowri Shankar or to any one of us because he said he had no name. One of us approached him and asked him to come and sit near us. Then I slowly opened up. I told him I am from Bangalore, Baba’s student. Sathya Sai Baba sent me here and He told me we would meet you here today at this point in time. He said, ‘But Baba has passed away isn’t it?’ Then we said, Baba is physically not there but spiritually He is there. And then he said as a a matter of fact, ‘Of course! All these personalities don’t die. Their bodies go but they remain.’ He understood because in the Himalayas, this is a very common thing. There is no surprise! In down south or in the plains, it’s a big shocking concept. How could Baba be around? But in Himalayas, it’s so natural, because so many of the masters in the subtle bodies in Himalayas are guiding so many aspirants. That is the truth. I asked him if his name was Akhileshwarananda. He immediately smiled and said that it was the name by which people called him in the Himalayas. But he also said that it was not his true name. However he was very touched when I told him ababa revealed it to me, because this was a secret between Swami and him. Then I told him, He has sent us here saying we would see you. And we have to hand over the blanket to you and Baba’s photo. Then he said, but I don’t want too much luggage you see. I just live with meager things. We said this is Baba’s Prasad and so he accepted reverentially. And then he looked at Badrinath temple and remarked, ‘Hamara connection hogaya!’ (We have been connected!) Badrinath Ji told me to come this morning at seven to this temple and there Baba told you to come at seven to this temple. And I did not know the reason whereas you knew the reason. But this is the reason I have understood now, that we were supposed to meet. As we were walking out of the temple, I heard Swami’s voice asking me to tell him to look after his stomach. ‘He is not taking food on time and his liver is getting affected’. So I told him and he started crying. He then clicked a picture with all of us since we wanted to have it as a memory. Then he asked us to come to Guptakashi when we visited next time. He also told us, you are very blessed because you are from the world and yet you have attained so much in the field of spirituality(Well this is something which we don’t realize because Swami gives it to us so easily) We live in Himalayas and we don’t have it, he said so. As we were parting, Gowri Shankar very innocently asked can we have your phone number to contact you when we come to Guptakashi! He laughed and said, the way we met today, the same way we will meet again! Lord will take care. And then he walked away from us and we never met him again.

Fast forward, in 2013, Swami told me to go to Kailash Mansarovar Yatra. He again chose a fresh set of people, the only common people being myself and Gowri Shankar. The other four were new friends. Swami guided us to go through Nepal route and not through the Delhi route. And that time the cloudburst happened in Kedarnath region and the whole temple premises was destroyed due to floods and lot of damage happened to the temple as well as down in the valley, the rains destroyed lot of houses and property and many lost their lives. Even today Kedarnath area is still to recover from the damage that has happened. The whole place looks like a mess. When we came back from Mansarover, we thanked Swami for looking after us by not getting us caught in the cloudburst. We had come back safe and happy. Just a few days or a week later, one day when I was in my house in Bangalore, I saw Akhileshwarananda Ji standing in the room and he looked very sad. It was so real a vision, and I thought to myself as to why was he here. Then the conversation happened in the thought level, not physically. I asked him why you are here? He said, due to Kedarnath floods I am no more. However, I want you to come to my place and offer worship at Kedarnath temple in my name. Then I asked Swami what do we do? Swami said not now, five years later! It was June 2013 then.

Exactly five years later, in June 2018, we went to Kedarnath! All the people were new, the only common person being Gowri Shankar who had witnessed all the three happenings; meeting Swami Akhileshwaranand ji in Kedarnath, then the Kedarnath floods and five years later, visiting Kedarnath! During this trip, we stayed at Guptakashi. Swamiji had then asked us to visit Guptakashi. And then we visited Kedarnath. We were received with big fanfare. All the temple priests were there chanting Vedas, garlanding us and a special pooja was organized. Swami was taken straight into the sanctum sanctorum, royally like an emperor. All the priests were ready with all the pooja material waiting for Swami to do the pooja. Pilgrims usually hardly get a glimpse of the Lord due to the heavy rush. We were doing Abhisheka to the Swayambhu (the linga that has come up by itself), the Lord at Kedarnath. And then I suddenly remembered, Oh! We had to pray for Akhileshwarananda Ji, and the moment I remembered him in my thoughts while doing the pooja (all this happening parallelly), immediately I saw him standing opposite (in the subtle form) with tears rolling down the cheeks with so much of gratitude to Swami that we made it to Kedarnath and fulfilled some last desire of his, a prayer that had remained in his heart to offer worship at Kedarnath which he could not do probably because he passed away on the way to Kedarnath. What royal redemption for Akhileshwarananda Ji! God goes Himself to redeem a devotee who prayed to Him.

Then I asked Swami who this Akhileshwarananda Swamiji was because he did not look like hundreds of years old saint. My imagination was someone who is brilliant looking sanyasi with long locks of matted hair and ash smeared on the body, very mystical appearance. But he was rather young and looked like a normal man. Then Swami said, when I visited Badrinath in 1961, this saint was 108 years old! Swami had fed Sadhus there and this saint had prayed to Swami to visit again and see him. Soon after Swami’s visit, he might have passed away. So he was reborn as this man who was only 45 years or so according to his appearance. So, I put all the dates and time together and everything fitted perfectly like a puzzle. Swami went in 1961, met this Sanyasi who was 108 years old, and then he probably passed away soon after the visit, he wanted Swami to visit again and bless him. So Swami sent me like this in 2012 to meet and bless him, and then when he passed away, probably in Kedarnath floods the very next year, Swami saw to it that He went five years later to Kedarnath temple to redeem him, to fulfill his last wish of a prayer in his name! With His own hands He performed the puja and I saw this sanyasi with tears of gratitude flowing down his cheeks. That is Swami. In how many dimensions parallelly He operates. Of course, other than this, we saw many visions, many beautiful things during the recent trip.

- Sri Madhusudan Naidu at 'Tattva Sameeksha' (June 16, 2018), Sathya Sai Grama, Muddenahalli

('Tattva Sameeksha' is a Talk session by eminent speakers to the Ashram residents of Sathya Sai Grama in Muddenahalli)

DESDE SATHYA HACIA SAI_EL PRIMER TEMPLO DE SATHYA SAI - Episodio 24.

DISCURSO DE SAI BABA - PEREGRINAJE AL HIMALAYA 2018 - SUBT. EN ESPAÑOL.

lunes, 18 de junio de 2018

AMAR A TODOS ES SU MENSAJE, SERVIR A TODOS ES SU MISIÓN QUE CONTINÚA ...

“Tattva Sameeksha”_'¡Si la devoción no está en la educación, es como una moneda falsa con una sola cara!'_16-06-2018.









Sri Madhusudan Naidu En 'Tattva Sameeksha' (16 de junio de 2018), Sathya Sai Grama, Muddenahalli.

('Tattva Sameeksha' es una sesión de charla de eminentes oradores para los residentes del Ashram de Sathya Sai Grama en Muddenahalli).


'¡Si la devoción no está en la educación, es como una moneda falsa con una sola cara!'



Hace apenas unos días, Swami había visitado la escuela secundaria (en Muddenahalli) y sucedió que los niños, por su gran entusiasmo prepararon algunas canciones, bhajans y luego la representaban. 
De repente, Swami se molestó mucho. No he visto esa cara de Swami desde hace mucho tiempo. Y Él dijo: " Paren todas estas canciones! Esta no es la forma en que debe hacerse. 
Y siguió diciendo, nuestra India es Bharata - bhava, raga, tala y también Bhagavanthudu lo Rathinche Valu - aquellos que se deleitan en la Divina felicidad de la Divinidad. 
Eso es la India! 
No canten sin sentimientos, no canten sin una buena melodía, y no canten sin un buen ritmo. Pon todos estos tres juntos como en un pudín; con leche, azúcar y arroz, ponganlo juntos. Sólo entonces habrá sabor. 
Dijo que si no hacen esto en nuestras instituciones, entonces no hay esperanza para este mundo! 
Si no se dan cuenta de la importancia de lo que nuestra Cultura India nos ha dado en términos de la devoción, que es lo más importante en todos los hogares indios desde tiempos inmemoriales, si no lo hacen, si no cantan con el sentimiento correcto , con la melodía y el ritmo correctos, entonces están generando una injusticia. 
Estaba muy molesto. Puso a unas pocas personas para hacerse cargo de este asunto y ver que los niños desarrollen devoción con fe, y canten con ese tipo de sentimiento de anhelo sincero por Dios.

Una vez más, vi unos días atrás en el Centro para la Excelencia Humana, que ahora se ha actualizado como la Universidad para la Excelencia Humana, nuevamente el mismo mensaje. 
*Establecer el Dharma más elevado que es el Sanatana Dharma, que está estableciendo estas instituciones. La educación formal y secular es solo una excusa para inyectar realmente estos antiguos valores de la cultura india que habla de la divinidad de todo. 
En la sala de conferencias del edificio de la Universidad, Swami pasó más de una hora y media hablando con invitados y simpatizantes sobre la importancia de restablecer esta cultura de la espiritualidad en este mundo.

Cuando yo era estudiante en Puttaparthi, un día Swami estaba dando un discurso. No recuerdo exactamente cuando ocurrió, probablemente alrededor de las 1999-2001. No soy como el señor Narasimha Murthy. No recuerdo las fechas!! Pero recuerdo la ocasión y Swami había dicho, " Un día llegará cuando la India marque el camino para el resto del mundo. No sólo se volverá poderosa espiritualmente, sino que también será un poderosa económicamente. Y todo el mundo va a mirar hacia la India por el liderazgo en todos los aspectos y ese día no está lejos!"

Ahora, cuando veo a Swami viajando tantos lugares, en todas partes, Swami está siendo recibido con mucho entusiasmo por los sacerdotes y el pueblo. 
Incluso en Rishikesh, cuando conocimos a Swami Chidanand Saraswati Ji, quien ha sido un devoto de Swami sin nuestro conocimiento, pero que Swami lo conoce desde 40-45 años en este nacimiento al menos y no sé cuántos nacimientos más antes.! 
También comprendió todo lo que Swami está tratando de hacer en este mundo hoy. Los hospitales, las instituciones educativas son los medios para entrar en los corazones de las personas y decirles cuál es la verdadera razón por la que Swami sigue por aquí, haciendo lo que esta haciendo. Para mí personalmente, fue muy abrumador. Porque, todo el tiempo estamos ocupados con asuntos aparentemente mundanos, como desarrollo de campus educativos, preparación de maestros, organizar la construcción de hospitales. Usted sabe la cantidad de actividad que hay alrededor de Swami todo el tiempo, que está aumentando día por día, nos mantiene siempre ocupados, y a veces perdemos este enfoque que exactamente es la razón por la que Swami está haciendo lo que está haciendo. 

A veces nos preocupa tanto esta noción de que estamos aquí para construir más escuelas y educar a más niños, y ver que van a estar listos y que podrán cuidar de sí mismos y de sus familias y de otros diez. O estamos aquí para establecer instituciones como hospitales donde curamos a unos pocos niños y procuramos que ya no sean una carga social. Pero mucho más allá de esto, está la filosofía de Swami del Sanatana Dharma, que es como el trasfondo de todo lo que está tratando de hacer.

Y esa es la razón por la cual Él está presionando tanto ahora dentro de nuestro sistema educativo, más que nunca. 
Incluso hoy, les dijo a los maestros que habían venido del Campus de las Niñas. "La educación es una parte, pero la devoción es la otra parte. Si no hay devoción en la educación, es como una moneda falsa con una sola cara. Por lo tanto, la devoción, el amor a Dios, el anhelo de Dios, es la razón principal y más elevada por la que hago lo que hago ". 
Y lo continuó repitiendo durante todo este viaje.

Estoy seguro de que todos deben tener curiosidad por saber qué más ocurrió durante este viaje de Badrinath, Kedarnath y Gangotri. 
Hay, por supuesto, una parte mística en todo el asunto. Y ahí está la parte filosófica. Esta es la parte filosófica que acabo de compartir. 
Él está tratando de conectar líderes espirituales de todo el país ahora. Está tratando de juntarlos a todos. Y sólo Èl puede hacerlo. Sólo Su amor incondicional puede conectar a personas de diferentes religiones, diferentes sectores, diferentes estados, y diferentes creencias, y ponerlos juntos como en una guirnalda. En todas partes que posó Sus pie, tocó los corazones del pueblo, ya sea los Sacerdotes del Templo de Kedarnath, ya sean Badrinath o Gangotri o en el Ashram Niketan en Rishikesh. 
Se vio que Èl los está conectando a todos lentamente. Él los está llevando a todos juntos y Èl está a la altura de algo muy grande, que no creo que ninguno de nosotros tenga idea en este momento. 

Y es tan maravilloso ver a nuestro país, India, volver al lugar que realmente merece en el mundo. No como una súper potencia económica o nuclear, sino como una Potencia Espiritual que pondrá al mundo de nuevo en sus vías, y habrá  paz, armonía, hermandad, y fraternidad en todas partes. 
Y Swami lo está presionando muy fuerte, y yo pude sentirlo, porque le dijo a Chidanand Ji (Ashram Parmarth Niketan, Rishikesh), tenemos que trabajar juntos. 
Al igual que el río Ganga, Yamuna, y Saraswati; todos esto fluye desde los Himalayas, y recorren todo el país regando tierras, apagando la sed de millones, y en última instancia, todos se fusionan en el océano. 
Del mismo modo, todas estas filosofías, credos, grupos religiosos o espirituales deben trabajar en sus propios campos, pero finalmente todos deben unirse. Y ahora, más allá de la educación y la salud, está abriendo un nuevo capítulo que pude ver claramente en Sus acciones durante este viaje. 
Comenzó con un pequeño campus educativo, y luego comenzó con un hospital; pero más allá de estas dos capas de Su misión, ahora lentamente algo más se está revelando a sí mismo. 
Más allá de la fachada de las instituciones educativas, la nutrición o el cuidado de la salud, hay una agenda más grande y más profunda de Swami, que es lo que finalmente está tratando de lograr, y estas, son las formas y los medios para hacerlo. 
Y se está volviendo más y más claro a medida que pasan los días.

Estoy tan feliz, porque siempre solía tener esa intriga de por qué India no está volviendo a donde debería estar. Por qué debería considerarse como un país del tercer mundo, o como un país en desarrollo, por supuesto en términos materiales. 
Pero en términos espirituales, India fue la gloria suprema de todas las naciones del mundo. 
Ahí es donde se encontraba la India, pero ahora su cultura está siendo olvidada, la gente realmente no está prestando atención a lo que representa la India, y eso lastima tanto a Swami.

 Swami siente mucho por esta Cultura India. ¿Qué suerte tenemos? ¡Dios podría haberse manifestado en cualquier parte! Pero Él eligió estar aquí en India. ¡Porqué, porque, es aquí donde Él quiere hacerlo, como la tierra de la acción, Karma Bhoomi.! 
Y desde aquí quiere comenzar una revolución, que se extenderá por todo el mundo. 
Ahora,cuando Él va por el establecimiento de Ashrams, nuevamente la agenda es la misma. El Servicio y el Amor es una parte, pero una comprensión más profunda de la Unidad de Todo; ese es Su enfoque principal por el cual Él está presionando ahora. 
En todas partes, Sus discursos y conversaciones me lo están haciendo muy obvio. 
Esta es la parte filosófica del viaje. Y la parte mística, por supuesto, siempre está ahí.

Continuará...


Madhu


Fuente: Sai Vrinda
Traduc_Centro Sai Hispano




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Sri Madhusudan Naidu at 'Tattva Sameeksha' (June 16, 2018), Sathya Sai Grama, Muddenahalli.

('Tattva Sameeksha' is a Talk session by eminent speakers to the Ashram residents of Sathya Sai Grama in Muddenahalli).


‘If devotion is not there in education, it’s like a counterfeit coin with only one face and not the other!’



Just a few days ago, Swami had visited the High School (in Muddenahalli) and it so happened that children out of their great enthusiasm prepared some songs, bhajans and then they were rendering it. All of a sudden Swami got very upset. I have not seen that face of Swami for a long time. And He said, ‘Stop all these songs! This is not the way it should be done’. And He went on to say, our India is BhaRaTa – Bhava, Raga, Tala and also Bhagavanthudu lo Rathinche Vallu - those who revel in the Divine bliss of Godhood. That is India! Don’t sing without feelings, don’t sing without good tune, and don’t sing without a good rhythm. Get all these three together like a pudding; with milk, sugar and rice, put them together. Only then there will be taste. He said if you don’t do this in our institutions, then there is no hope for this world! If you don’t realize the importance of what our Indian culture has given us in terms of the devotion, which is the uppermost in all the Indian households since time immemorial, if you don’t develop that, if you don’t sing with the right feeling, with right tune and rhythm, then you are doing injustice. He was very upset. He put few people in charge to take up this matter and see to it that children are developing devotion with faith and singing it with that kind of feeling of sincere yearning for God.

I again saw few days back at the Centre for Human Excellence which is now upgraded to a University for Human Excellence, again the same message! It is to establish the highest Dharma which is the Sanatana Dharma that He is establishing these institutions. Formal, secular education is just an excuse to actually inject these ancient values of Indian culture which talks about divinization of everything. In the Conference room of the University building, Swami spent over an hour and a half talking to guests and well-wishers about the importance of re-establishing this culture of spirituality back in this world.

When I was a student in Puttaparthi, one day Swami was giving a discourse. I don’t remember exactly when it happened, probably around 1999-2001. I am not like Narasimha Murthy Sir. I can’t remember dates and quote it!! But I remember the occasion and Swami had then said, “A day will come when India will lead the way for the rest of the world. Not only will it become a spiritual power, but will also be an economic power. And the whole world will look towards India for leadership in all respects and that day is not far!”

Now, when I see Swami travelling to places, everywhere Swami is being received with such enthusiasm by the priests and the people. Even at Rishikesh, when we met Swami Chidanand Saraswati Ji, who has been a long standing devotee of Swami without our knowledge, but Swami knows him for 40 – 45 years in this birth at least and I don’t know how many more births before! He also understood the whole thing of what Swami is trying to do in this world today. Hospitals, educational institutions are means of ultimately getting into the hearts of people and telling them what is the real reason why Swami is still around, doing what He is still doing. For me personally, it was so overwhelming. Because, all the time we are busy with seemingly mundane matters of development of educational campuses, placement of teachers, organizing the construction of hospitals. You know the amount of activity that is going around Swami all the time, which is increasing by the day, keeps us always occupied and sometimes we lose this focus that what exactly is the reason why Swami is doing what He is doing. Sometimes we get so preoccupied with this notion that we are here to build more schools and educate more children and see to it that they are going to be on their two feet and they can take care of themselves and their families and may be ten others. Or we are here to establish institutions like hospitals where we cure a few children and see to it that they are not social burden anymore. But far beyond this is Swami’s philosophy of Sanatana Dharma, which is like the undercurrent of all that He is trying to do. And that is the reason why He is pushing it so hard now within our education system all the more than ever before. Even today, He told the teachers who had come from the Girls’ campus. ‘Education is one part, but devotion is the other part. If devotion is not there in education, it’s like a counterfeit coin with only one face and not the other! Therefore, devotion, love for God, yearning for God is the uppermost and the primary reason why I am doing whatever I am doing’. And that He went on repeating throughout this whole trip.

I am sure you all must be curious to know what else happened during this Badrinath, Kedarnath and Gangotri trip. There is of course a mystical part to the whole thing. And there is the philosophy part. This is the philosophy part which I just shared now. He is trying to connect spiritual leaders from around the country now. He is trying to put them all together. And only He can do is what I have noticed. Only His unconditional love can connect people of different religions, different sects, different states, and different beliefs and put them together like a garland. Everywhere He placed His foot, He touched the hearts of the people, whether it’s the temple priests of Kedarnath, whether Badrinath or Gangotri or at the Parmarth Niketan ashram in Rishikesh. He saw to it that He is connecting all of them slowly. He is bringing them all together and He is up to a very big thing which I don’t think any one of us has any idea about right now. And it’s so wonderful to see our country, India, back to the place which it truly deserves in the world. Not as an economic or nuclear super power, but as a spiritual power which will put the world back on its tracks and see to that there is peace, harmony, brotherhood, fraternity everywhere. And Swami is pushing it very hard and I could make out because He told Chidanand Ji (Parmarth Niketan ashram, Rishikesh) also that we have to work together. Like Ganga, Yamuna, Saraswati; all these are flowing from Himalayas, they go around the country irrigating lands, quenching thirst of millions and ultimately they all go and merge in the ocean. Likewise, all these philosophies, faiths, religious or spiritual groups all must work in their own fields but ultimately they all must come together. And He now beyond education and health is opening a new chapter which I could see clearly in His actions during this trip. He started with a small educational campus, and then started with a hospital; but beyond these two layers of His mission, now slowly something more is revealing itself. Beyond the façade of educational institutions, nutrition or healthcare, there is some bigger and deeper agenda of Swami which is what He is ultimately trying to achieve and these are the ways and means of doing it. It is becoming clearer and clearer as the days go by.

I am so happy because this used to always be my feeling why India is not getting back to where it should be? Why it should be looked at as a third-world country or a developing country, of course in the material terms. But in the spiritual terms, India was a crowning glory of all the nations of the world. That’s where India stood but now its culture is being forgotten, people are not really paying attention to what India stands for and that hurts Swami so much. Swami feels so much for this Indian culture. How lucky we are? God could have manifested anywhere! But He chose to be here in India. Why because, this is where He wants to make it as the land of action, Karma Bhoomi! And from here He wants to start a revolution that will spread around the world. Now, as He is going around establishing ashrams, again the agenda is the same. Service and Love is one part but deeper understanding of oneness of everything; that is His main focus which He is pushing for now. Everywhere, His discourses and talks are making it very obvious to me. This is the philosophical part of it about the trip. And the mystical part is of course always there.

To be continued…



Madhu


SOURCE: Sai Vrinda





domingo, 17 de junio de 2018

“Tattva Sameeksha”_"En Sanatana Dharma, no hay pecadores, no hay santos. Todo y todos son Divinos"_16-06-2018.




Sri Madhusudan Naidu En 'Tattva Sameeksha' (16 de junio de 2018), Sathya Sai Grama, Muddenahalli.

('Tattva Sameeksha' es una sesión de charla de eminentes oradores para los residentes del Ashram de Sathya Sai Grama en Muddenahalli).

"En Sanatana Dharma, no hay pecadores, no hay santos. Todo y todos son Divinos".




En Badrinath, cuando tuvimos una maravillosa oportunidad de tener un satsang en las instalaciones del templo de Badrinath, Swami habló tan bellamente acerca de todo el concepto de Sanatana Dharma, el concepto de alcanzar a DIOS, la filosofía de la cultura India y la Espiritualidad, en muy elocuente términos.

"Increíble" no es la palabra! Lo maravilloso que Swami habló, y por supuesto, el ambiente del Himalaya, el canto de los vedas, las campanas del Templo sonando, los devotos reunidos alrededor del Templo; todo esto tuvo un efecto multiplicador en lo que dijo Swami. Se mejoró debido al entorno y al satsang en el que estábamos todos.

Swami dijo, antes de todas las religiones, antes de que todas las otras fes y creencias llegaron a existir, había una cultura india que representaba algo llamado Sanatana Dharma. 
Él se diferenció. 'No lo confundas con el Dharma hindú, la parte ritual de nuestro Dharma con Sanatana Dharma'. 
Y continuó diciendo, Sanatana Dharma es la filosofía Vedántica en la que todo se considera como Uno. La base fundamental es el Atman, y como una pantalla en la que se proyecta la imagen, Atman es la base de todas las cosas móviles e inmóviles que presenciamos a nuestro alrededor. Es la base fundamental e inmutable. Esa fue la primera filosofía que fue presentada al mundo por nuestros grandes Rishis que no hablaron por leer o tomar prestado el conocimiento de algún lugar o escuchar un discurso, sino que expresaron lo que habían experimentado. 'Ekoham Bahu Syam', EL Uno se convirtió en muchos; 'Ekam Eva Adhvitheyam', solo hay Uno, no hay dos.

Lo que me conmovió fue cuando dijo: 'En nuestro Sanatana Dharma, hay positividad, hay esperanza, hay optimismo porque consideramos que todo y todos son Divinos. 
Ningún pecador, ningún santo, ni más alto ni más bajo, ni mayor ni menor. Todo y todos son divinos. 
Fue un pensamiento maravilloso, que todo lo que ves a tu alrededor y a todos los que conoces o te encuentras; Todo es Divino, Todo es Uno. 

Tarde o temprano, todos tienen que darse cuenta de esta verdad, ya sea que quieran o no quieran, las circunstancias, sus situaciones en la vida, las cosas que suceden a su alrededor, lo impulsarán hacia este único objetivo de realización de esta verdad. 
Entonces hay esperanza para todos. Existe la esperanza de que algún día, cualquiera pueda experimentar esta verdad, esta divinidad y darse cuenta de esta filosofía, la comprensión del Sanatana Dharma.

Swami citó varios shlokas del Bhagavad Gita y uno de ellos dijo: 'Kalen Atmani Vindathi', con el tiempo lo alcanzarás. Algunas personas pueden pensar que podemos lograrlo mañana, otros pueden pensar después de un año de Japa (Repetición del nombre) -Thapa (Penitencia). 
Algunas personas pueden ser un poco más pesimistas, con suerte en algunos nacimientos más a partir de ahora. Pero la parte buena del Sanatana Dharma, es que está bastante claro, que lo lograremos de una manera u otra, y cada uno de nosotros, sin excepción. Esa es la grandeza de la espiritualidad india, el pensamiento indio y la filosofía india. 
Y Swami continuó hablando de ello con tanto orgullo y entusiasmo, que no lo había visto hasta más tarde. Swami estaba hablando de esta manera porque esto está muy cerca de Su corazón.

Habló sobre Adi Shankara, quien se encargó de restablecer el Sanatana Dharma en todo el país y más allá, caminando todo el camino como un niño de ocho años de Kalady en Kerala, hasta Cachemira. Y bendijo estas tierras santas de Badrinath, Kedarnath cuando se dio cuenta y dejó salir esta gran oración o gran verdad; 'Chidananda Roopah Shivoham Shivoham' (Soy ese conocimiento y bienaventuranza eterna..). 

Y Swami dijo, es por el crédito de Adi Shankaracharya, que el Sanatana Dharma todavía está vivo. De lo contrario, debido a las varias invasiones y ataques sufridos por la India, podría haberse perdido en el transcurso del tiempo; pero es debido a su singular mérito recorrer todo los caminos; Norte, Este, Oeste, Sur, Centro,  ocupándose de que la filosofía se restableciera firmemente en la mente de los indios. 

Swami continuó diciendo que la siguiente persona que debería obtener crédito por recargar energías, rejuvenecer y reafirmar este Dharma en el suelo de la India, fue Swami Vivekananda, quien rugió como un león después de haber aprendido la verdad de la Vedanta. Él fue el que se convirtió en el portavoz de todos los Rishis, Sabios, Santos y Videntes del pasado y siguió hablando de este Sanatana Dharma, en un lenguaje que el mundo podía entender. Tradujo el conocimiento del Sanksrit al Inglés simple y lo propagó por todo el mundo.

Ahora, si puedo decirlo, en la misma secuencia de cosas, la tercera persona que debería obtener crédito por restablecer el Sanatana Dharma, es nuestro Swami. 
Swami dijo, 'Esta parte de Mi misión es solo establecer o más bien restablecer el Sanatana Dharma en todo el mundo'. Y luego continuó diciendo: "Dentro de unos años, todo el mundo mirará hacia la India en busca de orientación en este camino de espiritualidad y luego debemos levantarnos de todas nuestras diferencias y salir con gran coraje y vigor y contarle al mundo sobre el Sanatana Dharma. 
Y eso es lo que va a redimir el mundo. 
No hay otras soluciones para los problemas del mundo de hoy, más que la comprensión del Sanatana Dharma por el mundo entero, aceptàndolo y practicándolo  '. 
Este fue el mensaje, más bien la declaración y la seguridad de Swami, mientras estaba charlando con unos pocos devotos en las instalaciones del Templo de Badrinath.

El vigor, el entusiasmo, el celo que Swami tiene cuando habla del Sanatana Dharma, es más conmovedor. 
Es tan hermoso; este es un dharma que trata a un perro o a un elefante, un tigre o una jirafa, un shudrá o un brahmana, todo lo mismo.! 
Dice que todas las ollas son hechas de la misma arcilla, las formas pueden ser diferentes, y los tamaños tambien. Todos ustedes son adornos hechos del mismo oro. Todos ustedes son dulces hechos del mismo azúcar. Swami siguió rugiendo como un león, una hora o más, constantemente se mantuvo hablando sobre la grandeza de la India, la espiritualidad de la India y cómo esta es la única solución, la panacea para todos los problemas del mundo hoy en día.



Madhu


Fuente: Sai Vrinda
Traduc_Centro Sai Hispano



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Sri Madhusudan Naidu at 'Tattva Sameeksha' (June 16, 2018), Sathya Sai Grama, Muddenahalli.

('Tattva Sameeksha' is a Talk session by eminent speakers to the Ashram residents of Sathya Sai Grama in Muddenahalli).

"In Sanatana Dharma, there is no sinner, no saint. Everything and everyone is Divine."



In Badrinath, when we had a wonderful opportunity to have a Satsang right in the premises of Badrinath Temple, Swami spoke so beautifully about the whole concept of Sanatana Dharma, the concept of attaining God, the philosophy of Indian culture and spirituality, in very eloquent terms.

‘Amazing’ is not the word! Something so very marvelous that Swami spoke of and of course the Himalayan ambience, the chanting of the Vedas, the temple bells ringing, the devotees gathering around the temple; all this had a multiplier effect on whatever Swami said. It got enhanced because of the surroundings and the Sathsang that we were all in.

Swami said, before all the religions, before all other faiths and beliefs came into existence, there was this Indian culture which stood for something called Sanatana Dharma. He differentiated. ‘Do not confuse it with Hindu Dharma, the ritualistic part of our Dharma with Sanatana Dharma’. And He went on to say, Sanatana Dharma is the Vedantic philosophy where everything is considered as One. The fundamental basis is the Atman and like a screen on which the picture is projected, Atman is the basis of all the moving and immovable things that we witness all around us. It is the fundamental changeless basis. That was the very first philosophy which was presented to the world by our great Rishis who did not speak it out of reading or borrowing the knowledge from somewhere or listening to some discourse, but they expressed what they had experienced. ‘Ekoham Bahu Syam’, One became many; ‘Ekam Eva Adhvitheyam’, there is only One, there are no two.

What touched me was when He said, ‘In our Sanatana Dharma, there is positivity, there is hope, there is optimism because we consider everything and everyone as Divine. No sinner, no saint, no higher or lower, no greater or lesser. Everything and everyone is Divine.’ It was such a wonderful thought that everything that you see around you and everyone that you meet or greet; All is Divine, All is One. Sooner or later, everyone has to realise this truth, whether you want it or you don’t want it, circumstances, your situations in life, the things that occur around you, within you will propel you towards this one goal of realisation of this truth. So there is hope for everyone. There is hope that one day, anyone can experience this truth, this divinity and realise the philosophy, the understanding of the Sanatana Dharma.

Swami quoted several shlokas from Bhagavad Gita and one of them which He said was, ‘Kalen Atmani Vindathi’, with time, you shall attain it. Some people may think we can attain it tomorrow, some others may think after a year of Japa (Chanting) -Thapa (Penance). Some people may be little more pessimistic, hopefully in a few more births from now. But the good part of Sanatana Dharma is that it’s quite clear we are going to attain it some way or the other and every one of us, without an exception. That is the greatness of Indian spirituality, the Indian thought, and Indian philosophy. And Swami went on speaking of it with such great pride and such enthusiasm, which I had not seen off late. Swami was speaking this way because this is so close to His heart.

He spoke about Adi Shankara who took upon himself to re-establish the Sanatana Dharma in the whole of the country and beyond by walking all the way as an eight year boy from Kalady in Kerala up to Kashmir. And he blessed these holy lands of Badrinath, Kedarnath when he had the realisation and he let out this great prayer or great truth; ‘Chidananda Roopah Shivoham Shivoham’ (I am the Shiva principle of awareness and bliss). And Swami said it is to the credit of Adi Shankaracharya that Sanatana Dharma is still alive. Otherwise, due to various invasions and attacks, it could have been lost in the passage of time but it is to his singular credit that he walked all the way; North, East, West, South, Center and saw to it that the philosophy was reestablished firmly in the minds of Indians. Swami went on to say, the next person who should get the credit for reenergizing, rejuvenating and reaffirming this Dharma back into the soil of India was Swami Vivekananda, who roared like a lion after having learnt the truth of Vedanta. He was the one who became the mouthpiece for all the Rishis, sages, saints and seers of the past and went on talking about it in the language that the world could understand. He translated the knowledge from Sanksrit to simple English and went and propagated it around the world.

Now, if I may say so, in the sequence of things, the third person who should get the credit for re-establishing Sanatana Dharma is only our Swami. Swami said, ‘This part of My mission is only to establish or rather re-establish Sanatana Dharma in the whole of the world’. And then He went on to say, ‘Within a span of few years, the whole world will look towards India for guidance on this path of spirituality and then we must rise from all our differences and come out with great courage and vigour and tell the world about Sanatana Dharma. And that is what is going to redeem the world. There are no other solutions to the problems of the world today, other than whole world understanding, accepting and practicing Sanatana Dharma’. This was the message, rather assurance or a declaration of Swami while He was just chatting with a few devotees in the Badrinath Temple premises.

The vigour, the enthusiasm, the zeal that Swami has when He talks about Sanatana Dharma is most touching. It’s so beautiful; this is one Dharma which treats a dog or an elephant, a tiger or a giraffe, a Shudra or a Brahmana, all the same! It says you are all the pots made of the same clay, shapes are different, and sizes are different. You are all ornaments made of the same gold. You are all sweets made of the same sugar. Swami went on roaring like a lion, one hour or more, constantly kept on speaking about the greatness of India, the spirituality of India and how this is the only solution, the panacea for all the problems in the world today.



Madhu


SOURCE: Sai Vrinda




viernes, 15 de junio de 2018

SAI SATSANG_¿Es posible estudiar Sanatana Dharma sistemáticamente o es demasiado vasto hacer eso ?





¿Es posible estudiar Sanatana Dharma sistemáticamente o es demasiado vasto hacer eso ?



Devoto: Swami, tengo una pregunta sobre estudiar Sanatana Dharma, porque aunque nací en una familia Hindú, mis padres eran muy intelectuales, y estaban trabajando en el mundo de los negocios. Entonces, salvo celebrar ciertos festivales, realmente no teníamos muchas revelaciones. 
Por lo tanto, lo aprendí de manera muy fortuita y porque estaba interesado en la espiritualidad, entonces leía un poquito aquí, y allí. 
Leí las enseñanzas de Ramakrishna Paramahamsa, y otras enseñanzas. Pero siento que tengo una comprensión muy caótica y la obtengo un poco de aquí, un poco de ahí. 
¿Es posible estudiar Sanatana Dharma sistemáticamente o es demasiado vasto hacer eso ?



Swami: No, no es vasto en absoluto. Vuelve a los Vedas, ese es el original. El más puro: sumérgete en la Vedanta. 
Mira, Vedanta es el enfoque correcto para entender el Sanatana Dharma(Ley Eterna- Religión primera- Religión de los Vedas-Religión de Dios). Los Vedas son ... tienen un ritual. Como dijiste, algunos rituales están ahí, algunos son espirituales, otros son Mantras, kandas, todo está bien. Algunos explican el día a día de cómo llevar tu vida. Hay cosas involucradas en eso. Pero si vas a la Vedanta, los Upanishads, son la esencia de los Vedas. Te enseñan el entendimiento correcto de las cosas. Entonces, si estudias los Upanishads, más o menos, desarrollarás una muy buena comprensión de lo que es el Sanatana Dharma. 

No consideren a este último como el Dharma Hindú.
 El Dharma hindú no estaba allí. Cuando se escribieron los Vedas, los Upanishads, no había nada llamado hindú. 
Todos se estaba haciendo basado en el Sanatana. El Sanatana Dharma solo estaba allí. Más tarde, se manifestaron como las Religiones - una vez que los Avatares comenzaron a suceder - y luego vinieron más Puranas. 
Eso se volvió como - Oh, estas personas, deberían ser parte de un Dharma (Religión). Llevado a la vida normal. Esto se convirtió en el Dharma hindú. Alguien se convirtió al Buddha Dharma, alguien se convirtió al Christu Dharma, así diferente Dharmas. 
Mira, todos los Dharmas son iniciados por la humanidad. Dios no comenzó nada de esto. Incluso Jesús no vino y comenzó el Cristianismo. Son los discípulos de Jesús quienes establecieron el Cristianismo.
Son los discípulos de Jesús quienes establecieron el Cristianismo. Así, el Budismo aparece después de Buda. Cuando Buda estaba allí, no había budismo. Así, el cristianismo vino después de Cristo. Después de Mahoma, vinieron los mahometanos. 
Por lo tanto, los dharmas  no fueron creados por el bien de la gente; la gente los estableció por su propio bien. 
Antes, se suponía que era una escuela, una escuela de pensamiento. Vas a una escuela secundaria inglés - aprenderás ciertas cosas en las instrucciones medias inglesas, tienes un cierto código de vestimenta, horarios, todo esto. El conocimiento era el mismo y uno solo. Todas las religiones dicen: "Ek hi prem hai. Ek Ishwar hai". Pero eso se diluyó con el tiempo. "No, solo ese Ishwar en que creemos, es Ishwar. Todos los demás no son Ishwars". En un lado dices: "Nuestro Señor lo impregna todo", luego en el otro lado, también dices: "Desafortunadamente, Él no impregna la fe de los demás". ¿Cómo es eso posible? Esto es todo confusión.

No deberíamos decirlo, pero todo esto lo hacen las personas para sus propios beneficios personales, por egoísmo, y para ser superiores a los demás. ¿Por qué superior? Para que puedan conquistar tierras, conquistar riquezas, y poder tener todas las cosas que deseen. Todo esto se crea en retrospectiva, no fue realmente allí. 
Pero el "Sanatana Dharma está mejor establecida en los principios de la Vedanta Advaita: Advaita significa que no hay dos, solo hay uno. En realidad, solo hay uno; todos los demás son superposiciones en eso. 
Al igual que la pantalla está allí. Esa no se mueve, no cambia, no se ve afectada por las imágenes que  vemos el ella -tanto de felicidad, o guerra, o paz, no importa. Todo el mundo se superpone sobre esta base: Atman (la pantalla Dios).

 Este es la base del Sanatana Dharma. El Atman es la base. Todos los Jagat (mundos) - son llamados Maya (Ilusión, porque pasa). Maya significa básicamente movimiento - que pasa - Maya significa que lo que sigue moviéndose. Significa que no es inmutable, sigue en movimiento, cambia, pasa. Esa es Maya. Esa palabra significa lo mismo que Jagat - que viene y va. Por lo tanto, la pantalla del cine está estacionaria, las fotos del cine están pasando. 
Pero una vez que se detienen las imagenes, solo ves la pantalla, pero mientras que el interruptor esté encendido,  la película estará transcurriendo, y no ves la pantalla. 
Pero es gracias a esta pantalla que ves la película. 

Mira que paradoja. Es la pantalla la que te ayuda a ver la película, pero por desgracia no puedes ver la pantalla. Sólo terminas viendo la película. Hasta que cambies la película. Hasta que cambies de opinión. Retirando los sentidos externos, retirandolos hacia adentro, deteniendo la película, entonces ahí ves la pantalla detrás de la pelicula, ' 
Oh, hay un Atman que permanece oculto de nuestra visión porque la película del mundo está constantemente transcurriendo sobre ella. 
Placeres, dolores, alegrías, penas, ganancias, pérdidas, mío, tuyo, todo esto está ocurriendo sobre ese Atman. 

Entonces lloramos con las escenas, nos reímos con las escenas. Esta es la base del Sanatana Dharma. Ekameva Advitiyam. Sólo hay uno; no hay dos. 
Entonces, dices: "¿Cómo no puede haber dos? Aquí estamos todos, dos, tres, diez, cincuenta". 
Porque todos somos, verdaderamente somos uno. De lo que estamos hechos, es uno solo. 
El azúcar es uno; los dulces son diferentes. 
El Atman dentro de todos nosotros es solo uno, y todos los demás son solo una especie de versiones diferentes del mismo Atman. Alguien es poeta, alguien es cantante. 
La electricidad es la misma, el foco es diferente, el ventilador es diferente, pero la electricidad que lo mueve en el interior es la misma. 

Entonces, la visión de nuestros Rishis era que podían ver a través de todos estos elementos externos al interior, y decir: 'Oh, solo hay Uno'. 
Entonces, cuando dijeron: "Solo hay Uno", la mayoría de la gente estaba confundida. ¿Puede haber Uno? Pero ellos tienen que entender de dónde viene esa convicción de los Rishis. 
Ha surgido de su experiencia. Experimentaron eso, así que hablaron sobre eso. 
La otra manera es que hablando de eso, es posible que lo experimentes. Es un tráfico de dos vías. O vienes de allá para acá, o vas de acá para allá, es el mismo camino. 
Los Rishis lo experimentaron y luego nos lo explicaron.
Si aprendemos, y empezamos a estudiar Vedanta, empezamos a estudiar estas filosofías y la hacemos parte de nosotros, llegará el momento que vamos a terminar experimentandolo. 
Es por eso que Svadhyaya - en nuestras escrituras, en nuestra cultura- el estudio de las escrituras es muy importante. 

Si estudio Derecho, el estudio es legítimo. Pero no puedes entender la mayor parte.
Entonces, necesitas un Gurú que haya experimentado todas estas cosas para que pueda explicarte mejor. Una vez que hayas entendido, podrás explicarlo. Pero si terminas con un Gurú equivocado, él malinterpretará todo, y te confundirá aún más. Es por eso que elegir un Gurú es muy importante en el sadhana personal. Como dije, lo mejor es que seas tan particular que deberías evolucionar, deberías estar tan preparado, entonces el Gurú vendrá a buscarte.

 Esa es la manera más fácil, que ir y buscar un Gurú y elegir hasta encontrar el correcto. Tú no lo sabes. 
Otra manera es seguir anhelando tanto al Gurú, que el encontrará dónde está Su discípulo. Entonces podremos crecer rápido. 
Así que, el papel de Gurú en nuestro Dharma, es muy importante. Es por eso que el Gurú es considerado más grande que Dios, porque nos lleva a nuestro verdadero Yo. 

Por eso la plegaria dice " Gurú Brahma,". Ellos, no dicen, " Brahma es el Gurú." dicen, " el propio Gurú es Brahma, porque me ha enseñado lo que es Brahma." 
"Gurú Vishnu, Gurú devo Maheshwarah. Gurú sakshat Parabrahman" - él es la personificación del Brahman porque lo ha experimentado. 

Mira, todos los que no han experimentado, no son Gurús. Pracharakas - podrían ser predicadores. Pero ellos no son realmente maestros. Sólo el que tiene experiencia es un Gurú auténtico, bajo cuyo cuidado sólo puedes experimentar lo más alto. Todos los demás sólo hablan de ello, pero eso no va a ayudarte. Esa es la verdad.

Debes poner un poco de esfuerzo. A medida que pases de Grihastha (ocupado en la familia), a Vanaprastha(retirado),  a Sannyasa(renunciante), tu evolución, tu atención en la espiritualidad, a los principios espirituales, deberían ser más fuerte. Debes concentrarte y dedicar más tiempo a estos elementos, y retirarte de otras cosas mundanas.


...BABA.



Traduc_Centro Sai Hispano



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Is it possible to study Sanatana Dharma systematically or is it just too vast to do that?



Devotee: Swami, I have a question about studying Sanatana Dharma and because even though I was born in a Hindu family, my parents were very intellectual, they were working in the business world. So, apart from celebrating certain festivals, we didn't really have much exposure. So, I have learnt it very haphazardly and because I was interested in spirituality, I would read little bit here, there. I read Ramakrishna Paramahamsa's teachings, other teachings. But I feel I have such a haphazard understanding and I get it little bit from here, little bit from there. Is it possible to study Sanatana Dharma systematically or is it just too vast to do that?


Swami: No, it is not vast at all. You go back to Vedas, that is the original. Purest - you get into Vedanta. See, Vedanta is the correct approach to understanding Sanatana Dharma. Vedas are - it has ritual. As you said, some rituals are there, some part is spiritual, some part is just mantras, kandas - all this is okay. Some are day-to-day how you lead your life. There are things on that. But Vedanta if you go - the Upanishads- they are the essence of the Vedas. They teach you the right understanding of things. So, if you study Upanishads, more or less, you will develop a very good understanding of what Sanatana Dharma is. Don't consider this Hindu Dharma. Hindu Dharma was not there. When Vedas, Upanishads were written, there was nothing called Hindu. They were all being done based on Sanatana. Sanatana Dharma only was there. Later, it has manifested as - once Avatars started happening- then there was more of Puranas came. That became like - oh, these people, should be a part of a Dharma. The regular life. This becomes Hindu Dharma. Somebody became Bouddha Dharma, somebody became Christu dharma - like this, different. See, all Dharmas are started by mankind. God didn't start any of this. Even Jesus did not come and start Christianity. It is Jesus' disciples who established Christianity. Like this. Buddhism is called after Buddha. When Buddha was there, there was no Buddhism. Like that, Christianity came after Him. After Mohammed, came the Mohammedans. So, therefore, it is not that the Dharma was established by them for the sake of people; people established for their own sake. Earlier, it was only supposed to be a school - a school of thought. You go to an English medium school - you will learn certain things in English medium instructions, you have a certain dress code, timings, all this. The knowledge was same. All religions say, "Ek hi prem hai. Ek Ishwar hai." But that got diluted with time. "No, only that Ishwar which we believe is Ishwar. All the others are not Ishwars." One side you say, "Our Lord pervades everything," then other side, you also say, "Unfortunately, He doesn't pervade the other people's faith." How that is possible? This is all confusion.

We should not say but then this is all made by people for their own personal benefits to make superior over others. Why superior? So that they can conquer lands, conquer wealth, they can have all the things. These are all created in retrospect, not truly it was there. But ???Sanatana Dharma is best established in the principles of Vedanta which believes in Advaita - Advaita means there is no two, there is only one. There is actually only one; all the others are superimpositions on that one. Like the screen is there. That doesn't move, doesn't change, doesn't get affected by whatever the cinema we play on it -sad or happy or war or peace, doesn't matter. All the world is superimposed on this basis - Atman. This is the basic fundamental of Santana Dharma. Atman is the basis. All the Jagat - they call it Maya. Maya is basically what means - Maya means that which keeps moving is Maya. Means it doesn't stay, it keeps going away. That is Maya.That word means same as Jagat - which comes and goes. So, the cinema screen is stationary, the cinema pictures are playing. But once you switch it off, you only see the screen but till the switch is on, till the movie is on, you don't see the screen. But it is the screen due to which you see the movie. See the paradox. It is the screen which helps you see the movie but unfortunately you don't get to see the screen. You only end up seeing the movie. Till you switch off the movie. Till you switch off your mind. Withdraw it from the external senses, withdraw it inward, movie stops, then you see the screen behind, 'Oh, there is an Atman which remains hidden from our vision because the movie of the world is constantly playing on it.' Pleasures, pains, joys, sorrow, gain, losses, mine, thine - all this is playing on that. So we cry with the scenes, we laugh with the scenes. This is the basis of Sanatana Dharma. Ekameva Advitiyam. There is only one; there is no two. So, you say, "How can there not be two? We are all two, three, ten, fifty here." Because we are all truly are one. The thing on which we are made is one. Sugar is one; sweets are different. Atman inside all of us is just one and all the others are just a kind of different-different versions of the same Atman. Somebody is a poet, somebody is a singer. Electricity is same, bulb is different, fan is different but electricity running inside is same. So, our vision of our Rishis was they could see through all these external to the inside and say, 'Oh, there is only one." So when they said,"There is only one," most of the people were confused. How can there be one? But they have to understand where the Rishi is coming from. They have come from their experience. They experienced this, so they spoke about it. But the other way is you keep speaking about it, you might experience it. It is a two-way traffic. Either you come from this to this, same road, go from here to there also same road. Rishis experienced it and then explained it to us.

If we learn, we start studying Vedanta, we start studying these philosophies and make it part and parcel of us, a time will come that we will end up experiencing it. That is why Svadhyaya - in our scriptures, in our culture, study of scriptures is very important. Right study, rightful study. But you cannot understand most of it.

So, you need a guru who has experienced all these things so that he can explain to you better. Once he has understood, he can explain. But if you end up with a wrong guru, he will misinterpret the whole thing, confuse you further. That is why choosing guru is very important in one's personal sadhana. As I said, best is you be so particular that you should evolve, you should become so ready that the guru will come finding for you. That is the easier way than you going and searching for the guru and testing the guru who is right, who is wrong. You don't know. Other way you keep yearning for it so much that guru will find searching for where is my disciple. Then we can grow fast. So, guru's role in our Sanatana Dharma, is the uppermost. That is why guru is considered greater than God because he leads us to our true selves. "Guru Brahma," they say. They don't say, "Brahma is guru." They say, "Guru himself is Brahma because he has taught me what is Brahma." Guru Vishnu, Guru devo Maheshwarah. Guru Sakshat Parabrahman - he is the very embodiment of Brahman because he has experienced it. See, all those who have not experienced, they are not gurus. Pracharakas - they could be preachers. But they are not truly the teacher. Only the one who is experienced is an authentic guru under whose care alone you can experience the highest. Everybody else will only talk about it but that is not going to help. That is the truth.

You must put some effort. As you are moving on from Grihastha to Vanaprasthashrama to Sanyasa, your evolution, your attention to spirituality, to spiritual principles should become stronger now. You should spend more time on these items - withdraw from other things.


...BABA.