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domingo, 28 de agosto de 2016

La intención es más importante que el contenido_por Aravind B.


La intención es 
más importante que el contenido.

Intent matters more than content.





Bhavapriya ...


Revisando las crónicas del Señor, nos encontramos con una declaración muy significativa cuando Swami (Bhagavan Sri Sathya Sai Baba) dice:

"El Señor es Bhaavapriya (amante de la sensibilidad) y no Baahyapriya (amante de lo externo)".

Dios se preocupa sólo por el sentimiento y la intención.
 


La forma de la danza tradicional de la India - Bharatanatyam - también hace hincapié en la importancia de la Bhava o sentimientos / intención.



Un corolario de esta afirmación, por lo tanto, es que el hambre, que tiene un devoto porque el Señor, es lo más importante. De hecho, en una ocasión, cuando un estudiante le preguntó a Swami, "Swami, ¿cómo sabe que uno, que es merecedor de la Gracia de Dios?", Swami respondió, "Cuando uno es capaz de pensar en Dios y sentir a Dios, sin esfuerzos, sabe que él / ella es el destinatario de la Gracia de Dios."

Swami nunca dijo, que la persona con quien habla la mayor parte del tiempo, o la que ha recibido un mayor número de entrevistas, es destinatario de su bendición. Tampoco habla, de la 'bendición', en términos de cuan "cercano", es él / ella, para él. Él siempre hace hincapié en "el afecto'a Dios, sobre' cercanía 'a Dios.

Un misterio inexplicable - 2004.

Ahora déjame ir al episodio especial de SMSK. SMSK era un tipo silencioso - un año menor que yo. Se caracterizaba  por estudiar bien, jugar bien y mantener una cara sonriente siempre. Una buena presencia, muy suave por naturaleza - verdaderamente un gigante amable. Era el año 2004. Fue un período en que Swami (
SB ) nos estaba dando a los estudiantes varias posibilidades y oportunidades para poner en marcha programas en su presencia divina. Estos programas eran una oportunidad sin duda, pero el Maestro las utiliza para enseñar lecciones de vida. El objetivo de este relato era planificar un programa particular , que incluyera la historia del rey Parikshit.
Para aquellos que no están familiarizados con la historia de rey Parikshit, aquí va un breve resumen de la historia.

Parikshit era el nieto de los poderosos Pandavas y empezó a gobernar el reino después de que sus abuelos tíos dejaron todo por la búsqueda de Dios. Un día, cuando Parikshit había salido de caza, perdió su camino. Cansado y sediento, se acercó a una ermita donde vio al sabio Shamika en meditación.Todas sus peticiones de agua cayeron en oídos sordos. Irritado, Parikshit tomó una serpiente muerta, y la colocó en el cuello del sabio y siguió adelante. El hijo del sabio, Shrungi, se puso furioso cuando vio una serpiente en el cuello de su padre y lanzó una maldición,

"El que ha hecho este acto despreciable morirá de una mordedura de serpiente en siete días desde el día de hoy."
El poder de las palabras de un alma pura son tales que se hacen realidad. Swami dice que aquel que lleva una vida siempre inmerso en verdad es bendecido por la verdad, de tal manera que todo lo que él / ella dice,  va a convertirse en verdadero!
Parikshit llegó a enterarse de la maldición y pasó sus últimos siete días en la tierra escuchando las glorias del Señor. Estas historias han llegado a constituir hoy el eterno Srimad Bhagavata Purana.


                     
Representación artística de un sediento rey Parikshit poniendo una serpiente alrededor del cuello del sabio Shamika en meditación .



SMSK tuvo que jugar el papel sediento del rey Parikshit, y debía poner la serpiente alrededor del cuello del sabio. La parte fue bastante simple - tenía que llegar apretando su cuello, llorando de sed, colocar la serpiente y salir de la escena. Era una actuación de 30-35 segundos. Sin embargo, durante la sesión de entrenamientos de la tarde, por más que lo intentó, no se veía ni un poco convincente en su actuación. 

Los directores estaban entendiendo poco a poco irritados que no era capaz de hacer incluso un simple papel. Lo que no sabían que el director tenía otros planes! Ellos trataron de enseñarle, corregirlo e incluso actuaron el papel para él, para que observara y aprendiera. Pero fue en vano. Después de muchos esfuerzos, SMSK se le dijo que descansara por la noche y vuelva a intentarlo al día siguiente.

El día siguiente pasó a ser el día D. Y así.., la decisión era, en caso de que él no sea capaz de hacerlo por la mañana, sería reemplazado.

Una oportunidad de actuar ante Swami es una oportunidad tan bendita. Mayor que la alegría de conseguir una de esas posibilidades es el dolor de perderla después de haberla conseguido.

Todo el mundo pensaba que fue el miedo a perder una oportunidad de oro que hizo que SMSK pusiera su mejor rendimiento en la mañana. Cuando entró sediento como Parikshit, al menos se veía sediento y sus peticiones de agua eran un poco convincentes! Y así, él conservó su papel de 30 segundos.

Llegó la noche y para alegría de los estudiantes, Swami les permitió poner en marcha el programa. Yo estaba viendo el programa y luego vino la obra de teatro donde SMSK tenía que hacer su papel. El rey Parikshit caminaba y parecía realmente la sediento. Mientras gritaba por agua, uno sentía casi que debería correr hacia él con un vaso. Todo el público se conmovió pero no el sabio. Y así, Parikshit puso una serpiente en el cuello y siguió adelante. No hubo aplausos, o incluso insinuaron palmas, cuando el programa avanzó a temas más serios. Sin embargo, en lo que se refiere a los directores, SMSK había hecho un trabajo bastante decente. SMSK paso al olvidó pronto, cuando los otros actores incondicionales hicieron un excelente desempeño. El programa concluyó con un aplauso en la sala de Sai Kulwant, que tenía al menos 10.000 personas sentadas con Swami.

Todos los estudiantes se reunieron para una formación de grupos cuando Swami se levantó de su silla. Llamó, aunque no lo crean, por SMSK! El gigante apacible corrió hacia Swami cuando Swami agitó la mano creó un anillo de esmeraldas. Lo puso en el dedo de SMSK y dijo con alegría: "¡Ah! Ajuste perfecto! "SMSK consiguió una fotografía privada de ese momento especial también.

Yo estaba perdido en mis pensamientos. SMSK lo había hecho bien sin duda, pero él no fue el que se robó el show. Entonces, ¿cómo es que estaba robando el show ahora? Había muchos otros que habían realizado su papel mucho mejor que él y ahora estaban en una fila, viendo las bendiciones profusamente que Swami derramaba sobre 
SMSK . Me preguntaba por los fundamentos de la justicia divina que estaba ocurriendo aquí. 

Es muy obvio ahora. Yo no era capaz de ver el cuadro grande! Yo era como los genios ignorantes del mundo en 2D que no podían entender la Teoría del elefante .



Antes de entrar en una digresión, déjenme completar la historia de SMSK.

En la noche, me encontré con él en el enfriador de agua. Lo felicité y le pregunte cuál fue el secreto de su actuación.

"Me sentí mal porque yo no era capaz de hacer un pequeño papel. Yo quería hacer feliz a Swami. Así que desde ayer por la tarde hasta la noche de hoy, no tomé una gota de agua. Yo estaba muy sediento y mis súplicas en el escenario eran realmente los gritos de mi cuerpo. "

Me quedé de piedra! Estaba convencido de que no tenía ni idea. Mentalmente saludé SMSK cuando lo vi tragarse bocanadas de agua.
Y ahora, sería perfecto citar la historia de Sri Krishnamurthy, un empleado del antiguo estado de Mysore en la India. Este episodio se ha registrado en el Parte 1 de Satyam Shivam Sundaram, la biografía de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba .


La experiencia de Krishnamurthy - 1942.

Krishnamurthy era un empleado de la Función Pública de la Secretaría de Mysore. Swami tenia sólo 17 años entonces y Su vestido era una camisa blanca manga corta, en la parte superior, y un paño dhoti a la cintura! Krishnamurthy fue uno de los primeros devotos de Swami en un entorno en el que no muchos creían en su divinidad. De hecho, él acostumbraba perseguir literalmente a Swami diciéndole,

"Yo sé que eres Dios, muéstrame tu forma real!"

Cuando todos los intentos de evadirle resultaron en fracaso, Swami le dio una imagen de Shirdi Sai Baba, que materializó en el lugar, y lo dirigió a meditar "mirando esa foto ", le dijo y salió de la casa para dar darshan a algunos otros devotos en sus casas. Swami utiliza dar darshan en las casasm entonces! (¿Qué días preciosos!)
Swami regresó alrededor de las 12 del mediodía. Incluso cuando cruzó el umbral, Krishnamurthy dejó escapar un gran grito de alegría y se desmayó en la sala interior! Ni siquiera se había visto a Swami. Cuando volvió a su conciencia, estaba temblando y respirando con dificultad. Y se negó a abrir los ojos. Siguió persiguiendo a Swami de habitación en habitación, lo olfateaba (!), Pidiendo "Por favor! Déjame tocar sus pies!"

Esos eran los días en que casi todo el mundo que llegaba a Swami era bendecido con varias entrevistas. Sin embargo, cuando se trataba de Krishnamurthy, Swami nunca le concedió su deseo. Krishnamurthy también, por su parte, era terco y se negó a abrir los ojos hasta que pudiera  ver los pies de loto de Swami. Esto continuó durante días, algunos otros devotos intercedieron con Swami en nombre de Krishnamurthy. 

La respuesta de Swami fue sencilla y firme:
"Si él ve mis pies, él sera incapaz de soportar esa experiencia."


                                
                      El joven de Sri Sathya Sai.


Como el hambre del río para fundirse en el mar ...


Y entonces, Swami le dio vibhuti y lo mandó a casa, todavía no había revelado sus pies a él.
A pesar de que fue enviado de vuelta a casa, Krishnamurthy simplemente no fue capaz de contenerse. Con los ojos todavía cerrados, olió su camino hacia el bungalow Servicios Civil, donde se alojaba Swami. Caminó por toda la casa, golpeando y golpeando en casi todas las puertas y ventanas. Como Swami no 
parecía ceder, incluso renunció a comer y beber. 

Los devotos comenzaron a preocuparse y se llevaron a Krishnamurthy al hospital. Sentían que necesitaba tratamiento físico y mental. Pero ahora, Swami envió un poco de agua para él, recuperó toda la energía y volvió a casa. Todavía no había abierto los ojos! Le pidió a todos que cantaran bhajans. Sólo Dios sabe lo que experimentó durante los bhajans, pero después de ver sus pies , él simplemente se acostó con una sonrisa en su rostro, para no levantarse más! Había tocado los pies del Señor; el río había encontrado el mar. Un alma altamente evolucionada merece esa indescriptible dicha!


¿Mi historia?


Cada vez que leo esta historia, pienso en los cientos de veces que he tocado sus pies! No me parece ni cerca de ser el río que ha encontrado el mar! Y que refuerza en mí la Verdad de que suspirar por el Señor y su búsqueda con toda intensidad es una bendición mucho mayor que las "oportunidades" que él confiere. De hecho, cada una de las 'oportunidades' otorgadas es para encender esa sed irrefrenable de él.



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"Oka Chinna Katha"_Sai Historias_33_ ENCUENTREN TIEMPO PARA DIOS.





ENCUENTREN TIEMPO PARA DIOS.


La repetición del nombre de Dios, cualquiera que sea, debe ser tan constante como el respirar. Para ello, la práctica es esencial. 

Una persona le dijo una vez al doctor Johnson, el famoso pensador inglés, que con todas las miles de cosas que tenía que hacer de la mañana a la noche y hasta muy entrada ésta, rara vez encontraba tiempo para recitar el nombre de Dios. 
El doctor Johnson replicó con otra pregunta. Le inquirió acerca de cómo los millones de personas encontraban espacio para vivir en la superficie de la Tierra, que está hecha de dos tercios de agua y el resto de montañas, desiertos, selvas, regiones heladas, lechos de ríos, ciénagas y áreas igualmente inadecuadas. 

Esa persona respondió que el hombre luchaba por encontrar de algún modo espacio vital. Asimismo, dijo el doctor Johnson, el hombre debe encontrar de alguna manera unos cuantos minutos durante el día para orarle a Dios.


...BABA.


"Oka Chinna Katha". Cuando Bhagavan interrumpe su discurso con estas tres palabras en telugu, que significan "una pequeña historia", todos escuchan con atención y aguardan con curiosidad, porque la historia que relata a continuación es un destello que ilumina, una lluvia que refresca, un chiste que hace reír, un remedio que alivia, una mirada al esplendor de las epopeyas o a la ridiculez ostentosa; un paréntesis poético, una punzada estimulante, una canción que esclarece la mente y el espíritu, una azucarada píldora de profundidad, una respuesta apaciguadora y una andanada de burlas a la jerigonza religiosa. Puede ser un relato del pasado o un ejemplo de la comedia contemporánea; puede ser una arremetida contra la disputa teológica o una crítica a alguna autoridad ególatra. Si reflexionamos acerca de su importancia, el Chinna Katha es un instrumento efectivo en el proceso educativo que ha emprendido Bhagavan. Al exponer su discurso, estas parábolas e historias, siempre al vuelo, revolotean en bandadas en el firmamento de su amor; él deja que vuelen hacia nuestros corazones y que aniden allí, hasta que las acariciemos y cuidemos para luego adoptarlas en nuestro pensamiento y en nuestra conducta. He aquí un ramillete encantador y fragante de estas multicolores kathas para disfrutarlas, meditar en ellas y obtener de su lectura inspiración. N. Kasturi



"Oka Chinna Katha"In english.





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INSPIRADORES INCIDENTES CON LA FORMA SUTIL DE BHAGAVAN_Sri Madan Gupta.




Sri Madan Gupta es un director de alto rango financiero en Dubai. Originario del Reino Unido, ha vivido en Dubai durante más de 20 años con su esposa, Smt. Shobhna Gupta y su hijo. Son fervientes devotos de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, a pesar de que entraron en el redil de Bhagavan, después de su Mahasamadhi. Bhagavan Sri Baba ha visitado y se ha alojado en su casa en Dubai dos veces en el año 2015.


Sri Madan Gupta con Swami en forma sutil en Sai Hridayam, su residencia en Dubai


Nuestra experiencia con Swami en la forma sutil comenzó en Maha Shivaratri (la noche más oscura de la Luna Nueva del año, dedicado al dios Shiva) en febrero de 2012, durante nuestra visita a Prashanti Nilayam. A las 2:00 de la mañana, una anciana se acercó a mi mujer en el interior de la cantina del sur de India. Después de una pequeña conversación, la mujer le dijo a mi esposa que tenía un mensaje de Swami, que deberíamos visitar Muddenahalli, y luego desapareció rápidamente, después de haber aclarado que ella no necesita nada de la cantina. Más tarde llegamos a saber que esta anciana fue nuestro Swami en una de sus formas múltiples. Cambiamos nuestros planes de inmediato y fuimos a Muddenahalli al día siguiente. P
ersonal del ashram n
os mostraron Muddenahalli , y nos compartieron varias historias edificantes sobre la presencia de Swami en Muddenahalli en su forma sutil.


A partir de entonces, hemos oído de los muchos proyectos que se están llevado a cabo por Swami durante esta fase. Nos atrajo particularmente un proyecto de la escuela en Mandya, y deseamos ser una parte de el y ayudar en todo lo que pudimos. Con este deseo ardiente, fuimos a Muddenahalli de nuevo en diciembre de 2013 y nos reunimos con Sri Narasimha Murthy, que pacientemente explicó los diferentes proyectos previstos por Swami en la forma sutil, junto con sus propias experiencias personales con la forma sutil de Swami. Después fuimos a Mandya para ver el proyecto de la escuela. Fue maravilloso presenciar un grupo muy experimentado de personas que trabajaban sin descanso para llevar a cabo la misión del Señor.


Casi al mismo tiempo, leímos el libro ya conocido, 'Sai Thy Kingdom Come', y entendimos que Swami podría revelarse a sí mismo de una forma u otra para continuar su Avataridad. Luego llegamos a saber que Swami había dado una serie de discursos en Kodaikanal en 2014. Nos emocionamos y empezamos a explorar activamente, cualquier material que podríamos echar mano, para comprender el fenómeno de su forma sutil. Lo que no sabíamos es que íbamos a experimentar directamente este fenómeno único y grande muy pronto.


La experiencia con la forma sutil se produjo un mes después, cuando Swami visitó la casa de mi cuñado en Londres. Swami gentilmente nos bendijo con una entrevista. Nos pareció que había leído nuestros pensamientos más íntimos y benévolamente nos aseguró que iba a visitar nuestra casa en Dubai en enero del año siguiente. Todas las dudas sobre la forma sutil se clarificaron a través de esta experiencia directa con Swami. No es posible describir completamente nuestra primera experiencia de la forma sutil de Swami en modo alguno, que no sea el sentimiento de amor total, la humildad y la compasión.


Nuestro querido Señor cumplió su palabra y, pronto, estábamos ocupados haciendo todos los arreglos para su visita a nuestra casa divina en Dubai, en enero de 2015. Sin embargo, como parte de Su lila, nuestro Señor no hace que sea fácil - llegamos a una etapa en la que, incluso una semana antes de la visita, se preguntaban si el Señor venía sólo para ver nuestra pequeña familia de tres? Casi todos los devotos Sai (300+ o -)sabíamos en Dubai estaba en su propia confusión mental, si venir acercarse para el darshan de nuestro Señor durante su visita a Dubai, o mantenerse alejado negando su forma sutil. Por lo tanto, realmente no tenía idea de cuántos asistirian al Satsang previsto en nuestra casa.


Durante la visita divina, Swami bendijo nuestra casa, dándole el nombre "Sai Hridayam ', y pacientemente explicó cómo había hecho todos los arreglos para el Satsang y que sólo aquellos devotos a quienes había invitado serían capaces de asistir. Se hizo evidente que nuestro Señor había elegido a quien le asista y, al final, devotos de todo el mundo llegaron para el Satsang - muchos de los cuales nunca habíamos visto antes. Swami nos guió en muchos aspectos de nuestra vida, incluyendo cómo hacer frente a los que no creen en su forma sutil. Nuestro compasivo Señor nos dijo que deberíamos mostrar amor a todos, ya que incluso aquellos que no creen en su forma sutil, le oran a Él. El amor que Swami concedido a todos nosotros durante su visita a Dubai estará siempre grabado en nuestra memoria y estamos muy agradecidos a él por la lluvia de gracia abundante.


Sr. Gupta sigue al Señor en Sai Hridayam


Otro incidente digno de mención es que, durante esta visita, ex alumnos de la Universidad Sri Sathya Sai que estaban viviendo en Dubai expresaron su interés en el cumplimiento de su amado 'Warden Sir', Sri Narasimha Murthy. Alrededor de 20 estudiantes llegaron para este satsang improvisado. Fue muy reconfortante ver a los estudiantes reúnirse con Sri Narasimha Murthy y expresar abiertamente las dudas que tenían sobre Swami en Su forma sutil. La paciencia, la franqueza y la transparencia de la conversación fue una revelación para nosotros. Nos quedamos sorprendidos cuando algunos de estos estudiantes asistieron al satsang pública al día siguiente y posteriormente se unieron a 'Sai Hridayam' como miembros muy activos.


Fiel a su palabra, desde la visita de Swami a Dubai en enero de 2015, ahora tenemos el 'Hridayam Grupo Sai', una reunión de un número de devotos que se centran en actividades de servicio. Muchos valiosas propiedades de Swami - Sus estudiantes-, son muy activos en este grupo. Desde la visita del Señor, el grupo decidió ofrecer 90 actividades de servicio como parte de las celebraciones del 90 cumpleaños del Swami. El grupo consideró que, si el Señor les ha tomado bajo su ala, la responsabilidad recae en los miembros del grupo, para demostrar continuamente que van a seguir, y vivir, su mensaje. El objetivo de ofrecer 90 actividades de servicio se completó ya en julio y Swami bendijo a todos alojandolos en Muddenahalli durante dos días antes de Guru Purnima. El amor mostrado por nuestro Señor durante esta visita llevó a muchos a las lágrimas, anhelando y suspirando por él. Por encima de todo, la transformación interna dentro del grupo y la realización de Seva fue especialmente destacado por nuestro Maestro durante esta visita. El Señor encarna una y otra vez sólo para el bien de Sus devotos.


Mientras que en Dubai, Swami nos había invitado a Kodaikanal en mayo de 2015- un sueño se hizo realidad. Se hizo muy claro que, en parte, Swami había llevado a varias personas a Kodaikanal para llegar a conocerse unos a otros, como haber hecho planes específicos en su misión para cada persona. Sólo el Señor puede conectar un grupo de personas con tales antecedentes amplios y variados, cuyo principal deseo es servirle.


Estábamos emocionados cuando Swami eligió el Hridayam Grupo Sai para adoptar el primer proyecto 'Ideal Village'( pueblo ideal), que fue iniciado oficialmente en agosto de 2015. Nuestro grupo tuvo la oportunidad de visitar el pueblo e interactuar con los estudiantes de la escuela local. El seva de desayuno para este pueblo, con la ayuda de voluntarios de Bangalore, continua aún hoy en día, mientras que hay una evaluación continua de las necesidades reales de cada vecino. Estamos muy agradecidos a Swami por darnos esta oportunidad.


Sra Gupta ofreciendo Arathi a Bhagavan


Swami visitó Dubai por segunda vez en agosto de 2015, en su camino hacia el Reino Unido, esta vez informo al grupo Sai Hridayam que Él guiaría a cada familia individualmente en sus actividades de Sadhana y Seva. Era muy alegre presenciar el resultado de la interacción de cada familia con Swami, muchos llorando con lágrimas de amor por él o, simplemente, tocados por el amor y la guía que recibieron. A pesar de que Swami estuvo en Dubai por sólo dos días, pronunció tres discursos públicos y tuvo varias reuniones con pequeños grupos para guiarlos en varios aspectos de su misión. La energía de la visita de nuestro Señor ha hecho una verdadera diferencia en las actividades del grupo. Ahora, nos hemos embarcado en un Seva aún más intenso en forma de diversas actividades que se completara antes de su 90 cumpleaños.


En los últimos dieciocho meses, nuestras vidas han cambiado por completo. Las enseñanzas de Swami son un tesoro mas allá de las palabras. A través de su guía, nuestros corazones se abren y sienten vidas mas útiles, a medida que se vuelven más y más conscientes de la responsabilidad de vivir su mensaje, cada uno y todos los días. Estamos inmensamente agradecidos por su guía en nuestra vida diaria, así como que nos permita ser una parte de su misión en curso.


Siempre me había sentido atraído por la misión de Swami, incluso mucho antes de que viese a la Muddenahalli en 2011 - de hecho, mucho antes de que llegara a ser conscientes de su forma sutil. Por lo tanto, nos sentimos especialmente agradecidos por haber sido capaces de creer, antes de percibir su forma sutil. Rogamos a Swami que nos siga bendiciendo y nos mantenga cercanos y queridos.


Sri. Madan Gupta


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VEDANTA ADVAITA_Nirvana Upanishad.





      



  LA INVOCACIÓN




AUM



Que mi habla se base en mi mente


y que mi mente se apoye en mi habla. 



¡Oh, alma auto-iluminada! Manifiéstate para mí. 



¡Oh, habla y mente! 


Ambas sois las bases de mi conocimiento, por tanto, no lo destruyáis. 


Practicando este conocimiento invierto mis días y mis noches.


Hablaré sólo de rit, lo natural. 


Hablaré sólo de la Verdad. 


¡Protégeme, pues! 


Protege al que habla. 


Protégeme, 


protege al que habla, 


protege al que habla.



AUM, 


paz, paz, paz.


Ahora describiré el Nirvana Upanishad.






Yo soy el Paramahansa, el cisne supremo. 

El sanyasin alberga las cualidades del estado último. 

El sanyasin es como un centinela impidiendo entrar al deseo y a la sexualidad. 

El sabio dice: “El principio del Paramahansa es intocable, inmodificable e indiferente, como el cielo; 

su consciencia es como la corriente de un río de néctar. 

Su naturaleza es inextinguible e imperecedera. 

Está más allá de toda duda y no alberga incertidumbre alguna. 

El Nirvana, la Liberación última, es su único objetivo. 

Se encuentra libre de cualquier tensión 

y en su estado, sólo el conocimiento permanece. 

Elevarse es su único camino. 



La asana del sanyasin —su esterilla de meditación— 

no se apoya en nada. 

La comunión con la Realidad Suprema es su iniciación. 

La separación de lo ilusorio es su enseñanza. 

La iniciación es su contento —es pavan, es sagrada. 

En su propio interior ve los doce soles. 



La atención es la protección del sanyasin . 

La compasión es su único juego. 

La dicha es su mala —su collar. 

La solitud de su postura interna es su cueva. 

La alegría imperturbable es su único diálogo. 

Sus limosnas son espontáneas. 

Se comporta como el cisne. 

El alma que reside en cada ser vivo es el verdadero cisne —ésa es su única enseñanza. 



La paciencia es el la bolsa de viaje del sanyasin . 

La indiferencia es su taparrabos. 

El pensamiento consciente es su empleado. 

El Brahma darshan —la contemplación de Dios— es su única graduación en Yoga. 

La riqueza es su calzado y su sirviente. 

El anhelo por trascender el más allá es su única motivación. 

La kundalini es su única fuente de energía. 

Libre de toda condena hacia los demás, es un jivanmukta, 

el liberado en vida. 



Incluso durmiendo, el sanyasin se halla absorto en lo Divino. 

Mora en Brahma, la Realidad Suprema; 

Así es su ser: absolutamente dichoso. 

Se halla libre de las tres gunas, de las tres cualidades básicas. 

Dicho estado es alcanzado a través de vivek –la atención; no es el objetivo de la mente o del habla. 






Este mundo es transitorio. 

El que nace en él, vive como en un sueño —falso como un elefante visto en las nubes. 

De la misma manera, 

tus deseos e imaginaciones son el resultado 

del impacto del cuerpo y de sus sentidos; 

son ilusorios, como la cuerda que parece una serpiente. 

Así pues, el objetivo es realizar a Brahma, 

la Realidad Suprema, 

poseedor de mil nombres distintos, tales como Vishnu o Brahma. 



La disciplina es el único camino. 

Shunya —el vacío— no es solamente un símbolo; es la existencia de Dios. 

El templo del sanyasin es el verdadero y experimentado Yoga. 

Sin conocer el Yo, no hay inmortalidad. 

El Brahma original es auto-iluminador. 

El mantra no pronunciado es el gayatri del sanyasin ; 

La liberación de las impurezas mentales es su objetivo. 

La cesación de la mente es su bolsa de viaje. 



Mediante el yoga, el sanyasin experiencia constantemente el gozo del Yo. 

La única limosna por la que suspira es esa dicha. 

Incluso viviendo en un cementerio, vive como en un jardín de placer. 

La soledad es su única morada. 

Sin descanso se esfuerza por alcanzar la luz. 

Siempre se dirige hacia la no-mente. 

Su cuerpo es limpio y puro. 

La no-dependencia es su refugio. 

Sus actividades son como un juego, un flujo juguetón. 



Dios es el cielo interior del sanyasin ; éste es su principio supremo. 

Su sabiduría reside en la elección del lugar y la persona correctos 

en los que utilizar los divinos poderes de sama y dama —la mente extinta y el cuerpo disciplinado. 

La unidad con el más allá es su mensaje de salvación. 

La no-dualidad eternamente dichosa es su Dios. 

El dominio de los sentidos interiores es la luz que le guía. 



El abandono de todo miedo, apego, pesar e ira, 

es la renuncia del sanyasin . 

Tan sólo disfruta del sabor de su unidad con la Realidad Suprema. 

ausencia de toda disciplina es todo su poder. 

Atraviesa y se eleva por sobre toda ilusión mundana. 

El mundo ilusorio es mantenido por Shiva y Shakti, 

las energías universales masculina y femenina, 

que también se hallan incluidas en la realidad Suprema auto-iluminadora. 

Los sentidos cubren la consciencia como las capas de hojas flotan sobre una corriente. 

Adopta la actitud del cielo para reducir a cenizas las capas de emoción y no-emoción. 






Turiya —el cuarto— es el yagnopavit del sanyasin —su rosario sagrado.

La absorción en sí mismo es su sikha, su moño de pelo. 

La renuncia al mundo volviéndose absolutamente consciente es su cetro. 

Ver constantemente la Realidad Suprema es su kamandal, su calabaza para el agua. 

Su esterilla para el sueño es arrancar todos los karmas —las acciones pasadas. 

Aquél que ha quemado su ego —su mundo de apego e ilusión— 

como en una pira funeraria, ése es el anahat-angi —el intacto, el íntegro. 






El sanyasin se esfuerza por explorar su existencia más allá de las tres gunas —las tres cualidades básicas vitales— y de esta forma aniquila toda ilusión. 

Quema su deseo sexual; quema todo deseo. 

La resolución en cualquier dificultad es su koupin, su vestido. 

Vive en el peligro y la inseguridad. 

Su mantra es anahat — el sonido no producido. 

El no-hacer es su estado de ser. 

Conociendo su propia naturaleza mediante su conducta emergida del Yo, 

encarna el moksha —la Liberación última. 

Aquí finaliza la necesidad de recordar.. 

Flotar en Dios es su comportamiento. 



El brahmacharya, el comportamiento bondadoso y la paz son el único tesoro del sanyasin . 

Sanyas es la renuncia a todo lo que ha nacido de aquello que uno ha aprendido 

en el brahmacharya —la primera etapa de la vida— 

y en el vanaprashahrama —la tercer etapa de la vida. 

Al final, todos los cuerpos se disuelven y uno mora para siempre en la Realidad sin forma. 

éste es el darshan, la visión del nirvana. 



Este misterio es tal que no debería ser entregado a nadie excepto a un discípulo o a un hijo. 



Aquí termina el Nirvana Upanishad.



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Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_28 de agosto de 2016.





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sábado, 27 de agosto de 2016

2001-11-23_Birthday video montage.




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2000_The Rowdies.




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