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miércoles, 29 de junio de 2016

Divino discurso de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba en forma sutil, el día 22 de junio de 2016, en Chihuahua, México.



Divino discurso de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba en forma sutil, el día 22 de junio de 2016 en Chihuahua, México.


Veo a Swami sentado en su silla (Madhusudan Naidu)

Traduzcan a medida que Él vaya hablando


(Poema en Sánscrito).


Lo que este poema significa es: Debido a la falta del miedo, debido a la ausencia de amor hacia Dios, debido al declive de la humanidad, de los hombres el mundo está pasando por esta etapa de falta de paz, falta de devoción hacia Dios, miedo al pecado y declive de los valores humanos, esa es la causa del declive de la paz en el mundo.

Amadas encarnaciones de la divinidad.

Un árbol crece cuando sus raíces reciben agua, si tratamos de regar las ramas, las hojas, el tronco y el árbol mismo no crecerá, únicamente cuando sus raíces reciben nutrición entonces el árbol podrá crecer, ampliarse, extenderse, dar flores fragantes y frutos dulces, dar sombra y abrigo a los necesitados. La raíz del bienestar humano es el amor hacia Dios, el tronco es el miedo al pecado y la moralidad en la sociedad son los valores humanos que son como las ramas que dan dulces frutos de amor y flores fragantes de servicio, incluso si las ramas han sido cortadas, incluso si el tronco ha sido cortado, mientras las raíces no estén muertas sigue existiendo esperanza de que el árbol vuelva a crecer, no únicamente en el mundo físico donde la tierra ha sufrido de muchas maneras debido a la avaricia del hombre y al deseo de más y más, se han perdido muchos árboles anteriormente, de la misma manera en el mundo de la espiritualidad este árbol de la figura humana también ha sufrido a manos del materialismo que envuelve a la sociedad. La raíz del amor hacia Dios sigue estando viva en esta tierra de México, si se le nutre puede crecer para convertirse en un poderoso árbol con miedo al pecado y con moralidad en la sociedad dará flores, frutos, cobijo y sombra a todos.

He venido aquí no para plantar una semilla más sino para cultivar un árbol nuevo, sino simplemente para nutrir, rejuvenecer y hacer que vuelva crecer la cultura ya existente de amor hacia Dios, de temor al pecado y de moralidad en la sociedad en los corazones de hombres y mujeres de aquí, el amor hacia Dios es la base de todo lo que hace el ser humano, es este amor que hace del hombre que el hombre desista de cometer pecados, de hacer daño, de desviarse del camino de la bondad, aquellos a quienes amamos no queremos causarles dolor ni daño alguno, de la misma manera si verdaderamente amamos a Dios y creemos que Dios está en todos entonces no dañaremos ni lastimaremos a nuestra propia gente porque la misma divinidad es la que reside en todos y esto significa que es el mismo principio divino que existe en todos nosotros, así que si ustedes quieren amar a Dios si quieren complacer a Dios obviamente no harán cosas que lastimen a Dios, todas las fuerzas externas que se están extendiendo para afectar y mantener la mortandad de hombres y mujeres son externas y por lo tanto no son permanentes, mientras exista la policía toda la gente se comporta bien, únicamente que cuando nadie está viendo es cuando los ladrones aprovechan.

La ley no puede hacer cumplir la moralidad en la sociedad actual, pero el amor sí lo puede lograr y hay que hacerlo de manera permanente, el amor hacia Dios sólo puede llevar el amor hacia los demás y cuando amamos a los demás no haremos nada que les cause daño alguno, la esencia de los 18 Puranas, las escrituras sagradas, puede definirse simplemente en estas 2 frases: Esto significa ayudar a los demás es mérito y dañar a los demás es pecado, ayudaremos a los demás, amaremos a los demás si amamos a Dios y crean que todos no somos más que reflejos del mismo Dios, el hombre envuelto en esta avaricia por el materialismo es ciego a esta verdad de la unidad en todos, el hombre que tiene que elevarse a las etapas de Dios está moviendose en la dirección contraria y se está convirtiendo en perro, cuando un perro entra en una habitación llena de espejos, ve su reflejo en tantos espejos que piensa que existe la misma cantidad de perros que la misma cantidad de reflejos y se asusta y empieza a ladrar a todos ellos y al ir ladrando todos los reflejos le ladran también mientras que en la misma habitación rodeada de espejos si entra un hombre y ve su reflejo en todos los espejos se siente lleno de gozo, sonríe a los reflejos y todos los reflejos le sonríen también a él, la diferencia entre un perro (DOG en inglés) y Dios (GOD en inglés), es que uno ve la unidad en la diversidad mientras que el otro ve diversidad en la unidad.

Esta mañana Swami estaba diciendo la historia de un hombre que estaba viendo 2 en lugar de 1, siempre estaba ebrio y por lo tanto donde había sólo una cosa él siempre veía 2, cuando alguien lo saludaba él no sabía si debía darle la mano a la persona de la derecha o a la persona de la izquierda, así que fue con un médico buscando una solución a esta enfermedad que pensó que tenía y cuando se vio con el doctor y le contó su problema: Estoy viendo 2 en vez de 1 ¿podría curarme? El médico le dijo –definitivamente–, ¿pero a quien quiere que cure al de la derecha o al de la izquierda?, porque el médico estaba borracho también, es esta la manera en que está el mundo, estamos viendo doble porque estamos ebrios con este materialismo que nos hace ver 2 en vez de 1.

Una vez ocurrió que al culto de Krishna un gran pintor llegó y al igual que todos estos artistas quieren complacer a Swami, el pintor también quería complacer a Krishna, entonces quería demostrar sus habilidades pintando un retrato de Krishna en un día. Krishna le permitió que lo pintara pero también sabía que el pintor tenía mucho ego, mucho orgullo, y quería enseñarle una lección; el primer día el pintor pintó a Krishna y cuando finalmente le mostró la pintura, la pintura se veía diferente a Krishna, la forma de Krishna había cambiando un poco así que ya no correspondía a la pintura, sin embargo Krishna le dio otra oportunidad de volverlo a pintar, una vez más con gran empeño pintó un retrato más de Krishna, pero cuando volvió al día siguiente para mostrárselo otra vez la pintura no correspondía a la imagen de Krishna y así siguieron varias veces y no lograba hacer que la pintura se pareciera a la imagen real de Krishna porque Krishna seguía cambiando a voluntad y no era posible que correspondiera, finalmente el pintor comprendió cuál era su falla y el día siguiente llegó con otra pintura cubierta con una tela y le dijo a Krishna: Ven y párate aquí al frente de esto y te aseguro el día de hoy que tu pintura será perfecta, llego Krishna y al acercarse le quita la tela y ¿que había detrás de la tela? Era un espejo, y cuando Krishna vio su propio reflejo en el espejo obviamente pertenecía perfectamente a la imagen real de Krishna, la lección era que si quieres ver a Dios, si quieres experimentar a Dios, únicamente se puede hacer con los espejos limpios y puros del corazón, si estás buscando a Dios por fuera tratando de describirlo de distintas maneras, tratando de decir así es como debería de ser Dios, tratando de pintar una imagen de Dios en tu propia imaginación, alguien lo pinta como Buda, alguien lo pinta como Jesús, alguien lo pinta como Surashtra, y hay quien lo pinta como Sai Baba, pero todo esto no corresponde a la verdadera identidad de Dios, únicamente cuando limpiamos el espejo de nuestro corazón Dios brillará y su reflejo podrá verse. Para ver un reflejo en un espejo se requieren 3 cosas: Una, la tela que cubre el espejo tiene que retirarse, Dos, no debe haber nada de polvo ni óxido en el espejo, Tres, debe haber suficiente luz para que nuestro reflejo pueda percibirse, si el espejo está cubierto con un paño, si está cubierto con polvo y si está en una habitación obscura no vamos a poder ver el reflejo, la tela es esa sensación de que soy nada más este cuerpo, este cuerpo cubre como un paño, el verdadero reflejo como una tela de nuestra divinidad, hay que eliminar esta conciencia corporal, Swami nunca nos llamó Encarnaciones del cuerpo, Encarnaciones de la mente, pero siempre nos llamó Encarnaciones de la divinidad, si nosotros creemos a Swami Él siempre cree, Él siempre dice la verdad, así que obviamente debemos olvidarnos de esta idea de que no somos más que un cuerpo o una mente, los 2 se conjugan cuando eliminamos esta tela, este paño de sentir que no somos mas que un cuerpo físico podremos pasar a la siguiente etapa, hay polvo en el espejo y ¿este polvo qué es?, nuestro propio ego, nuestras propias cosas que crean un polvo, únicamente cuando tomamos un paño y lo limpiamos el espejo podrá reflejar el objeto de manera clara y finalmente pero no por eso menos importante es la necesidad de la luz de la sabiduría, la sabiduría que nos dice que no son 2 sino que sólo hay Uno. Estos 3 elementos al existir en conjunto nos permitirán ver el reflejo de Dios en los espejos de nuestro corazón y los espejos de todos los corazones y al igual que el hombre que entra en una habitación llena de espejos y que ve su reflejo en cada uno de ellos y se siente feliz, sonríe a su imagen, y en retorno recibe muchísimas sonrisas, todos nosotros estaremos sonriendo todo el tiempo y recibiendo sonrisas de los demás.

Un día un maestro le preguntó a Swami: ¿Cómo es posible que Tú ames a tantos estudiantes de manera equitativa?, yo tengo tan sólo unos cuantos estudiantes en mi grupo pero no soy capaz de amarlos igual que Tú, ¿cuál es el secreto? Swami le contestó: ¿Te amas a ti mismo? Y él dijo sí. Si te amas a ti mismo entonces debes de ser capaz de amar también a los estudiantes, ellos no son diferentes de ti en el fondo, por eso cuando Yo amo, no amo a tal o cual persona, a un hombre o a una mujer por acá, o a un niño, o a un anciano, yo lo que veo es mi propio reflejo en cada uno de ustedes, y al igual que ese hombre que sonríe ante su reflejo Yo les sonrío a todos ustedes porque Yo no veo ninguna diferencia entre tú y Yo, es por eso que soy capaz de amar a todos por igual como me amo a Mí, cuando Jesús dijo: Ama a tu projimo, ¿es posible hacerlo? Conociendo todas las fallas, todos los errores, todas las deficiencias de las personas que nos rodean, ¿es posible que los amemos verdaderamente? Si es posible que ellos nos amen también los podemos amar, ¿pero es posible realmente amar a la gente cuando incluso ellos no nos aman?, es posible únicamente cuando descubrimos cuando quitamos el paño, y vemos el espejo, el espejo que nos refleja a nosotros en ellos y a ellos en nosotros, es el entendimiento de esta divinidad lo que nos va a ayudar a mantenernos unidos.

Le digo todo esto a la gente de México, más como formalidad por hablar, pero la verdad es que la gente de aquí ya conoce todas estas verdades, ya han leído todos los libros, ya han escuchado todos los discursos y lo han practicado bastante, sin embargo, ahora dependerá de ustedes dirigir a los demás, pero ustedes primero necesitan ser lo que ustedes quieren que sean los demás, sólo si eres una vela encendida podrás encender otra velas, éste es el momento de que tú te muevas de la posición personal del yo al nosotros, es decir, ayudar a los demás, reunirlos, y al través del nosotros podrás avanzar al estado de Él, que es entender y realizar la divinidad en todos y cada uno de nosotros, éste es el mensaje que les traigo, que necesitan ustedes, trascender el yo, pasar al nosotros, ir del nosotros a Él. Hay 3 pisos en un edificio, desde el primero, al segundo y al tercer piso únicamente puedes subir paso a paso, no puedes irte hasta el tercer piso sin pasar primero por el segundo piso, de la misma manera para llegar a Mí el camino más recto y sencillo es ver la divinidad dentro de ti mismo, luego ver la divinidad en toda la gente, y llevarlos a todos hacia Dios, si tienes hijos debes enseñarles a tus hijos, si eres un esposo debes enseñarle esto a tu esposa, si eres una esposa debes ayudar a tu esposo, si tienes amigos ayúdalos, si tienes hermanos ayuda a tus hermanos, si eres hermana ayuda a tus hermanos, ayúdense unos a otros a crecer hacia Dios, una gota no puede llegar al océano pero muchas gotas cuando se conjuntan se convierten en un río y ese río por sí solo es capaz de llegar al océano, cada gota es como el Yo, cada uno de ustedes un río es el nosotros donde todos están juntos y desde el nosotros llegan a Él, al océano donde todos se convierten en Uno, no hay diferencia.

México debe emprender actividades que creen unión en la gente, independientemente de su casta, su religión, su nacionalidad, su estatus económico o social, reunirse para llevar este mensaje de unidad, únicamente al estar unidos es posible crecer, y la unidad primero en nuestro interior y después al exterior es la manera en que se puede combatir toda la negatividad que existe, y elevarse, y emerger victoriosos.

La gente de México es muy amada por Swami, han sufrido mucho y han orado mucho también, querían que Swami viniera y ninguna plegaria hacia Swami se queda sin respuesta siempre y cuando sea sincera y sin egoísmo, y por lo tanto Swami ha llegado aquí, físicamente me fue imposible viajar a estos lugares, por aviones, con boletos, con pasaportes, visas, (estoy pasando por seguridad no hubiera pasado), sin embargo yo quise cumplir mi palabra y por lo tanto puesto que no pude cumplir tantísimas promesas que hice, decidí continuar con esta obra, ustedes también pueden ver esta divinidad en el interior y en el exterior si ustedes eliminan esta conciencia del cuerpo, si limpian sus corazones de todo el óxido y el polvo, del ego y el apego, y si viven en satsang que es en buena compañía, la compañía de hombres nobles de los cuales se puede aprender sabiduría y se gana luz y poder ver su reflejo.

No estoy fuera, no estoy en ningún otro lugar, estoy ahí dentro de ti, Soy el principio creador que te hace vivir y hacer lo que sea que tú hagas, entender y experimentar todo eso es el objetivo de nuestra vida.



Si tienen alguna pregunta pueden hacerla.

DISCURSO DIVINO_ENDULCEN E ILUMINEN LA VIDA - 6 de Febrero de 1963.



ENDULCEN E ILUMINEN LA VIDA,
6 de Febrero de 1963, Prasanthi Nilayam .


Sweeten And Lighten Life_06-02-
1963. (in english).



QUIZÁ este banquete del nombre de Rama Sea empalagoso para algunos; pero es algo que está siempre fresco, que da dulzura imperecedera al corazón lleno de amor por Dios. Un solo nombre dará nueva dulzura, nueva alegría, cada vez que Sea repetido por la lengua. Tengo que repetir las cosas que ya les dije, una y Otra vez; pues hasta que se haya restablecido la digestión, hay que seguir tomando la medicina. La cara debe ser lavada todos los días. Una comida no es el fin de la historia; tienen que comer, una vez tras otra.


Enojarse no es sino el esfuerzo de un momento; pero ganar la paz, no dejarse afectar por los altibajos de la vida, es el resultado de años de adiestramiento en el Vedanta. Puede quedar bien establecido sólo en base a la creencia de que todas las cosas materiales que caen en el reino de la experiencia material son fundamentalmente no existentes. Son maya, productos de la ilusión, de la tendencia de ver muchos donde sólo el Uno existe. Vean pasar los cadáveres uno tras Otro camino al cementerio, pero ustedes sigan sin preocuparse. Sientan que son eternos.


Y de hecho, lo son. Quiero decir, el verdadero "yo”. Del mismo modo que el agua que beben es eliminada por el sudor, el karma que ustedes acumulan es eliminado a través del karma soportado con alegría. Así, soporten tanto la felicidad como el sufrimiento con idéntica calma. Así como el aire en la vasija se funde con el aire fuera de ella, silenciosa, plenamente, sin traza de Separación O distinción, fúndanse con lo universal; ésa es la verdadera autoentrega (Shamnagati), la rendición, la salvación y la liberación.


Rama es exaltado como el hijo ideal que actuó de acuerdo con los deseos de su padre, sin importarle su propia felicidad. Pero Bhishma es un mejor ejemplo al respecto. Él accedió a un capricho de su padre y al hacerlo hizo un sacrificio aun mayor que el de Rama. Dasharata hizo de Rama un exiliado en la selva durante catorce años para satisfacer las exigencias de la verdad, mientras que Santanu hizo que su hijo dejara el trono así como la vida matrimonial para Satisfacer un deseo sensual de Su cuerpo senil. En realidad, no es tanto la obediencia al capricho de su padre lo que es importante, es la adherencia a la verdad y al deber (dharma) lo que es más fuerte en Rama.


Dikshit dijo que los reyes, por el hecho de que tienen que transigir con la justicia y la verdad de vez en cuando, usualmente van a las regiones inferiores. Su reino es, en verdad, su cuerpo. Deben demostrar tanto interés en el mantenimiento apropiado de las partes más distantes de su reino como lo hacen por su dedo gordo o su cráneo. Un dolor en cualquier parte del reino debe ser sentido y remediado tan rápidamente como hacen con un dolor en cualquier parte de su cuerpo. Un rey Semejante nunca va a las regiones inferiores. Él es en verdad tres veces bendito. Janaka, por ejemplo, sentía que todo y todos eran de Dios, no de él. Aun cuando tenía un cuerpo y todos los compromisos de la realeza, él sentía que carecía de Cuerpo (asariri) y de tendencias (asammri).


Requiere de toda la fuerza que se pueda reunir para subir una carga por una montaña. La velocidad, el acelerador, deben ambos operar para llevar un auto por una cuesta. El gurú que les enseñó no puede hacer nada para jalarlos; él sólo puede guiarlos. El control de los sentidos, cambiar de modo de vida, cambiar los hábitos de pensamientos, todo debe ser hecho por ustedes. Los sentidos dicen: "¿ Por qué luchar? Come, bebe y diviértete mientras puedas", pero el gurú dice: "La muerte te llegará Sin aviso; supera ese miedo ahora, antes de que te llame. El ahora es el verdadero amigo; el ayer los ha engañado y se ha ido; el mañana es un visitante dudoso. Hoy, el ahora, es el mejor amigo; quédense con él". Una vez, cuando su hermanos mayor, Dharmaraja, le prometió a un yogui mendicante alguna ayuda para un sacrificio y le pidió que viniera al día siguiente, Bhima ordenó que se tocaran todos los tambores y se enarbolaran todas las banderas, pues, dijo: ";Mi hermano está seguro de vivir hasta mañana! Por lo menos, es lo que él cree que va a suceder". La muerte los está acechando a cada paso como un tigre en la jungla. De modo que Sin mayor pérdida de tiempo, traten de abandonar la pereza y la ira; estén tranquilos en las tempestades; busquen compañías buenas y apacibles. Dejen que el humo fragante de los pensamientos divinos, llenos de amor por todos, surjan a su alrededor. ¿Por qué tratar de derramar fragancia con los palitos perfumados que Se consiguen en el mercado? La llama. del conocimiento puede reducir a cenizas los impulsos heredados a través de muchos nacimientos y de muchas experiencias. En el calor de ese crisol, la escoria es quemada y separada del metal precioso. El Sadhana requiere hábitos regulares y moderación en el alimento, el sueño y el ejercicio. El ayuno debilita el intelecto y reduce la fuerza del discernimiento. El cuerpo, la mente y el espíritu, los tres, deben ser cuidados por igual. A menos que tengan músculos de. hierro y nervios de acero, no pueden contener en su cabeza la idea tremendamente transformadora de la no dualidad, del ser ustedes lo universal mismo, la eterna realidad misma. Una fuerza menor sólo puede pensar en términos de servidumbre o `de papeles subsidiarios. Para ver la verdad como verdad y la no verdad como no verdad, se necesitan claridad de visión y valor para sostenerla.


El fuerte de siete murallas (el egoísmo y las seis malas tendencias de lujuria, ira, codicia, apego, avaricia y envidia) tiene un jardín y un lago en el centro, donde el Cisne o Hamsa juega.


ES la imagen de su propio y verdadero ser; háganse concientes de él y estarán salvados. Han venido a este mundo para llegar a la presencia del Señor del mundo. Por eso, no se demoren en las posadas de los caminos, tomándolas equivocadamente por la meta. El Señor también está anhelando la llegada de los perdidos. Es como la vaca que anhela a su becerro.


Una vez, Krishna se vio en un apuro; era el cumpleaños de Rukmini y también el aniversario de su matrimonio con Sathyabama. Ambas reinas estaban esperando que él fuera a sus palacios, pero Krishna, para mortificación de la orgullosa Sathyabama, fue a casa de Rukmini y después de compartir un banquete con ella, fue al palacio de Sathyabama. Ésta estaba de un humor inconsolable, llena de resentimiento, pero, aunque ella no le Ofreció nada a Krishna a causa de su enojo, él mismo tomó unas frutas del yambo del jardín y se las comió a la vez que alababa cómo la reina cuidada el jardín y el extraordinariamente delicioso sabor de cada fruta que crecía en él. Sathyabama fue así llevada a olvidar su sentimiento de agravio; el Señor es dulce en cada una de sus acciones, palabras O gestos; es la dulzura misma.


Tomen el caso de Rama. El shnstrí Baigin recitó un poema sobre los pies de loto de Rama que pisaron las ásperas regiones de la jungla. Kaikeyi no se había dado cuenta de esto cuando pidió que Rama fuera enviado al exilio. Se enteró de ello y quedó horrorizada de lo que había hecho solamente cuando vio a Rama, Sita y Lakshmana en la ermita mientras observaba a su hijo, Bharata, rogándole a Rama para que volviera a su trono. Rama nunca sintió las espinas ni las piedras, pues él mismo había organizado el viaje por la selva a fin de infundirles fe a los Sabios y eliminar sus temores.


En realidad, ¿que otra función tienen esos pies que la de eliminar los obstáculos en el sendero de los devotos? El cargador es el único que conoce el peso de la carga Sobre. sus hombros. El más mínimo sufrimiento en ustedes causa el mismo sufrimiento en mí también. Hay una anciana señora de Salem que tiene una semana de estar aquí; Su hijo, un joven de veinticinco años, es demente y no puede ocuparse de sus necesidades. Ella no sabe lo mucho que esto me afectó, por eso le pregunté: "¿Tu hijo tomó su café esta mañana?" y le dije: "Llévale el alimento y dáselo, tiene hambre”. Su ansiedad era sólo una centésima parte de la mía! Ustedes creen que presto atención sólo a aquellos que están sentados adelante, pero yo los veo a todos y estoy con todos, dondequiera que se encuentren. Sólo aquellos que han sido bendecidos lo Saben, el resto, no.


Sí no hay combustible, no hay fuego. Si no hay práctica espiritual, no hay gracia divina. Viertan el aceite y enciendan la mecha. Ustedes están en un peregrinaje hacia el más allá, no pueden vivir mucho tiempo en este mundo inferior. Tarde o temprano, en algún momento u otro, este nacimiento O el próximo, tendrán que tomar conciencia de que esto no es sino un Sueño que ustedes tomaron por una verdad; de que tienen que recoger sus cosas y echar a andar. Esto es la irrealidad, vayan hacia la realidad. Esto es la oscuridad, vayan hacia la luz, éste es el reino de la muerte, vayan hacia el reino de la inmortalidad. El árbol puede parecer seco, pero volverá a florecer y a tener frutos; no se desesperen. Yo lo haré retoñar, siempre que la savia del arrepentimiento esté todavía allí presente. Den un solo paso hacia mi y yo daré cien pasos hacia ustedes. Derramen una Sola lágrima y yo secaré cien lágrimas de sus ojos. Yo Sólo bendigo de esta manera! Que crezca su bienaventuranza! 



Cuando la noche refresca, se arropan un poco más ¿no es así? Así también, cuando el dolor los asalta, ustedes traen el calor del nombre del Señor más cerca, alrededor de su mente. De todos los millones de indios, sólo ustedes han ganado este contacto debido a su buena suerte. Dejen que por lo menos el deseo de salvarse brote en ustedes; yo velaré por que crezca y dé frutos, siempre que ustedes lo anhelen o lo intenten. Para poder verter el néctar de la gracia, la vasija debe estar limpia. Limpienla y pidan el néctar; no se aflijan luego de que perdieron la oportunidad cuando la tuvieron a su alcance. Ustedes no pueden conocerme de una Sola vez y ni siquiera en varios días. Ves algo que debe Ser realizado por etapas, a su debido tiempo, mediante el discernimiento, el renunciamiento y la sabiduría.


Han estado sentados durante horas y algunos de ustedes están inquietos y sienten dolores de espalda. Pero esto no es dolor. Oren por que puedan tener esta sensación durante toda su vida, pues han estado recibiendo la enseñanza que endulzará y aliviará su vidà misma. 

Un ejemplo a imitar en latinoamerica_ISSE SE - I CONGRESO IBEROAMERICANO DE EDUCACIÓN: MOTIVA, CREA Y APRENDE.


Querid@s tod@s


A continuación os enviamos el comunicado recibido desde el Instituto Sathya Sai de Educación Europa Sur-Península y Baleares.

Con Amor.


Coordinación Nacional de la OISSE.


UN EJEMPLO PARA QUE LOS DIRIGENTES DE LA ORGANIZACIÓN IMITEN Y TRATEN DE IMPONER EN LA AGENDA DE NUESTROS LEGISLADORES, DE LOS RESPECTIVOS PAÍSES EN  LATINOAMERICA. 
SEÑORES DIRIGENTES DE LA ORGANIZACIÓN SAI EN LATINOAMERICA ESTE ES UN TEMA MUY IMPORTANTE PARA EL FUTURO DE NUESTRA SOCIEDAD. ESTOS SON LOS TEMAS QUE MUCHOS DEVOTOS RECLAMAMOS, ENTRE OTROS 
“Transformando la educación, transformamos la sociedad” SSSBABA.

OMSAIRAMMM...


                         

Madrid, 25 de Junio de 2016.


Querida Familia Sai,


Os escribimos, con inmensa alegría, en nombre del Instituto de Educación Sathya Sai de Sur de Europa (ISSE SE), para compartir la noticia de que vamos a tomar parte en el I Congreso Iberoamericano de Educación: Motiva, Crea, Aprende, que organiza la Universidad Rey Juan Carlos, de Madrid, con una presentación de 10 minutos sobre el Programa de Educación Sathya Sai en Valores Humanos.


Este Congreso tiene como lema “Transformando la educación, transformamos la sociedad”. Podéis mirar en su página web, donde explican los objetivos y el Programa con los contenidos.


Este Congreso tiene un apartado para compartir proyectos de innovación educativa, y una sección destinada a compartir “Buenas Prácticas en el Aula”, donde se admitían propuestas externas.


Gracias a la preciosa y valiosa labor que están realizando Mari Carmen Ricart y Josep Esquena en un colegio público de la provincia de Girona, durante los cursos 2014-15 y 2015-16, con grupos de 5º y 6º de Primaria, se nos ocurrió presentar en esta sección su práctica con “Educare” en dicho colegio.


El requisito para participar en esta sección era enviar un artículo de no más de cuatro páginas, dando detalles de las Buenas Prácticas, la Fundamentación teórica y comentarios de valoración por los participantes. El segundo requisito, en caso de ser aceptado el artículo, realizar una presentación en el Congreso.


Mari Carmen y Josep son estudiantes del ISSE SE desde que iniciamos los cursos en Albacete, en el año 2009, y ambos tienen el Certificado del Curso 2, que capacita para ser maestros Sai en Programas Educativos para la Comunidad.


A continuación podéis leer el mensaje que Mari Carmen y Josep envían para compartir con todos vosotros y vosotras:



Queridos hermanos Sai,

Tenemos el placer de comunicaros que se nos ha encomendado, a Mari Carmen Ricart y Josep Esquena, con la ayuda de Raksha, Elena, Arjun, Marisa y todos los hermanos que están impartiendo Educare, la labor de dar a conocer el Programa de Educación en Valores Humanos “Educare”, en el I Congreso Iberoamericano de Educación: Motiva, Crea y Aprende"

Este Congreso se celebra en Madrid, del 4 al 8 de julio próximo.

Se trata de dar a conocer la existencia de la práctica del programa Sathya Sai en Valores Humanos con niños y niñas en un contexto educativo formal, que cuenta con una excelente acogida por el Equipo Directivo y el resto del profesorado.

Tendremos 10 minutos para presentar un Powerpoint en el que se refleje el fundamento de Sathya Sai Educare, las técnicas de enseñanza y algunas fotos de los lugares donde se está poniendo en práctica con éxito con niños y niñas en ambientes educativos formales y no formales.

Esperamos ser unos buenos mensajeros del legado que nos dejó nuestro amado Swami.

Es un verdadero regalo esta maravillosa oportunidad de dar a conocer el Programa de Educación Sathya Sai en Valores Humanos, en un entorno educativo Universitario formal, innovador y abierto a todos.


Todos los artículos presentados se pueden consultar en un link de la página web del I Congreso Iberoamericano de Educación: Motiva, Crea y Aprende (CIMCA 2016).

La Universidad Rey Juan Carlos ha creado el Observatorio URJC para el estudio y desarrollo de Innovaciones en el ámbito educativo, donde también podremos participar como colaboradores externos, si así lo decidimos más adelante.

Si queréis escribir, consultar o comentar cualquier cosa, lo podéis hacer a las direcciones del ISSE SE en España:


Isse.se.spain.canarias@gmail.com – Canarias – Arjun Israni

Isse.se.spain.pb@bmail.com - Península y Baleares – Elena Rodríguez



Un abrazo muy fuerte a todos,

Elena











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Con amor,


Coordinación Centro Sathya Sai Valencia

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_29 de junio de 2016.

martes, 28 de junio de 2016

VEDANTA ADVAITA_Invocando La Gracia de Isvara by CentroSai.

¿Quién es un verdadero devoto?” - Resumen del Divino Discurso de Sai Baba, 1 de mayo de 2016.




Resumen del Divino Discurso de Sai Baba

1 de mayo de 2016.

-Divine Discourse in English, ¿Who is a true devotee?

¿Quién es un verdadero devoto?”



Cuando el árbol que cumple todos los deseos, Kalpavriksha, se encuentra justo delante de ustedes, ¿por qué persiguen la planta común en sus patios traseros? Cuando tienen entre ustedes “al Único” que puede otorgarles devoción y liberación, ¿por qué van detrás de la vida endeble en el mundo?Anapekshaha significa el que no tiene ninguna expectativa.


Si miran a este mundo, todos los hombres y mujeres viven con algún tipo de deseos. ¿Es posible para alguien abandonar todos los deseos y expectativas? La respuesta es no. Por lo tanto, la manera correcta en esta dirección es abandonar los deseos más inferiores y desarrollar deseos superiores. Es mezquino por su parte rezar por soluciones sólo para aquellos problemas relacionados con su egoísmo, sus personalidades individuales y sus familias. Para las personas de mente abierta, el mundo entero es su familia.



Existen cuatro clases de devotos: la primera clase de devotos son los que quieren alivio de algún sufrimiento; la segunda clase de devotos son los que quieren riqueza mundana y tesoros, fama y nombre, posición y autoridad; la tercera clase de devotos son aspirantes espirituales; y la cuarta clase de devotos son los que han encontrado a Dios dentro de sí mismos, los jnanis, los hombres de sabiduría. Los devotos de la primera categoría se acercan a Swami para pedir ayuda por algún problema, sufrimiento o para encontrar la solución a un problema. Esas personas que se acercan a Swami con el deseo de que les sane sus dolencias, ven a Swami como un doctor, y no lo consideran como Dios. Incluso la segunda clase de devotos se acerca a Swami no por Dios sino sólo para obtener más fortunas, prosperidad, posición o autoridad. Ellos no creen que Swami sea Dios, creen que Swami es un banquero. Ellos desean que cuando pidan dinero, Swami los bendiga con dinero. La tercera clase de devotos que son aspirantes espirituales vienen a Swami con curiosidad y aspiran saber el secreto de la divinidad: ¿quién es Dios?, ¿cómo trabaja Él? Aún los devotos de la tercera categoría no consideran a Swami como Dios; lo consideran como un maestro porque ellos vienen a aprender algo de Swami. Sólo la cuarta categoría de devotos son los realizados, los sabios, que vienen a Swami porque saben que Él es Dios, la encarnación del amor, la encarnación del atma. Ellos vienen con ese amor. Los devotos de esta última categoría no tienen ningún tipo de deseos excepto uno: experimentar el divino amor de Swami.



Las personas sabias se acercan a Dios y le dicen: “Sólo te quiero a Ti”. Estas no tienen deseos mundanos porque saben que si obtienen a Dios, obtendrán todo lo demás. La vida es temporal; la juventud y la riqueza son temporales; la esposa y los hijos son temporales; sólo la Verdad y el Buen Nombre son permanentes.



¿Quién es un verdadero devoto? El que dice: “Sólo quiero a Dios y nada más”. Sólo ese es un verdadero devoto. Entonces se convertirán en Anapeksha, una persona sin ninguna expectativa y pedirán lo correcto. Tengan únicamente deseos puros y sagrados, deseen a Dios y obtendrán todo lo demás.





NOTA: Esta es una traducción provisoria realizada por devotos voluntarios, como servicio de difusión. Las traducciones oficiales son efectuadas a su debido tiempo por la editorial Premamruta Prakashana, de Muddenahalli



-Divine Discourse in English, ¿Who is a true devotee?




Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_28 de junio de 2016.