jueves, 23 de octubre de 2014

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_23 de octubre de 2014.

Swami dice_Todos los hombres son cofres que contienen la gloria divina



Todos los hombres son cofres que contienen la gloria divina.






Todos los hombres son cofres que contienen la gloria divina. Pero aman a algunos por ser buenos, odian a otros por no serlo, y los dividen en bandos contrarios. Si un hombre es bueno con ustedes, atribuyan esa bondad a la divinidad en él; si es malo, sean felices de haberle dado alguna satisfacción al ser blanco de su atención. Si él daña el cuerpo, los sabios no son afectados, porque saben que no son el cuerpo; si tratan de hacer daño al Alma, los sabios saben que es imposible, pues el Alma está siempre en beatitud.


- Bhagavan Sri Sathya Sai Baba





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Adicciones: Cómo deshacerse de ellos - ideas de Sri Sathya Sai Baba; por B,Aravind.


Adicciones: Cómo deshacerse de ellas_Ideas de Sri Sathya Sai Baba.



Uf, odio cuando estoy en la playa y tengo arenilla en los dientes.

Tal vez sólo deberías dejar de comer arena.
Oh, bien, me gustaría. Es muy facil...

Una representación perfecta de la enfermedad de la adicción paradójico!



                        



La enfermedad de la adicción.


Entre los diferentes problemas que uno enfrenta cuando es adolescente, los más duros suelen ser los de las adicciones. De hecho, el mayor problema que he enfrentado - de 'apego' - (y he escrito sobre él con gran detalle en el artículo titulado: Cuando Dios nos enseña a caminar ) es también una clase de"adicción". Es una adicción a las personas, su atención y afecto. Las adicciones tienen una poderosa persistencia que parece  imposible de ser eliminadas de la psiquis humana. A lo sumo, parece como si una adicción sólo pudiese ser sustituida por otra.


Estoy seguro de que casi todos los adolescentes tendrán alguna adicción- a la televisión, el tabaquismo, las drogas, las papas fritas, chocolates, videojuegos, ver porno, el consumo de carne, alcohol, apuestas, navegar por Internet, hacer ejercicio, chismes sobre la gente, Facebook, café, masturbarse, tiendas, pastillas, una alimentación deficiente, la religión, la política, etc (estos llegaron por google para las actividades más adictivas de los tiempos modernos). La lista es interminable. Hay un buen número de adicciones, pero todas ellas siguen el mismo ciclo predecible. 



Un disparador emocional conduce a anhelar algo o alguien. 
Los resultados del anhelo generan una actividad ritual que al final desemboca en la culpa, la vergüenza o la sensación de sentirse mal. 
Esto lleva a una determinación por parte de la "víctima", de renunciar a la adicción. 
Pero esa resolución se mantiene sólo hasta el siguiente disparo emocional. 
Después de eso, se repite la misma historia.



Bhagavan Sri Sathya Sai Baba , mi Swami, ha sido mi salvador en muchas ocasiones cuando tuve adicciones. Hay dos ejemplos que Él nos ha dado, que ha pegado en mi mente. Y cada vez que se plantea la cuestión de las adicciones luchan estos dos en mi mente. Uno de ellos es una pequeña historia, mientras que el otro es un juego de palabras.


La historia del adicto al opio.

Había un adicto al opio que simplemente no era capaz de patear lejos su adicción.Tan fuerte era su deseo por la droga psicotrópica que a pesar de que sabía que no era bueno para él, él no podía hacer nada frente a los antojos. Así, se mostró encantado cuando él se entero, que un hombre santo visitaba a su pueblo. Mientras todo el mundo se acercaba a él con diferentes deseos, el adicto se acercó a él en busca de una cura de su dependencia a la adicción.


"Así que usted quiere renunciar a su adicción al opio?", Preguntó el hombre santo.


"Sí señor. Sin embargo, sé que no puedo vivir sin el opio. Entonces, dime cómo puedo renunciar a la adicción sin tener que dejar de tomar opio ".


El hombre santo sonrió. Le pregunto al adicto cuánto opio necesitaba por día. Cuando calculo la cantidad , el hombre santo tomó una balanza y coloco el opio en uno de los platillos. Lo equilibro con pedazos de tiza en el otro platillo.


Dandole los pedazos de tiza al adicto, él hombre Santo le dijo,

"Todos los días, consume la cantidad de opio que pesan estas tizas. Esta bien? "


"Guau! Esta es una solución que nadie me había ofrecido. Bueno. Haré lo que usted dice, pero va a ayudar a deshacerme de mi adicción? "


"Todavía no. Usted tendrá que rezar a Dios. Sólo entonces se producirá el desapego. Y orar con todo el corazón. A continuación, escriba la palabra santa  "Aum" 
tres veces en esta pizarra con los pedazos de tiza que le di antes de consumir el opio. Usted se va a curar y sanara en el momento oportuno ".


Ni que decir que dentro de unos meses, los pedazos de tiza casi desaparecieron a causa de la escritura en la pizarra. El consumo de opio fue reducido gradualmente hasta que desapareció por completo! Mientras tanto, el ex adicto también desarrolló el amor y la devoción al Señor.



Sólo tiene que asegurarse de que el proceso de quitar el dolor, no nos conduzca a un mayor dolor!



La lección de la historia.

A través de historias sencillas, Swami transmite muchos mensajes. De la lectura de la historia anterior, estos fueron los tres puntos que me llamaron la atención:


1. Una adicción no se puede dar en un instante, al igual que una decisión tomada en un momento fuerte. Ya que está alimentada por la mente, no sólo por el cuerpo, es un rival difícil de combatir. Es por eso que los adictos necesitan meses para superarlo.


2. Decirle directamente al adicto que renuncie a algo a lo que él se entrega no será de ninguna ayuda, ya que simplemente se cierra a entradas adicionales. El proceso de entrega tiene que ser disfrazado con otra cosa - alguna otra actividad. Es por eso que el hombre santo asegura al adicto que no tendría que dejar el opio!


Profundizando un poco más en este punto, este es el método que Dios usa siempre. Si Él nos dijera:


Todas sus posesiones, relaciones, carrera profesional y la riqueza son inútiles. Venid a mí y yo les daré todo después de quitarles las cosas inútiles.


- Nadie habría buscado a Dios alguna vez!


Eso pasa porque estamos todos tan adictos al mundo. Es por eso que Swami disfraza el último regalo al ofrecernos baratijas y oropeles en el principio. Como él dice, "Yo te doy lo que usted buscan para que un día busquen lo que he venido a darles."


3. La oración y la gracia de Dios son vitales para renunciar a las adicciones, como lo son para cualquier otra cosa en la vida. En teoría, el adicto en la historia podría no haber escrito nada sobre la pizarra para no reducir el tamaño de los pedazos de tiza. Incluso palabras como "tren", "búfalo" etc, deberían haber hecho el derecho truco? Pero estos son los matices sutiles que tenemos que captar mientras escuchamos chinna katha (historias) de Swami. La necesidad de escribir "Aum" implica la necesidad de la ayuda de Dios.



Realizando ese salto final ...


Cerrar el paso a una adicción por completo.

Las acciones que llevamos a cabo son muy vitales para decidir nuestros hábitos. Y las adicciones no son más que los hábitos que tenemos endurecidos. Sri Sathya Sai Baba dice:


"Siembra una acción y cosecharás una tendencia; Siembra una tendencia y cosecharás un hábito; Siembra un hábito y cosecharás un carácter; Siembra un carácter y cosecharás un destino."


Eso resume muy bien la importancia de las acciones y la necesidad de cultivar buenos hábitos. Una adicción siempre es el resultado de un mal hábito. Y así, importante eliminar por completo el hábito (s), que llevó a la adicción en primer lugar. Muchas veces, se da la circunstancia de que una persona que ha decidido dejar de fumar, llega al punto de abandonarlo por completo y luego se vuelve complaciente. Él se siente muy seguro de que después de haber hecho tanto, él será capaz de acabar con la adicción en cualquier momento que lo desee. Por lo tanto, él sigue jugando con los mismos hábitos que consiguieron atraparlo en la adicción.


Al hacer hincapié en la importancia de liberar a uno mismo por completo de un mal hábito, Swami hace un hermoso juego de la palabra - HÁBITO.


Él dice que cuando uno decide renunciar a un hábito, hay que hacerlo por completo. Si renuncia sólo a una parte de el, es decir 'H', luego 'ABITO' sigue existiendo. Ahora, si renuncia a la 'A' y un 'BITO' sigue existiendo. Renuncia a la 'B'  e 'ITO' sigue existiendo. Él renuncia a 'I' y ahora queda  'TO' sigue estando!


No pude evitar sonreír cuando me enteré de que Swami hizo este juego con la palabra HABITO en un discurso durante mis días de escuela. Y ha quedado incrustado en mi conciencia desde entonces. La explicación muestra que los fallos humanos son como las malas hierbas del jardín. Crecen sin cultivo y pronto se apoderan de todo el lugar si no se reducen y son eliminadas por completo.



La única adicción que vale la pena. 

¿Hay una adicción, una locura, que vale la pena cultivar en la vida? Ahi esta! Qué es eso? Permítanme revelarlo a través de otro pequeño incidente.


Fue durante la mañana del Shivaratri del 10 de marzo de 2013 El discurso de la mañana estaba en Radiosai . Durante el transcurso de ese discurso, dijo Swami (la esencia)


"En cuanto a las personas que adoran a Dios, muchas personas los llaman locos. En cuanto a esas personas que no creen en Dios, ustedes piensan que están locos. La verdad es que ... "
En este punto, pensé que Swami se presentaría a los devotos. Yo estaba en shock.

Swami continuó:

"La verdad es que ambos están locos!"

Cuando oí esto, pensé,

"Swami esto no es justo, hemos confiado y colocado nuestra fe en ti. Pero nos llamas locos ?! "

Swami resolvió mi pregunta bellamente en su siguiente declaración,

"Ambos están locos. Pero la locura de Dios es la menos nociva y la más beneficiosa, mientras que la locura para el mundo resulta en la miseria! "


La locura de Dios, el apego a Dios es, posiblemente, la adicción que vale la pena tener en la vida.



De todas las locuras que afligen al hombre, la locura por Dios es la menos dañina y más beneficiosa! :)


Una solución hermosa que Sri Sathya Sai demostró en una entrevista para abandonar un mal hábito

Una adicción es un hábito que ha ido más allá del control. Así, mientras que la historia del adicto al 'opio "de reducir poco a poco una adicción, un" mal hábito ", tiene un tratamiento ligeramente diferente.


Algunos profesores del campus de Brindavan del Instituto obtuvieron el privilegio de ser llamados para una entrevista con Swami. Como siempre, las primeras preguntas que Swami hizo fueron sobre los estudiantes y cómo les iba. Los profesores le dijeron que estaban haciendo todo bien por su gracia. Swami estaba feliz. A continuación, comenzó a hablar acerca de la importancia de inculcar buenos hábitos y renunciar a los malos.


El profesor de matemáticas que estaba sentado frente a Swami preguntó una dudas,

"Swami, ¿cómo se debe renunciar de una sola vez, o poco a poco"?


Swami lo miró, casi con lástima y le pidió que se siente,

"Supongamos que usted piensa que usted está sosteniendo una cuerda en la mano. De repente usted lo mira y se da cuenta de que es una serpiente! ¿Va a liberarla poco a poco o la dejara toda ?? "


Todos rieron, incluyendo Swami, con el ejemplo dramático. El mensaje era claro.


Pero el profesor insistió,

"Swami, pero un mal hábito no NO desaparece tan fácilmente. Qué debemos hacer? "



Hay algo mágico en ir en la dirección opuesta cuando se trata de malos hábitos.


De pronto el rostro de Swami cambió. Se puso serio. Miró al profesor. Entonces, comenzó a buscar algo. Él encontró un sobre vacío y prolijamente plano, en el alféizar de la ventana. Lo recogió y lo hizo rodar como un tubo. Cuando el profesor se disponía a recibir el el sobre , Swami soltó el sobre. Ahora estaba en su palma, ligeramente curvado.


"¿Cómo va a arreglar esto?", Le preguntó.

Nadie respondió mientras esperaban que Swami continuara. Swami ahora volvió al sobre, y lo hizo rodar en la dirección opuesta y la soltó. Ahora yacía plano en su palma.


Luego sonrió y dijo:

"PARA ELIMINAR UN MAL HÁBITO, inicien uno nuevo, un BUEN HÁBITO." 
(CONTRARRESTARA).


Con eso, la sesión terminó SIN DUDAS.




FUENTE: http://aravindb1982.hubpages.com/hub/Addictions-How-to-get-rid-of-them-insights-from-Sri-Sathya-Sai-Baba






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Dipavali, de la oscuridad a la Luz .

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23 de octubre, Dipavali

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El día en que lo Divino lleva a la humanidadde la oscuridad a la luz

Ciertos días del año están marcados como días Sagrados en los calendarios de todas las comunidades humanas.  Una de esas festividades es Dipavali, el Festival de la Luces… *1
Los hechos que originaron la celebración
-Hace cinco mil años había un planeta llamado Naraka que solía girar alrededor de la Tierra.  En cierto momento, pareció estar acercándose más…  Los habitantes se llenaron de temor debido a la catástrofe que se aproximaba. Le oraron al Señor para que evitara el desastre inminente y los salvara. En ese momento, Sri Krishna usó SuPrajña (extraordinario conocimiento) para destruir a ese planeta. Este extraordinario conocimiento de Krishna se denominó Sathya (Verdad). Es decir, Krishna destruyó al planeta Naraka en asociación con Sathya. Los habitantes del mundo comenzaron a celebrar ese día encendiendo lámparas y adorando al Señor, que los había salvado.
-La coronación de Sri Rama tuvo lugar el día de Dipavali, después de Su victorioso regreso a Ayodhya desde Lanka, donde había vencido a Ravana y a su progenie deRakshasas (demonios). Por un largo período, durante el exilio de Rama en la selva,Ayodhya había estado sumida en la oscuridad, en tanto las selvas estaban llenas de luz. El regreso de Rama fue aclamado por la gente de Ayodhya como el regreso de la refulgencia divina y por eso celebraron el acontecimiento encendiendo lámparas en todas partes.
-Eso no es todo. Éste fue el día en que el Señor, en Su encarnación como Vamana, envió al emperador Bali al Mundo Inferior después de haber obtenido la promesa deBali de entregarle tres pies de tierra (medidos con el pie del Señor). Vamana (como la encarnación de Vishnu) usó el regalo de tres pies de tierra para hacer disminuir elAhamkara (egoísmo) de Bali. Bali es descrito como Chakravarti (el soberano). *5
El significado interno
El festival de Dipavali enseña una profunda verdad espiritual. En este día se enciende un gran arreglo de lámparas a partir de la llama de una sola. Este acto significa que es el Uno el que ha querido convertirse en los muchos. Esta lámpara única simboliza al Supremo Señor Resplandeciente. Las demás simbolizan la luz en los seres individuales. Mientras permanezcan en el hombre las cualidades demoníacas, estará inmerso en la oscuridad. El Dipavali ha de ser observado como un día para liberarnos de todas las malas cualidades en nosotros, simbolizadas por el demonio Narakasura.La destrucción de Narakasura simboliza la destrucción del mal y la restauración de lo bueno. Este es el significado interno del festival. *2
Hacia la Luz del Conocimiento
La importancia de esta celebración es que, en este día, el Señor mató la oscuridad de la ignorancia, y la inconciencia del Alma desapareció de las personas. ”De la oscuridad condúceme a la luz” (tamaso maa jyotirgamaya) es la plegaria que sale de todos los corazones. Donde hay luz, la oscuridad no tiene cabida, donde brilla la luz de la conciencia del Alma, los malos pensamientos, las palabras perversas, las acciones corruptas, huyen temerosas. Así, uno debe cultivar la sabiduría que conducirá a la propia Realidad. *3
¿Qué es esta oscuridad? El pesar es una forma de oscuridad. La ausencia de paz es otra. La pérdida es otra. La decepción es una forma de oscuridad. La infelicidad es otra. La falta de entusiasmo es otra. Todas éstas son diferentes formas de oscuridad. Para librarse de la oscuridad del pesar, tienen que encender la lámpara de la felicidad. Para disipar la oscuridad de la enfermedad, tienen que instalar la luz de la salud. Para superar la oscuridad de las pérdidas y los fracasos, tienen que dejar entrar la luz de la prosperidad. *5
Este día encendemos cientos de lámparas con una sola, encendemos muchas velas con la llama de una sola; pero recuerden: sólo una vela encendida puede iluminar a otras… Sólo el que ha adquirido sabiduría puede iluminar a otros en su ignorancia. El que no está iluminado, no puede iluminar a los que viven en la oscuridad de maya (la ilusión). Uno debe encender su propia lámpara con la luz universal del amor y, en adelante, transmitir la iluminación a todos los que buscan y anhelan. Todas las lámparas brillan igual, pues todas son chispas de la Luminosidad Universal; es decir, Dios.
Las lámparas son muchas, pero la luz es una. Todo charco de agua en la tierra refleja el sol, pero sólo hay un sol. Así, el sol único se mira en un millón de jarros, lagos, pozos o cisternas, la única Luz Universal brilla como sabiduría en millones de corazones, sea evidente o no. Cuando el agua del recipiente se evapora, la imagen también desaparece, pero el sol no cambia en lo más mínimo. Así también, el Alma aparece en el cuerpo (el jarro) que contiene deseos (agua). Cuando la identificación con el cuerpo se pierde y, en consecuencia, los deseos se secan, la imagen del Alma se funde en la genuina Alma. Ésta es la eterna consumación.
Éste es el sadhana (práctica espiritual) que se debe emprender este día. Deben aprender a comprender que el Alma, en todos los recipientes, es el reflejo del único Ser Supremo (Paramatma). Pero la tragedia es que el Uno se malinterpreta como los muchos. La falta yace en la preminencia que se da a los deseos mezquinos del ínfimo yo. ¿Cómo volverse hacia el Yo superior cuando se está en el pequeño yo? Sólo el desapego puede conducirnos hacia la conciencia del Yo inmortal. Ése es el precio que uno debe ofrecer para recibir la recompensa. Renunciar y ganar, ésa es la ley divina. *3
El Uno deseó volverse muchos
La verdad de la frase Védica ”El Uno deseó volverse muchos” es ejemplificada con el encendido de las lámparas a partir de la llama de una sola. De este modo, la festividad de Dipavali confirma la más profunda verdad espiritual.
La lámpara señala otro hecho importante: dondequiera que se la coloque, la llama sólo se dirige hacia arriba y jamás hacia abajo. Del mismo modo, la llama de Jñana(la Sabiduría Espiritual) lo conduce a uno a un nivel sublime por la senda de la Rectitud.
Si quieren que una lámpara les dé luz, necesitan cuatro cosas: 1ro., un recipiente; 2do., aceite; 3ro., una mecha, y 4to., una caja de fósforos. Si falta alguno de estos elementos, no podrán encender la lámpara. No obstante, la lámpara sólo acabará con la oscuridad externa. ¿Cómo se ha de eliminar la oscuridad en el corazón? Únicamente con Jñana Jyoti (la Luz de la Sabiduría), de ningún otro modo. ¿Cómo se enciende esta Luz de la Sabiduría, esta luz espiritual? Para esto también se requieren cuatro elementos: Vairagya (el desapego) es el recipiente. Bhakti (la devoción) es el aceite. Ekagrata (la concentración en un solo punto) es la mecha. Jñana (el Conocimiento o la Verdad Suprema) es la caja de fósforos. Sin estos cuatro elementos, no puede encenderse la Luz de la Sabiduría Espiritual. De los cuatro, el más importante es el espíritu de vairagya. Sin el desapego, todo el conocimiento de las escrituras es inútil. ¿Qué es ”desapego”? La ausencia de apego al cuerpo. *4
Dipavali significa la supresión del ego
Dipavali es una festividad concebida para celebrar la supresión del Ego por parte del Ser Superior. El hombre está sumido en la oscuridad de la ignorancia y ha perdido el poder de discernir entre lo permanente y lo evanescente. Cuando la oscuridad de la ignorancia causada por Ahamkara (el sentimiento del ego) es disipada mediante la luz del Conocimiento Divino, se experimenta la refulgencia de lo Divino. *5
La eliminación de las malas cualidades
Hoy es el día en que Naraka, el demonio, fue destruido. ¿Cuál es el significado de ese suceso? Significa que el hombre debe destruir su demonio interior. ’Nara’significa hombre y ’Asura’ significa demonio. Este demonio está presente en cada ser humano. No es necesario adquirir grandes Astras y Sastras (armas) para aniquilar este demonio. Al hombre se le llama ’Nara’ porque existe el Atma en él. Este Atmaes la encarnación del amor. Sólo es posible destruir a los demonios a través del amor. Por ello, comprendan el Atma Tatwa (la parte de Dios que está en el corazón de todos los hombres) y desarrollen el amor. Eso es verdadero Bhakti (devoción). *6
Sean Hombres
El día de Dipavali, las personas deben comprometerse a eliminar sus malas cualidades. ”No hay mayor virtud que la Verdad.” La Verdad no está limitada a una nación o a un pueblo. Pertenece a toda la humanidad. La Verdad sostiene al cosmos. Por lo tanto, la Verdad es Dios. Sigan la senda de la Verdad. Digan la Verdad. Ese es el ejercicio espiritual más importante. *7
Naraka buscaba actuar libremente, de acuerdo con lo que le dictaban sus emociones y pasiones. Pero la palabra sánscrita utilizada para esta clase de licencia tiene otro y más profundo significado: Svaiccha, el propio deseo, es decir, aunque sea el deseo de solamente fusionar y absorber las chispas que han emanado de él, las olas que juegan sobre su superficie. Las Upanishads estimulan a deambular en la selva de la vida como el Rey de las Bestias, el León, y no como una cobarde oveja aterrorizada avergonzada de levantar su cabeza. Enfrenten a los seis enemigos que están corroyendo el corazón del hombre -lujuria, ira, apego, orgullo, odio, avaricia- y sean Hombres, Nara, no Naraka, quien se arrastra ante estos enemigos e intenta calmarlos cediendo ante sus demandas. Esta es la lección que enseña Dipavali.*1


Que los corazones se derritan en el fuego del Amor Divino

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A Sus Divinos y adorados Pies de Loto
Área de Devoción nacional
*1 fragmento del Divino discurso del  25/10/1973 *2  pensamiento del día 26/11/2011 *3  fragmento del Divino discurso del 26/10/1981 *4  fragmento del Divino discurso del 9/11/1988 *5  fragmento del Divino discurso del 5/11/1991 *6  fragmento del Divino discurso del 4/10/2002 *7 fragmento del Divino discurso del 23/10/1995



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Les enviamos una guía para la adecuación dentro de la ley de este país a los Centro y Grupos Sai de Argentina, la misma nos lleva a realizar una tarea espiritual  siguiendo la palabra de nuestro Amado Sai. (descargar archivos adjuntos)
Palabras de Sai Baba:
NUNCA DEBERÁN IR EN CONTRA DE LAS LEYES DEL PAÍS. Debemos seguir al pie de la letra todo lo que ha sido establecido por la ley. ES ASÍ QUE LOS MIEMBROS DE LAORGANIZACIÓN DE SATHYA SAI DEBERÍAN ATENERSE A ESTAS NORMAS Y REGLAS, TANTO EN CUANTO A SU LETRA COMO A SU ESPÍRITU, Y CONVERTIRSE TAMBIÉNEN MODELOS PARA EL GOBIERNO.
.
Discurso del 21 de Noviembre de 1985
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miércoles, 22 de octubre de 2014

Swami dice_Completa armonía.

                       Completa armonía.

                           


Es mejor actuar que hablar. Hablar es fácil. Poner en práctica es difícil. Solo hay verdadero sadhana cuando practican lo que profesan. Debe haber completa armonía entre el pensamiento, la palabra y la acción. Los antiguos proclamaron la cualidad suprema de esta triple armonía y pureza (Trikarana Sudhi). Donde hay divergencia entre el pensamiento, la palabra y la acción, el Vedanta declara que hay maldad. La triple armonía es la característica de los seres de almas elevadas. Los malvados se deleitan en la falta de armonía.


Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Extraído del D.D. del 13 - 02 - 1997






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