"¿Qué pedirle a Swami?"
"Estoy dispuesto a concederle cualquier cosa a cualquiera, ¡mas nadie pide! E incluso aquellos que piden, ¡piden fruslerías y no piden Mi Gracia! Todos ustedes respiran aire impuro, en tanto que Yo respiro el Puro aire que consiste de las plegarias de Mis devotos. Inhalo el aire de las aspiraciones de los que Me son cercanos y caros; ¿Y qué es lo que exhalo? ¡Exhalo Bendiciones! ¡Sí, si! ¡Tathastu! ¡Tathastu! ¡Aquello que pidan, Yo lo concederé!". Sai Baba
Cuando estamos asociados a una tan Benevolente Madre, resulta tanto más importante para nosotros saber qué pedir. ¿Qué pedirle a Swami? ¡Oh Señor de Señores! Si has de concederme algo, has que sea Renunciación y Sabiduría!!
¿Qué es Renunciamiento (Vairagya)? Muchos sabios la describen de varias maneras - permítanme citar del Discurso de Swami. Swami dice, "Vairagya es el ABC de la Disciplina espiritual. Es la primerísima señal de una vida espiritual." ¿Qué es Vairagya? Vairagya es la ausencia de apego. Es desapego de los placeres de este mundo y también de aquellos disponibles en el cielo, luego de haber llegado a la firme convicción acerca de su fugacidad.
Vairagya no es necesariamente renunciar a los lazos familiares y huir a la soledad de la jungla, sino el renunciar a una idea falsa, a la falsa noción que los objetos son permanentes y que producen alegría.
Bhagavan Baba agrega que no existe objeto alguno sin defectos, ninguna alegría que no se entremezcle con dolor, ninguna acción no contaminada de egoísmo. Por lo tanto, queden advertidos - desarrollen desapego y pónganse a salvo de dolores.
Liberándose
Había una vez un Sadhu (Santo, aspirante), el cual era Sadhu sólo por - si lo puedo llamar así - vocación, mas no en cuanto a pensamiento, palabra y acción; ya que había adoptado la túnica ocre, no porque tuviera anhelos de inmortalidad, de liberación de la servidumbre en la pluralidad perenne, sino porque este estilo de vida respondía a su pereza e indolencia.
Este falso sadhu tenía una pequeña choza junto al Ganges - el agua del Ganges calmaba su sed y la generosidad de los crédulos peregrimos saciaba su hambre; una posición realmente envidiable. Un buen día, sentado en la ribera del Ganges, gozando de su ocio, vio un objeto brillante que flotaba río abajo. Sin pensarlo dos veces, se lanzó al agua, nadó con poderosas brazadas y alcanzó el brillante objeto, lo tomó y lo estrechó contra su pecho; lo reclamó como propio y con asombro, vio que era un hermoso recipiente de plata. Teniendo el recipiente en una mano, nadó de vuelta a la ribera. Mas no todo iba bien - el hombre propone y Dios dispone... Se dio cuenta que la corriente era tan fuerte que, mientras más trataba de salir, más violentamente era arrastrado hacia el centro, ¡ya que tenía una sola mano para salvarse! Después de una lucha desesperada, su espíritu de conservación se impuso sobre su codicia - soltó el recipiente y, con ambos brazos y un poderoso esfuerzo nadó hacia la orilla. Al poner pie en tierra, miró hacia atrás y vio como el brillante objeto se alejaba de él. No pudo soportar la angustia y estalló en lágrimas y lamentos. "¡Oh, he perdido mi recipiente de plata!"
Un sabio real - un hombre realmente desapasionado y renunciante - observaba la escena, observaba todo el drama. Se acercó a él y dijo: "¡Amigo! Ese recipiente flotaba río abajo y habría continuado su curso si tu no lo hubieras interrumpido. Nadaste hasta él, lo recogiste feliz y lo reclamaste para tí, luego para salvar tu vida lo soltaste, ¿y ahora dices que has perdido tu recipiente? ¿Cuándo fue tuyo? ¿No ves que toda esta pena es de tu propia hechura?"
Hermanas y Hermanos, igual que el anacoreta de nuestra historia, Bhagavan Baba dice que también nosotros hemos llegado a tener una relación equivocada con los objetos de este mundo. Primero nos esforzamos por poseerlos y luego luchamos como locos por preservarlos - olvidándonos todo el tiempo del hecho fundamental que todo en este mundo (prapancha) sigue la ley del movimiento y el cambio. Se dice que el cambio es la única constante - nos olvidamos que todo se encuentra en un estado de fluidez. Como Bhagavan dice siempre: "Este mundo no es más que reacción, reflejo y resonancia. ¡Eso es todo lo que existe!"
Es por eso que la máxima es: "Agradezcan todo lo que llegue a ustedes, no se pongan en el camino de aquello que les abandone". Bhagavan Baba agrega además que renunciación real significa sentirse totalmente contento, perfectamente feliz con lo que haya aquí y ahora. Porque lo que está, estará. ¡Lo que no esté, no estará nunca! Entonces, ¿por qué lamentarse? El estar en completa calma, relajado y contento con lo que sea - eso es real renunciación.
¿Por qué la mente se siente atraída hacia objetos temporales?
La mente se siente atraída hacia objetos temporales, porque no ha visto lo Permanente. La mente corre detrás de estos objetos transitorios, porque no ha visto aún lo que es alegría real. No se ha disuelto aún en Dios, ni siquiera por un atisbo de lo que es la dicha real - lo que es verdadero contento. Es por eso que corre alocadamente detrás de los así llamados objetos.
Bhagavan Baba compasivamente me ha ordenado recién de decir algo sobre Ramatatwa - la esencia del Señor Rama (Un Avatar de Dios que precedió al Avatara de Krishna). Recién llega un pensamiento a mi mente y permítanme pensar en voz alta - en telegu, 'Ra' significa venir. Ra - Randi. Y en tamil, - que incidentalmente es mi lengua materna - 'Ma' es una palabra para connotar Amor. Lo que entiendo del término "Rama" es: "¡Ven a mí, oh amado mío!" "¡Ven a mí, oh amado mío! Ven y lléname porque he venido a darme cuenta, después de tantas vidas de árdua lucha, que toda felicidad y desdicha son sólo blanco y negro. El color real, la real belleza, la real felicidad están sólo en la unión con Dios. Por eso, ¡por favor ven a mí! ¡Con un corazón devoto, de rodillas y con lágrimas brotando de mis ojos, Te suplico y Te ruego que vengas a mí!"
¿Qué es la Devoción?
A menudo se cree que la devoción es un tonto sentimentalismo y una emotividad enfermiza. La devoción está tan lejos de la emotividad como la oscuridad de la luz, como el Sol de la Luna. La Devoción es Sacrificio Intenso.
En una de Sus China Kathas (pequeñas historias), Bhagavan menciona una ocasión en que el sabio Narada fue a enseñarle a las gopis (las pastoras de ganado devotas del Señor) el secreto de la sabiduría. Y quedó tan sorprendido - más claramente, enmudeció de asombro - por su fenomenal devoción por el Señor Krishna.
Krishna era el sentido del gusto de sus lenguas, la visión de sus ojos, el sonido en sus oídos, el tacto en su piel - que regresó y compuso lo que se conoce como uno de los textos de mayor autoridad sobre la doctrina de la Devoción - los Narada Bhakti Sutras.
Permitámonos exponer ahora la doctrina del Bhakti (Devoción a Dios. Amor a Dios). Es de la naturaleza del Amor Supremo - en donde no hay nadie sino Dios; nada más que Dios; nada más caro al corazón que Dios. También es de la naturaleza de la Inmortalidad - porque el devoto está tan saturado con el pensamiento de Dios, que todo el ámbito de la existencia cambia, del Universo cambiante, a lo Divino invariable. Es por ello que, una vez alcanzado el Amor de Dios, se llega a experimentar la Suprema Dicha del Señor - que es de la naturaleza de la Inmortalidad.
Bhagavan Baba dice: "El Amor es su propia recompensa. Está totalmente satisfecho, totalmente saciado." Después de haber alcanzado eso ya no desea nada más - no sufre, no odia, no queda entusiasmo en él para buscar nada más. Después de haberlo alcanzado, depués de haberlo conocido, automáticamente y sin esfuerzo alguno o sin ninguna disciplina espiritual - simplemente por la intensidad de su Amor - inconscientemente se siente empujado a profundas meditaciones. Es absorbido, por así decir, hacia la quietud de su alma y llega a gozar la dicha de su Sí Mismo. Es así como es descrito el Bhakti (Devoción a Dios) en las escrituras.
Podemos ver entonces que el Bhakti, aunque en un principio pueda serlo, en su culminación, ya no es mera emoción, mero sentimiento - sino un intenso sacrificio.
Una vez, mientras hablaba sobre el "Bhagavad Gita", Sri Ramakrishna Paramahamsa dijo: "¡Gita! ¡Gita! ¡Gita!" y, repentinamente, comenzó a decir: "¡Tagi! ¡Tagi! ¡Tagi!" Explicando a continuación: "Reviertan la palabra 'Gita' y obtienen 'Tagi'. Y esa es la esencia misma de todo el Bhagavad Gita -- ¡Sacrificio, Sacrificio, Sacrificio!" Renunciando a Todo .
¿Qué sacrificar?
Había una vez un gran Rey que fue mordido - por así decir - por la serpiente de la renunciación. Quería renunciar a todo. Fue donde su preceptor y dijo: "¡Maestro! Muéstrame la senda de la renunciación. Quiero dejarlo todo." El Maestro le preguntó: "¿Qué deseas desechar?" Y respondió: "Quiero renunciar a todas mis riquezas y distribuirlas entre los más pobres de entre los pobres de mi reino". El Maestro dijo entonces: "¿Realmente? Mas, ¿Te pertenecen las riquezas? Las has acumulado mediante impuestos a tus súbditos. ¿Cómo podrías distribuirlas y renunciar a ellas, hijo mío?". Dijo el Rey, "Maestro, renunciaré al trono. Dejaré el reino y me internaré en la floresta". Respondió el Maestro: "¿Realmente? El trono te ha sido confiado. No eres más que un depositario - no eres dueño; ¿cómo podrías renunciar?" Entonces, dijo el Rey, "Maestro, renunciaré a este cuerpo mismo. Renunciaré a mi vida". Respondió el Maestro, "Este cuerpo le pertenece a la Naturaleza. Está compuesto por cinco elementos. ¿Quién te ha dicho alguna vez que te pertenece? ¿Cómo podrías renunciar a él?". Frustrado, dijo el Rey, "Maestro, entonces ¿a qué puedo renunciar?" Respondió el Maestro, "A aquel que desea renunciar, deséchalo. ¿Quién quiere renunciar?" "¡Yo!" "Desecha ese 'yo' Una vez que hayas desechado ese 'yo', no quedará ya nada a que renunciar. No quedará ya nada por ser alcanzado".
(Recopilación de una charla dictada por Sri Sanjay Mahalingam
en la divina presencia de Bhagavan Baba, durante
las celebraciones de Dasara, octubre de 2006)
Había una vez un Sadhu (Santo, aspirante), el cual era Sadhu sólo por - si lo puedo llamar así - vocación, mas no en cuanto a pensamiento, palabra y acción; ya que había adoptado la túnica ocre, no porque tuviera anhelos de inmortalidad, de liberación de la servidumbre en la pluralidad perenne, sino porque este estilo de vida respondía a su pereza e indolencia.
Este falso sadhu tenía una pequeña choza junto al Ganges - el agua del Ganges calmaba su sed y la generosidad de los crédulos peregrimos saciaba su hambre; una posición realmente envidiable. Un buen día, sentado en la ribera del Ganges, gozando de su ocio, vio un objeto brillante que flotaba río abajo. Sin pensarlo dos veces, se lanzó al agua, nadó con poderosas brazadas y alcanzó el brillante objeto, lo tomó y lo estrechó contra su pecho; lo reclamó como propio y con asombro, vio que era un hermoso recipiente de plata. Teniendo el recipiente en una mano, nadó de vuelta a la ribera. Mas no todo iba bien - el hombre propone y Dios dispone... Se dio cuenta que la corriente era tan fuerte que, mientras más trataba de salir, más violentamente era arrastrado hacia el centro, ¡ya que tenía una sola mano para salvarse! Después de una lucha desesperada, su espíritu de conservación se impuso sobre su codicia - soltó el recipiente y, con ambos brazos y un poderoso esfuerzo nadó hacia la orilla. Al poner pie en tierra, miró hacia atrás y vio como el brillante objeto se alejaba de él. No pudo soportar la angustia y estalló en lágrimas y lamentos. "¡Oh, he perdido mi recipiente de plata!"
Un sabio real - un hombre realmente desapasionado y renunciante - observaba la escena, observaba todo el drama. Se acercó a él y dijo: "¡Amigo! Ese recipiente flotaba río abajo y habría continuado su curso si tu no lo hubieras interrumpido. Nadaste hasta él, lo recogiste feliz y lo reclamaste para tí, luego para salvar tu vida lo soltaste, ¿y ahora dices que has perdido tu recipiente? ¿Cuándo fue tuyo? ¿No ves que toda esta pena es de tu propia hechura?"
Hermanas y Hermanos, igual que el anacoreta de nuestra historia, Bhagavan Baba dice que también nosotros hemos llegado a tener una relación equivocada con los objetos de este mundo. Primero nos esforzamos por poseerlos y luego luchamos como locos por preservarlos - olvidándonos todo el tiempo del hecho fundamental que todo en este mundo (prapancha) sigue la ley del movimiento y el cambio. Se dice que el cambio es la única constante - nos olvidamos que todo se encuentra en un estado de fluidez. Como Bhagavan dice siempre: "Este mundo no es más que reacción, reflejo y resonancia. ¡Eso es todo lo que existe!"
Es por eso que la máxima es: "Agradezcan todo lo que llegue a ustedes, no se pongan en el camino de aquello que les abandone". Bhagavan Baba agrega además que renunciación real significa sentirse totalmente contento, perfectamente feliz con lo que haya aquí y ahora. Porque lo que está, estará. ¡Lo que no esté, no estará nunca! Entonces, ¿por qué lamentarse? El estar en completa calma, relajado y contento con lo que sea - eso es real renunciación.
¿Por qué la mente se siente atraída hacia objetos temporales?
La mente se siente atraída hacia objetos temporales, porque no ha visto lo Permanente. La mente corre detrás de estos objetos transitorios, porque no ha visto aún lo que es alegría real. No se ha disuelto aún en Dios, ni siquiera por un atisbo de lo que es la dicha real - lo que es verdadero contento. Es por eso que corre alocadamente detrás de los así llamados objetos.
Bhagavan Baba compasivamente me ha ordenado recién de decir algo sobre Ramatatwa - la esencia del Señor Rama (Un Avatar de Dios que precedió al Avatara de Krishna). Recién llega un pensamiento a mi mente y permítanme pensar en voz alta - en telegu, 'Ra' significa venir. Ra - Randi. Y en tamil, - que incidentalmente es mi lengua materna - 'Ma' es una palabra para connotar Amor. Lo que entiendo del término "Rama" es: "¡Ven a mí, oh amado mío!" "¡Ven a mí, oh amado mío! Ven y lléname porque he venido a darme cuenta, después de tantas vidas de árdua lucha, que toda felicidad y desdicha son sólo blanco y negro. El color real, la real belleza, la real felicidad están sólo en la unión con Dios. Por eso, ¡por favor ven a mí! ¡Con un corazón devoto, de rodillas y con lágrimas brotando de mis ojos, Te suplico y Te ruego que vengas a mí!"
¿Qué es la Devoción?
A menudo se cree que la devoción es un tonto sentimentalismo y una emotividad enfermiza. La devoción está tan lejos de la emotividad como la oscuridad de la luz, como el Sol de la Luna. La Devoción es Sacrificio Intenso.
En una de Sus China Kathas (pequeñas historias), Bhagavan menciona una ocasión en que el sabio Narada fue a enseñarle a las gopis (las pastoras de ganado devotas del Señor) el secreto de la sabiduría. Y quedó tan sorprendido - más claramente, enmudeció de asombro - por su fenomenal devoción por el Señor Krishna.
Krishna era el sentido del gusto de sus lenguas, la visión de sus ojos, el sonido en sus oídos, el tacto en su piel - que regresó y compuso lo que se conoce como uno de los textos de mayor autoridad sobre la doctrina de la Devoción - los Narada Bhakti Sutras.
Permitámonos exponer ahora la doctrina del Bhakti (Devoción a Dios. Amor a Dios). Es de la naturaleza del Amor Supremo - en donde no hay nadie sino Dios; nada más que Dios; nada más caro al corazón que Dios. También es de la naturaleza de la Inmortalidad - porque el devoto está tan saturado con el pensamiento de Dios, que todo el ámbito de la existencia cambia, del Universo cambiante, a lo Divino invariable. Es por ello que, una vez alcanzado el Amor de Dios, se llega a experimentar la Suprema Dicha del Señor - que es de la naturaleza de la Inmortalidad.
Bhagavan Baba dice: "El Amor es su propia recompensa. Está totalmente satisfecho, totalmente saciado." Después de haber alcanzado eso ya no desea nada más - no sufre, no odia, no queda entusiasmo en él para buscar nada más. Después de haberlo alcanzado, depués de haberlo conocido, automáticamente y sin esfuerzo alguno o sin ninguna disciplina espiritual - simplemente por la intensidad de su Amor - inconscientemente se siente empujado a profundas meditaciones. Es absorbido, por así decir, hacia la quietud de su alma y llega a gozar la dicha de su Sí Mismo. Es así como es descrito el Bhakti (Devoción a Dios) en las escrituras.
Podemos ver entonces que el Bhakti, aunque en un principio pueda serlo, en su culminación, ya no es mera emoción, mero sentimiento - sino un intenso sacrificio.
Una vez, mientras hablaba sobre el "Bhagavad Gita", Sri Ramakrishna Paramahamsa dijo: "¡Gita! ¡Gita! ¡Gita!" y, repentinamente, comenzó a decir: "¡Tagi! ¡Tagi! ¡Tagi!" Explicando a continuación: "Reviertan la palabra 'Gita' y obtienen 'Tagi'. Y esa es la esencia misma de todo el Bhagavad Gita -- ¡Sacrificio, Sacrificio, Sacrificio!" Renunciando a Todo .
¿Qué sacrificar?
Había una vez un gran Rey que fue mordido - por así decir - por la serpiente de la renunciación. Quería renunciar a todo. Fue donde su preceptor y dijo: "¡Maestro! Muéstrame la senda de la renunciación. Quiero dejarlo todo." El Maestro le preguntó: "¿Qué deseas desechar?" Y respondió: "Quiero renunciar a todas mis riquezas y distribuirlas entre los más pobres de entre los pobres de mi reino". El Maestro dijo entonces: "¿Realmente? Mas, ¿Te pertenecen las riquezas? Las has acumulado mediante impuestos a tus súbditos. ¿Cómo podrías distribuirlas y renunciar a ellas, hijo mío?". Dijo el Rey, "Maestro, renunciaré al trono. Dejaré el reino y me internaré en la floresta". Respondió el Maestro: "¿Realmente? El trono te ha sido confiado. No eres más que un depositario - no eres dueño; ¿cómo podrías renunciar?" Entonces, dijo el Rey, "Maestro, renunciaré a este cuerpo mismo. Renunciaré a mi vida". Respondió el Maestro, "Este cuerpo le pertenece a la Naturaleza. Está compuesto por cinco elementos. ¿Quién te ha dicho alguna vez que te pertenece? ¿Cómo podrías renunciar a él?". Frustrado, dijo el Rey, "Maestro, entonces ¿a qué puedo renunciar?" Respondió el Maestro, "A aquel que desea renunciar, deséchalo. ¿Quién quiere renunciar?" "¡Yo!" "Desecha ese 'yo' Una vez que hayas desechado ese 'yo', no quedará ya nada a que renunciar. No quedará ya nada por ser alcanzado".
(Recopilación de una charla dictada por Sri Sanjay Mahalingam
en la divina presencia de Bhagavan Baba, durante
las celebraciones de Dasara, octubre de 2006)
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