GITA SARA SARITA
DIVINO DISCURSO
Sadguru Sri Madhusudan Sai
Muddenahalli
SESIÒN INAUGURAL
En esta noche auspiciosa en la que tantos de nosotros nos hemos reunido bajo un mismo techo para estudiar, comprender, asimilar y practicar una de las escrituras más universales que la India ha regalado al mundo, que es el Bhagavad-Gita. Felicito a cada uno de ustedes por haberse ganado el punyam de estar aquí en este momento y ser parte de este shibira.
Sri Adishankara dice en el Viveka Sudamani que estas tres cosas son raras de conseguir y si esto te sucede a ti tienes que darte palmaditas en la espalda y dar gracias a los dioses que lo han hecho posible para ti. ¿Cuáles son estas tres cosas? Según nuestras escrituras, primero, nacer como un ser humano, podemos ser cualquiera de esas 84000 especies, pero naces como un ser humano que es capaz de entender esta verdad, de que todo y todos son divinos. Los animales, pájaros, abejas, árboles o cualquier otra especie, cualquier otra forma de vida sintientes y no sintientes, son incapaces de eso. Solo los seres humanos han sido dotados con esta hermosa bendición, de conocer la verdad de que todo es divino.
Tenemos muchos deseos como seres humanos: queremos ganar riqueza, queremos aprender muchas cosas; queremos llegar a una posición de influencia, de autoridad, de poder; queremos tener relaciones. Hay muchos deseos que siempre están en la mente de los hombres. Pero un deseo que distingue a un buen ser humano de uno ordinario, es el deseo de realizar la verdad, este deseo se llama mumuksutva, tal persona es llamada mumuksu, la que desea moksa y moksa es simplemente la destrucción de todas las ilusiones y la realización de la verdad.
Así que, mientras deseamos muchas cosas, el deseo de conocer la verdad solo se le da a un bendecido, no a todo el mundo. Puedes nacer como ser humano, pero puedes no desarrollar el deseo de conocer la verdad, que es el caso de la mayoría de la gente en el mundo de hoy. E incluso cuando desarrollas el deseo y obtienes la Segunda Bendición de desarrollar el deseo de realizar la verdad de que eres Divino y todo es divino, debes encontrar a alguien que te enseñe a realizar esta verdad.
Y sólo el que ha realizado la verdad es capaz de enseñarte esto. No puede ser tomada prestada de los libros, no puede ser entendida solo escuchándola, no puede ser alcanzada por nadie o nada, a menos que estés bajo la tutela de un ser realizado. Así que la tercera bendición de la que Sankaracharya habla es Mahapurusha samyak, un ser especial, un ser mayor, un ser realizado, solo tal persona es capaz de enseñarnos el camino para realizar la verdad, para alcanzar Moksha después de haber nacido como un ser humano.
Así que, si estas tres cosas nos suceden, somos en realidad bendecidos, somos realmente uno en miles de millones diría yo. Pero para que esto suceda se requiere un pequeño esfuerzo. Y de nuevo Adi Shankaracharya dice que tú sabes que la mejor manera es satsanga, reunirse en compañía de seres humanos similares, que tienen el deseo de Liberación y que están bajo la tutela de un gurú. Se reúnen juntos a los pies de tal gurú con el único deseo de conocer la verdad y esa es la manera de comenzar el proceso.
Hay miles de devotos desde todo el mundo que me han preguntado si podían asistir a este Taller, pero les dije que no tenemos la capacidad de albergar a todos y no es posible tener a todos físicamente aquí. Gracias a la tecnología, al menos este mensaje está siendo transmitido y la gente de varias partes del mundo pueden recibirlo. Pero estar presentes en la misma sala, respirando el mismo aire y compartiendo el mismo espacio con ese gurú es definitivamente especial.
Esa bendición ha venido sobre nosotros porque el gurú está bajo este techo en este momento, y este gurú debe felicitarse a sí mismo porque por cualquier sea la razón por la cual
ustedes están aquí, ya sea que entiendan la magnanimidad de esta bendición o no, esta bendición les ha llegado y deben estar realmente agradecidos a Dios por esta gracia especial.
También podemos estudiar todo tipo de escrituras como parte de este proceso para realizar la verdad. Justo ahora nuestro Narasimha Murty estaba diciendo que todos los Upanishads son comparados con la vaca. Los Upanishads son las filosofías más elevadas presentes en nuestros Vedas. Sabes que los Vedas son las escrituras más antiguas conocidas por la humanidad, y que estas no fueron escritas por alguien en su estudio. Esto fue recibido por los rishis en su estado más alto de absorción en la comunión Divina.
Así que estas fueron regaladas por la Divinidad misma a los rishis, estas no son de autoría humana, sino de todas las cosas que fueron obsequiadas a los rishis. Las que tenían mantras con los que realizar rituales, tenían muchos procedimientos para llevar a cabo, como parte de sus deberes en el mundo. Pero por encima de todo, la filosofía vedántica más alta está contenida en los Upanishads.
Como digo, Upanishad consta de tres palabras Upa, ni y shad, ¡gracias al anterior taller de Paravidya! Upa, un acercamiento, que ya pasó, no puedes acercarte más cerca que esto. Ni, con determinación, con claridad, con convicción has venido aquí. No has venido aquí porque el director o presidente te dijeron levántate, vas y te sientas en la sala, hay un taller de paravidya. Vienes con la convicción de que debo conocer esta verdad. Así que me acerco al gurú, de manera más cercana a la verdad, con convicción y claridad de que quiero conocer la verdad, quiero realizar la verdad.
Shad, tiene tres significados según Adi Shankaracharya que es gati, himsa y avasadhana. Gati significa movimiento hacia la verdad. Himsa significa destrucción de las ilusiones. Esa es otra forma de realizar la verdad, cuando te deshaces de la ignorancia lo que queda es solo conocimiento. Así que es destrucción de todo lo que se interpone en el camino de la verdad. Avasadhana es aflojamiento de las ataduras. Todos estamos atados con demasiados deseos. Aparte del deseo por la liberación, todos los otros deseos nos atan, porque por cumplir el deseo emprendemos cualquier acción en este mundo.
Estos tres conceptos están en nuestras escrituras: avidya-ignorancia, kama-deseo, karma-acción, así que debido a nuestro malentendido o comprensión errónea de lo que es importante y lo que no lo es, corremos detrás de muchas cosas en el mundo pensando que todo eso nos dará alegría y felicidad, eso es avidya-conocimiento equivocado. Debido a kama-deseos equivocados, vienen: quiero eso porque eso me dará felicidad, quiero esto porque eso me dará paz. No entendemos y entonces tenemos esos deseos y para satisfacer esos deseos emprendemos acciones; cada acción tiene una reacción; y cada reacción es otra acción, otro deseo, otro conjunto de ignorancia y así es como el mundo nos ata.
Así que esta atadura del mundo que sofoca el crecimiento espiritual tiene que ser desatada, como una vaca en el gosha está atada, no puede moverse, la vaca es incapaz de hacerlo por sí misma, el vaquero tiene que venir y aflojar el nudo y permitir que la vaca se mueva. Igualmente, un gurú tiene que venir y aflojar esta atadura, aflojar los nudos de estos deseos equivocados y liberarnos. Aflojar estos apegos a las cosas mundanas y el aumento de nuestro interés en las cosas espirituales debe suceder cuando lees el Upanishad. Este es el significado del Upanishad.
Sankaracharya dice: de todos los Upanishads, el Bhagavad-Gita es el mejor. Es la esencia, es la sabiduría suprema del suelo de India, de todo lo que los rishis de la India han producido. Es tan completo en su enfoque que puede responder a cualquier pregunta de tu vida. Así que, cuando la gente dijo ¿cómo vamos a conducir este Taller? Yo dije voy a responder todas las preguntas que tengan, porque sé que todas las respuestas están en el Bhagavad-Gita, no tendré que esforzarme. Las preguntas mundanas y las espirituales; las preguntas físicas y las metafísicas; las preguntas de este mundo, así también del más allá; puede responder cualquier cosa, cada capítulo tiene suficiente sabiduría y más. Por eso el Bhagavad-Gita es tan importante.
Si todos los Upanishads se comparan a una vaca, que es lo que él dijo, ¿quién es el vaquero, quien es el lechero? Sri Krsna mismo y lo que hace es ordeñar esta vaca del Bhagavad-Gita y extraer el elixir puro del Gita, el conocimiento del Gita y se lo da ¿a quién? A Partha, a Arjuna que es como el ternero que necesita beber esta leche para nutrir su espiritualidad y así redimirse. Upanishad debe sucederle a Arjuna y por lo tanto Krsna está haciendo eso por el ternero, porque el pobre ternero es incapaz incluso de succionar del útero de esta madre Bhagavad-Gita. Este indefenso ternero acaba de nacer, pero Krsna está ayudando al ternero a conseguir la leche.
En el proceso como sabemos en nuestro goshala, aunque la madre vaca produce la leche para el ternero, todos podemos beberla, el ternero sólo bebe su parte, pero el resto de la leche va a los albergues. Por lo que, debido a Arjuna, Sri Krsna ha enseñado el Bhagavad-Gita, sin embargo, el beneficio está siendo para todos nosotros, por lo que debemos inclinarnos no ante Sri Krsna sino ante Arjuna, por toda su ignorancia, engaño y confusión que condujo al Bhagavad-Gita. Krsna podría haber enseñado el Bhagavad-Gita a cualquiera, ¿no es así? Pudo habérselo enseñado a Dharmaraya porque se supone que es el mejor de los pandavas.
Todos conocen sobre los pandavas. Ustedes conocen el contexto del Bhagavad-Gita, es parte del Mahabharata, así que los pandavas eran los primos virtuosos; los torcidos, los malvados eran los kauravas. Entre los pandavas, el Bhagavad-Gita es lo mejor de lo mejor de todo el conocimiento. Pudo haber sido dado a Yudhisthira, quien dijo haber practicado Dharma toda su vida o al hermano mayor Bhima por edad; a Sahadeva por misericordia; a los más jóvenes favoreciéndolos.
Pero no, le llegó a Arjuna, porque Arjuna era un discípulo especial de Krsna. Por un lado, era muy querido por Krishna, por otro lado, era un aspirante espiritual muy ansioso. En el campo de batalla, cuando el carro fue llevado al centro del campo de batalla, Arjuna dijo: muéstrame contra quien estoy peleando, toma mi carro querido Krsna y preséntalo, ponlo en un lugar para que pueda ver quienes están en mi contra; quienes son mi gente, quienes están luchando conmigo y contra mí.
Sri Krsna va y lo pone justo delante de su abuelo Bhisma Pitta Maha e inmediatamente Arjuna es superado, pierde su ira y dice: no quiero matar a mi abuelo por el bien de más tierra y el Reino, la riqueza y la prosperidad, prefiero ir y mendigar. Arjuna se siente mal por su propia gente, nadie más se sintió mal en ese momento. Todos iban preparados para matar a todo el mundo; podría ser abuelo, tío, primos, maestros no importaba, querían ganar la guerra. Arjuna no pensó así, él pensó diferente. ¿Porque lo hizo? Todo eso será explicado en los capítulos del Bhagavad-Gita.
En segundo lugar, Arjuna a diferencia de todas las otras personas, estaba muy cerca a Sri Krsna y en este sloka viene que él era amigo de Sri Krsna, no solo un discípulo. En algún punto del tiempo en el Bhagavad-Gita vendrá la descripción de la relación entre Sri Krsna y Arjuna, que es como la de un padre y un hijo, la de un amigo y la de un amado, nada podría ser más íntimo que eso. Arjuna se lo había ganado de alguna manera por su asociación constante con Krsna, su amor por Krsna, su devoción a Krsna, por su afecto por Krsna se había ganado este estatus especial para aprender el Bhagavad-Gita directamente de Krsna.
Krsna era su padre, así que también significa madre, un amigo y también su más amada de todas las esposas que tuvo o de todos los amigos y parientes. Krsna era el más querido para él y para Krsna, Arjuna era el más querido, este era su merecimiento para aprender el Bhagavad-Gita, su purva tapa. Se sentía mal porque todo el mundo va a sufrir a causa de esta guerra, no importa incluso si tengo que sufrir, déjame retroceder. La mayoría de nosotros tenemos remordimientos después de hacer el mal, entonces pensamos ¿por qué lo hicimos? Sentimos eso porque no hemos hecho lo correcto, por qué hemos hecho lo incorrecto esto es lo que nos pasa después de hacer todo, nos dice el Taytariya Upanishad.
Pero Arjuna pensó: no debemos hacer esto, no es bueno, está bien retroceder. Por supuesto, Krsna entonces le recuerda su deber, no por su bien, por sus gustos o disgustos, preferencias, sino por el bien de mantener el Dharma y hacer lo correcto. Eso es lo que necesitas para pelear la guerra, luego el Bhagavad-Gita, elegir desde ahí. Cada uno de nosotros está peleando algún tipo de batalla todo el tiempo, eligiendo entre esto y aquello.
Ayer en la Cumbre de Liderazgo, yo decía que la cualidad más importante de un líder es ser capaz de tomar la decisión correcta. Una decisión que es correcta para todos, no para unos pocos y esa habilidad viene de un sentido de desapego espiritual. De lo contrario no puedes tomar la decisión correcta, siempre tomarás decisiones sesgadas, prejuiciosas. Me dices que todos tienen que tomar decisiones correctas. Algunos de ustedes quieren elegir Artes, algunos quieren elegir Ciencias; algunos no saben cuál es el correcto porque algunos amigos dicen que la Ciencia es buena, obtendrás un buen dinero. Algunos dicen que las Artes son buenas, por eso florecerás mejor; algunos dicen que ambos no son necesarios, elijamos los Estudios Védicos eso es lo que es más querido para Swami. Algunos dicen que no, que los Deportes.
Son decisiones, decisiones, decisiones y cada decisión es causada por algún trasfondo de comprensión o del conocimiento actual que tienes, lo que dicen tus padres, lo que dicen tus amigos y lo que sientes en tu interior, lo que has leído. Muchas cosas se interponen en nuestro camino al tomar una decisión. El Bhagavad-Gita nos enseña a tomar las decisiones correctas. Si volvemos un poco al Kathopanishad, que es muy similar al Bhagavad-Gita, muchos slokas encontrarás muy similares en el Kathopanishad. Puedes decir que Sri Krsna tomó prestados estos slokas del Kathopanishad o que el autor Veda Vyasa ha escrito este sloka porque él es el que compiló todos los Vedas y los Upanishads, incluido el Kathopanishad.
Entonces, ¿cuántos slokas realmente pronunció Sri Krsna? ¿Cuántos están escritos debido a la licencia poética que el autor o el poeta tiene? ¿Cuál es la verdad? No vamos a entrar en este debate y discusión inútil, vayamos por la esencia. ¿Cuál es el color de la piel de la vaca? ¿Cómo respira? ¿De cuál raza es? Aquí estamos para beber la leche y disfrutar de la leche, alimentarnos y nutrirnos. Mucha gente dice, cómo es posible que Krsna esté parado en medio del campo de batalla justo cuando la guerra está a punto de comenzar y que en el medio sucedan 700 slokas uno tras otro, de tantos tipos diferentes.
¿Cómo es posible que algo de eso suceda? Una parte seguramente es poesía. Una parte es mejoría del proceso de pensamiento de Sri Krsna para hacerlo más atractivo y es explicado mejor por Veda Vyasa. Pero algunos de los slokas definitivamente han salido directamente de la boca, los labios del propio Sri Krisna. Sin embargo, Veda Vyasa no es otro que Bhagavan Visnu, es lo que se ha dicho, que es otra Encarnación de Bhagavan Visnu que vino a escribir la historia del Mahabharata y del Bhagavad-Gita y a compilar los Vedas y ponerlos disponible para nosotros, por lo que es lo mismo en cierto modo, pero con una pequeña diferencia.
También se dice del Bhagavad-Gita, ¿de todas maneras dónde está la necesidad de que leamos otra escritura? Porque este Bhagavad-Gita ha sido hablado por los labios de loto del Señor que tiene el loto en su ombligo, padmanabha y es un flujo, no es en bloques o trozos. Es un flujo, como un rio fluye, Sarita, por eso este shibira es llamado Gita Sara Sarita, es la esencia del Bhagavad-Gita que fluye espontáneamente, naturalmente como el flujo de un rio, sin obstrucciones, sin inhibiciones de la sabiduría de Sri Krsna.
Proviene del Señor, El que sostiene el loto en su ombligo que es el Señor Visnu, que es Bhagavan Sri Krsna y es por eso por lo que el Bhagavad-Gita es tan importante. Porque todas las otras escrituras han sido recibidas por los rishis en su propia meditación contemplativa, pero esta es una explicación directa, de la más grande de las verdades por el creador de este universo, por el Señor mismo. ¿Qué puede ser más auténtico que el Bhagavad-Gita?
Por lo tanto, mis deseos son que no solo los estudiantes, el personal, la gente asociada, los devotos que han venido de tantos lugares y los que lo han visto en vivo deberían aprender el Gita. El Gita debería ser la escritura de la casa en cualquier país, sea cual sea su religión o nacionalidad. El Gita es un texto universal, no es un texto religioso, es un texto espiritual con verdades que son aplicables y válidas en todo momento. Las verdades del Bhagavad-Gita fueron váidas hace diez mil, cinco mil años y serán válidas incluso 5000 años después. Así que también son válidas hoy.
Por eso el Bhagavad-Gita es el libro más traducido en tantos idiomas del mundo, porque todo el mundo siente que debe tenerlo. El Bhagavad-Gita es el repositorio de la más alta sabiduría. Desde americanos a alemanes, a europeos, a rusos, a indios, a asiáticos, todos han traducido este libro a su propia manera y en su propio idioma; ellos están basados en su propio entendimiento y esto está disponible para tanta gente en el mundo. Ningún otro libro en el mundo tiene este estatus especial como el Bhagavad-Gita.
Este es un libro que nuestros lideres llevaron a las cárceles durante la lucha de independencia y esto les dio la fuerza para pasar a través de lo que tuvieron que pasar, da un tremendo coraje. El Bhagavad-Gita se llama Gita rasya, muy contextual de aquellos tiempos de lucha. Así también, hay una versión del Bhagavad-Gita de Mahatma Gandhi, que el escribió desde su punto de vista. También hay versiones de Emerson. Hay muchas otras personas que han escrito el Bhagavad-Gita a su manera.
Así que para los devotos no debería ser un problema, incluso si no puedes leer inglés, debes tener alguna versión del Bhagavad-Gita en tu propio país, en algún lugar, en tu propio idioma, por lo que siempre se puede utilizar como referencia y lo que sea que aprendas aquí puedes repasarlo haciendo eso. Sin embargo, los libros del Bhagavad-Gita que fueron producidos recientemente por el equipo, están muy bien hechos y serán traducidos en varios idiomas.
Dejando todo lo demás de lado, solicito al equipo global del Premamrutam Prakashana, que tome la traducción del Bhagavad-Gita como primer proyecto después de este shibira, que vaya a cada casa en cada país. Este es el que está en inglés (pasó una diapositiva de 4 volúmenes de los resúmenes del Bhagavad-Gita por Sri Madhusudan Sai). Mi visión más amplia del Bhagavad-Gita es, como he mencionado, que el Bhagavad-Gita es mi mayor proyecto, que cada casa debería tener el Gita y todos deberían cantar el Gita.
Si nos escuchan mil quinientas o más personas que están aquí, si cada uno de ustedes lo toma muy en serio y aprende el Bhagavad-Gita, serán capaces de enseñarlo a unos cientos más en sus vidas y cada uno de ellos lo enseñará además a muchos más y así es como este flujo continuo del Bhagavad-Gita sucederá en todo el mundo.
Todos esos corazones resecos que han sufrido muchos traumas, tragedias, dificultades y están pasando por eso, incluso si no pueden cambiar las circunstancias externas, obtendrán mucha fuerza interior para pasar por lo que están pasando, si conocen este conocimiento del Bhagavad-Gita. El mismo Sri Krsna en el Bhagavad-Gita dice que incluso un poco de conocimiento de este Dharma que el Bhagavad-Gita enseña. Dharma significa cualquier cosa que sea lo correcto hacer.
Lo que aprendimos del Bhagavad-Gita es capaz de eliminar el mayor de los miedos de nuestras vidas. Son muchos miedos: el miedo a una pérdida, miedo a los fracasos, miedo a tomar una decisión, miedo a ser visto, conocido o malinterpretado de una manera equivocada. Tantos miedos cuando haces cualquier cosa y el miedo más grande es el miedo a la muerte. Morimos y ¿entonces que pasa? Todos estos miedos son completamente aniquilados, destruidos, himsa, por la lectura del Bhagavad-Gita.
Incluso si entiendes poco es bueno, esto que dicen del Bhagavad-Gita para mí no resuelve completamente. Tienes que entender completamente el Bhagavad-Gita. Eso que si entiendes un poco, es para animarte. Y también sepas, ¿qué es lo suficientemente bueno.? No, no es suficiente, debes saber todo lo que se enseña aquí y debes esforzarte. Ahora las estudiantes vinieron y cantaron los sla utras con shraddah. Debes saber que todo es posible con sraddha. ¿Cuál es el pre -requisito y la pre-condición, la preparación para entrar en este Paravidya shibira y estudiar el Bhagavad-Gita.?
Me gustaría explicar que significa esto. En un sloka del Bhagavad-Gita dice quien alcanzará la sabiduría del Bhagavad-Gita. Es el que tiene sraddha y ¿qué es sraddha? Es una palabra muy muy profunda, muy hermosa. Sankaracharya explica, es la habilidad de poner tu fe intensa en las palabras del gurú o las palabras de las escrituras sin cuestionar, dudar o sin tener una falta de fe o devoción hacia esa. Esa fe intensa en las palabras del gurú y las escrituras, eso es sraddha. Solo a través de eso tu sabrás la verdad, mediante sraddha puedes alcanzar la sabiduría más alta. Por cualquier otra cosa puedes alcanzar alguna sabiduría.
Pero si quieres alcanzar la sabiduría completa del Bhagavad-Gita pon tu sraddha en ello y hazlo, cada célula debe estar involucrada en aprender, entender, asimilar y practicar las enseñanzas del Bhagavad-Gita, ese es el primer paso. ¿Sraddha es suficiente? ¡No! Deben estar listos para recibir ese conocimiento, la mente debe estar vacía. La mente ya está nublada con ciencia, física, matemáticas, todo tipo de deseos, ¿dónde está el espacio para que el Bhagavad-Gita entre? Vacía tu cabeza. Así que estos 20 -25 días, lo que sea que estés aquí, por favor, no pienses en otras cosas, por favor concéntrate completamente en esto.
Debo estar completamente listo, ansioso; en realidad significa muy ansioso por aprender. ¿Cómo sabes si estás ansioso por aprender? ¿Tienes el control completo de tu mente y tus sentidos? Mente y sentidos, toda tu mente, tus sentidos están completamente enfocados en aprender el Bhagavad-Gita y no se distraen por cualquier otra cosa. Así que por favor reduzcan su tiempo de teléfono, tiempo de Internet, tiempo de chismes,tiempo de revisar las redes sociales, tiempo de comprobación y cualquier otra cosa; incluso leer el periódico no es necesario, si alguna cosa trágica o algo bueno sucede también nos daremos cuenta tarde o temprano. Por favor estos pocos días controlen su mente y sus sentidos, manténganlos estables para que estén listos para aprender el Bhagavad-Gita.
¡Preparados! ¡Listos, ¡Estables, ¡Sraddha! ¡Adelante! Así es como alcanzarás la sabiduría del Bhagavad-Gita. ¿Por qué debería asistir a esta sabiduría? ¿Qué es el palasruti? ¿Qué es lo que voy a obtener de ello? A nivel material también tu mente se volverá más pura, clara, tu intelecto más agudo, todo eso sucederá, te beneficiarás materialmente. Pero lo más importante dice, lo que sucede cuando haces esto, sin ninguna demora alcanzarás la paz y ¿qué tipo de paz? Param santi. No la paz ordinaria como cuando todos los estudiantes están tranquilos y durmiendo, el albergue tiene paz, no esa paz; cuando todos los ladrones están cansados y descansando, la policía está en paz, no; cuando todos los políticos se han reunido para algún otro evento, no hay guerra, entonces hay paz, no esa paz. No.
La Paz es una cualidad interna, una cualidad muy interna, la habilidad de permanecer firme, imperturbable pase lo que pase, esa es la habilidad de la paz, esa Paz vendrá a ti. La habilidad de permanecer calmado y tranquilo en medio del caos también vendrá a ti. La vida va a ser un caos, algunos días serán buenos, algunos días van a ser malos, algunos días serán favorables, algunos días serán desagradables, algunos éxitos vendrán; a veces fracasaremos a pesar de nuestros esfuerzos. En ese momento también, si eres capaz de retener esta paz y mantener la calma, estar imperturbable, entonces seremos capaces de vivir nuestra vida plenamente, y esa capacidad el Bhagavad-Gita es capaz de otorgarnos. Param shanti.
No shanti y ashanti. Param shanti, más allá de las dualidades de paz o no paz. La Paz suprema, prashanti eso es lo que alcanzarás si haces el Bhagavad-Gita y ¿cuándo lo lograrás? Tan pronto como lo hayas entendido, en el momento en que alcances esa sabiduría inmediatamente alcanzarás esa paz sin perturbación, sin deseos. Nada, absoluta firmeza y eso es ecuanimidad, eso es Yoga. Eso es lo que es posible cuando lees el Bhagavad-Gita y una vez que estés en ese estado de paz y ecuanimidad, estás desapegado, libre de toda perturbación. Cada decisión que tomes saldrá bien. Nunca te equivocaras en tu vida y nunca te arrepentirás al final.
¿Por qué no hice las cosas correctas cuando era el momento? ¿Por qué terminé haciendo cosas incorrectas y ahora me arrepiento? Tal estado nunca vendrá a ti si has entendido la sabiduría del Bhagavad-Gita, porque nunca cometerás un error, una mala elección, una decisión equivocada en la vida y eso es posible por sraddha, tatparata y samyat indriya. Estas tres cosas con las que debes estar preparado para al menos estos días que siguen.
Así que no comas demasiado, no duermas demasiado. Todo debe estar en sanyama, bajo control eso es samyat indriya. Les he dicho que se alimenten bien, pero eso no significa que coman tanto que su tamas suba y luego no puedan mantenerse estables y llegar a tiempo. Eres incapaz de mantenerte estable y estar listo. Aquí eso no debe suceder, así que ahora mismo todos estamos enfocados en aprender el Bhagavad-Gita. Todo lo demás es secundario.
¿Qué estará pasando en que parte del mundo, en casa, en los negocios, en la casa de quién? Nada de esto debe preocuparnos, concentrémonos completamente en esto. Cada minuto que pasas aquí, es un minuto sagrado, es posible que no pueda volver a todos nosotros una y otra vez. Dado que este paravidya shibira viene después de tres años de cuando la pandemia de Covid golpeó, tuvimos un paravidya shibira que fue el comienzo de grandes cambios revolucionarios.
Narasimha Murthyji dijo hace un momento que cambiando la forma en que aprendemos y enseñamos aquí, cambiando la forma en que estamos preparando nuestra próxima generación, cambiando la visión y la misión de las instituciones, todo esto sucedió durante ese tiempo de pausa del Covid y eso beneficia tanto. Hoy estaba hablando y estaba viendo a Prema Sai, (Madhusudan Sai se refiere a un alumno que señala ese momento). Ese no es el Prema Sai real, no se confundan. (risas)
Recuerdo que cuando el primer taller de paravidya estaba en marcha, un estudiante nuestro vino y anunciamos que vamos a tener un curso especial de estudios védicos, y que es curso será mi curso de Estudio Védico. Mencioné, cualquiera puede unirse, el curso nos enseñará Vedas, Upanishad, Shastras y todo tipo de prakarana granthas. Podrás aprender todas estas cosas y mencioné que muchos estudiantes se unieron a ese curso, muchos de ellos que ya lo habían hecho. Terminaron un año en Ciencias o Humanidades, ellos también abandonaron el barco y se unieron a los estudios Védicos y este chico, este compañero fue el mejor en su clase en el 12avo. año en todo fue el mejor en Chikaballapura pero decidió unirse a los estudios védicos porque pensó, esto es lo que me gustaría hacer.
Hoy cuando decidimos tener este shibira, el ultimo shibira tuve que esforzarme mucho porque nada se había hecho antes, todo era nuevo, cada pequeño detalle, cada paso tenía que ser pensado cuidadosamente, pero esta vez solo tuve que enviar un mensaje, esto es lo que quiero, por favor organícenlo, los estudiantes de estudios védicos deben tomar la iniciativa. Esto es ahora su tiempo de poner en Acción todo lo que han aprendido, ahora es el momento para que se hagan cargo de todos los grupos de estudio de devotos, estudiantes, personal de varios campus. Todos ellos deben dividirse en pequeños grupos, hacer círculos de estudio por la tarde.
Por la mañana, deberían estar los discursos que ya están grabados. De nuevo gracias al equipo de Sanatana Vani, nuestro equipo de Publicaciones que grabó todos los discursos del Bhagavad-Gita que fueron dados durante un período de un año de un Gita a otro, y todo eso está disponible, así que no tengo que repetir de nuevo, no tengo que hablar lo mismo otra vez. Puedes ver esos discursos en la mañana. En la tarde puedes tener un círculo de estudio y entender algo de eso por la noche. En la tarde mi trabajo es responder a tus preguntas, como Arjuna hace preguntas y Krsna responde.
Todo el Bhagavad-Gita es una pregunta. De manera que todos hacemos las preguntas; Arjuna tuvo la suerte de obtener las respuestas en ese entonces y esas respuestas son válidas hasta hoy, pero en caso de que ustedes tengan alguna otra duda, que no comprendan.
Hay algunos conceptos de Sanatana Dharma, especialmente el de vedanta que vendrán en el Bhagavad-Gita, muchos de ustedes pueden no estar familiarizados con ellos. Tendrás que educarte a ti mismo o tomar la ayuda de los estudiantes de estudios Védicos que han sido asignados a cada grupo de estudio para preguntar que es este concepto. Hay Jiva, hay Atman, hay manas, hay chitta, hay Brahman, hay purusa, hay muchos otros conceptos. Vendrán conceptos que no sabrás inmediatamente, pero podrán explicarte. Así que por favor aprendan, cualquier cosa que no entiendan, no asuman que está bien, no está bien. Trate de entender y luego avancen. Si necesitas hacer un esfuerzo adicional, por favor hazlo, no hay problema con eso.
A lo largo de este Sibira tendremos algunas conversaciones interesantes, cuestionarios, presentaciones, charlas y al final un pequeño, pequeño examen sobre el concepto más importante para que sepa que sabes. Sé de hecho que Krsna, Krsna mismo después de contar todo el Bhagavad-Gita preguntó a Arjuna, ¿has entendido lo que he dicho? ¿Te has dormido? Él dice que sí, luego dice que está bien, ahora piensa bien y decide lo que quieras hacer. Lo que quieras hacer, te lo dejare a ti. Lo haré, yo solo soy un facilitador. Soy un maestro, pero no soy quien toma las decisiones por ti, no lucharé en tu batalla, no decidiré por ti. Te he enseñado todo lo que se necesita para tomar la decisión correcta, has entendido todo lo que te he enseñado. Ahora es tu trabajo tomar la decisión y seguir adelante.
Eso es el Bhagavad-Gita, nos enseña como tomar decisiones correctas en cada paso de nuestra vida, pequeña o grande. Cuando seguimos tomando decisiones correctas, nunca lo vamos a lamentar en la vida. Somos las decisiones que hemos tomado hasta la fecha, somos la suma de todas las decisiones que hemos tomado. Nuestro futuro no es otra cosa que una colectividad de todas las decisiones que vamos a hacer a partir de hoy. Por lo que la toma de decisiones es lo que el Bhagavad-Gita nos enseña.
Y las decisiones correctas es lo que nos ayuda a llevar el tipo de vida correcto. No puedo describir la fortuna de nosotros como seres humanos; de nosotros con deseos de esa verdad más alta; de nosotros habiendo sido bendecidos por un maestro de esa verdad, para estar aquí en esta santa y sagrada tierra, sigo diciéndolo una y otra vez. Cualquier pensamiento puro, cualquier deseo desinteresado se cumple aquí. Así que reza para que ese deseo de conocer la verdad arda como fuego interior, no debe dejarte descansar. En Tripura Rajasia se menciona que debes ser como un hombre cuyo cabello está en llamas, así es como debes sentir ese tapan, tapas para la liberación. Eso es mumuksutva (deseo por la liberación). Sabes que hasta que sumerjas tu cabeza en agua no estarás en paz, ese tipo de deseo de conocer la verdad debe estar ahí, en nosotros.
Así que, con esta bendición y el tiempo de la tarde, vendré y pasaré discutiendo las preguntas y respuestas. Por favor todos los grupos de estudio deben recoger las preguntas y respuestas y ponerlas aquí, para estar seguro de que mucha gente tenga las mismas preguntas. Los coordinadores de cada grupo deben asegurarse de que todo esto se consolide en pocas preguntas para que en una hora, hora y media podamos discutirlas y si tienes más dudas, siempre pueden llamar o preguntar al día siguiente.
Este Bhagavad-Gita es un experimento en este momento. Pero si este formato se establece, estoy seguro de que sabremos qué hacer con él cuando mañana envíe a los estudiantes de estudios védicos y a muchos de ustedes que habrán aprendido el Bhagavad-Gita aquí, a muchas partes del mundo para enseñar a otras personas también. Narasimha Murthy dice que el Bhagavad-Gita dicho desde el punto de vista de hoy, desde el contexto de hoy, no desde el punto de vista de lo que sucedió hace miles de años, pero en el contexto actual, es muy relevante para los tiempos modernos, para que la gente sea capaz de aplicar realmente las enseñanzas del Bhagavad-Gita en su vida diaria.
Por eso voy a enviar a muchos de ustedes a muchos países en el extranjero, espero que se de esta visión de que cada persona debe haber conocido el Bhagavad-Gita antes de morir. Porque solo esto puede redimirnos, nada más este Bhagavad-Gita dice Shankaracharya. Poco que uno conoce el Bhagavad-Gita o bebe el agua del Ganga, significa que tiene la pureza para ir al Ganga y beber el agua, tal persona o la que piensa en Sri Krsna Bhagavan en su vida, nunca tendrá que discutir o suplicar a Yama. Porque al final no le dirá, no he terminado con todos mis deseos, todavía tengo cosas que hacer, tengo miedo de morir, muchas cosas así pasan. En ese momento de verdad no hay miedo, porque todos los miedos son eliminados de nuestras vidas. Eso es lo que el Bhagavad-Gita puede ofrecernos.
Eso es necesario para todas las personas en el mundo y si podemos enseñar esta verdad, no creo que pueda haber mayor servicio que podamos hacer a los seres humanos y a toda la humanidad por todos los tiempos venideros. Esto pondrá a toda la Humanidad en un camino diferente, un camino de auto-realización, autosacrificio, autosatisfacción. Esto es lo que podemos lograr aprendiendo y enseñando el Bhagavad-Gita. Que el Señor Krsna te bendiga para que seas ese Arjuna merecedor que recibió este Bhagavad-Gita, aquí en este no kurushetra sino Dharmashetra, recibas este Bhagavad-Gita y te conviertas en uno con ese conocimiento, para que dondequiera que vayas seas capaz de difundir este conocimiento a los demás y redimirlos también junto contigo.
El sloka final del Bhagavad-Gita dice, deben de estar ambos ahí: Sri Krsna y Arjuna para que se establezca el conocimiento supremo, nos guía ese es yogi, yoga jivi. Narasimha Murthy estudia, no un ordinario Arjuna, que esté listo para él hacerse cargo de ese deber; esta combinación es muy potente, la combinación de un maestro Divino y un discípulo dispuesto es una combinación asombrosa. Dondequiera que esta combinación suceda, cosas asombrosas suceden allí, todo sucede allí, es la ley suprema. La Ley Eterna nunca cambia con el tiempo, lugar y situaciones, dondequiera que tal maestro y tal discípulo se juntan, maravillas suceden y esto es una ley que nunca cambiará dice Vyasa Maharshi al final, al concluir el Bhagavad-Gita.
Por lo que estamos buscando más de tales maestros y discípulos que se reúnan y rediman este mundo y el Bhagavad-Gita, su estudio, su práctica, posterior predicación y la difusión de este conocimiento al mundo es la única manera de redimir este mundo. No puedo pensar en nada más, esta es la única ruta espiritual para redimir al mundo. Así que bendigo y transmito mis bendiciones a todos aquellos que han trabajado muy duro para este shibira y estarán trabajando a lo largo de este shibira, para asegurarse que obtengan lo que necesitan. Sí, las comodidades físicas son importantes, pero no deberían ser el centro de atención. Concéntrense en lo mucho que estás aprendiendo cada día.
Además, hoy se ha tomado una pequeña iniciativa, que es la introducción de muchas otras oraciones de las escrituras en nuestras oraciones diarias, para garantizar que los niños sean capaces de cantar algunos versos, de muchas de estas importantes escrituras que han infundido sabiduría vedántica. Nuestros niños también recibirán el formato de las oraciones de la mañana, por lo que cada día no cantaremos las mismas oraciones, cantaremos diferentes oraciones en diferentes días. También aprenderemos y enseñaremos el significado. De nuevo, ese es el trabajo de nuestros estudiantes de estudios védicos y de los estudiantes del departamento de música.
Aquí
Se ha creado un pequeño formato, como este programa de la oración temprano en la mañana: 1. Omkara (9 veces), 2. Pratah Smarana Stotram (jueves y domingos – Sathya Sai Suprabhatam), 3. Gayatri Mantra (3 veces), 4. Sai Gayatri Mantra (3 veces), 5. Asatoma, 6. Samasta Loka (3 veces)-Jai kara, 7. Dhyeya Vaakya, 8. Stotrams/Slokas. Así que solo en ciertos días hay suprabhatam porque ese tiempo también está siendo utilizado para hacer otras cosas. Temprano en la mañana Stotrams/Slokas, los domingos tienes Nagara Sankeertana. Lunes tienes Brahmajnanavali Mala. Martes, Bhakti Yoga. Miércoles, Guru Ashtaka. Jueves, Hrudayada Hambala. Viernes, Isha Upanishad. Sábado, Manasa Satatam. Han hecho un formato con mi permiso y aprobación.
De manera similar las oraciones de la asamblea matutina (8 – 8:13 am) también tienen un patrón: Omkara (3 veces) y oración Sarva dharma. Panchanga Shravanam, esta es una introducción nueva. Todos sabemos fechas según el calendario inglés, pero no las conocemos según nuestro calendario hindú, así que el Panchanga Shravanam es también muy importante todos los días; escuchas qué fecha, que Masa nakshatra y todo lo que es sambad Sarah es importante porque te ayudará a entender cómo funciona el calendario hindú. Por eso se han introducido todas estas cosas. Un pequeño discurso público por la mañana (4 mins) y una palabra al día (2 mins) para que los niños desarrollen confianza para levantarse, hablar y articular bien una palabra al día. Quiero que todos aprendan nuevas palabras para adicionar a su vocabulario, que debería aumentar y enriquecerse, así que se explicará. Por supuesto el himno nacional. Este es el programa de oración de la mañana.
La oración de la tarde (5:40 – 6:45 pm) también tiene un patrón: canto Sri Rudram; Omkara (3 veces), Samastha Lokah (9 veces), Bhajans; todos los días hay un Stotram y Atma Shatkam. Arathi/ Jaikara. Meditación/Shanti mantra. Todos los miércoles después del Atma Shatkam habrá una charla a cargo del personal o de un estudiante sobre un tema espiritual. De manera que más gente aumente su comprensión de cualquier cosa espiritual que estén aprendiendo.
En la oración de la tarde también hay diferencias. Los lunes, Lingashtakam; martes, Krishnashtakam; miércoles, Ganesha pancharatnam; jueves, Guru Paduka stotram; viernes, Bhavani Ashtakam; sábado Madhusudana Ashtakam; domingo, Srirama Chandra Kripalu Bhajamana. Así que también hay otras cosas sólo para ayudarte a aprender más palabras en sánscrito, más vocabulario, más ideas de cómo las cosas han sido explicadas por varios poetas y rishis; para hacer las cosas un poco más interesantes y tener un poco más de variedad y como dicen la variedad es la especia de la vida, así que incluso en la variedad espiritual es muy agradable cuando se puede escuchar muchas cosas de muchas personas.
Así que espero que disfruten este nuevo horario de oraciones y si tienes algo que decir, no te comas mi cabeza, solo contacta al coordinador de los estudios Védicos, diles que no quieres esto o que quieres esto; no es factible o esto es factible; por favor habla con ellos. He pasado la responsabilidad de dirigir Paravidya en nuestras instituciones y en el mundo a todos los estudiantes de los estudios védicos. Y estoy seguro de que van a hacer un trabajo fantástico como lo han estado haciendo hasta ahora, lo han hecho muy bien y estoy seguro de que lo harán de nuevo. También el departamento de música que ha trabajado duro para grabar todas estas oraciones y me dijeron que son tan inteligentes, que esto se ha grabado en dos Srutis diferentes, Sruti femenino y Sruti masculino, porque las chicas de los distintos campus femeninos no pueden cantar en el mismo Sruti (sonido divino).
También se ha tenido cuidado en detallar todo lo que se ha subido a YouTube y estas oraciones están disponibles para todos los devotos donde quiera que estén, en cualquier país. Si quieren orar junto con todos los estudiantes, solo vayan allí al canal y vean lo que es que para ese día y se puede orar el lunes, martes, miércoles lo que sea. También solicito a otro equipo para organizar por favor estas oraciones en el canal de radio para que la gente pueda encenderlo y escucharlo durante sus momentos de oración todos los días. La familia que reza unida permanece unida, dicen. Y si somos un mundo y una familia, debemos aprender a rezar juntos para que todos permanezcamos juntos como una familia. Samastha Lokah, Sukino Bhavantu.
