EL MISMO ATMA MORA EN TODOS LOS SERES

DISCURSOS DADOS POR SAI BABA

30 ene 2010 - Campamento de Jóvenes de Andhra Pradesh ( Impreso en castellano en "Sanathana Sarathi", Febrero 2010 ) EL MISMO ATMA MORA EN TODOS LOS SERES 30 de Enero de 2010 Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam Campamento de Jóvenes de Andhra Pradesh *************************************************** DIOS ES EL ETERNO TESTIGO ¡Encarnaciones del Amor! Después de la muerte de su esposo Satyavan, Savitri siguió a Yama y le rogó que le devolviera la vida. Agarrándose de los pies de Yama, ella arguyó persistentemente con él. Sin importarle las dificultades que ella tuvo que sufrir, ella últimamente ganó la gracia de Yama y salvó la vida de su esposo. La Verdad es su Mayor Protección Chandramati fue otra gran mujer de la India que pudo extinguir el incendio de la selva con el poder de su verdad. A fin de cumplir con la palabra de su esposo el rey Harishchandra, ella sufrió muchas pruebas y tribulaciones y dio un brillante ejemplo de feminidad ideal al mundo entero. ¿Cómo pudo ella sostener la verdad? Cuando el Sabio Vishvamitra vino con Harishchandra, el rey le preguntó, "¡Oh, Reverenciado Sabio! ¿Qué puedo hacer por ti? Lo que me pidas te lo daré. Aun si me pides mi vida, te la daré." Entonces Vishvamitra le dijo, "Dame tu reino." Inmediatamente Harishchandra le dio su reino a Vishvamitra. Entró al palacio y le dijo a su esposa Chandramati, "Este palacio ya no nos pertenece. Ahora es propiedad del Sabio Vishvamitra. No tenemos ningún derecho sobre nada de aquí." Chandramati obedeció el mandato de su esposo y dijo, "Yo estoy dispuesta a dar hasta mi vida a fin de mantener la promesa que le has hecho al sabio." Después de aceptar el reino de Harishchandra en caridad, Vishvamitra le pidió que le diera una dakshina (un don en dinero) también. Harishchandra ya no le quedaba nada puesto que él le había dado todo al sabio. Por lo tanto, le pidió al sabio que le diera un mes de tiempo para pagar la cantidad de la dakshina. Harishchandra dejó el palacio junto con su esposa Chandramati y su hijo Lohitasva con las manos vacías y fue a Kashi (Benarés). Allí, él vendió a su esposa e hijo a un brahmín pero ese dinero no era suficiente para pagarle el monto total de dakshina al sabio. Como el sabio seguía molestándolo por la cantidad que faltaba, no le quedó más alternativa que venderse a sí mismo. La persona que lo compró era guardián en el lugar de cremación. Él le asignó la tarea de cobrarles el impuesto a todos los que venían para cremar cadáveres. El brahmín que compró a Chandramati y a su hijo, se los llevó a su casa y le dijo a su esposa, "He comprado una sirvienta para ti. Puedes darle todo el trabajo." Chandramati fue encargada de cocinar la comida y lavar los utensilios. Sin embargo, ella no relevó su identidad. Un día, el amo de la casa envió a Lohitasva junto con dos niños más para que trajeran de la selva hierba darbha que se usa en el culto. Mientras Lohitasva iba cortando la hierba, lo picó una culebra. Sus compañeros lo trajeron muerto a casa. Chandramati quedó anegada de aflicción al ver el cuerpo sin vida de su hijo. Después de terminar el trabajo en la casa durante el día, se le permitió en la noche llevar el cuerpo sin vida de su hijo al sitio de cremación donde Harishchandra trabajaba como cuidador. Harishchandra le exigió el impuesto para cremar el cuerpo. Cuando ella dijo que no tenía dinero, Harishchandra insistió en el pago del impuesto diciendo que nadie podía cremar un cadáver sin pagar el impuesto requerido. Él le dijo que vendiera el Mangala Sutra (collar muy preciado por las mujeres que lo reciben al casarse) que ella llevaba para pagar el monto del impuesto. Ella exclamó, "¡Mi Mangala Sutra sería visible solamente para mi esposo y ninguno más!" Ella enseguida entendió que el cuidador del lugar de cremación no era sino Harishchandra. Ella lo cuestionó, "¿No eres tu Harishchandra? ¿Estás consciente que tu amado hijo está muerto?" Harishchandra quedó acongojado al ver el cuerpo sin vida de su hijo. Sin embargo, comprometido como él era al voto de la verdad, le dijo a su esposa que vendiera su Mangala Sutra para pagar el impuesto. Al él pronunciar estas palabras, el Señor Shiva apareció delante de ellos. El Señor los alabó por mantener la verdad sin compromiso, aun si tuvieran que pasar por indecibles sufrimientos. La creación emerge de la verdad y se funde en la verdad. ¿Hay algún lugar en el cosmos donde no exista la verdad? Visualicen esta pura e inmaculada verdad. (Poema en Telugú) Todo emerge de la verdad. La verdad es lo que nos protege. El Señor Shiva les dijo a Harishchandra, "Tu verdad te ha protegido". Luego le devolvió la vida a Lohitasva. En ese momento, Vishvamitra también llegó y le dijo a Harishchandra, Yo hice todo sólo para probar tu fidelidad a la verdad. Te regreso tu reino." Después de obtener las bendiciones del Señor Shiva, Harishchandra junto con su esposa e hijo regresó a su reino. Todos sus súbditos, que los están esperando ansiosamente, se regocijaron ante su regreso Todo el mundo estaba feliz y disfrutaron de todo el episodio como de un juego divino de Dios. Un Solo Principio Divino Permea al Mundo Entero El hombre moderno se siente orgulloso de su riqueza y bienes, pensando que él mismo ha ganado todo y que todo le pertenece a él. Pero olvida que todo lo que ha ganado fue posible únicamente por la gracia de Dios. Dios no tiene forma y está más allá del nacimiento y la muerte. El que nace tendrá también que morir. Pero Dios no tiene nacimiento ni muerte. Similarmente, la Trinidad de Brahma, Vishnu y Shiva tampoco tienen nacimiento ni muerte. No hay nada parecido a un venir e irse para Dios. Él es omnipresente. La gente hace a Dios responsable por su felicidad y aflicción. Pero Dios no da ni felicidad ni aflicción. Él no es responsable por ninguno de ellos. Si piensan de otra forma, es sólo imaginación suya. Si hoy golpean a alguien, ustedes serán golpeados por alguien u otro más tarde. Si le hacen daño a alguien hoy, también se le hará daño. Por lo tanto, cada cual está destinado a sufrir las consecuencias de sus acciones. Lo que experimenten no es otra cosa que la reacción, reflejo y resonancia de lo que hayan hecho. Dios no tiene nada que ver con ello. Sea lo que sea que hagan esto les será regresado. Por lo tanto, vean lo bueno, hagan el bien y experimenten lo bueno. Dios no les da nada ni tampoco recibe Él nada de ustedes. Él no interfiere en nada en ningún momento. Cada cual tiene que enfrentar las consecuencias de sus acciones, quienquiera que sea. Nadie sabe lo que tiene por delante en el futuro. Pero una cosa sí es segura y es que cada cual tiene que cosechar las consecuencias de sus acciones. Hasta el poderoso Rama sufrió el dolor de la separación de su consorte Sita y lloró como cualquier persona ordinaria. Hasta los poderosos Pandavas tuvieron que ir al exilio y vivir en la selva. (Poema en telugo) Sus malas acciones son la causa de todos sus problemas. Sin comprender esta verdad, la gente culpa a Dios por su sufrimiento. Es un grave error pensar que Dios es responsable por su pérdida o ganancia, felicidad o dolor nacimiento o muerte. Dios es el eterno testigo. No culpen a Dios por nada. Ustedes mismos son responsables por el cumplimiento o incumplimiento de sus deseos. Cada cual debe considerarse responsable por todo lo que él experimenta. Dios no está en alguna parte en un lugar distante. No hay ninguna necesidad para ustedes de ir en busca de él. Ustedes mismos son Dios. Los Upanishads declaran "Aham Brahmasmi" (Yo soy Brahman). Si alguien les pide su nombre, dicen, "Yo soy fulano o zutano". El nombre que tienen les ha sido dado por sus padres en el momento de su nacimiento. No es su verdadero nombre. Deben siempre decir "Yo soy Brahman", Aham Brahmasmi, "Yo Soy Aquello, Tattvamasi, y "Este Ser es Brahman", Ayam Atma Brahma. Ustedes no están limitados a ningún nombre o lugar. El mismo principio átmico que está presente en la hormiga y en Brahma está presente en ustedes también. El Atma no tiene forma. No tiene nacimiento ni muerte. Está presente en todos los períodos de tiempo – pasado, presente y futuro. Recuérdense siempre que son encarnaciones del Atma. No tengan la ilusión de que "Él es Deva (Dios), yo soy Jiva (el individuo). No hay diferencia alguna entre el Jiva y el Deva. Un solo principio divino permea al mundo entero. Las Relaciones Mundanas son Irreales Todas las relaciones físicas en el mundo son fabricación suya. Cuando se casan, dicen, "Ella es mi esposa, yo soy su esposo". De hecho, ni ella es su esposa, ni ustedes su esposo. Es debido a su ilusión que la consideran su esposa. Cuando no hay nada tal como esposa y esposo, ¿cómo puede alguien llamarse su hijo? "El mismo Atma mora en todos los seres", (Ekatvam Sarva Bhutatma). Pero ustedes consideran a millones de seres vivientes diferentes los unos de los otros. Cuando colocan un cero al lado del dígito uno, se vuelve diez. Si colocan otro cero, se vuelve cien. Si pone tres ceros después del uno, se vuelve mil. Al seguir poniendo cada vez más ceros, el valor sigue aumentando. Pero el uno sigue siendo sólo uno. Ustedes son uno. Cuando se casan se vuelven dos. Después de uno o dos años, tienen una hija o un hijo. Entonces, dicen, "yo soy el esposo, ella es mi esposa, él es mi hijo y ella es mi hija". Pero todas estas relaciones de esposo, esposa, hijo e hija son solamente su ilusión. Todas estas relaciones mundanas son su propia fabricación. Pueden vivir como esposo y esposa por algún tiempo pero cuando dejan el mundo, ¿quién es el esposo y quién es la esposa? Sus deseos son la base de todas sus relaciones. Estos deseos vienen y se van. Cuando no hay deseos, la relación también está allí. Se dice, cuando sus deseos han sido cumplidos, la gente ni siquiera se miran a la cara. Han leído los textos sagrados como el Bhagavad Gita, el Bhagavata y el Ramayana. Al irlos leyendo, varios de los eventos aparecen ante el ojo de su mente como diferentes escenas como en una pantalla de cine. De hecho, lo que ven en una pantalla de cine no es otra cosa que un espectáculo de marionetas. En realidad, ninguno de los actores muere y ninguno de ellos llora. Pueden no comprenderlo ahora. Hace cuarenta años, la actriz de cine Kanchana Mala vino a Mí. Todos ustedes pueden haber escuchado su nombre. Ella Me dijo, "¡Swami! La vida en la pantalla es diferente de la vida real. En la pantalla, un actor puede ser un rey y otro, un sirviente. Pero no hay ninguna relación real entre los dos. Viendo el espectáculo de marionetas, algunas personas lloran, algunas otras se ríen y algunas más se sienten tristes. No me gusta ser parte de este show de marionetas." ¿No es este mundo también un show de marionetas? Todas estas relaciones mundanas son tan irreales como las marionetas en la pantalla de cine. En este mundo, cada cual dice, 'mi padre, mi madre, mis hijas, mis hijos, mis yernos y así sucesivamente. Pero en realidad, no existe tal relación. Hay sólo un principio divino. "El Uno quiso volverse muchos" (Ekoham Bahusyam). Ustedes piensan que ahora estoy sentado en una silla y todos ustedes estás sentados en el suelo. Pero, de hecho, ni Yo estoy sentado en una silla ni ustedes están sentados en el suelo. Todos nosotros estamos en el mismo lugar. Alguno piensan, Dios está en un lugar más alto y ustedes en uno más bajo. Este es una especie de juego a nivel físico. Ni Yo estoy separado de ustedes ni ustedes diferentes de Mí. Nosotros somos todos uno. Todos nosotros somos parte de la misma forma cósmica. Pueden preparar muchos dulces como el budín de trigo, el budín de almendras y el Gulab Jamun. Aunque llaman estos dulces por diferentes nombres, el azúcar en todos ellos es el mismo. De igual forma, todos son encarnaciones del mismo principio divino. A nivel mundano, pueden considerar a alguien su oponente y pensar que él los odia. A pesar de esto si le ofrecen sus salutaciones, él también les dará respeto. Realmente, no hay ninguna diferencia entre uno y otro aunque a nivel físico, pueden considerar una persona diferente de la otra. Cuando cambien su manera de pensar, se darán cuenta de que todos son uno. La gente Me pregunta, "¡Swami! ¿Cómo podemos desarrollar la concentración? ¿Cómo podemos ver a Dios?" Pero Dios está en ustedes y solamente en ustedes. Ustedes son Dios. Desarrollen Su Visión Interna Ustedes no son una sola persona sino tres – la que piensan que son, la que otros piensan que son y la que son realmente. Estos tres estados representan los principios de la Dualidad (Dvaita), la No Dualidad Modificada (Visishtadvaita), y la No Dualidad (Advaita), respectivamente. No tenga el sentimiento de que Dios está separado de ustedes. Deben cambiar estos sentimientos. Cuando dicen, "esto es mi cuerpo", entonces deben preguntarse, "¿Quién soy yo?" Cuando dicen 'mi cuerpo', significa que el cuerpo está separado de ustedes. Similarmente, cuando dicen, 'mi mente', significa que no son la mente. El cuerpo y la mente están separados de ustedes. Son sólo sus instrumentos. El principio del 'Yo' está separado de todos ellos. Cuando cruzan su pequeño 'yo' ('I' en inglés) con una barra, da el sagrado símbolo de la 'cruz' (†), adorado por los cristianos. Todas las escrituras como el Gita, la Biblia, el Corán, etcétera, proclaman la misma verdad. "La verdad es una, pero los sabios se refieren a ella por varios nombres" (Ekam Sat Vipraha Bahudha Vadanti). El mismo principio átmico está presente en todos. El que toma conciencia del principio átmico alcanza la divinidad. Si quieren concientizar la unicidad de la humanidad, deben reconocer que el Atma presente en ustedes está presente en todos. A fin de ver la divinidad en todos, deben reconocer su propia divinidad innata. Pero miran afuera sin reconocer su principio innato de divinidad. Cuando miran afuera, sólo ven formas externas. Cierren sus ojos y miren adentro. Si desean ver su principio divino innato, deben desarrollar su visión interna. Sólo verán el objeto en el cual enfoquen la luz. Cuando miren adentro, se verán a sí mismos. Algunas personas dicen, "Dios no existe". Este es un grave error. Dios sí existe. ¿Dónde está Él? Él es el residente de su corazón, el Hridayavasi. Puesto que ustedes ven sólo afuera, son incapaces de ver a Dios dentro de ustedes. ¿Para qué les ha dado Dios sus ojos? ¿Se los ha dado para ver cualquier cosa y todo lo de afuera? Si lo ven cada cosa afuera, fallarán en ver su principio divino innato. Sus oídos deben también escuchar solamente su voz interna. Desarrollen La Conciencia de su Divinidad Innata ¿Cómo pueden autorrealizarse? Primero que nada, deben tener autoconfianza. Sólo entonces pueden tener autosatisfacción. La autosatisfacción lleva al autosacrificio. Sólo cuando desarrollen el autosacrificio es que pueden alcanzar la autorrealización. Cuando alcanzan la autorrealización, todas las diferencias entre 'yo' y 'nosotros' pierden validez. Todo está dentro de ustedes, nada está afuera. Cuando miran por el lado equivocado de las cosas, verán que todo está erróneo. Cierren los ojos y véanse a sí mismos. Volteen su visión hacia adentro y pregúntense, "¿Quién soy yo? ¿Quién soy yo?" Su proceso de respiración les dará la respuesta correcta. Deben trascender a su mente para realizar esta verdad. (Mostrando Su pañuelo, Swami preguntó,) "¿Qué es esto? Esto es una tela. No es sólo una tela sino también un fajo de hilos; ni siquiera un fajo de hilos, sino algodón. Sin el algodón, no pueden tener hilos y sin hilos no pueden tener una tela. Lo mismo que el algodón es la base de la tela, el sonido de 'Soham' que emana de su proceso de respiración es la base de todo. Es la "Encarnación del sonido, de la movilidad e inmovilidad, de la luz, del habla" (Shabda Brahmamayi, Characharamayi, Jyotirmayi, Vangmayi). Por lo tanto, primero que todo, observen su proceso de respiración y escuchen el sonido de 'Soham, Soham, Soham (Yo soy Aquello, Yo soy Aquello, Yo soy Aquello. 'So' significa 'Aquello' (Dios) y 'Ham', yo. De esta manera, su proceso de respiración los hace conscientes de su divinidad en cada momento. Esta es la más alta práctica espiritual (sadhana). Pero ustedes no ponen atención a su proceso de respiración y se dejan llevar por lo que sea que ven afuera. Todo está dentro de ustedes – sea felicidad, aflicción, cielo, infierno o liberación. ¿Dónde está Dios? Está en ustedes; ustedes son Dios. Cuando yo les pregunto, "¿Quién eres?", responden, "Yo soy Shrinivas de Hyderabad", "Yo soy fulano o zutano de Hyderabad". ¿Cuándo nació Shrinivas? Él no nació con este nombre. Es el nombre que le fue dado por sus padres. Similarmente, pueden llamarse seres humanos. Lo humano simboliza santidad. Esa es su realidad. En vez de realizar que son divinos, están ahogados en un 'vino profundo'! Es sólo su propio engaño. Cuando una persona bebe vino se emborracha. De igual forma, una persona ahogada en el engaño no puede conocer su realidad. ¿Cuál es el significado de la palabra 'humano'? Significa divino. ¿Qué indican los valores humanos? Connotan las cualidades divinas de la verdad, la rectitud, la paz, el amor y la no-violencia. Le dan valor real a un ser humano. Todo lo demás en este mundo es irreal. Cuando se dan cuenta de estos valores humanos, se vuelven Dios mismo. Todos estos valores humanos vienen de dentro de ustedes. ¿De dónde viene el amor? Viene de dentro de ustedes. ¿De dónde viene la verdad? También viene de dentro de ustedes. Estos valores no pueden ser adquiridos leyendo libros. Muchas personas leen libros. Los abogados leen voluminosos libros. Sean pequeños o gruesos los libros, la base de todos ellos no es otra cosa que el alfabeto. El conocimiento libresco viene de afuera pero los valores vienen de dentro de ustedes. Estos cinco valores son como los cinco elementos, cinco sentidos y los cinco alientos vitales que están presentes dentro de ustedes. Las malas cualidades como la lujuria, la ira, la codicia, el engaño, el orgullo y la envidia (Kama, krodha, lobha, moha, mada y matsarya) vienen de afuera. Pueden ser capaces de escribir gruesos libros, pero ¿pueden describir en palabras lo que es la verdad y lo que es la paz? La gente dice, "No tengo paz, no tengo paz". Pero la paz está dentro de ustedes y en ningún otro lugar. Si dirigen su visión hacia dentro pueden experimentarla. Ustedes son encarnaciones de la paz, la verdad, el amor y el sacrificio. Estos son los valores que deben embeber. Realizan actividades de servicio (seva) y dicen que están haciendo esto y aquello. ¿Qué significa seva? El conocerse a sí mismos es seva. Cuando se conocen a sí mismos, esto es un servicio a todos. Piensan que alguien les ha dado un trabajo, alguna otra persona les ha hablado, alguien los ha maltratado o alguien les ha pegado. Esto es todo un engaño creado por su imaginación. No pueden realizar al Ser a menos que abandonen su imaginación. Cuando dejen de imaginar, desarrollarán autoconfianza. Si se dedican a innecesaria imaginación, nunca serán capaces de captar la realidad del mundo que no es sino un show de marionetas, como lo señaló Kanchana Mala. De hecho, el mundo entero es sólo reacción, reflejo y resonancia. He aquí un pequeño ejemplo. Enfoquen Su Mente en Dios Un pastor solía ir a una selva en una región montañosa llevando un rebaño de vacas a pastar. Una vez, cuando el ganado pasaba, él empezó a cantar. Inmediatamente él oyó su ego. El pastor pensó que alguien lo estaba imitando para burlarse de él. Él gritó, "¿Quién está allí? ¿Por qué estás repitiendo mi canción?" De nuevo, él oyó el eco de lo que él decía. Se estaba irritando mucho. Cuando él regresó a casa, él reportó a su madre lo que había sucedido. Su madre le calmó su temor diciendo, "¡Mi amado hijo! No temas. Lo que escuchaste allí fue sólo el eco de tu voz. Era sólo resonancia del sonido que tú hacías. No había nadie más que imitaba su voz." El pastor entonces entendió la realidad. De la misma manera, la gente imagina que otros se están burlando de ellos y les está causando sufrimiento. No es otra cosa que un reflejo de sus propios sentimientos y pensamientos. Son sus propios sentimientos y pensamientos que regresan a ustedes. Cuando piensan en aflicción, aflicción obtendrán. Si piensan en ira, ira obtendrán. Ustedes mismos son la fuente de toda esta reacción, reflejo y resonancia y nadie más. Ustedes son responsables por su aflicción o felicidad; nadie más es responsable de ellos. (Aquí Swami le preguntó a uno de los jóvenes de Hyderabad, "¿Cuál es tu nombre?" Cuando éste dijo que su nombre era Ravi Kiran, Swami dijo:) Ravi Kiran es el nombre que te fue dado por tus padres. ¿Cuál es tu verdadero nombre? Tu verdadero nombre es Atma. Gradualmente, deben reducir la carga de sus engaños. Menos equipaje, más comodidad, hace el viajar un placer. Traten de comprender que todo es reacción, reflejo y resonancia. Lo que sea que digan, regresa como resonancia. Similarmente, sus acciones regresan a ustedes en la forma de reacciones. Dondequiera que miren ven su propio reflejo. Cuando están frente al sol, su sombra estará detrás de ustedes. Por el contrario, si le dan la espalda al sol, su sombra caerá delante de ustedes. Pero cuando el sol está encima de su cabeza, su sombra está debajo de sus pies. Similarmente, cuando voltean su mente hacia Dios, la ilusión de Maya estará detrás de ustedes, pero si voltean su mente lejos de Dios, la ilusión de Maya estará delante de ustedes y ustedes se volverán sus víctimas. Estará bajo sus pies y su mente estará totalmente sometida si su mente está totalmente enfocada en Dios. Por lo tanto, enfoquen su mente en Dios con total concentración. Entonces su mente no oscilará de aquí para allá. Se vuelven víctimas del engaño cuando su mente es intranquila y vacilante. Muchas personas practican la concentración y tratan de meditar. ¿Qué significa la meditación? ¿Es meramente sentarse con las piernas cruzadas los ojos cerrados? No, no. Es sentarse sin pensamiento alguno. Véanse a sí mismos, eso es verdadera meditación. Pero si su mente sigue moviéndose de una escena a otra, eso no es meditación. No es propio de la humanidad, es más bien señal de una mente de mono. Muchas personas empiezan la práctica de la meditación sin afirmar primero su mente. Nunca podrán alcanzar el estado de meditación. Mírense a sí mismos. Concéntrense en su Ser. Observen su mente y véanla como trabaja. ¿Es el pensar algo bueno o malo? Trasciendan la dualidad de lo bueno y malo y hagan que su mente quede firme. Muchas personas emprenden prácticas espirituales como la adoración, los rituales y las austeridades. Es inmaterial cuál práctica espiritual emprendan, lo más importante es que su mente esté firme. (Swami le preguntó a otro joven, "¿Cuál es tu nombre?" Él dijo, "Gollapudi Sai Prasad". Entonces Swami dijo, "Gollapudi es tu nombre de familia. Es un nombre que te dio su familia. Pero no debes limitarte a este nombre. Cuando te presentas con otros, pueden decir "yo soy fulano". Pero en el fondo de su corazón, deben pensar que son alguien más allá de este nombre y forma. Ustedes todos se dirigen a Mí como Sai Baba. Esto es el nombre que me fue dado por ustedes. Yo no tengo ningún nombre particular. Por cualquier nombre que Me llamen, Yo responderé. Los nombre tales como Rama, Krishna, Govinda, Narayana son todos dados por ustedes. Ustedes ven las imágenes hechas por artistas como Ravi Varma y dicen, "Este es Rama, este es Krishna, y este es Shiva". Pero ¿vio Ravi Varma a Rama, Krishna o Shiva? No, él no vio a ninguno de ellos. Él dibujó sus imágenes de su imaginación en base a las descripciones dadas en los Puranas (textos mitológicos). Él retrató a Rama como sosteniendo un arco y flecha, Krishna con una pluma de pavo real en Su cabeza y Shiva, como el de los tres ojos. La gente lee los Puranas sin comprender su significado interno. Lo que sea que la mente piensa, ven su reflejo. (Uno de los jóvenes le rogó a Swami que les diera la necesaria fuerza para emprender cada vez más actividades de seva. Entonces Swami dijo:) "Ciertamente. Yo estoy siempre con ustedes. Lo que sea que Me pidan, Yo siempre diré, "Sí, Sí, Sí". Traduccion Arlette Meyer

FUENTE: http://saibabadice.org/texto/2100130.htm

NAMASMARANA ES LA PRÁCTICA ESPIRITUAL MÁS ALTA

DISCURSOS DADOS POR SAI BABA

07. 24/05/08 Namasmarana es la más alta práctica espiritual ( Impreso en castellano en Sanathana Sarathi, Julio 2008 cap. 1241 ) NAMASMARANA ES LA PRÁCTICA ESPIRITUAL MÁS ALTA 24 de Mayo de 2008 Salón Sai Ramesh Krishan, Brindavan, Whitefield *************************************************** ¡Encarnaciones del Divino Atma! Desde tiempos inmemoriales, los bharatiyas han llevado a cabo distintas prácticas espirituales como los sacrificios (yajñas), la repetición del Nombre (japa), las austeridades (tapa), la meditación (dhyana), etcétera, para alcanzar a Dios. Ha sido su fe el que se podía alcanzar a Dios emprendiendo tales prácticas espirituales. Pero nadie sabe nada acerca de la voluntad (samkalpa) de Dios quien es omnipresente. Dios es el Morador Interno del Corazón del Hombre "Con sus manos, pies, ojos, cabeza, boca y oídos penetrándolo todo, Dios satura al universo entero (Sarvatah panipadam tat sarvathokshi-shiro-mukham - sarvatah sruthimal loke sarvam avrithya tishthati -Gita-13:14). Dios tiene innumerables bocas, oídos, ojos, manos y pies. Dondequiera que miren, Dios está presente allí. Ese Ser Cósmico no puede ser alcanzado por el hombre con meramente emprender prácticas espirituales. Nadie puede decir que Dios es esto o aquello. Entonces, ¿cuál es la naturaleza de Dios? Él es extremadamente sutil y está presente universalmente. A quienquiera que saluden o ridiculicen, esto llega a Dios. Los mortales ordinarios no pueden comprender este sutil principio divino debido a su propia debilidad. Buscan satisfacción en placeres terrenales y mundanos y no tienen ningún anhelo por logros éticos y espirituales. Todos ellos, desde el más ordinario hasta los más altamente evolucionados individuales, emprenden todo tipo de rituales como los yajñas y yagas (ofrendas) meramente para su satisfacción. Pero Dios puede ser alcanzar solamente por esfuerzos éticos y espirituales. El deseo de amasar cada vez más dinero está aumentando en todos los campos, más particularmente en la política hoy en día. Pero esto es pura ignorancia. Mientras el hombre esté preso de su ignorancia, él no puede comprender el principio de la divinidad. Mientras su corazón esté lleno de los sentimientos de orgullo del 'yo' y apego a 'lo mío', no pueden realizar a Dios. Por lo tanto, ¿cuál es el primero y principal requisito para conocer a Dios? Muchas personas ofrecen adoración y llevan a cabo sacrificios para tener la visión directa de Dios. Pero esto no es posible para nadie por tales medios. Entonces, ¿cómo es posible? Todo en la creación entera está destinado a perecer un día u otro. Las montañas pueden hundirse en el agua y los ríos, secarse. El cuerpo humano es también perecedero. Nadie en esta creación es permanente. Sólo Dios es eterno, inmortal, infinito e imperceptible. ¿Cómo es posible para nadie comprender tal Ser Cósmico? Algunas personas imaginan que tuvieron la visión de Dios en la meditación o en el fuego del sacrificio. Pero es sólo su ilusión, ya que tal visión no es duradera. Pero ¿dónde mora Dios? Él mora en el corazón de todos en la forma del principio átmico. Puede alcanzarse solamente por el principio del Ser. No es apropiado atribuirle varios nombres y formas. El Divino Nombre Tiene Infinito Poder Cuando Rama llegó a la orilla del mar para ir a Lanka y traer a Sita de vuelta después de matar a Ravana, muchas personas pensaron que era una tarea imposible porque pensaban que Ravana era muy maligno, feroz y poderoso. Además, había un largo trecho de mar que cruzar, lo cual no era posible hacer. Rama sugirió que se construyera un puente a través del océano. Hanuman, Jambavan y otros monos afirmaron que el puente podía ser construido en un instante. De acuerdo con su sugestión, Rama les ordenó empezar a construir el puente. Los monos entonces trajeron enormes rocas y partes de montañas de varios lugares y empezaron a colocarlos en el mar, pero todos se hundían en el agua del mar. ¿Cómo podía hacerse el puente de esta manera? No podía hacerse a menos que las rocas y bloques se asentaran en un lugar. Así, ¿qué podían hacer para construir el puente? Percibiendo la difícil situación, Lakshmana le dijo a Rama, "¡Amado Hermano Mayor! Todo en este mundo es perecedero y destinado a hundirse. Pero hay una cosa que no perece ni se hunde. Y es Tu Nombre. Tu Nombre es eterno, siempre fiel y siempre perdurable. Es indestructible. El puente debe ser construido sobre la fundación de Tu nombre." Rama felicitó a Lakshmana dándole una palmada en la espalda y diciendo, "¡Lakshmana! Haz sugerido el método correcto." Oyendo esto, Hanuman le dijo a Rama, "¡Swami! Yo puedo hacer este trabajo." Entonces, los monos empezaron a traer las rocas y Hanuman les dijo que escribieran la palabra 'Rama' sobre cada una. Las rocas con el nombre de 'Rama' escrito en ellas no se hundían en el agua pero empezaron a irse a la deriva. Entonces Hanuman les dijo que debían escribir la letra 'Ra' en una roca y 'ma' en otra. Los monos hicieron lo que ordenado y tiraron las dos rocas juntas en el mar con devoción y fe firme. Las olas del océano juntaron las dos rocas para hacer la palabra 'Rama'. De esta manera se construyó el puente. Ninguna de las rocas se hundió, así que se construyó el largo puente en corto tiempo. ¿Cuál era la fundación de las rocas? Era el nombre de Rama. Puesto que todas llevaban las dos letras 'Ra' y 'ma' que constituían el nombre Rama, todas flotaron sobre el agua. Tan pronto como el puente fue construido, Rama, Lakshmana, Hanuman y el ejército entero lo cruzaron y llegaron a Lanka en poco tiempo. Vibhishana también dijo, "¡Oh Rama! Todo se puede lograr con el poder de Tu Nombre. Tu nombre de justo dos letras ha permitido que los monos construyeran un puente tan largo." La guerra con Ravana resultó en su muerte y la liberación de Sita de la prisión donde él la tenía cautiva. El Nombre de Rama es lo más poderoso y eterno. La forma se hundirá en cualquier momento, en cualquier lugar y bajo cualesquiera condiciones, pero el nombre no se hundirá y los salvará dondequiera que estén. De esta manera, Rama enseñó que el Nombre es siempre fiel y eterno. Nadie puede jamás dañarlo o destruirlo, ni puede nadie quitárselo. La guerra con Ravana se pudo ganar en base al poder del Nombre. Por tanto, es suficiente si cantan el Nombre de Rama. Entonces serán victoriosos en todas sus empresas. Al igual que el nombre de Rama, los nombres de Krishna, Shiva, Hari y Hara son también construidos con dos letras. Hagan de cualquier nombre de Dios la base de su vida; entonces podrán lograrlo todo. El nombre es eterno pero la forma es efímera; la forma tiene vejez y muerte. Por tanto, el Nombre es lo más importante. Esto es lo que Rama le enseñó a la humanidad. Por tanto, canten el Nombre de Dios constantemente. Otras prácticas espirituales como la caridad, los sacrificios, la adoración, etcétera, son de poco uso si no cantan el Divino nombre. Los bharatiyas han estado practicando nueve modos de adoración a Dios: el escuchar, el cantar, el contemplar en Vishnu, el servir Sus Pies de loto, la salutación, adoración, servicio, amistad y entrega de uno mismo. El último y más alto paso en estos modos de adoración a Dios es la autoentrega. Entrega no significa ofrecer el cuerpo a Dios. La verdadera entrega es el cantar el Divino Nombre y hacerlo la base de su vida. Es por la misma razón que Guru Nanak, el primer Guru de los sikhs, empezó los cantos comunitarios. Él les dijo a sus seguidores que debían buscar la plenitud en la vida cantando el Divino Nombre. Por lo tanto, todos los sikhs le dan la más alta prioridad al cantar del Divino Nombre en su vida. En el Templo Dorado en Amritsar, el lugar santo de los sikhs, el Divino nombre es cantado constantemente. Por lo tanto, consideren el cantar del Nombre de Dios como la práctica espiritual más importante. Pueden gastar cualquier cantidad de dinero en caridad y en hacer actos de servicio, pero estas prácticas les darán solamente satisfacción mental temporal si no está asociada con el cantar del Divino Nombre. Ven que la gente saca inútiles anuncios en los periódicos con el deseo de ganar dinero. El dinero viene y se va, la moralidad viene y crece. Por lo tanto, desarrollen moralidad. Esto les da pureza de mente. Recitan cien mil o diez millones de veces el Nombre de Dios y esperan el fruto de esta práctica espiritual. Pero esto resulta ser una espera fútil; nunca obtienen el fruto esperado porque los realizan como meros rituales. Lo que obtienen es una satisfacción temporal. Hay muchas personas ricas que gastan cualquier cantidad de dinero en la realización de sacrificios (yajñas) y ofrendas (yagas), pero cuando viene un mendigo a su puerta pidiendo limosna, retiran su mano. Esto no es correcto. Dios no puede alcanzarse con dinero. Es Dios quien les ha dado todo su dinero. Entonces ¿por qué se lo vuelven a dar? Utilicen su dinero en sus objetos mundanos y espirituales. También úsenlo para ayudar a la gente pobre. Pero ustedes podrán alcanzarme solamente por medio de la recordación del Nombre (namasmarana). Por lo tanto, canten el Divino Nombre y alcancen lo Divino. Es sólo cantando el Divino Nombre que pueden alcanzar fácilmente a Dios. Cuando Draupadi estaba siendo humillada en la corte de los Kauravas, ella le oró a Krishna para que la protegiera e invocó sus muchos nombres como Residente de Dvaraka (Dvarakavasi), El que pasea por Brindavan (Brindavana Samchari), pero Krishna no vino. Después ella Lo llamó describiendo Sus atributos como Encarnación de la Bondad (Dayamaya), Encarnación de la Compasión (Kripamaya), etcétera, pero Krishna no venía en su ayuda. Pero cuando ella se dirigió a Él como El Morador del Corazón (Hridayavasi), Él se manifestó ante ella en el instante. ¿Dónde vive Dios? Él vive en su corazón. Por lo tanto, de nada sirve llamarle con el sentimiento de que Él mora en alguna otra parte afuera. La Forma es Perecedera pero el Nombre es Eterno Es posible que ustedes adquieran cualquier cantidad de cosas mundanas y materiales pero no son capaces de alcanzar a Dios que está dentro de ustedes. Vean a Dios que mora dentro de ustedes. Sólo entonces se manifestará Dios ante ustedes y les otorgará todo lo que deseen. Es sólo cantando el Nombre Divino que pueden recibir la gracia de Dios y Su visión directa. Los cantos itinerantes (nagar sankirtan) han sido diseñados para difundir cada vez más el cantar del Divino Nombre (namasmaranam) entre la gente. Mientras cantan el Nombre de Dios en nagar sankirtan, no contemplen en los atributos de Dios. De nada sirve ensalzar los atributos de Dios cualquier cantidad de veces. Dios es la encarnación del Atma. El Atma es sin atributos. Los nombres Krishna, Rama, y Sai Baba, son los nombres de los cuerpos de los Avatares. Los Avatares no nacieron con estos nombres. Los nombres les fueron dados por otros. Es el cuerpo que ha tomado nacimiento, no el Atma. La muerte puede venir al cuerpo en cualquier momento. Si le piden Su nombre a Dios, Él responderá, "Aham Brahmasmi" ("Yo soy Brahman"). Él no va a decir, "Yo soy esta o aquella forma." Aham (yo) no tienen ninguna forma particular; connota el Atma. Les damos muchos nombres al Atma y buscamos satisfacción en expresar estos nombres. No sólo eso, clamamos mucho por esta satisfacción temporal. Esta satisfacción no es permanente; es efímera y dura sólo un corto tiempo. Es sólo el Atma que es siempre verdadero, duradero y eterno. Rama encarnó hace miles de años, pero su Nombre vive hasta hoy. Aun ahora cuando estamos enfrentando cualquier dificultad, decimos, "¡Ay Rama!" Es el Nombre que es eterno y no la forma. Por lo tanto, contemplen en el nombre de Dios, tengan Su realización directa, instálenlo en su corazón y fúndanse con Él. Muchos ríos como el Cauveri, el Ganges, el Yamuna, el Saraswati fluyen en la India. Cuando hay un terremoto, miles de casas son destruidas. Cuando los ríos están en crecida, varias aldeas son inundadas y muchas vidas perdidas. Por ende, las formas no son permanentes, las formas son efímeras y perecederas. Pero los ríos Ganges y Yamuna sin forma están fluyendo dentro de ustedes en la forma del Soham, 'So' por el canal del nervio derecho y 'Ham', por el izquierdo, uniéndose ambos con el canal del nervio central sushumna. Al activar este sutil canal Sushumna, deben alcanzar su corazón espiritual. Muchos de ustedes saben que cuando la gente va un templo, cierran sus ojos y ofrecen sus salutaciones a la estatua de la deidad instalada allí. ¿No van allí para obtener el darshan (la visión) de la deidad? Entonces, ¿por qué cierran los ojos al llegar allí? No ven a la estatua de la deidad en el templo mientras están cantando 'Rama Rama, Rama' dentro de ustedes. Realicen Todas las Acciones para Complacer a Dios Similarmente, cuando van a Tirupati, se paran delante de la estatua y cantan "Venkateshvara, Venkateshvara, Venkateshvara". Pagan un derecho para entrar al templo y tener el darshan de la deidad. A pesar de esto, cierran sus ojos cuando están delante de la estatua. Desarrollen su visión interna si desean tener la gracia de Dios. ¿Saben por qué Dios les ha dado ojos? No para ver cualquier cosa y todas las cosas, sino para ver al Señor de Kailasa. ¿Por qué les ha dado Dios manos? ¿Les ha dado Dios manos sólo para poner comida en su boca? No, no. Dios les ha dado manos para servir a la humanidad. Similarmente, Dios les ha dado una lengua para cantar el nombre de Dios. ¿Saben por qué Dios les ha dado pies? No para vagar por allí en todos los países del mundo, sino para ir al templo de Dios. Ustedes dicen que hacer servicio (seva). Pero ¿conocen el significado de seva? ¿Es para darle masaje a los pies de alguien con sus manos? No, no. Cuando le sirven a alguien, desarrollen el sentimiento: "Yo estoy sirviendo a Rama", "Yo estoy sirviendo a Krishna', 'Yo estoy sirviendo a mi deidad'. Desarrollen cada vez más tales sentimientos en su corazón. Sea lo que sea que coman, lo que hagan, todo debe hacerse con el sentimiento de ofrecerlo a Dios. Realicen todas las tareas para complacer a Dios. Sea cual sea el trabajo que hagan, considérenlo como el trabajo de Dios. Cuando desarrollen este sentimiento de total dedicación, entonces Dios se manifestará ante ustedes. Llenen su mente con el nombre de Dios. Si llenan su mente con el nombre de Dios, experimentarán inmensa bienaventuranza. Los bhajans (cantos devocionales) han sido diseñados para llenar su mente con el Divino Nombre. "No puede haber felicidad y paz si no cantan el nombre de Dios" (Hari Bhajana Bina Sukha Shanti Nahim…. Es suficiente si se adhieren al Divino nombre. Entonces no necesitan ofrecer a Dios ningún otro material como flores, comida, etcétera. Dios no necesita sus flores que se secarán en la noche si las ofrecen en la mañana. Ofrecen comida a Dios. ¡La colocan delante de la deidad y la comen ustedes mismos! ¿Por qué hacen este drama de ofrecer comida a Dios? En lugar de esto, ofrezcan su amor a Dios. Este es el alimento de Dios. Es el amor que es lo más importante. El amor no tiene forma. La verdad (satya), la rectitud (dharma), la paz (shanti), el amor (prema), y la no-violencia (ahimsa) son los dones de Dios al hombre. Satya no tiene forma. El nombre Sathya le ha sido dado a este cuerpo pero la verdad o satya no tiene forma. La verdad es eterna. No sufre cambio alguno en los tres períodos de tiempo – pasado, presente y futuro. "No hay dharma más grande que la adherencia a la verdad." (Satyannasti Paro Dharma). Dharma se origina únicamente de satya. Donde hay verdad, hay dharma. Donde no hay verdad, tampoco hay dharma. Cuando tienen satya en su corazón, también estarán provistos de dharma. Si tienen satya y dharma, la paz descenderá sobre ustedes y experimentarán una paz suprema. Dicen que tratan de alcanzar la paz y oran por esto. ¿Dónde está disponible la paz? ¿Es disponible en una tienda o en la plaza del mercado? No, no. Tiene que venirles únicamente de ustedes mismos. Está, de hecho, presente en ustedes. Cuando tienen paz, el amor brillará en ustedes. Las malignas cualidades como la ira, el odio, la envidia, la hipocresía y la ostentación no pueden ni siquiera acercarse a una persona que tiene amor. No Digan Nunca Mentiras El amor no tiene forma propia. Lo que sea que deseen, empiezan a amarlo. Tengan amor y den amor a todos. No odien a nadie. Donde no haya envidia ni odio, no pueden existir conflictos. Los estudiantes cantan la canción: "Hagan el viaje de su vida con la verdad, la rectitud, la paz y el amor como compañeros." ("Satya Dharmam Shanti Premalato Nee Nitra Jivana Yatra Saginchu). Por lo tanto, primero y principal, deben desarrollar la verdad. Deben decir la verdad bajo todas las circunstancias. No digan una mentira para escapar a la censura. Pueden escapar a la censura temporalmente diciendo una mentira, pero su corazón siempre carecerá de paz. Si no tienen verdad, ¿cómo podrán tener rectitud? Por lo tanto, primero que todo, protejan la verdad. La verdad es Dios. No hay dos verdades; la verdad es una sola. Dios es la verdad. Por lo tanto, protejan siempre la verdad. Sea lo que sea que hagan, díganlo de manera veraz. Si le dejan lugar a las malas cualidades como la ira, la hipocresía, la envidia, etcétera, entonces estarán destinados a arruinarse a sí mismos. Si su corazón está privado de verdad, no podrán hacer nada bueno. Cuando les dicen verazmente a alguien, "He comprado este artículo por tres rupias y te lo daré por cinco," se ganan una utilidad de dos rupias. Pero si exigen diez rupias por el mismo artículo diciendo una mentira sólo para ganar más beneficio, estarán invitando a tener en su haber muchas más mentiras. No digan mentiras. No se carguen con la carga de pecados diciendo mentiras. No digan mentiras para ganar más. Tendrán que pasar por mucho sufrimiento debido a esto. Lleven su vida con amor. A quienquiera que se dirijan, hablen con amor. Si llevan así su vida con amor, lo lograrán todo. ¡Encarnaciones del Amor! Hay amor en cada uno de ustedes. Pero no hacen el uso apropiado de él. Más bien, lo están usando mal. ¿Cuán lejos puede ir una persona si él camina sobre su cabeza en vez de sus pies? Dios les ha dado pies para caminar. Similarmente, Dios les ha dado su lengua para hablar la verdad. El decir falsedades es como caminar sobre su cabeza. ¿Cuánto tiempo pueden seguir así? Dios les ha dado una cabeza para hacer el uso apropiado de ella y pensar en lo que es bueno y lo que es malo. Después de la debida consideración, tomen sólo el camino de la vedad. Condúzcanse de acuerdo con el mandato de Dios. Digan solamente lo que es verdad. La verdad es el otro Nombre de Dios. Canten constantemente el Nombre de Dios. De nada sirve gastar dinero a diestra y siniestra en rituales y adoración. En lugar de ello, den alimento a los hambrientos y ropas a los necesitados. Hagan todo lo que puedan. Pero nunca hagan algo renunciando al Nombre de Dios. Si le dan limosnas a un mendigo, canten el Nombre de Rama mientras lo hagan. Canten silenciosamente en su mente; no hay ninguna necesidad de cantar en voz alta. La mente es la fundación de su vida. "La mente es la causa de la esclavitud y de la liberación del hombre" (Manah Eva Manushyanam Karanam Bandhamokshayo). Pueden olvidar muchas cosas, pero nunca el Nombre de Dios. Desechen todas las Cualidades Demoníacas Es por el poder de Su Nombre que Rama cruzó el océano y llegó a Lanka. Por ende, debemos cruzar el océano de nuestras dificultades y problemas usando el poder del Divino Nombre. El Nombre solo es suficiente para eliminar todas nuestras ansiedades, problemas, aflicciones, miserias, preocupaciones y enfermedades. La lujuria, la ira, los celos, la envidia, la hipocresía son las cualidades de los demonios que vivían en Lanka. No les den lugar estas cualidades demoníacas en su corazón. Si permiten que el demonio de la ira more en ustedes, esto en sí es suficiente para que todo en su vida tome un giro malo. Ningún trabajo de un hombre iracundo se vuele fructífero. La ira aleja hasta sus parientes y amigos de ustedes. Por lo tanto, no permitan que la ira se instale en ustedes. Lleven su vida, cantando dentro de ustedes constantemente el Nombre de Dios que es la personificación de la paz y del amor. Cuando todos los individuos hayan desarrollado la paz dentro de sí, entonces el país entero se volverá bueno y apacible. Aquellos que aspiran al bienestar del país deben vivir siempre en amor. Lleven su vida sin causar daño a nadie. Cantamos esta oración después de la conclusión de los bhajans: "Loka Samasta Sukhino Bhavantu" que dice "¡Que todos los pueblos del mundo sean felices!" Recuerden a Dios con amor. El mundo entero será bueno por el poder del amor. Los devotos no deben nunca desechar el amor. Aun si otros los critican, insultan y hasta pegan, deben llevar su vida con amor. Vivan en amor. ""El amor vive dando y perdonando, el ego viva tomando y olvidando:" (fuerte aplauso). Llenen su vida de amor. Aun si alguien los golpea, no lo insulten. Piensen que es sólo Dios que los ha castigado así. Todo sucede de acuerdo con la voluntad de Dios. Es Dios quien les da los problemas y las alegrías, es Él que los protege y los castiga de muchas maneras. Todo es Dios. Por lo tanto, ofrézcanle todo a Él. Cualquiera cosa que obtengan en la vida, considérenlo como don de Dios. Hagan todas las acciones para complacer a Dios. Cuando piensan así, entonces alcanzarán una gran bendición. Él que podía hacer flotar rocas en el agua, ¿no puede Él hacer que su mente flote en el océano de la mundanalidad (samsara)? Crucen el océano de samsara cambiando su mente en un puente. Usen este puente para cruzar este vasto océano y maten los demonios de la lujuria y de la ira. Para esto, deben cantar bhajans y repetir las glorias de Dios. Los bhajans son muy necesarios para tomar conciencia de la gloria del Divino Nombre. Cuando tantas personas cantan bhajans juntas, la oración del corazón de por lo menos una o dos llegará a Dios. ¿No tendrá siquiera una persona entre tantas un corazón sagrado? Por ende, hay una gran posibilidad de que derritan el corazón de Dios con los cantos comunitarios. Los bhajans son muy necesarios para derretir el corazón de Dios. Cuando cantan cantos itinerantes temprano en la mañana, todo el mundo se levantará y oirá el Divino Nombre. Oyendo el Nombre de Dios tan pronto como se despierten los llenará de gran bienaventuranza y entusiasmo. Por lo tanto, recuerden constantemente el Nombre de Dios; no lo olviden nunca. Este es el camino más noble. Este es verdadera práctica espiritual. Si hacen esto serán inmensamente bendecidos. Traduccion Arlette Meyer FUENTE: http://saibabadice.org/41/7.htm

SOHAM-LA PRACTICA CORRECTA.

DISCURSOS DADOS POR  SAI BABA

12 de oct 2002 4º dia de Dasara

SOHAM – LA PRÁCTICA CORRECTA

12 de Octubre de 2002

Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam

4º dia de DASARA

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( www.sathyasai.org/discour/2002/d021012.html )

Shiva, el Destructor de todos los pecados.

Ésta es la Verdad que les Voy a Revelar."

(Poema en telugú)

¡Encarnaciones del Amor!

¿Qué busca el hombre, inmerso en un océano de aflicción, en este vasto e ilimitado universo? ¿Para qué hace él prácticas espirituales? Algunos buscan la plenitud en cosas mundanas; otros están desperdiciando su valioso tiempo tratando de buscar la satisfacción de sus deseos incumplidos. Pero otros buscan el camino espiritual con el deseo de tener la visión (darshan), la cercanía, el contacto (sparshan), y la conversación (sambashan) de la Divinidad. Los seres humanos contemplan a Dios como Brahma, Vishnu y Maheshvara. Pero éstos no son dioses con forma humana. No tienen ni forma ni lugar. Si se inquiere en la naturaleza de su forma, se hará claro que tienen sólo algunos atributos, sin ninguna indumentaria (upadhi) específica.

Se dice que "Dios es el Morador interno en cada ser viviente" (Ishvara Sarva Bhutanam). Pero, ¿con qué forma? ¿Cómo puede uno contemplar a Dios con una forma invisible? ¿De que sirve tal contemplación? La Divinidad es el mismo aliento vital que puede ser percibido y oído. ¿Cómo puede uno reconocer y experimentar el sonido de este divino aliento? Los Upanishads han dado los nombres de "Brahmán" y "Atma" a este invisible aliento humano en los seres humanos. Pero no es fácil comprender estos conceptos abstractos ni siquiera con cualquier cantidad de explicaciones. ¿Cuál es el significado de Divinidad (Ishvaratattva)? Puede ser comprendido como el divino y auspicioso aliento de soham que emana de cada ser humano. Soham significa "Yo soy Aquello" (la Divinidad). El sonido del aliento en el ser humano, es decir, soham, establece la naturaleza de la Divinidad. Si se trata de contemplar en la forma sin reconocer el sonido, no se podrá comprender la naturaleza de la Divinidad. Soham es por naturaleza sátvico. Esta cualidad sátvica es el Principio de Shiva o Ishvaratattva.

Hay otro principio que emana de este aliento divino, a saber, el Principio de Vishnu o Vishnutattva. ¿Cuál es la forma de este Principio de Vishnu? Los sentimientos en la mente. En otras palabras, la mente es el Principio de Vishnu.

Hay otra forma más que emerge del ombligo de Vishnu, a saber, Brahma. Así, los principios de Brahma, Vishnu y Maheshvara (Shiva) emanan del Principio del Soham (Soham tattva) en un ser humano mismo. En esta trinidad, Shiva es el Soham Tattva, Vishnu es la mente y Brahma es la forma del habla, de las palabras. Significa que cada palabra que emerge del ser humano es Brahma; cada resolución (samkalpa) que emerge de la mente es Vishnu y cada aliento que sale del cuerpo es Ishvara o Shiva. Así, la Divinidad interpenetra todo el cuerpo humano. El cuerpo es viviente mientras el aliento vital emana del cuerpo. La mente está compuesta de resolución (samkalpa) y de negación o disolución (vikalpa). Éste es el Principio de Vishnu. El principio que emerge del ombligo de Vishnu es Brahma. ¿Cuál es la causa raíz de este Principio de Brahma? La que atrae el sonido (shabda).

Se dice que el sonido es Brahmán (Shabda Brahmamayi), lo que permea todo el universo, móvil e inmóvil es Brahmán (Characharamayi) y la palabra es Brahmán (Vangmayi). Durga, Lakshmi y Sarasvati son las encarnaciones de estos tres, a saber, el sonido, la capacidad de penetración y la palabra. En cada aliento del ser humano se canta el soham. Sin este sonido soham, el aliento no puede existir. Similarmente, sin la mente, no pueden surgir las resoluciones (samkalpa). Y sin samkalpa, la palabra no puede emerger. Así que hay una relación inseparable e interdependiente entre el sonido soham, el samkalpa en la mente y la palabra. Muchas personas están haciendo esfuerzos por reconocer esta relación. Sin embargo, este principio no puede ser comprendido por la práctica espiritual. Puede ser realizado sólo por medio de la indagación.

El hombre de hoy está dedicado al estudio de varios Upanishads. ¿Cuál es la esencia de estos Upanishads? La esencia de los Upanishads es el principio de la unidad en la diversidad. Estamos alimentando y cuidando el cuerpo. ¿Para qué fin? ¿Cuál es el beneficio que se obtiene de esta nutrición? De hecho, nada. Mientras el cuerpo existe, debemos alimentarlo. Mientras ingerimos alimentos, dormimos también. Durante el sueño, experimentamos felicidad. Pero una vez que nos despertamos, ¿somos capaces de experimentar la misma felicidad? No. Por lo tanto, a fin de experimentar la bienaventuranza eterna, debemos realizar la esencia de los Upanishads. La Divinidad no tiene nombres. Todos los nombres y formas pertenecen a Dios. No hay lugar donde Él no exista, ni un objeto en este mundo que no Le pertenezca.

¡Encarnaciones del Amor!

La naturaleza esencial de la Divinidad es el Amor. Sin embargo, pocos hacen el esfuerzo por reconocer este principio del amor. Hay varios sistemas en el cuerpo humano como el sistema digestivo, el sistema nervioso, etcétera. Pero, hay un interruptor principal que controla todos los sistemas en el cuerpo. Los ojos ven distintos colores. La lengua saborea distintos sabores deliciosos. Los oídos oyen distintos tipos de sonidos. Pero, ¿cuál es la base de todas estas experiencias? Esa base es llamada el principio fundamental, debido al cual el hombre es capaz de experimentar todas estas cosas. Ese principio fundamental recibe el nombre de Atma. Debido a este Principio del Atma o Atmatattva, surgen varias resoluciones (samkalpas) y sentimientos (bhavas) en nuestro corazón. El corazón (Hridaya) es el Veda. Las resoluciones o samkalpas son las enseñanzas o shrutis. La esencia de estas enseñanzas es el Vedanta. Por ende, no debe presumirse que los Vedas están en algún lugar en una esquina distante. El sonido Todopenetrante de las enseñanzas está constantemente en nosotros, con nosotros y parte de nosotros. Por lo tanto, debemos reconocer los sonidos que emergen del Veda de nuestro corazón.

Durante los pasados tres días, habrán observado en la mañana a los pandits cantando los mantras védicos con varias entonaciones en el Auditorio Purnachandra. Cuando oyen el sonido de los mantras, se sienten muy felices, aunque no son capaces de comprender su significado. Puede haber varios significados para las palabras en estos mantras. Pero, el sonido mismo que emerge del cantar estos mantras los hace felices.

A fin de conocer los verdaderos significados de las palabras en estos mantras, uno debe entrar en el proceso de la indagación espiritual en un ambiente de profundo silencio. Pues, es sólo en la profundidad del silencio que puede oírse la Voz de Dios. Ayer, Bhagavan les mencionaba en Su discurso acerca de la naturaleza inherente (sahaja) de un objeto. ¿Cómo entró la dulzura en la caña de azúcar? ¿Cómo entró el sabor picante en los ajíes? ¿Cómo entró el sabor amargo en las hojas de nim? ¿Cómo entró la fragancia en la flor de jazmín? Lo llamamos naturaleza. No, no. La naturaleza divina se está expresando por medio de esas formas.

A fin de comprender la naturaleza de la Divinidad o Paramatma, debemos enfocar nuestra mente en la contemplación del Principio Trascendental (Paratattva). ¿De dónde vino la mente? Viene de la resolución (samkalpa), y de la negación o disolución (vikalpa). Ellos a su vez vienen de la naturaleza del sonido (shabda). El sonido es el verdadero Principio de Brahma (Brahma Tattva). El principio del soham en el Principio de Brahma es el Atmatattva, en esencia. Por lo tanto, a fin de comprender el Atmatattva uno tiene que reconocer la naturaleza del aliento divino. Soham es también llamado Hamsa Gayatri. 'So' ('sah') significa 'aquello', y 'ham' ('aham'), significa 'yo'. De modo que soham significa "yo soy aquello". ¿Qué es este 'aquello'? ¿Qué es lo que proclama 'yo soy aquello'? ¿Es la mente? Si es así, la mente se vuelve un obstáculo para realizar el principio de soham, puesto que ésta es díscola como un mono loco. ¿Cómo pueden ir adelante en su viaje espiritual confiando en una mente tan inestable? Esta clase de enfoque no es la correcta. La mente (manas) es verdaderamente la encarnación de Vishnu que es Todopenetrante. Sin esa mente no puede haber aliento. Es sólo debido al aliento vital que la mente funciona. A fin de comprender estos significados sutiles, uno tiene que depender del método de la indagación. Cuando se sientan a meditar sobre el principio del soham, observarán que el 'so' entra y el 'ham' sale mientras inhalan y exhalan. Este proceso debe ser observado cuidadosamente. Aquí 'so' se relaciona con el Principio Divino y 'ham' con el ego (ahamkara). De modo que mientras la Divinidad entra a nuestro cuerpo, el ego nos deja. Y ese Principio Divino que ha entrado a nuestro cuerpo debe ser mantenido firmemente en nuestro sistema por medio del proceso de la retención del aliento (kumbhakam). La gente que hace prácticas de respiración llama estos procesos inhalación (puraka), retención (kumbhaka), y exhalación (rechaka) del aliento. El Soham, o Hamsa Gayatri, consiste en inhalar el aliento por una nariz mientras se canta 'so' y exhalar el aliento por la otra nariz mientras se canta 'ham', y reteniendo el aliento por algún tiempo en medio. El método más efectivo es observar estos tiempos de manera estricta para los tres procesos del soham. El descuidar estos tiempos al hacer ejercicios de respiración, pone en peligro la vida misma. El tiempo de duración de los tres procesos de puraka, rechaka y kumbhaka debe ser siempre el mismo. El tiempo es esencial en esta práctica de respiración, puesto que Dios es la Personificación misma del Tiempo (Kalasvarupa). Nuestras resoluciones (samkalpas), deben ser siempre de naturaleza sátvica. Para que tengamos resoluciones sátvicas, nuestro aliento debe ser de naturaleza pura. Así, los principios de Brahma, Vishnu y Maheshvara son inseparables e interdependientes. Son uno y el mismo. Debemos tratar de comprender la naturaleza esencial de su unidad.

Hoy, nadie es capaz de tener conciencia del verdadero significado de los Upanishads. Tomará por lo menos un mes describir, analizar y comprender el significado interno de cada uno de los versos de los Upanishads. Hay varios significados para cada palabra y debemos tomar el significado que es apropiado a cada situación dada. He aquí un pequeño ejemplo: Tenemos a un muchachito todavía en el proceso de aprender a hablar. Considerando su edad, si le dicen la palabra 'Rama', él la pronunciara 'Lama'. Es la pronunciación correcta a su edad, en lo que él respecta. Pero, desde nuestro punto de visto, estará equivocado. Sólo cuando tomamos en consideración todos los factores como la edad, el tiempo y la palabra particular usada, es posible decidir si es correcta o no. Hay muchos muchachos educados, que si les piden que deletreen chaapa (una esterilla), la pronunciarán como chepa (pescado). Sólo cuando él sepa lo que es chaapa, podrá distinguirlo de chepa. De otra forma ambos, chaapa y chepa, significarán lo mismo para él. En el episodio de Gajendra Moksha en el Bhagavata, el Señor Vishnu estaba apurándose para ir al rescate del elefante de las fauces del cocodrilo. Su consorte, Lakshmi estaba a Su lado en ese momento. Ella quería preguntarle a donde se estaba apurando así, pero no había tiempo. El famoso poeta Pothana ha descrito esta escena de manera maravillosa así:

"Corría veloz detrás del Señor Vishnu

para averiguar lo que había sucedido;

Pero ella no estaba segura, si Él le respondería;

Ansiosa y confundida, Sus rizos de pelo aflojándose al correr,

Incapaz de alcanzarlo,

Ella se sentó, confundida."

Así, cada idioma y cada país tiene maneras hermosas de retratar una situación dada, específicas a ellos.

¡Amados Estudiantes!

Si desean conocer los significados de los Upanishads, deben acercarse a las grandes almas que están bien versadas en ellos. La esencia de todos los Upanishads se deriva del Brahmatattva. Y este Brahmatattva se expresa por medio de la palabra (vak). El Vishnutattva está basado en la mente. Consiste en buenos pensamientos. Si hay buenos pensamientos en la mente, éstos encontrarán expresión por medio de buenas palabras. Las buenas palabras a su vez, dan buenos significados. La Trinidad de Brahma, Vishnu y Maheshvara no son tres entidades separadas. Brahma es el aliento (svasa), Vishnu es la mente (manas) y Maheshvara es la palabra (vak). La unidad de estos tres es el Atmatattva.

¡Encarnaciones del Divino Amor!

No podrán comprender estos conceptos si Swami sigue repitiéndolos así. Es también posible que aquellos que no conocen el verdadero significado de los Upanishads tengan algunas concepciones erradas. Por lo tanto, los Upanishads tienen que ser enseñados en un ambiente apacible, sagrado y calmado. Los mantras tienen que ser cantados con un aliento limpio. Un mantra particular ha sido prescrito en los Upanishads para la limpieza del aliento, cuando se explica el Svasatattva. Si cantan este mantra, varias enfermedades serán curadas. Primero y principal nuestro aliento se limpiará. Los bloqueos en el sistema vascular serán removidos y la sangre fluirá libremente; la catarata en el ojo se disolverá; el sonido que sale de nuestra garganta será purificado. Sin embargo, debemos cantar estos mantras con las entonaciones correctas. Sólo entonces nos será revelado el significado correcto de estos mantras. Toda la naturaleza del cuerpo será revelada por la esencia de los Upanishads. ¿Cómo conoce la lengua el sabor? La lengua es capaz de revelar diferentes sabores de diferentes alimentos. ¿Cómo es esto posible? Hay centenares de miles de papilas gustativas en la lengua, con la ayuda de las cuales la lengua revela los diferentes sabores. Similarmente, hay decenas de millones de rayos de luz en los ojos. Así, los mantras de los Upanishads son capaces de curar varias enfermedades del cuerpo cuando se cantan de manera apropiada. También, cuando toman conciencia de sus significados correctos, su comportamiento mismo sufrirá un cambio tremendo. Junto con el cambio de comportamiento, surgirán sentimientos sagrados en su corazón. Finalmente, estos sentimientos sagrados encontrarán su expresión como palabras sagradas.

¡Encarnaciones del Amor Divino!

Los diferentes idiomas del mundo tienen palabras distintas. Tienen distintos significados también. Pero, debe haber una relación íntima entre las palabras y sus significados. De nada les sirve pasar todo su tiempo dilatándose en los significados. Será un ejercicio fútil, especialmente en el campo espiritual. El sonido (svara) apropiado al cantar los varios mantras es muy importante. A menudo Swami cita el ejemplo de la gente cuando cantan el Mantra Om. Son muchas las personas que no cantan el Omkara con la correcta entonación ya que lo hacen de una manera muy mecánica. El canto de este mantra se hace con tres sílabas, a saber, 'A', 'U' y 'M'. 'A' sale de la garganta, 'U' de la lengua 'M' de los labios. La forma combinada de estas tres sílabas, o AUM emerge del ombligo. Cuando se les pide a varias personas que canten el AUM nos lo deletrean. Esto no es lo que se requiere. Las tres sílabas deben ser cantadas simultáneamente al unísono. El canto del Omkara puede compararse con el despegue, el vuelo en el cielo y finalmente, el aterrizaje de un aeroplano. Es sólo cuando un mantra es cantado de la manera apropiada que se obtienen buenos sentimientos. Varias personas dicen, "Swami, he estado cantando el Omkara por varios años, pero soy incapaz de tener una fe firme." Sí, lo sé. ¿Cómo es esto posible si no lo están cantando con la correcta entonación y sin comprender su verdadero significado?

Los Upanishads parecen ser muy difíciles de comprender, pero si conocen los significados de los varios conceptos, nada es más fácil. Los que han perdido sus dientes tendrán dificultad en cantar los varios mantras. Hasta los sonidos al cantar los mantras serán diferentes. Al practicar, no necesitan cantarlos en voz alta. Háganlo internamente. En la música, algunas personas se concentran en la nota (svara). Cambiarán su tono para estar entonados con el svara. Al hacer esto también cambian su postura física. Muy a menudo esta postura parece torpe. La gente sabe que cuando el tono no está a tono con la letra se vuelve una nota discordante (apasvara). A fin de evitar esto, hay que controlar el cuerpo también. Deben haber observado a algunas personas cuando cantan bhajans. Cuando cantan más fuerte hay un cambio en su tono (svara). Esto no debe suceder. Esto debe controlarse. Algunas personas mientras cantan canciones devocionales cierran los ojos. Algunos abren un ojo mientras que el otro es mantenido hacia abajo. Todas estas contorsiones presentan un retrato poco edificante. Por esto, algunas personas cuando tocan el armonio mantienen un pequeño espejo sobre él a fin de observar sus labios, ojos, etcétera. Si la canción no es cantada en el tono apropiado, puede ver que su propia cara se vio rara. Se sentirá disgustado con ello. Es importante que la postura que uno mantenga sea también buena cuando uno canta un kirtan o un bhajan. No debe hacer que los demás se sientan molestos por las contorsiones de su cara. Una concentración absoluta es necesaria cuando se llevan a cabo estas cosas. A menudo hacemos ciertos actos inadvertidamente. Por ejemplo, cuando bebemos leche o café no dedicamos a conversar. Entonces la leche se derrama y mancha nuestro vestido y puede hasta causar que nos atragantemos. Nunca debemos hablar cuando comemos o bebemos algo. En días antiguos, los grandes rishis solían guardar silencio mientras comían o bebían. No sólo esto: ellos invariablemente solían cantar el siguiente mantra antes de comer nada.

"Brahmarpanam Brahma Havir

Brahmagnau Brahmana Hutam

Brahmaiva Tena Gantavyam

Brahma Karma Samadhina."

(Gita – 4:24)

En esto afirman que el alimento es una ofrenda a Brahmán. Entonces ¿dónde está Brahmán? Él está dentro. Así, inmediatamente Dios responde desde adentro:

"Aham Vaishvanamro Bhutva

Praninam Deham ashritah

Pranapana Samayuktah

Pachamy Annam Chatur Vidham.

(Gita – 15:14)

Si hablan mientras comen, el sistema digestivo se daña. Una vez que el sistema digestivo se ha dañado, confrontará varias enfermedades. Oren a Dios en silencio manteniendo sus ojos cerrados y entonces coman su alimento. La mayoría de los niños no conocen esta regla. Tomen su alimento en silencio en una atmósfera calmada. No griten ni hablen ni cuchicheen. No se rían ni lloren cuando están comiendo. No tengan ninguna preocupación antes o cuando coman su alimento. Ésta son algunas de las precauciones que deben tomar para llevar una vida diaria feliz.

¡Encarnaciones del Amor!

Ustedes hablan de práctica espiritual (sadhana). Pero esto no es tan fácil. Es más fácil repetir los nombres de las nueve formas de devoción como shravanam, kirtanam, etc. ¿Cuándo llegarán al último paso de la rendición total (atmanivedanam)? Sólo después de que establezcan una amistad (sneham) con Dios. Algunas personas no saben lo que es verdadera amistad. En su opinión, amistad significa saludarse uno a otro con 'hola, hola'. ¿Qué es este 'hola' 'hola'? Nada. Simplemente no significa nada. Es sólo una manera casual de acercarse uno a otro. Esto no es amistad. La amistad presupone una relación inseparable entre dos individuos. Sus cuerpos pueden ser diferentes, pero su principio vital es uno y el mismo. Cuando los dos individuos tienen diferentes pensamientos y sentimientos, no es amistad. Se dice:"Un hombre con una mente dual es medio ciego". Donde hay dos clases de pensamientos, se vuelve una mente dual. ¿Cómo entonces pueden contemplar a la divinidad con una mente dual? Los niños son serios al hacer su sadhana. Consideren su sinceridad (shraddha). Yo quiero hablar más de este aspecto. Nunca dejen el camino sagrado. Sólo entonces tendrán una vida sagrada. Pueden definitivamente lograrlo. No desperdicien el tiempo. En la actualidad están malgastando mucho tiempo en vanas ocupaciones. El tiempo es su vida. Se dice que Kâlâya namaha, Kâla Kâlâya Namaha. El tiempo lo es todo. Si pasan ese tiempo tan valioso dedicándolo a cosas vanas y no sagradas, ¿cómo pueden recuperarlo? Sólo para que santifiquen el tiempo es que Dios les ha dado su lapso de tiempo de vida. Si canalizan sus pensamientos por el camino recto, sus acciones serán correctas. El tiempo (kâla), la acción (karma), la causa (karana), y el deber (kartavya) deben estar armonizados para volverse uno. ¿Qué es este cuerpo humano después de todo? Es solo una burbuja de agua. En cualquier momento puede estallar. Está destinado a perecer cualquier día, bien sea hoy, mañana o pasado mañana. No deben afligirse sobre un cuerpo tan perecedero porque lo que ha venido está destinado a irse; aquello que se ha ido está seguro de regresar. Por lo tanto, no necesitamos atribuirle mucha importancia a este ir y venir. Debemos hacer un esfuerzo por realizar aquello que no tiene nacimiento ni muerte; lo que es sagrado y lo que no es sagrado; lo que es felicidad y lo que es dolor. ¿Cuáles son las dificultades? En mi punto de vista, las dificultades son mejores que el placer y las comodidades. No es prudente orar por felicidad y comodidad. La sabiduría que ganan en tiempos difíciles no está disponible en tiempos felices. Pregúntenle a cualquier alma realizada o persona santa cómo adquirió esta gran sabiduría. Él le dirá que sufrió varias aflicciones y dificultades y que sólo entonces pudo obtener esa sabiduría. Hoy en día, la gente desea tener la liberación (kaivalya) sin sufrir ninguna dificultad ni gastar un céntimo. ¿Cómo es esto posible? Deben trabajar duro. Con el sólo sentarse en algún lugar y disfrutar felizmente de las cosas, aun así encontrarán dificultades dolorosas. Sólo después de sufrir las dificultades podrán disfrutar de la felicidad.

Una vez Krishna fue con Kunti (madre de los Pandavas) para inquirir acerca de su bienestar. Kunti le preguntó a Krishna, "¿Cuándo llegaste? ¿Cómo va la guerra?" Krishna respondió, "Madre, nacimiento y muerte, bueno y malo – éstos son comunes a todos. Olvídate de estas cosas. Dime lo que tú deseas". Entonces Kunti le pidió a Krishna, "¡Hijo mío!, hasta que deje mi cuerpo y me funda en Tus Pies de Loto, por favor continúa dándome dificultades". Krishna inquirió, "¡OH! ¡Madre! Tú has tenido dificultades desde el momento que te casaste con el Rey Pandu. ¿No son éstas suficientes? ¿Por qué Me estás pidiendo más dificultades? Entonces Kunti respondió, "¡OH! Krishna. No conoces la felicidad que se experimenta al sufrir dificultades. Yo sola lo sé. Debido a que he sufrido varias dificultades, yo estoy disfrutando constantemente de Tú divina presencia. Todos mis hijos se ganaron Tu gracia. Los hijos nacidos de mi vientre se volvieron receptores de Tu Divina Gracia. Esto en sí mismo me da gran placer. ¿Cuál es el uso de tener varios hijos sin ganar Tu Divina Gracia? ¿Cuánta felicidad derivo yo de eso?"

"El rey Dhritarashtra tuvo una cantidad de hijos

Pero finalmente, ¿cuál fue su destino?

El Sabio Suka no se caso no tuvo hijos, sin embrago,

¿el sufrió a cuenta de esto?"

(Poema en telugú)

No hay ninguna felicidad en tener hijos ni hay ninguna pérdida por no tener hijos. Los hijos que nacen deben traer el crédito a la familia. Deben llevar una vida con buen comportamiento. Deben buscar las buenas compañías. Mis hijos están bajo tu Divina sombra. Desde la mañana hasta la noche cantan constantemente Tu Divino nombre. ¿Cuánta más felicidad deseo yo? Yo te ruego que me dejes continuar disfrutando de la bienaventuranza. ¡OH! Krishna!". ¿Orarían las madres actuales de esta forma? ¿Buscan ellas las dificultades por su propia voluntad? No, no. Quieren hijos. Pero no desean que vivan en la presencia Divina de Dios. Se asustan ante tal prospecto. ¿De qué sirve que se sientan en algún lugar sin alcanzar la presencia Divina? El propósito de un nacimiento humano es llegar a los Pies de Loto del Señor.

Habiendo captado lo que debe captarse,

No aflojes tu mano hasta que tengas éxito.

Habiendo deseado lo que debe desearse,

Afiérrate hasta que tu deseo se cumpla.

Habiendo preguntado lo que debe preguntarse,

Afiérrate hasta que obtengas lo que pediste.

Habiendo pensado lo que debe pensarse,

Afiérrate hasta que tengas éxito.

O Dios cede a tu ruego o debes pedirlo de todo corazón

Con intensidad.

Este es el camino que debe seguir un verdadero devoto.

(Poema en telugú)

Confrontarán aflicciones, pérdidas y dificultades en la vida. No deben preocuparse por ellas. Deben siempre considerar la presencia divina como el tesoro más grande que pueden buscar. Deben desarrollar una fe y una devoción inquebrantables y duraderas en la verdad eterna que es la Divinidad. Eso es lo único para lo cual deben orar. Su devoción debe ser firme, pura y desinteresada. La gente quiere devoción a la vez que todo lo demás en el mundo objetivo. ¿Cómo es esto posible? Tienen una sola boca y quieren beber leche y agua ambas a la vez. Esto no es posible. Por lo tanto, deben desear sólo una cosa, y esa es la Divinidad. Si desarrollan el anhelo por Dios, Él mismo velará por sus necesidades. La presencia Divina les dará la verdadera felicidad. Es la única felicidad permanente en este mundo. No hay aflicción ni infelicidad ni preocupación en la Divina presencia. Alguien vino aquí e inquirió, "Swami, yo soy un devoto de Dios. ¿Cómo es posible que esté siempre inmerso en la aflicción?" Swami respondió, "Si tú eres realmente un devoto, ¿cómo es que esta aflicción te viene a ti? Lo que derivas de Dios es felicidad y no aflicción. Si tú dices que estás experimentando alguna aflicción, no es correcto. Dios siempre da felicidad y bienaventuranza. No hay nada como aflicción en Dios. Lo que tú experimentas no es la aflicción de Dios. La debes haber tomado prestado de alguien y la atribuyes a Dios. Esto no es correcto. Dios es la encarnación de la bienaventuranza. Él siempre da sólo felicidad.

Mamaivamsho Jivaloke Jivabhuta Sanatana (El eterno Atma en todos los seres es parte de Mi Ser) es la declaración del Señor Krishna. Tú que eres una parte de lo divino tendrás sólo sentimientos divinos. ¿Será el don de Dios alguna vez amargo? No, nunca. Pero la gente debido a su ignorancia piensa así. Madhvacharya, el gran exponente del dualismo solía vivir en la región de Kannada. Él era un gran devoto del Señor Krishna. Una vez él les dijo a sus discípulos que debían observar el Ekadashi Vrata (ayunar el undécima día de una quincena). Comenzando a partir de ese día, durante tres días, observaron el ayuno contemplando constantemente en Dios sin tomar siquiera agua. Al tercer día, en la noche, Madhvacharya se les apareció en sueño y les aconsejó, "Mis amados discípulos, esto no es sadhana. Deben atenerse a los principios, a los Divinos Pies del Señor Krishna, no a las formalidades. De otra forma ¿cómo van a santificar sus vidas? Esto es lo que he predicado toda mi vida". La gente observa el Ekadashi Vrata y ayuna por tres días. El cuarto día, hacen preparaciones para cocinar cuarenta doshas (especie de tortilla de grano muy sabrosa). ¿Es esto un Ekadashi Vrata? Esto no es correcto. Lo que deben hacer el cuarto día es añadir amor a su sadhana. Una vez que cultiven amor por Dios, olvidarán el hambre y la sed. El sabio Vishvamitra estaba llevando a Râma y Lakshmana a la selva para proteger el Yajna que él estaba llevando a cabo. Rama y Lakshmana, los hijos del Rey Dasharatha, eran muy jóvenes en esa época. Nunca habían experimentado dificultad alguna hasta entonces. Dasharatha estaba muy preocupado acerca de su bienestar en la selva. Cuando llegaron a la orilla del río Sarayu, Vishvamitra quiso enseñarles los mantras bala y athibala para que no fueran molestados por el hambre y la falta de sueño. Contentos siguieron al Sabio Vishvamitra que los inició en el mantra. ¿No sabía el Sabio Vishvamitra que Rama era un Avatar? A pesar de saber esto, ¿por qué inició él a Rama en estos mantras?

Hay personas que arguyen así: Es cierto que Rama y Lakshmana eran personalidades divinas, pero habían tomado formas humanas que necesitaban comida y sueño. Por lo tanto, a fin de que no sufrieran del hambre y falta de sueño, Vishvamitra los inició en los mantras bala y athibala. Si a uno no le molesta el hambre y la falta de sueño, puede emprender cualquier cantidad de prácticas espirituales. Se puede lograr cualquier cosa. Hasta los más terribles demonios pueden ser vencidos en una batalla. Por esto el Sabio Vishvamitra los inició en estos mantras. Después de caminar alguna distancia, Lakshmana preguntó por qué los habían iniciado en estos mantras. Vishvamitra respondió, "Amados hijos, ustedes son muy jóvenes. No pueden soportar el hambre y la falta de sueño. Mientras ustedes están comiendo o durmiendo si los demonios los confrontan, estarán en problemas. Por lo tanto deben estar siempre alerta y en guardia. Estos mantras bala y athibala ahora los aliviará del hambre y de la falta de sueño". Los Mahatmas (grandes almas) enseñan mantras para establecer la paz en el mundo. Por lo tanto no se deben hacer preguntas tontas como, "¿No sabía Vishvamitra que Rama era un Avatar?" Los mantras les fueron enseñados teniendo en mente el requerimiento del momento.

Bhagavan concluyó Su discurso con el Bhajan, "Prema Mudita Manase Kaho..."

Traduccion Arlette Meyer
Revision Verónica y Carlos Fazzari 

FUENTE: http://saibabadice.org/texto/2021012.htm

                            BENDICIONES                           

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