"Lo que se materializan es una manifestación de la Divinidad, con un significado potente así como simbólico. Es el símbolo de la naturaleza cósmica inmortal e infinita de todas las formas de Dios.
El Atma o el espíritu es lo que queda cuando todo lo mundano y pasajero se ha quemado .
En primer lugar, es un símbolo del ciclo de vida-muerte en la que al final todo se reduce a cenizas.
"Del polvo vienes, y al polvo vuelves." Ceniza o polvo es la condición final. No se puede someterse a ningún otro cambio. En el contexto espiritual, constituye un aviso al destinatario, de renunciar a los deseos, quemar todas las pasiones, y la tentación, en el fuego del culto, lo que hace puro al pensamiento, palabra y obra. Es un símbolo de la Divinidad. "
Una vez que un traductor llegó a Prashanti Nilayam. Era un fumador crónico. Tenia cáncer de la garganta. Los médicos aconsejaron la cirugía, junto con la radiación y la quimioterapia.
Se deseo obtener el permiso de Swami antes del comienzo del tratamiento.
A su llegada, el Bhagavan siempre misericordioso le invitó a la sala de entrevistas. Le pidió que mantenga sus manos en formar de un recipiente, él materializó una gran cantidad de vibhuti en ellas y le pidió que se lo coma todo. Era de color oscuro y sabor a calabaza amarga.
Swami cariñosamente trato de persuadirlo y le ayudó a terminarlo. Después de la entrevista, el hombre salió y se fue a la cantina a tomar una taza de café.
Mientras que sus ojos se posaron en unas pakodas (un sabroso disco, quebradizo fritos en aceite). Incapaz de resistirse, se comió un plato. Debido al dolor en la garganta, no había sido capaz de comer bien durante mucho tiempo, a pesar de su gran deseo y gusto por la comida. Pero ahora, se dio cuenta de que podía comer cómodamente y disfrutar de ella.
Él se sorprendió. Con el dedo, sondeó el interior de su boca en el lugar afectado con el cáncer. No sentía dolor alguno. Se dio cuenta de que el cáncer había desaparecido. Estaba abrumado. Las lágrimas inundaron sus ojos al recordar la misericordia de Bhagavan.
Cuando al día siguiente, Swami le llamó de nuevo a la sala de entrevista, expresó su gratitud a Swami y cayó sobre sus pies.
Él le dijo a Swami que era traductor de sindhi y le rogó que le permita traducir y publicar la edición Sindhi del Sanathana Sarathi. Swami respondió: "Es sólo para este fin, que te he hecho venir a Puttaparthi." A partir de entonces, la bendita persona ha estado traduciendo y publicando Sanathana Sarathi en sindhi.
"What I materialize is a manifestation of Divinity with a potent significance as well as symbolisation. It is symbolic of the cosmic immortal and infinite nature of all forms of God. Atma or the spirit is what is left when everything worldly and transient has burnt away. In first place, it is symbolic of the life-death cycle in which everything ultimately reduces itself as ash. 'For dust through art, and unto dust shall through returnest.' Ash or dust is the final condition. It can undergo no further change. In the spiritual context, it constitutes a warning to the recipient to give up desires, burn all passions, attachments and temptation in the fires of worship, which makes one pure in thought, word and deed. It is a symbol of Divinity."
Once an advocate arrived at Prashanti Nilayam. He was a chronic smoker. Cancer afflicted his throat. Doctors advised surgery, along with radiation and chemotherapy. He desired to obtain Swami's permission before the commencement of the treatment. On arrival, the ever-merciful Bhagavan invited him into the interview room. Asking him to hold his palms together to form a bowl, He materialized and poured a large quantity of vibhuthi into them and asked him to eat it all. It was dark in colour and tasted like bitter gourd. Swami affectionately cajoled and persuaded and helped him to finish it. After the interview, the man walked out and went into the canteen for a cup of coffee. As he as at it, his eyes fell on nearby pakodas (a savoury disk, crisply fried in oil). Unable to resist, he ate a plateful. Due to pain in his throat, he had not been able to eat properly for a long time, despite his keen desire and strong taste for food. But now, he noticed that he could eat comfortably and relish it. He was surprised. With his finger, he probed inside his mouth at the cancer-affected spot. He felt no pain at all. He realized that the cancer had gone. He was overwhelmed. Tears flooded his eyes as he remembered Bhagavan's mercy.
When on the next day Swami called him again into the interview room, he expressed his gratitude to Swami and fell on His feet. He told Swami that he was proficient in Sindhi and begged to be permitted to translate and publish the Sindhi edition of Sanathana Sarathi. Swami replied, "It is only for that purpose that I have made you come to Puttaparthi. " From then on, the blessed person has been translating and publishing Sanathana Sarathi in Sindhi.
Presentamos la segunda parte* de un diálogo extraordinario que tuvo lugar hace muchos años. En él, Sathya Sai Baba se refiere a temas inéditos tales como los inconvenientes de sacar conclusiones, la singularidad de cada camino espiritual, el mejor método para deshacerse de los malos hábitos y la importancia de permanecer sin preferencias, sin propósitos y sin intenciones. * Pimera parte
Pregunta: Confieso que no siempre he observado las reglas de conducta de la Organización Sathya Sai.
Sathya Sai Baba : Tu mente siempre pide reglas. Pero cuando las tienes, no puedes seguirlas. Las reglas engendran rigidez, fuerzan. No nacen del amor, ni lo difunden. Siempre hay una manera de hacer las cosas sin la tensión que conlleva una regla. ¡Observa cuán inalterado estoy frente a tu desasosiego! Yo vivo de esta manera para poder enseñarte una lección.
P: Estoy inquieto Swami, porque ansío paz y no la obtengo.
SSB: Lo malo es tu reacción ante el desasosiego, y no el desasosiego en sí. El desasosiego representa sólo el ir y venir de la ola en el océano que eres. Nada importa, siempre que las profundidades estén calmas. El éxito no es importante, el fracaso no cuenta. El río de la eternidad fluye siempre hacia el océano de la Voluntad Suprema.
P: ¿Cuánto tiempo debo estar separado de esa Voluntad Suprema?
SSB: Eres una fracción de esa Voluntad Suprema. Es por eso que te aqueja la sed de búsqueda y fusión con ella, y alcanzar así la realización y la bienaventuranza. Incontables generaciones, incluyendo la tuya, han intentado recurrir al mundo en busca de alivio y sustento a fin de aplacar ese anhelo, pero esa sed los sigue abrumando.
P: ¿Cuál es entonces la reacción apropiada ante las atracciones del mundo?
SSB: Aprende a soltar. No te aferres. Quédate quieto. Arráigate en la mente “sin hogar”, la falta de hogar físico no concederá la victoria. Hay muchos aspirantes espirituales aun atrapados en las redes de la avaricia, la envidia, el orgullo y la búsqueda de poder. No han escapado de sus “hogares”. Han construido prisiones alrededor de ellos. Con la mente “sin hogar” me refiero a la mente que no reside en ningún lugar.
P: ¿Y que vaga por todas partes?
SSB: No excluyas nada. Sé el testigo de todo. Lo excluido no puede perdurar. Dios es todo. Tu desasosiego proviene de la exclusión, la presión ejercida por lo excluido hacia el área de la cual fue excluido. Todo es Dios, ¿cómo podrías echar a Dios de Su Reino? Tu mente concluye que la causa del desasosiego es lo que sea que la tenga preocupada en el momento. La causa real no es esa. Limitas a Dios con tus conjeturas, de ahí el desasosiego. Porque tú también eres divino, y tu realidad protesta contra esa limitación.
P: ¡Swami! A veces me siento tan triste de ser tan raro, con hábitos tan distintos a los de los demás que vienen a ti buscando ayuda.
SSB: Si tu camino es totalmente diferente de los que te rodean, entiende que es mi voluntad. Toda manera es mi manera y las maneras aparentemente indirectas pueden ser las más directas para algunos aspirantes espirituales. Para mí no hay casos imposibles ni incorregibles. Practica dejar de lado las predilecciones como se dijo antes. El permanecer sin preferencias representa satisfacción constante.
Otro pregunta: Swami, soy adicto al té y me hace mal. ¿Cómo puedo dejar este hábito?
SSB: ¡No se les niega el Cielo a los que toman té! Una persona rajásica se vuelve hiperactiva con el té, pero es un bienvenido estimulante para un enfermo. Pero no adores al té como si fuera la única realidad. Ahora, respecto de esos hábitos que te tienen agarrado, hay dos métodos para eliminarlos. El primero es la privación, la negación. Este método solo puede traer éxito temporal. Cuando nuestra determinación baja en intensidad, el hábito se reafirma y se vuelve difícil de resistir. El segundo método es concentrarse en algo que sea mucho más agradable, y así el hábito desaparece solo. Recuerda, lo transitorio no es importante. Lo importante es eterno. Mis prescripciones son diversas, cambian de persona a persona, de etapa en etapa, incluso para una misma persona. Todas las prescripciones funcionan. Deja que la gente se acerque a mí a través de los cantos devocionales, la repetición del nombre de Dios, la meditación, los mantras, el tantra, o el servicio desinteresado, según yo lo disponga. Todos vendrán a mí, todos deben venir a mí. Sin excepciones.
P: Confiamos en tu gracia Swami, anhelamos tu gracia. Haznos concientes de ella.
SSB: Nunca te pedí que hicieras mérito para alcanzarme. Sólo quiero que me necesites. El tuyo no es un camino de mérito. Entrégame los deseos recurrentes de tu mente, cada vez que surjan. ¡No pueden sorprenderme porque son mi creación! Entrégame tu confusión, tus miedos, tus deseos, tus preocupaciones, tu incapacidad de amar el mundo, tu indecisión a la hora de hacer servicio, tus celos, todas las imperfecciones que atentan contra tu disciplina espiritual.
P: ¿Cómo podemos hacer servicio si no sentimos la necesidad de hacerlo? ¿Qué pasa si no tenemos ese deseo?
SSB: Hay muchas maneras de ayudar al mundo. Puedes hacer servicio, si no es de forma activa, al menos por medio de tu serenidad. No todo el mundo tiene que hacer todo. Tu herencia occidental venera el trabajo activo. Pero si tu ser tiende hacia la serenidad y la soledad, tómalo como lo mejor. No te sientas mal por eso. Sólo una pequeña minoría puede disfrutar de la serenidad y permanecer en calma. Dios así lo quiso, de otro modo, ¿cómo podría funcionar el mundo? Si la quietud es tu destino, anímate a serlo. Si eres un ermitaño, sé un ermitaño, pero un ermitaño conmigo. Puede que no seas un santo, pero puedes no ser nada de forma pacífica. Deja que cada uno sea como es, recordando siempre su origen y su realidad. Nadie es como es si no fuera por mí.
P: Todavía tengo mucho que aprender.
SSB: Quieres aprender de mí. Bueno, si estás preocupado por las necesidades del cuerpo, por los preparativos para su viaje, su alojamiento y la comida que requiere, el tiempo volará. El alumno que aprende mejor y más rápido es aquel que no ocupa su tiempo yendo constantemente de una clase a la otra. Aprenderás todo lo que vale la pena saber en mi clase. Yo te expondré a todos los estados del ser para que puedas aprender a apoyarte en mí en todos ellos. No hay obstáculos insuperables para mí. No hay prerrequisitos para mí. Yo soy incondicional.
P: Pero estás ausente tan seguido y pasas tanto tiempo lejos en tu casa.
SSB: Siempre, en todo momento, en cualquier lugar, yo estoy donde me necesitas. Todas las cosas del mundo externo están sujetas a la limitación espacio-temporal, a las leyes materiales de la Naturaleza ¡Mi forma externa no es una excepción! Para que puedas percibir mi forma física, debe entrar dentro del rango de tu visión, entonces debes ubicarte de manera tal de poder verla. E incluso en ese caso, puede no mirarte. ¡Pero, yo soy Omnipresente! Las limitaciones del cuerpo y de los sentidos externos no son aplicables a la visión interna. Allí, puedes verme en cualquier momento y en cualquier lugar y recibir darshan. La visión externa es intencionalmente insuficiente, instantánea, transitoria y casual para que anheles y puedas alcanzar el darshan interno. Si de vez en cuando te he separado de mi imagen física, fue solo para atraerte hacia mí y establecer mi presencia dentro de ti. Solo eso te recargará y renovará, yo lo sé. Ninguna de mis ausencias fue un rechazo o reprimenda. En lo que a ti concierne, yo planeé cada una de ellas. Y, siempre, deseé que volvieras a mí.
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