DIVINO DISCURSO
Sadguru Sri Madhusudan Sai Sathya Sai Grama, Muddenahalli Día 8, 13-VII-2023
GITA SARA SARITA
CAPÍTULO 9. RAJA VIDYA RAJA GUHYA YOGA
Con el estudio del Rajavidya raja guhya yoga ya estamos más o menos a la mitad del Bhagavad Gita, puedes pensar así y es hora de hacer un balance, si el propósito por el cual se está estudiando el Bhagavad Gita se está cumpliendo.
Hablamos de que el Bhagavad Gita es la esencia de todos los Upanishads. Y Upanishads significa Upa Ni Shad, acercarnos al gurú o a la sabiduría, con gran enfoque y concentración, y con gran interés, sraddha, estudiamos. Y ¿entonces qué pasa? Himsa, Gati y avasadana pasa. Todos nuestros engaños e ignoracia son destruídos, eso es himsa; gati,hay progreso en nuestro camino espiritual y nos acercamos a la sabiduría y avasadhana, todos nuestros apegos empiezan a soltarse o a caerse.
Así que, si realmente quieres saber si has progresado en el Bhagavad Gita, una forma de saber definitivamente, es si puedes responder a las preguntas pero eso es en el nivel superficial. En el nivel mucho más profundo sabríamos si realmente estamos aprendiendo el Bhagavad Gita, solo si esto nos está sucediendo: nuestra ignorancia, nuestras ilusiones, nuestros engaños se destruyen, o sentimos que estamos progresando al volvernos más altruistas en este camino, y nuestros apegos a todas las cosas mundanas se están deshaciendo y realmente eliminando. Entonces surge otro apego, a las cosas Divinas y nuestro interés en la espiritualidad aumenta.
Así que, si esto te está sucediendo, has adquirido más conocimiento sobre la espiritualidad, te estás volviendo más desinteresado, más ecuánime, más dedicado a este camino, y entonces tus apegos a otras cosas mundanas disminuyen y tu interés en el aprendizaje espiritual aumenta. ¿Cuántas personas en la sala sienten que al menos algo así les está sucediendo? Algunas personas sienten esto, y algunas personas todavía se preguntan si ha sucedido o no.
No estoy diciendo que te hayas realizado y convertido en jnani por estudiar este tanto del Bhagavad Gita, eso no va a suceder, tomará algún tiempo, pero al menos, todo el mundo debe sentir que hay progreso. Si ustedes sienten que sí; mi interés en la espiritualidad ha aumentado, mi curiosidad por conocer los conceptos del Sanatana Dharma ha aumentado y mis apegos e idea no deseadas, ambiciones y egoísmo están disminuyendo, si algunas de estas cosas están sucediendo, entonces realmente estamos haciendo un buen uso del estudio del Bhagavad Gita.
Esos deberían ser los síntomas o signos de tu progreso en este camino, así que, por favor ve y revisa. Hace siete días ¿cómo estaba yo? ¿Qué estaba haciendo? ¿Cuál era mi proceso de pensamiento acerca de todo? ¿Cuánto interés tenía en la espiritualidad, y ahora cómo es?
Así que te daré sólo tres parámetros. Primer criterio: ¿Ha aumentado mi interés en la espiritualidad y los conceptos espirituales en esta semana? Y ¿cómo es ahora? ¿O se ha mantenido igual? ¿Se ha vuelto más intenso? ¿Te has vuelto más interesado? Entonces ese es el criterio uno.
El segundo criterio: Mi egoísmo ha disminuido, mi ego y egoísmo y apegos han disminuído:quiero esto, quiero aquello, quiero ser esto, quiero hacer aquello, y en general pensar solo en mí mismo, más que en los demás, ¿ha disminuido o aumentado? Eso es lo segundo que puedes comprobar.
Tercer criterio: Yo diría que es, si mi tendencia general a permanecer en paz en todas las situaciones ha crecido. Es decir, ¿cuando hay una perturbación debido a algunas circunstancias que pueden estar o no estar bajo mi control, incluso entonces estoy respondiendo mejor o estoy reaccionando de la misma manera que antes? No es que reacciones o respondas siempre de la misma manera, pero digamos que, de diez, nueve veces lo estoy haciendo mejor, comparado con las tres veces anteriores. Así que revisarás esas tres cosas.
Primero, tu interés en la espiritualidad debería haber aumentado. Segundo, tu desapego debería haber aumentado, llegas a ser más amable y cariñoso y menos egoísta. Tercero, tu capacidad de permanecer ecuánime o pacífico a pesar de cualquier situación, debe haber aumentado. Así que estas tres cosas, ve y compruébalas por ti mismo, y entonces sabrás que realmente estás progresando en este camino.
Alguien me preguntó Swami: ¿cuánto más tengo que evolucionar espiritualmente? Yo le dije, sabes, deja mirarte hasta dónde has llegado y cuánta espiritualidad hay en ti. Tu espiritualidad está ahora hasta tu estómago, tiene que aumentar hasta tu cabeza. Espiritualmente no funciona así! ¿Cuánto has comido? ¿Tu hambre está satisfecha? ¿Puedo decirte yo? No. Tú mismo sabrás cuando has comido suficiente, ya sabes, mi hambre está satisfecha, no necesito comer más.
Igualmente, si he crecido espiritualmente, si me he vuelto más desinteresado, si mi egoísmo ha disminuido, y si me estoy volviendo más ecuánime, eso es algo que sabrás desde dentro. Por supuesto la gente también puede sentirlo cuando están cerca de ti. Pero en gran parte, es tu propio entendimiento de ti mismo lo que te dirá que tan lejos has llegado en este camino.
Así que, al menos algunas de estas ideas de los Upanishads deberían empezar a manifestarse en nuestra vida diaria, no solo teóricamente: recuerdas todos los slokas, puedes reconocer cosas, puedes llenar los espacios en blanco y cosas como esas, no así no. Eso también es bueno pero más profundamente si internamente estás progresando o no, por favor ve y compruébalo por ti mismo, porque eso es algo que ninguna evaluación puede decirte, eso es algo que ningún examen puede darte los resultados.
Es algo que tú sabrás desde dentro, y con el tiempo la sociedad también lo sabrá eventualmente, la sociedad también lo sabrá porque verán la forma en que te comportas y conduces, y sabrán que algo ha cambiado en esta persona, que se ha vuelto mejor, así que es algo que tienes que comprobar por ti mismo. Así que por favor sigue haciendo esa auto- evaluación a medida que avanzas en este camino.
Este capítulo del Raja Vidya Yoga, es un capítulo muy, muy hermoso y al mismo tiempo, es un capitulo bastante pesado en términos de pensamiento adváitico. Krsna es un advaita, lo puedes ver en todo y através de todo, así es como empezó y lo continúa diciendo, yo soy solamente todo, todo está en mí, sin embargo, yo no estoy en nada, y nada está en mí. Así es como Krsna empieza este capítulo, y es por eso que le dice esto a Arjuna, porque quiere llamar la atención de Arjuna.
¿Qué le dice a Arjuna? Voy a decirte un secreto muy, muy grande. En el momento en que quieras perturbar la paz de alguien, ¿qué haces? Vas y le cuentas, conozco un secreto, especialmente a las mujeres, me han dicho que ellas que no pueden guardar secretos, no sé si pueden, si pueden.(risas) Pero la idea es que, sabes un secreto y lo quieres compartir. ¿Con quién quieres compartirlo? Con tu confidente más cercano quieres compartir, con tu amigo más cercano. ¡No vas y dices, tengo un secreto, quiero gritarlo en el micrófono! No, quieres llamar a tu más cercano amigo entre toda la gente de la clase y decirle, sabes que este es un secreto que quiero compartir contigo. Nos sentimos felices compartiendo secretos con aquellos que realmente nos importan y a los que queremos y con los que queremos ser amigos.
Así es la relación entre Krsna y Arjuna. Krsna le dice a Arjuna, te contaré un secreto, porque tú eres anusuya que significa que no encontrarás faltas si te digo esto, confiarás en mí, me creerás, no dudarás de mí. Lo sé porque eres tan querido para mi, somos tan buenos amigos y cualquier cosa que yo diga tú lo creerás, aunque sean cosas increíbles, también lo creerás porque mi amigo me lo dijo, yo creo a mi amigo.
Así que, con ese coraje y con esa confianza en él, Krsna sigue adelante y le cuenta el secreto, y ¿Cuál es el secreto que Krsna le cuenta a Arjuna? Que es también un secreto a voces, todo el mundo lo sabe en el sentido de que, esto es algo que se experimenta, no es algo que no puedas entender, es lo que es, lo que los pondrá en el camino recto, es muy fácil. Sin embargo, es un secreto supremo o el rey de todos los conocimientos. Este conocimiento supremo es muy fácil de entender, él le dice a Arjuna, tú puedes experimentar este conocimiento, no es algo que esté más allá de tu comprensión, y es lo que los va a poner en el camino correcto, ayudarlos a tomar siempre las decisiones correctas y hacer las cosas correctas. Porque recuerda que Arjuna tiene que tomar la decisión de luchar y empezar la guerra. Y finalmente dice, una vez que aprendas esto, nunca lo olvidarás, este conocimiento siempre permanecerá con ustedes, permanecerá en su intelecto, en su Ser, este conocimiento nunca se perderá para ustedes.
Así que vamos a aprender sobre este secreto, y ese es el Rajavidya Rajaguhya Yoga. Este es el conocimiento Supremo que les estoy explicando. Yo siempre me pregunto acerca de la relación entre Krsna y Arjuna, es tan dulce, siempre quiere compartir cosas con Arjuna que no ha compartido con alguien. Krsna debe tener 89 años para entonces, eso es lo que dicen los sastras, y él no ha revelado este secreto a alguien hasta ahora. Por primera vez llama al amigo más cercano, más querido, más dulce que es Arjuna y le dice, quiero decirte algo muy, muy importante, un secreto. Y luego explica cuál es el verdadero secreto y quién puede alcanzarlo y quién no.
La más alta cualificación de Arjuna es que es anasuya,no juzga a Krsna, no cuestiona lo que dice Krsna, no duda de lo que Krishna dice, confía en Krsna, no encuentra faltas en los cminos
o cosas de Krsna, es muy devoto de Krsna, ama tanto a Krsna, y por eso, él dice que este conocimiento puede ser muy confuso, puede haber mucha controversia y contradicciones. Muchas personas pueden creer o no creer en lo que estoy diciendo, y pueden encontrar faltas en lo que les digo, pero ustedes no lo harán por lo tanto, les estoy diciendo esto, así que éste es el contexto en el cual se está diciendo.
¿Porqué digo que Krsna usa la palabra anasuya(no juzgar)? Porque lo que él enseña es la filosofía Advaita. Advaita es una de las las tres escuelas de pensamiento. Hay principalmente tres escuelas de pensamiento en India en el Sanatana Dharma e Hinduísmo, lo acaba de decir Narasimha Murthy. Una es Advaita, sólo hay uno. Y hay Visista Advaita, no son dos, sólo hay uno, pero como hay sólo uno es en una forma especial, esa es la escuela Visista Advaita. Y la tercera es Dvaita, sólo hay dos, no hay duda que sólo hay dos. En el momento que Krsna dice anasuya es porque se refiere al pensamiento Advaita. Cuando se reúnen los que creen en Advaita con los Visistas y Dvaitas, pueden esperar la tercera guerra mundial allí.
Ha habido peleas sobre cuál de las tres filosofías es la correcta. Como dijo Narasimha Murthy, la primera filosofía es Dvaita "Yo soy devoto, tú eres Dios, tú estás en algún lugar allá, yo estoy en algún lugar aquí, en el mejor de los casos puedo ser devoto tuyo, puedo adorarte y solo desear que me concedas tu gracia, y cuando muera, por favor ven a recibir mi alma y guárdame contigo. Quiero disfrutar de tu sabiduría donde quiera que estés.
Así que tenemos muchos lokas; Brahma lokas, Vaikuntha lokas y Kailasha lokas, no la Kailasha física pero hay varios planos de existencia, de nuevo esto se convierte en demasiado para los niños pequeños. Pero ustedes entienden que en algún lugar reside Sri Krsna, en algún lugar reside Sri Rama hasta en este tiempo. Esta es la creencia dvaita bhakta,el que cree que hay dos. Yo soy devoto y hay un Dios.
Esa persona, está súper convencida de que nunca podrá convertirse en Dios. Dios es diferente, yo soy diferente, somos como el aceite y el agua, pueden juntarse, pero no pueden convertirse en uno. Esta es la idea del dvaita bhakti y muchos dvaita bhaktis especialmente los de Madhu Acharia, quien fue el proponente de este bhakti. El fue muy, muy contundente diciendo que la única forma en que podemos disfrutar de este bhakti es creer que somos diferente de dios, porque entonces somos capaces de amar al dios que queremos amar. Y este es el mejor bhakti porque podemos amar a alguien aparte de nosotros y por supuesto es tan poderoso, tan hermoso, tan lleno de hermosas cualidades, al que nunca podré igualar de manera alguna. Así es como el dvaitha bhakti siempre ha sido propuesto y propagado por Madhu Acharia y sus discípulos y toda esta línea de pensamiento.
También ocasionó esta forma de pensamiento muchas controversias y problemas, porque la gente decía que mi dios es mejor que tu dios, así que mi bhakti es superior a tu bhakti. Entonces hubo peleas entre quienes adoraban a Shiva, fueron y mataron a los seguidores de Vishnu, y luego los seguidores de Vishnu lucharon contra los seguidores de Shiva. Esto ha estado sucediendo en nuestro país, por esta idea de que hay dos y no hay uno. Entonces naturalmente, un dios es superior y otros dios es inferior.
Cómo puedes decirles a los dvaitas que Shiva es Vishnu y Vishnu es Shiva? Si dices eso, entonces toda la filosofía dvaita se desmorona. Porque todo está separado para ellos. Este
dios está separado y yo soy un devoto de este dios. Así que esto continuó durante bastante tiempo. Mucha gente trató de hacerlos entrar en razón.
Entonces vino Ramanuya Achaia quien dijo, no somos dvaita bhaktas somos visista baktadvaitas, no crean que somos igual a Dios. ¿Cómo me puedo igualar a Dios? Eso es una blasfemia. ¿Qué es esto? Como la mayoría de las religiones, también dicen que es blasfemo decir que eres Dios. Eso está mal, dicen. Entonces ¿qué eres? Soy una chispa de esa misma Divinidad, la cualidad es la misma, pero la cantidad es diferente.
Los dioses en su forma suprema son enormes, tu sabes, como un ser dvino intenso y masivo, y yo soy sólo una pequeña chispa de eso, así que tengo esa divinidad en mí, pero no igual a ese Dios. No puedo decir soy Shiva, soy Vishnú, soy esto, eso no es posible para mí. Pero si puedo decir que Shiva reside en mi corazón, por lo tanto, soy una parte integrante de la divinidad, pero no soy divino, no soy igual a la divinidad. Así piensan los Visistadvaitas. Ellos tienen la filosofía de que cuando mueran necesitan alcanzar Moksha, solo entonces serán capaces de fundirse en los pies de Dios. Así que esta es la idea de los visistadvaita bhaktas, debo tener devoción a mi Señor y finalmente puedo fundirme en el Señor, sabiendo que hay una posibilidad para mí, de fundirme en el Señor, como una gota de agua que cae en el cubo de agua, y se convierte en uno con el cubo de agua, Yo soy sólo una pequeña gota de agua, y mi Dios es como el océano. Así que esa es la idea y puedo alcanzarlo al final si hago todas las cosas correctas en mi vida. Así que ese es Visistadvaita bhakti, un poquito mejor que Dvaita bhakti.
Y la últma, Advaita bhakti, dice no hay dos, yo y mi dios somos uno en cantidad y cualidad, en todo. Entonces se convierte en un problema. Cualidad de dios en ti lo puedo aceptar pero cantidad, no. Muéstrame tus poderes, puedes hace esto, puedes hacer aquello, puedes hacer lo que hizo Shiva, cortar la cabeza de su hijo, y luego hizo un trasplante de cabeza con un elefante, muéstrame si puedes hacer todas estas cosas. Sé que no puedo hacer todo esto, entonces ¿cómo dices que eres igual a tu dios? Esto se convierte en la objeción de advaita, por lo que la gente puede encontrar defectos con cualquiera de estas filosofías, especialmente con la filosofía advaita, porque parece audaz. ¿Cómo puedes pretender ser igual a Dios? Este es el problema con advaita.
Pero nuestro Shankarachaya que es el proponente de la filosofía advaita se presentó y dijo, como somos iguales, y como somos diferentes, y trató de satisfacer a la gente que estaban luchando o argumentando en contra del pensamiento advaita, y trató de decirles como somos iguales, y como somos diferentes. Así que él no dijo que estaban totalmente equivocado las otras escuelas de pensamiento. El dijo que hay una manera de entender que satisface a todos, y esa filosofía advaita de la cual habla Sri Krsna cuando dice que yo soy el que lo impregna todo, todo está en mí, yo estoy en todo, todo está en mí sin embargo yo no soy nada, y nada soy yo. Así es como entiendes este sloka. Si lo entiendes muy literalmente este sloka significa, yo estoy en todo, y todo está en mí, sin embargo no estoy en nada, y nada está en mí.
¿Cómo entiendes este sloka? Alguien me ha preguntado, por eso estoy respondiendo con gran detalle Así es como Shankaracharya lo explica, hay Jagat, Jiva e Isvara. Isvara es el máximo Dios Supremo o la Divinidad que impregna todo; lo que discutimos ayer, es la energía consciente que impregna todo lo que es. Jagat es todo lo que vemos a nuestro alrededor; los árboles, los edificios, el aire, el agua, la tierra, el fuego, el cielo, todo esto es Jagat. Y luego está
Jiva, que es esa chispa de divinidad que está dentro de nosotros, lo mismo que Visista Advaita dice que ese es Jiva, que hay una chispa de divinidad dentro de nosotros, pero Jiva y Brahma no son iguales. Y Shankaracharya dice que hay igualdad entre el Jiva y Brahma.
¿Pero cómo? Entonces, él explica lo que sucede de noche en la obscuridad, cuando ven desde lejos una cuerda tirada en el camino y cuando la ven ¿qué pasa? Se quedan impactados, sienten que es una serpiente, que sucede muchas veces, incluso se detienen y comprueban si es una serpiente o no. ¿Cuántos de ustedes han experimentado esta cuerda y serpiente en su vida real? ¿Cuántos de ustedes han expirementado tener la experiencia de malinterpretar una cuerda por una serpiente, y se asustaron en ese momento?
Pero déjenme explicar el ejemplo técnico que está en Advaita: ven que hay una cuerda tirada en el camino, y uno dice, espera, es una serpiente pero el amigo dice, ¿realmente será un serpiente porque no se mueve? Está quieta, así que empiezan a analizar e iluminan con una antorcha y se dan cuenta que no es una víbora, es sólo una cuerda. Esto nos pasa a nosotros también o si no les ha pasado, en algún momento les puede suceder con otro objeto, no una cuerda, puede ser otra cosa que se malinterprete a causa de la oscuridad. Cuando lo iluminas es la misma cuerda que ahora ya conocen y ya no se asustan.
Ahora volvamos a la primera vez que vieron la cuerda como una serpiente. En ese momento, solamente veían una serpiente allí ¿no es eso lo que pensaron? Así que, en su mente, lo que vieron fue una serpiente, y en realidad, lo que hay allí es una cuerda, esto es muy claro, no hay confusión al respecto. Ahora puedo decir, cuando pensaron que había una serpiente, la serpiente estaba en la cuerda ¿puedo decir eso?
Después de haber iluminado con una antorcha se dieron cuenta que era una cuerda. Pero inicialmente vieron una serpiente. Así que puedo decir que: ¿sin la cuerda podrían haber visto la serpiente imaginaria? No es posible, si no hubiera cuerda, no habrían visto la serpiente en absoluto. Vieron la serpiente, porque la cuerda estaba tirada allí en el camino, así que pueden decir que, su imaginación de que era una serpiente, dependió de la existencia de la cuerda en el suelo. ¿Les queda claro? Si no había una cuerda en el camino no hubieran imaginado ver la serpiente en el camino.
Así que lo primero que Krsna dice es, "yo estoy en todo y todo está en mi" ¿Cómo? Imaginen por ahora que Krsna es la cuerda, y todo lo demás es la serpiente. Ahora, todo lo demás es visible para nosotros, sólo porque Krsna está allí. La serpiente es visible para nosotros, sólo porque la cuerda está ahí ¿Está claro? Si quito la cuerda, no hay serpiente. Caminarás sin ningún miedo. Así que ves este jagat, el mundo entero, debido al poder de Sri Krsna o de la Conciencia, así que la cuerda es igual a la Conciencia o a Dios. La serpiente es igual a todo lo demás en el mundo, esta ecuación se mantendrá en tu mente, ok, no olvides esto.
Así que, sólo cuando la cuerda está ahí, puedes ver la serpiente, entonces podemos decir que la serpiente es, debido a la cuerda. ¿Pero es la cuerda la causa de la serpiente? En realidad como no hay serpiente cómo puede ser la cuerda la causa de la serpiente? Cuando vuelves a tu primera impresión, viste una serpiente, y eso ocurrió sólo por la cuerda, pero finalmente, con la luz te das cuenta que no hay serpiente, solo la cuerda. Ahora percibes la cuerda, lo que antes percibías como la serpiente. Cuando había oscuridad percibías la serpiente y con la luz
percibes la cuerda. Pero entre la serpiente y la cuerda que es real, la cuerda es real, la serpiente no es real. Esto es lo que dice Shankaracharya.
Todo este mundo lo experimentas a causa de Dios, pero cuando vuelves a adquirir sabiduría, te das cuenta de que en realidad este mundo no existe, sólo Dios existe. El mundo es una ilusión que parece existir, al igual que la serpiente, pero si piensas a fondo y profundamente, te darás cuenta de que no había ninguna serpiente en primer lugar, porque este jagat es sólo una ilusión que no existe.
Ahora esto es advaitha, es muy poderoso, pero muy difícil de aceptar, porque puedo sentir mis manos, piernas, todo, soy real. Puedo sentir la mesa, la silla, la comida y el sueño, soy real. Cualquier experiencia por la que pasamos en la vida es real. Tu tristeza es real, tu felicidad es real, y tú me estás diciendo que todo esto es irreal, solo Krsna es real, él cual no es afectado por esto.
Esto no es aceptable, ustedes dirán, porque lo que es mi experiencia es con mi mente y mis sentidos, mi experiencia diaria en la vida, es diferente de lo que estás diciendo. Estás diciendo, solo Dios existe, yo no existo como este cuerpo, mente, emociones, sentimientos, pensamientos, estos no existen en verdad, verdaderamente solo Dios existe quien es absolutamente pacífico, la cuerda es absolutamente pacífica.
Pero si imaginas que la cuerda es una serpiente, entonces cuántos atributos puedes darle a la serpiente. Es una serpiente venenosa, es una serpiente rata, o es, tú sabes, una especie particular, por su color, puedes imaginar un color de esa serpiente, puedes imaginar la intensidad de su veneno, puedes imaginar la especie de la que proviene, y tantas cosas que puedes imaginar alrededor de esa serpiente imaginaria, y puedes hacer una gran lista de atributos.
Si alguien es un estudiante de zoología, que esté interesado en serpientes, puede darte toda una enciclopedia que puedes abrir, y decir, ya sabes, su veneno es como esto, es como creo que es una víbora, alguien dice, no, eso es una cobra, puedes seguir imaginando todo sobre una serpiente, y escribir libros tras libros, sobre una serpiente que nunca existió. Como este mundo, vamos a seguir discutiendo este mundo una y otra vez, tu problema, mi problema, su dolor. Nuestra felicidad, una y otra vez estamos discutiendo, pero en realidad, este mundo no existe para Shankaracharya, es una imaginación.
Así que, ahora tienes que pensar de esta manera cuando Krsna dice, yo lo impregno todo, así que la cuerda sólo está impregnando toda la serpiente imaginaria, la serpiente es tan larga como la cuerda, tan gorda como la cuerda, no puede ser más gorda, o más larga, o más corta que la cuerda tu serpiente imaginaria. Así que Krsna dice que toda la serpiente que imaginas es solo la cuerda la que existe. Como en el mundo entero que imaginas, existe solo la Conciencia del Yo. Eso es lo primero que él dice.
Y Krsna dice yo estoy en la serpiente, o yo estoy en el mundo, el mundo está en mí, correcto. Cuando pensaste que era una serpiente, ¿dónde estaba la serpiente? La serpiente estaba en la cuerda. Solo que tú no veías la cuerda, tú veías la serpiente. Entonces él dice, el mundo está en mí, yo estoy en el mundo como la cuerda, como la serpiente está en ella, como la cuerda está en la serpiente
Yo significa Krsna, mundo significa jagat, así que pase lo que pase, yo estoy en el mundo, significa que la cuerda está en la serpiente, ¿correcto o no? La primera vez, tú viste la serpiente, pero después te das cuenta que sólo es una cuerda. Segundo, él dice, el mundo está en mí, la serpiente imaginaria también está en la cuerda, pero cuando pones la antorcha, te das cuenta de que no hay mundo. Así que dice no estoy en el mundo y el mundo no está en mí, en el momento en que pones la antorcha.
De nuevo voy a repetir , la serpiente es sólo la cuerda, la cuerda es sólo la serpiente cuando estás viendo en la oscuridad, ¿correcto? Esta es la verdad. Al momento que iluminas dices, la serpiente no está allí en absoluto. Es sólo la cuerda que estaba allí en primer lugar.
Así que Sri Krsna dice, mientras existo, parezco ser el mundo entero, impregno el mundo entero, al igual que la cuerda, la longitud de la cuerda, decide la longitud de la serpiente, el grosor de la cuerda decide el grosor de la serpiente. Entonces lo que experimentas en el mundo es por mí, yo estoy en todo, pero cuando enciendes la luz, ni ese mundo existe, ni yo estoy en el mundo. Porque cómo puede estar la cuerda en la serpiente, la serpiente nunca existió, sólo existe la cuerda. Yo sólo existo, parece que existo en el mundo, el mundo parece que existe en mí pero la única verdad es que solo yo existo. Esa es la filosofía advaita.
Ahora es muy difícil de entender la filosofía advaita porque pensarán, sentimos nuestro cuerpo y nuestros sentidos, emociones, nuestras relaciones, nuestros logros, nuestros fracasos, éxitos ¿cómo puedes decir que todo esto no existe? Pero déjenme preguntarles,
¿cuándo imaginaron que la serpiente estaba allí experimentaron miedo o no? Experimentaron miedo! ¿Ese fue miedo real, sentiste el miedo en tu corazón? Se detuvieron, Dios mío, hay una serpiente, les dio miedo porque se sintió real. ¿Pero era miedo verdadero? No, una vez que supieron que no había serpiente, ¿había miedo? Igualmente sienten todas las emociones en el mundo, pena, felicidad, placeres, dolores, amor, odio, todo, igual que sintieron el miedo cuando imaginaron que había una serpiente. Imaginamos que el mundo es real, nuestras relaciones son reales, nuestros logros son reales, y entonces empezamos a exteriorizar, a reaccionar a todo eso.
Pero en el momento en que ponemos la antorcha de la sabiduría del Bhagavad Gita, y nos damos cuenta de que sólo hay cuerda, sólo hay conciencia, solo Krsna, el mundo es sólo una imaginación, todas nuestras emociones también desaparecen. Pero aquellos que no entienden esto, continúan mirando, se asustan de la serpiente que nunca existió, porque ellos no tienen luz para iluminar y ver lo que pasa, así que continuamente viven creyendo que hay una serpiente cerca de mi casa, ellos seguirán imaginando eso y sufriendo, y algunas personas que son extra curiosas, harán una investigación de la serpiente.
También, como he mencionado, los científicos están investigando sobre el mundo, en realidad, están tratando de encontrar los detalles de la serpiente que nunca existe, y algunos tontos son tan arrogantes, que no quieren aceptar advaita. Iluminas con una antorcha y muestras que sólo hay una cuerda, no hay una serpiente. Y dicen, no puedo estar equivocado, vi la serpiente, estoy seguro de que entró en el albergue gurukulam. No hay serpiente, te estoy mostrando que es una cuerda, la estás mostrando ahora, pero antes vi la serpiente, no puedo estar equivocado, soy un científico, después de todo tengo un Premio Nobel, no puedo estar equivocado, así que seguirán discutiendo.
Por eso Krsna le dijo a Arjuna, te diré esto, porque eres anasuya, no vas a encontrar faltas en mí, no vas a preguntar, pero Krsna esto pero Krsna lo otro, no vas a discutir innecesariamente, y dirás, sí Krsna, sólo tú existes, el mundo no existe. Les daré un ejemplo mas porque este es un concepto pesado de comprender. ¿Ustedes sueñan verdad? Todos los niños, todo el mundo sueña y aunque no hayan tenido la experiencia en sueños de la serpiente y la cuerda, siempre han soñado. En el sueño ves algo, te ves también a ti mismo en el sueño contestando un examen, y te ves sudando y jadeando porque no sabes la respuesta. Algo ves en el sueño.
Ahora dime, ¿cuándo estabas durmiendo y no eras consciente de que estabas soñando, experimentaste todas las emociones del sueño, te asustaste, pensaste que el examen estaba en marcha y no eras capaz de contestar el examen y te asustaste? Esto está sucediendo en el sueño, por lo menos para los estudiantes esto debe haber sucedido. Ahora dime, cuando estabas durmiendo y soñando, ese examen, ese trabajo, la pregunta que no podías contestar, la ansiedad, el miedo, la inquietud, ¿todo esto se sentía real o bien era irreal? Se sentía real, realmente sentías que habías tenido el examen, pero en el momento en que te despertaste ¿a dónde se fue ese mundo? ¿A dónde se fue ese examen? ¿A dónde se fue ese trabajo? ¿A dónde se fue esa ansiedad? ¿A dónde fue ese miedo? Pero en el momento que te despertaste, dices gracias a Dios, eso fue un sueño, no fue real.
¿Han experimentado todo eso, todos ustedes? Ahora imaginen que ustedes que están durmiendo son la cuerda y ustedes que están soñando son la serpiente, la misma analogía. Lo que parecía real, que estabas contestando una examen parecía real porque estabas soñando ese sueño. Si no estuvieran allí, en primer lugar, ¿quién estaba soñando? Nadie estaba soñando, así que ningún examen hubiera sucedido, nada hubiera sucedido, el sueño dependía de que ustedes lo estaban soñando. Si no hubieran soñado esa noche, nunca hubieran visto todas esas escenas, nunca hubieran experimentado miedos y ansiedades, son ustedes mismos por quien existe el sueño ¿están en el sueño? Sí, están en el sueño. ¿El sueño está en ustedes? Sí, porque eres tú quien lo sueña ¿eres tú la persona del sueño? No. ¿Es real la persona del sueño? No
Así que esta es la idea de advaita. Solo Krsna está en todo, todo es debido a Krsna, sin embargo, Krsna no está en ninguna de estas cosas, y nada está en Krsna. Como el sueño parece existir, pero solo existe debido al soñador, si el soñador no está allí, su sueño no está allí, pero mientras el sueño está sucediendo, el soñador está en el sueño, el sueño está en el soñador. Mientras estás confundido o no eres consciente, la serpiente está en la cuerda, la cuerda también está en la serpiente.
Pero cuando eres consciente de todo, la serpiente no está en la cuerda, la cuerda no está en la serpiente. Sólo está la cuerda, la serpiente nunca estuvo. Fue un sueño, nunca estuviste allí en la cama y el mal sueño nunca existió. Pero mientras estabas soñando parece que ambos existen, pero una vez que dejas de soñar, sabes que solo uno existe, que ese uno eres tú que estas soñando. Igualmente, si extrapolas esta idea a Jagat, Isvara y Jiva, dices que Isvara solo existe como la cuerda, como el soñador, pero Jagat que es el sueño Jiva y Jagat que son el sueño o la serpiente, nunca existió, pero cuando estás en ajnana parecía que ambos existían.
Cuando recibiste Jnana llegaste a saber que sólo uno existía, sin el otro. Esto es Advaita Darshanam Jnanam cuando realmente conoces la verdad de todo, solo queda uno, no hay dos.
Entonces dirás, pero estoy viendo a mi madre, a mi hermana, esposa, hermano, marido, todos se están comportando de ciertas maneras y están haciendo muchas cosas, se visten así, comen esto, esto les gusta, aquello no les gusta, alguien estudia, alguien no estudia. Yo digo que sí, todo esto es como las características de la serpiente imaginaria, puedes seguir discutiendo eso, pero en el momento en que enciendas la luz, verás que no hay serpiente. En el momento en que te conviertas en jnani, verás a Dios en tu esposa, madre, marido, hermano, mesa, silla, muebles, y todo esto.
Esta es la discusión que sucedió hace algún tiempo. Érase una vez en Dakshineshwar, Sri Ramakrishna estaba diciendo todo es uno. Vivekananda, creo que estudió en Cambridge o algo así, él era un licenciado en derecho, su pensamiento era muy racional. El estaba platicando con algunos jóvenes fuera de la habitación de Ramakrishna y se reía, él estaba diciendo, tú sabes, este hombre, el loco como solía llamarlo dice que todo es uno, ¿así que quieres decir que la sartén, la mesa, y yo, y tú, todo es uno? ¿Cómo es posible? Biológicamente no es posible, materialmente no es posible, científicamente no es posible lo que está diciendo. ¡De qué está hablando!
Sri Ramakrishna escuchó todo eso, lo llamó y le preguntó ¿cuál es tu problema? Él dijo, mi problema, es que tú dices que todo es uno, yo no lo creo ¿cómo puede esta olla, sartén, mesa, silla, libro, yo, tú, todos, ser uno? Todos somos diferentes. Levantó su pie y sólo presionó suavemente en el pecho de Swami Vivekananda y de repente como la luz de la antorcha encendida, la luz de sabiduría, se encendió dentro de Vivekananda. Fue encendida por Sri Ramakrishna, no fue el esfuerzo de Vivekananda. Así como el amigo que dice: hey, no te preocupes, ayer también esta cuerda estaba ahí, vi que no es una serpiente, no te preocupes, aquí tienes la antorcha para que tú veas, ah, muchas gracias, ahora no tengo miedo, dice el amigo. Como Swami Ramakrishna encendió esta Jnana dentro de Vivekananda y entonces
¿Qué paso?
Vivekananda perdió su conciencia como un cuerpo material, y se sintió uno con todo, todo a su alrededor, tanto que tres días permaneció en ese estado, dicen, y cuando iba a su casa perdido en ese estado, sintió que todo era uno, solo veía una energía impregnando todo. No podía ver edificios, carreteras, coches, personas, animales como diferentes, como si todo estuviera fusionado, todo estaba fluyendo, uno dentro del otro, como un río, toda el agua va dentro y todo se convierte en un río, todo se convierte en el océano, él se sintió así, era una experiencia extraña. Al caminar, no podía creer lo que estaba experimentando, y vio que la barda de su casa o lo que fuera la cerca del camino, sintió que esa cerca no existía, pero cuando se golpeó la cabeza, entonces se dio cuenta de que, si existía físicamente, pero su experiencia era otra.
Permaneció así tres días, su madre se preocupó mucho y dijo: "¿Qué le pasa a este hombre?
¿Él va a estar así toda su vida? ¿Quién se va a hacer cargo de la familia y de las responsabilidades? ¿Quién va a cuidar de sus hermanos?" Porque el padre ya no estaba con ellos, había fallecido.
Finalmente, Ramakrishna retira esta experiencia de Vivekananda, y le dice: si vives en esta experiencia no serás capaz de trabajar en el mundo, no puedes lidiar con este mundo, pero tienes un papel que jugar por algún tiempo. Yo retiraré esta experiencia. Entonces, Sri Vivekananda dice, no por favor devuélvamela, quiero eso, quiero meditar, no quiero hacer
nada más, es tan dichoso, es tan agradable, no hay diferencias, no hay odio, no hay ira, no hay frustración, todo es amor, todo es hermoso. Ramakrishna le dice, no! Ahora mismo tu papel es actuar.
Así que, lo regresa y le dice: continúa haciendo tu papel que se requiere en el mundo, tienes que despertar a mucha más gente de este sueño que el mundo es real y eso, tiene que enseñarse de otra manera y envió a Vivekananda como embajador de advaita. Y así es como el advaita se extendió en el mundo después de Shankaracharya, Vivekananda se encargó de difundirlo. Después de Vivekananda yo me hecho responsable de difundir advaita en el mundo. Es mi trabajo.
Entonces ¿Cuál es la experiencia de advaita? Todos vamos a ser como Vivekananda que pierde todo, y va rebotando y chocando con todo lo que se cruza en su camino ¿vamos a ser así? O ¿cuál es nuestro advaita? Así que les digo, que cuando se conviertan en un advaitan, no es que realmente sientan que son uno con la mesa, silla, esa fue una experiencia: pero siempre sentirán compasión por todos, bondad por todos, como sienten compasión por su propia mano.
Ni siquiera es compasión, es tu mano. Si se corta ¿cuál es tu reacción? ¿Esa mano no soy yo? No, la mano también soy yo, así que la cuidas de inmediato, te vuelves indulgente. Si tu mano golpea tus ojos, o si tu dedo se mete en tu ojo, no vas a castigar al dedo, vas a aceptar que también es mi dedo, sólo ha herido mi propio ojo, déjame aceptar ambos y perdonar el dedo, de hecho, no hay cuestión de perdonar, porque es tu dedo. Así que cuando algo se lastima asumes la responsabilidad, una pierna se lastima, la otra soporta el peso de ella, hay servicio a esta pierna derecha cuando la pierna izquierda soporta el peso, pero ¿es realmente servicio? No lo es, porque ambas son sólo mis piernas.
Así que tu idea de compasión, tu idea de servicio, tu idea de perdón cambia completamente una vez que entiendes advaita, porque todo eres tú. Entonces, no sientes que esto es diferente, soy diferente, por lo tanto estoy perdonando, estoy ayudando, estoy mostrando compasión. No, ese sentimiento desaparece, todo fluye como un río y se convierte en un estado natural de tu existencia. Una persona así es siempre desinteresada, no hay cuestión de egoísmo. No puedes decir que voy a poner el zapato más bonito en mi pie derecho y no tan bonito en el pie izquierdo, porque la pierna derecha es mi favorita, ¿puedes decirlo así? No puedes, porque ahora todo se siente tuyo.
Dime, con esta filosofía: ¿cómo voy a diferenciar entre un niño pobre y un niño rico? ¿Cómo voy a diferenciar entre un paciente que puede pagar por los servicios, y otro que no puede pagar por los servicios? ¿Cómo puedo diferenciar entre alguien que es rico o una persona muy bien situada en la sociedad, y una persona pobre que viene por darshan? ¿Cómo espero que veas las diferencias? No es posible, si veo diferencias, entonces me estoy mintiendo a mí mismo, me estoy engañando a mí mismo, estoy siendo deshonesto. Pero por el bien de todos, porque hay mucha gente que todavía está viendo la serpiente, por su bien me comporto así. Por ejemplo: La presidente de la India viene, hay un protocolo así que tenemos que estar sentados de esta manera etc.
Por el bien de todos, ¿cómo conseguir que la gente entienda cual es la verdad? Así que si le digo a mi amigo que no hay serpiente, se enfada, él dice, no, no, estoy muy seguro de que hay
una serpiente. Yo le digo, ok, ok tal vez hay una serpiente, observemos y analicemos de cerca. Primero le digo, sí, que tiene razón, pero sé que estás equivocado. Y para que confíe en mi, y logre tener su atención, le digo, creo que hay una serpiente, vayamos y averigüemos, ¿qué serpiente es esa? Entonces, nos acercamos y enciendo la luz y digo, mira te dije que no había serpiente. Pero mi amigo ni siquiera habría aceptado acercarse tanto a la serpiente, si yo no estaba de acuerdo con su idea de que había serpiente.
Así que, a veces tengo que mostrar estar de acuerdo con las ideas de la gente, y lo que ellos piensan que es correcto y lo que haya que hacer, porque yo quiero que se acerquen a esta sabiduría, y una vez que la sabiduría los ilumina, no hay discusión después de eso. Así es como un jnani trabaja en el mundo, él está ocupado en sí mismo. Cuando cierro los ojos, me estoy disfrutando a mí mismo. Esta mañana yo estaba sentado y mirando a las colinas de la montaña Nandi y las nubes y cerré los ojos durante unos segundos, todo desaparece, te conviertes en el Ser mismo completamente contenido en Eso, experimentas un estado de paz, como la tortuga cuando retira todos sus sentidos hacia adentro. En el momento siguiente viene un mensaje, la función es a las 10 am, así que salgo a cumplir con la función oficial.
Así es como vivía Adi Shankara, él sabía que todo es irreal, pero nunca dijo que el dvaita bhakti es estúpido, advaita bhakti es la verdad suprema. El decía advaita bhakti es la sabiduría que deben tener y con esa sabiduría deben actuar en el mundo. Él adoraba a Shiva, adoraba a Vishnú, adoraba a Devi, sin problema alguno porque él veía todo como uno. Un advaitam no debería tener problemas con nada en el mundo, él es más flexible, más complaciente, más adaptable, su personalidad abarca todo, otros pueden no estar de acuerdo. Pero para un advaitam todo es uno. Le dicen a un advaitam: sólo Shiva es Dios, de acuerdo, no, sólo Krishna es Dios, de acuerdo, no, no, Visnu no es Dios, sólo Shiva es Dios, y porque discuto con ustedes cuando todo es uno para mí.
Pero mucha gente puede no estar de acuerdo con esto por eso la naturaleza anasuya de Arjuna lo calificaba para lograr este conocimiento, sino Krsna no hubiera hablado tanto con Arjuna. Nadie más habría estado de acuerdo con esto. Significa que Arjuna tiene que creer que Duryodana del otro ejército también es la divinidad manifestándose como él.
Sin embargo ¿por qué es que, si somos todos uno, terminamos comportándonos diferente? Es debido a la ignorancia. El que sabe que es solo una cuerda, se comporta diferente del que piensa que es una serpiente. ¿No es así? El que piensa que el mundo es real, se comporta como Duryodana que quería mas tierra, mas poder, adueñarse de todas las cosas que están ahí, no quería darle un pedazo de tierra a sus primos pandava porque él ve dos, él ve al mundo como diferente, así que él quiere el mundo.
Mientras que un advaitam dice, está bien, Krsna dice que sí, todo es una ilusión, pero por el bien del Dharma compórtate, actúa en este mundo, eso es todo, por el bien del Dharma lo haces, por el bien del Dharma. El Presidente, el Primer ministro, el indigente, el campesino, todos son uno para mí, pero por el bien del Dharma ¿cómo debemos ser en el mundo? Tengo que enseñar a otros, tengo que acercarlos a mí, tengo que mostrarles cómo se hace, y, por lo tanto, tengo que comportarme como corresponde y tengo que ganarme la confianza para remover los miedos de las personas, porque toda la vida vivirán creyendo que hay una víbora en el camino.
Así que, por compasión un jnani le toma la mano a un ajnani y le dice, tienes razón, tienes razón. En primer lugar él dice sí, tienes razón, así que el ajnani, empieza a escuchar al jnani y luego dice, vamos a buscar y encontrar qué tipo de serpiente es esa, y luego la ilumina y dice, mira no hay serpiente, entonces al jnani le das las gracias. El ajnani agradece, y dice, si no hubieras venido y no me hubieras llevado a esa cuerda y no me hubieras mostrado la verdad, yo habría vivido en esta ignorancia y miedo toda mi vida, gracias por revelármelo.
Pero el jnani sabe que en primer lugar, el ajnani no está preparado para aceptar lo que dice. Así que tiene que preparar al ajnani por compasión, por amor, por bondad, por una especie de amistad, y luego poco a poco, enseñarle. Y ahora vayan y comprueben si esta estrategia fue aplicada con todos ustedes, sí fue aplicada, lo que sea que hayan dicho, yo les decía, si, tienen razón, muy bien procedamos en este camino. Entonces, cuando comenzaron con el Upanishad, empezaron a percibir, ¡oh! todo lo que dije hace 10 años, hace 5 años, incluso hace tres años o incluso hace una semana, en realidad no era del todo correcto.
Así que ¿Por qué Swami (Sadhguru Madhusudan Sai) aceptó eso? Indaguen y dense cuenta que fue por compasión hacia mí, porque de lo contrario mi individualidad, mi personalidad se habría interpuesto en el camino. Por eso tomó tiempo para aceptarme y permitirme entender, y saber por mi propia experiencia, experimentar y decir, esto es posible. Sí, es posible adquirir este conocimiento, y una vez que lo conoces, nunca más te engañas, ese conocimiento es el supremo y el final del conocimiento y nunca disminuye. Una vez que sabes que eres Divino, todo es Divino, no puede ser de otra manera, sea cual sea la situación.
Ese buen amigo que permite a su amigo hablar lo que quiera contar sobre la serpiente y entonces se acerca a él, y le dice: sí, vamos a averiguar qué serpiente es, hagamos vicara(discriminación), vamos a hacer algunos análisis. Y mientras están haciendo los análisis, el amigo sigue parloteando en el camino: no, no, esto debe ser esa serpiente rata que vi la última vez, tal vez en alguna de las estaciones lluviosas, o tal vez ha salido una cobra y entonces él dirá, no, pero la cobra debe ser más larga, entonces, tal vez es una cobra bebé, puedes ir a analizarla. Y tu amigo jnani dice, lo sé, lo sé, podría ser una cobra bebé, él no te refutará, él no discutirá contigo, porque sabe que en el momento en que discuta contigo, tú te desconectarás.
Así que compasivamente el jnani te lleva y dice, mira vamos a poner la luz y ver. Cuando él pone la luz y te acercas, el amigo dice, pero la serpiente no se está moviendo, quizá está muerta y así tu amigo seguirá discutiendo porque no quiere deshacerse de la idea de que es una serpiente. Haz lo que quieras dice el jnani y finalmente cuando la iluminas y se la muestres a tu amigo, y le haces experimentar que solo hay una cuerda, y no una serpiente, entonces es cuando él está de acuerdo contigo. Enseguida toda la ignorancia es destruida, la sabiduría trae la luz y el miedo, la ansiedad, toda la imaginación, todo desaparece, y todas estas discusiones inútiles sobre lo que es, desaparecen después. Esta es la idea de cómo los gurús enseñan a sus discípulos lo que es real, y lo que es irreal.
Así que ahora vuelve y siéntate y analiza esto, analiza lo que Krsna está diciendo, yo estoy en el mundo, el mundo está en mí, pero yo no estoy en el mundo, el mundo no está en mí. Cuando piensas que la serpiente existe, Krsna está diciendo que la cuerda es sólo la serpiente que te estás imaginando, la serpiente es sólo la cuerda que es la realidad, pero cuando arrojas luz, no hay serpiente y Krsna dice: no hay serpiente en la cuerda, no hay cuerda en la serpiente,
así ambas afirmaciones, y Krsna dice pasham (apego mundano), esta maya, miren cómo he diseñado este mundo. Krsna ha diseñado este rompecabezas, este juego y está tan orgulloso de ello.
Hoy le pregunté a alguien ¿qué quieres hacer cuando crezcas? Dijo: quiero ser un creador de video juegos. Eso es algo nuevo, ya sabes, ellos quieren crear videojuegos y cosas así, eso es una gran profesión, porque hay tanta gente que tiene tanto tiempo que perder, que no lo sabía. Así que todos estos, ya sabes, Xbox y cosas como esas, es todo ese mundo que ellos crean, todo es imaginario, solo que nosotros nos entretenemos con eso, y este jugador me dijo que quería crear este juego.
Así que, Krsna también se siente orgulloso, mira mi maya, mira mi habilidad para crear este juego, este Xbox de la vida, dondequiera que estés el avatar también está allí, yo también estoy allí, ambos estamos jugando, peleando, todo está sucediendo, también lo estamos viendo desde afuera. Piensa en este juego de la vida que ha creado Krsna. Así que, la belleza del Bhagavad Gita es que es tan práctico, tan real, es tan fácil de experimentar, no es algo que no puedas experimentar.
Puedes imaginar la situación de este amigo, que sabe que no hay serpiente y que está tratando de explicar a su amigo ignorante, pero el amigo ignorante, está aferrado en esta idea de que hay una serpiente. Y cualquier argumento que presentes frente a él, él argumenta. Le dices, la longitud de la serpiente es muy corta y la serpiente debe ser suave y el amigo responderá con un argumento diciendo, tal vez la serpiente se lastimó, tal vez está enferma, tal vez está muerta, pero que no es una serpiente, no le dirá el amigo. Finalmente le enseñas que es esto, no es una serpiente. Es un secreto a voces, que no hay serpiente pero si no lo puedes aceptar, por lo tanto, es un secreto para ti. Es una cosa visible, cualquiera pueda ir y ver que es una cuerda y no una serpiente, es algo a la vista, sin embargo, para este amigo, que es ignorante, parece un secreto, porque no puede entender.
Pero Arjuna no es así, Arjuna no es como este terco amigo tonto, que pase lo que pase seguirá argumentando por lo que él piensa que es correcto. Arjuna es anasuya, el está de acuerdo con lo que Krsna dice, incluso si no lo entiende; Arjuna le dice, lo que dices estoy seguro que es correcto, yo lo resolveré, trabajaré en ello, lo entenderé.
Por eso el advaita es una de las filosofías más poderosas. La manera de unir al mundo y hacer que todos se amen y no se lastimen, es solo a través del advaita; cualquier otra ruta no servirá al propósito, puede llevarte solo hasta cierto punto. En el mejor de los casos podrás decir que esto es una forma de Dios. Por ejemplo, si en una casa hay primos, hermanos y hermanas, todos saben que son descendientes del mismo abuelo. Así que en el mejor de los casos puedes sentir algo agradable por los parientes diciendo, el es mi abuelo y todos somos del linaje de mi abuelo, primos, hermanos y hasta ese punto los estimas, pero aun así te peleas. Pero si ves que ese también soy yo, este también soy yo ¿puedes pelear? ¿Con quién peleas?
Así que el Visista Advaita dice: son descendientes del mismo abuelo, en el mejor de los casos comparten algunos genes en común, algunos antecedentes, pero aún así son propensos a pelear, porque hay diferencias. Advaita no te da margen para ninguna diferencia, así que no es cuestión de que discutas sobre esto. Pero no crees en ello, porque no crees que esa
serpiente no existe. Entonces, necesitas un gurú o un jnani que han experimentado esto antes y por lo tanto, tal jnani puede arrojar luz sobre este tema, y hacerte entender que esto es real.
¿Y cómo experimentas esto en tu vida diaria.? Primero, todo comienza con la creencia. Crees que todo es divino. Todo el mundo es divino, a pesar de cualquier defecto que tengan, llegas a pensar continuamente que es verdad, es verdad, mi Gurú dijo, las escrituras dicen que es verdad y empiezas a comportarte como tal: el primer paso es creer, el segundo paso es comportarse, el tercer paso es experimentar. No puedes experimentar y luego empezar a comportarte y luego empezar a creer, no funciona así.
Así, el primer paso es creer en las escrituras, que dicen que el advaita es verdad, todo el mundo es divino. Pero debido a las distorsiones así como la oscuridad donde viste una serpiente, si la obcuridad no estaba allí, habrías visto sólo la cuerda. Así hay una oscuridad de la ignorancia en todos nosotros, la ignorancia que somos diferentes unos de otros. Por lo que, el primer paso es creer lo que dicen las escrituras, lo que dice Sri Krsna, anasuya.
Lo segundo es comportarse en consecuencia, si todo el mundo es divino, ¿cómo yo soy Divino?
¿Cómo se supone que debo comportarme? Debo respetar a todos, debo amar a todos, debo ser amable con todos, debo ser complaciente, debo adaptarme, debo perdonar, debo ser compasivo. Estos son los aspectos de comportamiento de esta creencia y entonces, cuando practicas esto durante mucho tiempo, se convierte en tu experiencia habitual, involuntariamente, sin esfuerzo experimentarás esta divinidad, y ese es el final de nuestro viaje que es Moksha, que es la sabiduría máxima.
Así que este es solo un tema, hay slokas muy hermosos en esto, yo amo algunos de estas slokas. Krsna es tan amable y siempre complaciente porque es un advaita jnani y es por eso que tiene tanta paciencia con Arjuna, que sigue insistiendo en que hay una serpiente allí, y Krsna es tan amable que le dice, no te preocupes no vamos a matar a nadie, no hay nadie a quien matar. Y Arjuna dice, voy a matar a mi abuelo, mi tío, mis primos y mi gurú y Krsna le dice: ¿A quién estás matando? El que piensa que mata y el que piensa que es matado, ambos no conocen la verdad. Así que él que piensa que, voy a matar a esa serpiente, es ignorante, porque en primer lugar no había una serpiente.
Todos estos nombres y formas son como los personajes del sueño, que parecen ser, pero no son reales, la realidad es que solo el soñador o Dios es real. ¿Quién está soñando todo esto? Las escrituras dicen, e incluso Shankaracharya dice: ¿quién eres tú? ¿Quién soy yo? ¿Quién es la madre? ¿Quién es el padre? En este nacimiento todo esto está ahí, pero en el próximo,
¿Quién sabe quiénes seremos? La madre puede convertirse en el padre, el padre se convierte
en los hijos, no lo sabemos. Así que, todo esto no es esencial, no hay gran profundidad en esto, como un sueño, por lo tanto, abandona esta búsqueda de este mundo.
Abandona la búsqueda de esa serpiente imaginaria, abandona la búsqueda del examen del sueño, no es real. Y vive en ese pensamiento, pero compórtate de acuerdo a este conocimiento, que significa que no te apegarás demasiado a nada. ¿Puedes apegarte a la persona que viste en el sueño, al bungalow que viste en el sueño, a los objetos que viste en el sueño? Nunca puedes, cuando despiertas aunque lo quieras no lo puedes conseguir, porque todo eso fue en el sueño, no es real.
Del mismo modo, el que es jnani verá el mundo y dirá: Ah, todas estas cosas son bonitas, pero no quiero tenerlas, no las necesito, no estoy apegado a ellas. Así que, la próxima vez que el nuevo iPhone salga a la venta, no vas a, ya sabes, empezar a preocuparte de cómo conseguirlo y dirás: vale, mi trabajo se está haciendo con el teléfono que tengo, está bien, si es necesario, compraremos otro teléfono, si no, no es necesario ¿por qué debería llenar los bolsillos de un capitalista ignorante y venenoso? Porque no están haciendo caridad, no están haciendo ninguna ayuda a nadie, sólo están creando deseos. Así que, voy a elegir lo que quiero hacer en este mundo, porque soy un advaitam.
El advaita te da tal fuerza para soportar cualquier cosa, incluso en las peores dificultades y desafíos, no se conflictúa, no consiguen alterarlo, él permanece ecuánime, porque esto es posible sólo para el advaitam. Así, puedes argumentar que el dvaitam que está completamente rendido a la Divinidad, también puede hacer eso, que acepta lo que venga en su camino, también es posible. Pero es más posible para un advaitam.
Así que esta es la belleza de este capítulo, y se vuelve más y más profundo. Este tema es muy querido para mí, de hecho, a mí me gusta mucho esto; no tanto el karma yoga, a mi me gusta esto, el advaita yoga que estamos viendo, ni el vibhuti yoga me gusta tanto. Puedes pasar una semana en cada sloka del Advaita yoga, donde se analiza como Krsna es todo y como ves a Krsna en todo lo que se experimenta, es muy bello. ¿Y cómo es que Krsna está haciendo todo esto por Arjuna? Porque quería que Arjuna desarrollara un compromiso total, una devoción y obediencia conveniente hacia él.
¿Salvo que conozcas el valor de las cosas, cómo puedes desarrollar el amor por ellas? Cuando sabes cual es el valor de una persona o alguna cosa, es cuando desarrollas el amor por ella y tienes respeto por la persona y le brindas tu atención. Por eso se le explica a Arjuna la gloria de Krsna, y por eso desarrolla el amor por lo divino y se comporta de acuerdo con eso. Krsna le platica muchas de las virtudes de la divinidad para que desarrolle un interés profundo en todo eso.
Todos estos niños cuando llegaron no conocían nada de mí, y decían ahí está un gurú, traigo para gastar y todo se da gratis. Mucha gente sabe nada de nosotros, cuando empiezan a vivir aquí, es cuando empiezan a desarrollar amor por guruji, conocen cuál es la filosofía, conocen por qué estamos haciendo muchas cosas y comienzan a entender el valor de las cosas y desarrollan amor por mí.
Desarrollan amor por mí cuando entienden el valor de lo que está pasando. Eso es lo que está haciendo Krsna con Arjuna, está tratando que desarrolle amor por la divinidad que es advaita, que es la fuente suprema de todo, glorificando la divinidad. Así es como desarrollas amor por Dios, ocupando tu tiempo y devoción en Dios. Cree en las verdades de las escrituras, compruébalas y compórtate de acuerdo, y finalmente experimenta.
Hay tres pasos: cree en las escrituras, conoce las escrituras, conoces la verdad, entonces arguméntala, trata de experimentarla, y finalmente experiméntala. Así que ahora crees que todo es divino, esa es tu creencia, eso es lo que tienes. La segunda parte es experimentarlo, comportándote de acuerdo a ello y ver que realmente experimentas la unidad, el amor, la bondad, la compasión, el desinterés espontáneo. Cuando creas esto y comiences a
comportarte así, terminarás con la experiencia, esto es muy importante. Entonces la naturaleza de Dios se te revela.
Por eso el valor del sraddha (fe total), sin sraddha no puedes aprender nada, y en este caso anasuya, todo lo que dice Krishna es correcto. La regla es: el jefe está bien y cuando sientes que el jefe está mal regresa a la primera regla. Krsna siempre está en lo correcto aunque quizá no lo entiendas. Cuando llegas al bhakti yoga, realmente habrás desarrollado mucho amor.
Desafortunadamente la mayoría de ellos desarrollan amor sólo por Krsna, porque piensan que Krsna es el que dijo todas estas cosas y todos los devotos de Krsna, creen que solo Sri Krsna es el supremo, y no hay nada más allá que él. Pero luego ellos mismos están refutando lo que dice Sri Krsna, no soy nada, pero soy todo, así que ámame, adórame como todo, y la mejor manera de amar a Dios es, amar a todos, servir a todos, así es como debería ser.
¿Qué no estamos verdaderamente amando a Dios aquí? ¿Qué no somos verdaderos adoradores del Señor Krsna? Sí somos, porque creemos sarvam Krishnam, Krsna es todo. Todo es la misma divinidad, Krsna estaba en una forma. Por eso cuando las personas argumentan o discuten de Sai Baba, y entran en unos debates indeseados y dicen Sai Baba es Dios, yo digo Dios es Sai Baba. Dios vino como Sathya Sai Baba, pero Dios existía desde antes y sigue existiendo después de que vino en la forma de Sai Baba.
Así, no dejes que nos atasquemos con los nombres y las formas, y empecemos a volvernos fanáticos y extremistas, eso es lo que está pasando con las religiones en el mundo, mi Dios solo es Dios, tu Dios no es Dios. Así es como las cosas empiezan y se convierten en razones para el conflicto. La cantidad de guerras que han sucedido, el número de personas que han sido asesinadas en nombre de la religión es mucho más que el número de personas que han sido asesinadas en las guerras mundiales en la historia de la humanidad. Te dirán en nombre de la religión se hace política, en nombre de la religión se crean diferencias, en nombre de la religión han sucedido los conflictos y las guerras, en nombre de la religión muchos han muerto, y todos ellos piensan muy convincentemente que están sirviendo a su Dios, por lo tanto, listos para morir, listos para matar; ninguno de ellos tiene razón.
Desafortunadamente son ajnana, dicen esa es una serpiente y no una cuerda y son lo contrario de anasuya, de no querer escuchar nada que no sea lo que has creído de alguna manera, falsas creencias, que nos ha llevado a tantos problemas en el mundo. La única solución a esto es Advaita Jnanam, para entender que todo es uno, y al mismo tiempo, también nos enseñará a librar una guerra si hay necesidad de ello, no nos hará sosos, no nos hará divididos o débiles. No, nos dará la fuerza para hacer lo que hay que hacer.
Ese es el poder de advaita, por eso todos debemos aprender advaita y prestar atención, tienes que ir y rumiarlo, ya sabes, como la vaca que come la hierba, pero luego la mastica durante mucho tiempo, así es como digiere la hierba. De la misma manera, esto es difícil de digerir, el conocimiento, especialmente para nosotros que estamos tan empapados en esta idea de que somos el cuerpo y la mente, y las emociones, y las experiencias de este mundo son reales porque eso es lo que experimentamos con nuestros sentidos. Por eso es difícil de entender este conocimiento, pero una mente refinada, una mente pura, es capaz de entenderlo, es por eso que les digo, hagan servicio desinteresado para que sus mentes se vuelvan puras y
refinadas; hagan meditación bhakti upasana para que su mente se vuelva firme, entonces, esta sabiduría se vuelve más fácil de entender, por eso todos los esfuerzos.
Hablaré con ustedes mañana otra vez y veremos si podemos contestar algunas de las preguntas mañana, pero piensen que ésta es una de las preguntas ¿Cómo Krsna es todo, como todo es Krsna? Sin embargo Krsna no es nada y nada es Krsna. Esta es la pregunta a esta respuesta más larga
Gracias
