EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 60

Episodio 60

En el Bhagavad Gita, Sri Krishna dice... Es un shloka muy tranquilizador.

La primera parte dice que no hay nada igual a la sabiduría en este mundo; la verdadera sabiduría, no la sabiduría ordinaria basada en hechos e información, sino aquella que es el conocimiento supremo de ese ser, esa verdad única que todo lo impregna.

Esa sabiduría es lo supremo, por lo que nada se le compara, nada es igual a eso en este mundo, y nada es más sagrado que eso.

¿Cómo la alcanzamos? Él dice yoga... aquel que está listo, que está preparado en el yoga.

Yoga significa en esa disposición de entrega, en la disposición del anhelo de alcanzar esa sabiduría, mumukshutvam, como sabemos, y habiendo puesto todos los esfuerzos para abandonar los deseos del mundo, abandonar los apegos a las cosas.

Tal persona es un yoga siddha; está lista.

Y al igual que un trozo de madera seca prende fuego instantáneamente, no toma tiempo, mientras que una madera húmeda solo produce humo, no fuego, la mente de esta persona está lista para recibir el conocimiento.

Y svayam yoga siddha, por sí mismo a tal persona ese conocimiento le sucede; tal persona alcanza el conocimiento en el momento adecuado.

Así que cuando la gente viene y me pide: "Dame el conocimiento del ser", les digo que en algún momento incluso yo me senté a los pies de Bhagavan y dije: "No me interesa hacer esta seva, no me interesa dirigir escuelas u hospitales. Dame mi ser, el conocimiento del ser, y entonces seré feliz".

Y él decía: "No estás listo, no eres un yoga siddha, no estás listo. Pero kālena ātmani, con el tiempo lo tendrás".

Cuando Swami Vivekananda fue a Sri Ramakrishna y le pidió el conocimiento de... Sri Ramakrishna dijo: "Ahora no. Yo tengo las llaves conmigo y te las daré en el momento adecuado, pero ahora mismo tienes trabajo que hacer".

También Swami Yogananda, cuando era un niño, fue con Yukteshwar Maharaj para aprender de él, y él no le enseñaba nada sobre el ser, sino que lo ponía a hacer todo tipo de tareas extrañas en el ashram.

Así que huyó un día del ashram buscando el verdadero conocimiento hacia alguien llamado Ram Babu Mazumdar, que estaba lejos.

Se enteró de que este hombre también es un jñānī, aunque no es del tipo Swamiji, no dirige un ashram, pero es un jñānī.

Así que fue a buscarlo y descubrió que era una persona de pueblo muy común, se quedó a pasar la noche en su choza y recibió muy poca comida para comer.

Y pensaba: "¿Cuándo me dará este hombre el brahmajñāna?".

Pero al final de esto, este hombre le dijo: "¿Por qué has venido desde tan lejos? Ya tienes un gurú y él sabe mejor cuándo es el momento adecuado para ti, así que regresa. No hay cosas externas en esto; esto es solo una evolución interna. Los cambios externos —cambiar de ashram, cambiar de gurú, cambiar de libro de texto, cambiar de ritual— no van a ayudarte. Regresa".

Así que regresa de nuevo con Yukteshwar Giri. Del mismo modo, la gente pide este conocimiento del ser sin estar preparada para ello.

Y cuando no estás listo para algo, no lo disfrutas, no lo saboreas, e incluso... ni siquiera eres capaz de retenerlo.

Por eso estar listo es muy importante. Y todos estos libros, todos estos textos, todas estas lecturas y el hacer seva, todo no es más que prepararnos a nosotros mismos.

Así que cuando llega el momento adecuado, suceden las cosas correctas. No hay nadie que legue temprano o nadie que llegue tarde en este camino.

Pero sí, cuán ansioso estés, cuán intensa sea tu voluntad de trabajar en ti mismo para evolucionar, eso definitivamente acercará el momento de esa realización.

Así es como funciona. Y así, toda la vida no es más que prepararse para recibir ese conocimiento supremo, toda la vida y las vidas.

En nuestras escrituras, creemos en las vidas sucesivas, por lo que todo se encamina solo hacia esta meta.

Todo lo bueno, lo malo y lo feo que experimentamos, hacemos o decimos, es solo para conducirnos hacia eso.

Entonces, ¿por qué era importante este shloka anterior? Porque tal persona no tiene otra agenda en este mundo.

Parece actuar porque Bhagavan me da un trabajo que hacer: abrir escuelas o dirigir el hospital o reunirse con devotos y dar conferencias.

¿Con qué propósito? Siempre pregunto. ¿Por qué motivo? ¿Para servir a los pobres? Sí, esa es una razón.

¿Para educar a los niños? Está bien, hay otra razón. ¿Para alimentar al hambriento, vestir al desnudo, empoderar al oprimido?

Todos estos son solo efectos secundarios; todos estos son incidentales a la idea original de realizarse a uno mismo.

Realizarse a uno mismo es la idea principal, y todo lo demás debería aumentar... debería apoyar eso.

Entonces emprendes cualquier actividad. Cuando alguien dice: "¿Debo abrir una nueva fábrica? ¿Debo empezar un nuevo negocio? ¿Debo casarme? ¿Debo empezar un nuevo trabajo? ¿Debo construir una nueva casa? ¿Debo ir aquí o allá?".

Solo les hago una pregunta: "¿Esto ayudará a tu desarrollo espiritual? ¿Te ayudará a acercarte a Dios? ¿Te ayudará a desarrollar esa capacidad de recibir esa gracia suprema?".

Si se suma a tu capacidad de recibir esa gracia en última instancia, por favor, hazlo.

Si no se suma a ello, se convierte de hecho en un obstáculo; simplemente abandónalo.

¿Para qué añadir obstáculos innecesarios en tu camino? Manténlo limpio y despejado;

eso te ayudará a ir más rápido. Al igual que una carretera llena de baches y reductores de velocidad no te permite ir rápido, pero una autopista te permite ir muy rápido.

Así que mantén tu vida libre, vacía de pensamientos, deseos, conexiones no deseadas, apegos.

Solo si ayuda a tu desarrollo espiritual, por favor, haz amigos.

Solo si te permite crecer espiritualmente, por favor, comienza algo nuevo.

Solo si te ayuda en tu viaje espiritual, emprende ese pensamiento, palabra o acción.

Si no lo hace, simplemente discierne en ese mismo momento y deshazte de ello, porque todo esto se convierte en equipaje innecesario en el camino.

Y menos equipaje, más comodidad, como dicen. Así que menos equipaje es el camino.

Algún equipaje lo hemos traído con nosotros; no podemos evitarlo.

Nuestro padre, madre, a quien sea que ya tengamos, no podemos reemplazarlos; están ahí.

Sí, hay lazos kármicos. Pero cuando hagas nuevas amistades, nuevas relaciones, nuevas redes, nuevas asociaciones, por favor sé consciente porque esa es tu elección.

Sí, eso también viene con el karma, pero hay una buena posibilidad de que puedas superar eso discerniendo en el momento adecuado.

Del mismo modo, qué acción debes hacer, qué no debes hacer, debes discernirlo.

El shloka anterior nos decía: "Por favor, sé consciente de que no eres el hacedor, no eres el disfrutador".

Muchas personas experimentan el no ser el hacedor y el no ser el disfrutador cuando suceden cosas milagrosas en su vida que están más allá de ellos.

"No, casi no escribiste nada pero aprobaste el examen". Definitivamente, esto es solo la gracia de Dios.

O algo que hiciste, que en realidad lo arruinaste todo, pero de alguna manera los resultados llegaron.

Algunos... muchos investigadores obtienen sus investigaciones así; lo llaman serendipia y cosas por el estilo.

Pero suerte o de cualquier otra forma, y luego dicen: "Esto no habría sido posible sin la gracia de Dios. Esto es verdaderamente la gracia de Dios y esto no es obra mía".

Así que en esos momentos sí ven la mano de Dios cuando las cosas están más allá de ellos.

Pero mi pregunta es, ¿por qué no ven la mano de Dios en cada pequeña cosa, en cada cosa ordinaria también?

Todo es un asombro, ¿no es así? Que tu comida se digiera, como se mencionó;

que tu corazón bombee todo el tiempo desde el nacimiento hasta el último momento sin un segundo de descanso;

tu sangre circulando; tu cuerpo creciendo; todo. El otro día estaba viendo un... un caso de trasplante de córnea, y luego me interesé, comencé a leer sobre ello, qué es y cómo sucede.

Simplemente al mirar la evolución de los ojos, ya sabes, desde aquellos días en que éramos solo insectos o cositas que apenas podíamos ver las cosas correctamente, hasta este sistema tan complejo de formación de imágenes en tu retina y todos esos bastones y tubos y todo tipo de mecanismos.

Simplemente... quedé atónito porque leí un artículo sobre cómo el ojo humano ha evolucionado desde el tiempo en que éramos solo insectos hasta lo que somos hoy.

Vemos tantos colores, procesamos tanta imagen. Otros animales no hacen eso; no todos son capaces.

Es un prodigio. Y me pregunto quién siquiera pensó en ello; tan original es esta idea.

Y entonces nos enamoramos de Dios una vez más cuando miramos estas cosas maravillosas que nos rodean, ¿verdad?

Y así es como las pequeñas cosas también... para ustedes veo la mano de Dios no solo en esas cosas grandes, cosas milagrosas, cosas que están más allá de ustedes, sino incluso en las pequeñas, pequeñísimas cosas de la vida.

Todo es Dios. Estaba tratando de ver si un perro podía sonreír o una vaca podía sonreír o un pájaro podía sonreír.

No pueden; solo nosotros podemos sonreír. Eso es un asombro.

¿Cómo no puedes estar asombrado por esta habilidad de poder sonreír?

Bueno, algunas personas todavía no tienen la capacidad de sonreír; eso es un problema de otro tipo.

Digan lo que digan, no sonríen; mantienen esa cara larga y gruñona, como diría Bhagavan, "cara de aceite de ricino".

Pero de lo contrario es un regalo de Dios. Es un asombro que tus músculos se estiren a ambos lados y tengas labios hermosos y luego reveles una hermosa sonrisa y le alegres el día a alguien.

¿Cómo no puedes ver la mano de Dios en todo?

Así que mi forma de mirar las cosas es: en todo, en todo, ve la mano de Dios.

¿Cómo puede alguien desarrollar algún ego de que "yo lo he logrado" o "debido a mí esto ha sucedido, yo soy el hacedor y el disfrutador de ello"?

Es estupidez, es insensatez, es ignorancia. Uno solo puede reírse de tal persona que está tan llena de ego y de hacedor o sufriendo con el ser el disfrutador.

Solo puedes reírte de ellos. Es por eso que cuando los jñānīs están presentes y vas a pregonarles tus cosas, ellos solo dan una sonrisa muy simple porque piensan: "Este hombre ni siquiera sabe de lo que está hablando".

¿Qué puede uno hacer? ¿Quiénes somos nosotros para hacer algo? Somos solo, ya saben, instrumentos.

A lo sumo podemos llamarnos instrumentos, pero de lo contrario todo es hecho por lo divino.

Así que este sentimiento nos mantiene humildes, nos mantiene enraizados y nos salva de todos esos altibajos, los cambios de humor: estados de ánimo felices y tristes, enojados y, ya saben, pacíficos.

¿Por qué? Porque todo está bajo la gran voluntad divina, así que simplemente pasamos por ello.

Así que esta es una práctica muy poderosa. Dije, observa tus pensamientos, palabras y acciones y hazte preguntas: "¿Quién es el verdadero hacedor y quién es el verdadero disfrutador de esto?".

Y no solo en esas cosas grandes de la vida... como dicen, "así como el diablo está en los detalles, Dios también está en los detalles".

Solo en las pequeñas, pequeñísimas cosas en las que ves la mano de Dios... ¿no es una gran fortuna?

Es la mano de Dios. No estamos sentados en una zona devastada por la guerra en algún lugar esperando que la próxima bomba caiga sobre nosotros.

No, estamos tan cómodos, felices. Podemos respirar, comer, experimentar. Todos estos son milagros de Dios.

Todos estos son signos de Dios. En todo, en las cosas pequeñas y diminutas también, trata de ver la mano de Dios y deshacerte de este... este sentimiento de que "yo soy el único hacedor de esto y yo soy quien lo logra".

Humildemente lo depositas a los pies de Dios. Por el bien del mundo, vyavahara como dicen, necesitas tener vyavaharika buddhi, donde necesitas tratar con el mundo es... tienes que poner tu nombre allí y cosas así.

Pero generalmente tales personas son muy humildes; simplemente lo hacen por hacerlo. No se llevan el crédito por ello, así que tampoco se llevan el débito por ello. Recuerden eso.

Eso también es un ego de algún tipo. Y Swamiji dijo: "Todo lo bueno que ha sucedido en mi vida es por la gracia de mi gurú, y todo lo malo que ha sucedido es por mi culpa".

Al principio me sentí muy inspirado por esta declaración. Dije: "Yo también debería decir que todo lo bueno que ha pasado es por Bhagavan, es esto... todas las cosas estúpidas que pasaron son por mi propia ignorancia".

Y estaba pensando... me... me sentía bien por ello, que soy tan humilde y amable.

Pero eso era otro tipo de ego, ¿saben? Eso era otro tipo de ego el debitarse a uno mismo o ridiculizarse a uno mismo.

Y dije, no ser capaz de perdonarte a ti mismo también es ego.

No ser capaz de perdonar a los demás es definitivamente ego, pero no ser capaz de perdonarte a ti mismo también es ego.

Y mucha gente sufre con eso. Por eso, ya saben, han surgido todos estos conceptos: amor propio y cosas por el estilo.

Pero de nuevo, hay identidad y luego ego en ese amor propio... ¿a quién estamos amando? ¿A mí mismo?

¿Quién es este yo mismo? ¿Este cuerpo y esta cara? Este... eso tampoco es cierto.

Así que la idea de nuestra espiritualidad es muy sutil. Y aunque algunos de ustedes son nuevos en la institución, la mayor parte pasará por encima de sus cabezas.

Pero especialmente los médicos, los que se acaban de incorporar, los estudiantes que han ingresado recientemente, ustedes deberían ser las personas más devotas de la tierra.

Miren el cuerpo humano, ustedes. No sé cuándo comenzaron con la disección y todo eso.

Miren todo, cuán perfectamente ha sido hecho, cuán bien funciona.

¿Cómo no pueden asombrarse ante eso y alabar al creador de... quienquiera que sea?

Ustedes lo llaman naturaleza, yo lo llamo Dios, quienquiera que sea.

Definitivamente no son ustedes, ¿verdad, con este ego?

Pero cuanto más sabes, más llegas a saber cuánto no sabes.

Eso es lo que es el verdadero conocimiento. Es por eso que las personas verdaderamente conocedoras son muy humildes, porque saben cuánto no saben, por lo que permanecen humildes.

Así que los médicos y, como dije, los profesores deberían ser muy humildes porque todo el tiempo saben cuánto no saben y cuánto sucede independientemente de que ellos estén allí.

Las cosas suceden. Y es por eso que debemos ser muy humildes en todo momento.

El primer shloka trata sobre eso. No tomaré mucho tiempo. Haremos un segundo shloka;

está en la página número 13, 18.52. Dice... lo que significa es que habla sobre la paz y el estado de las personas que son pacíficas, realmente pacíficas.

No aquellos que actúan como si fueran pacíficos, como nuestras azafatas. Realmente actúan como si estuvieran muy felices de recibirte en el avión.

Pero en realidad están pensando: "Dios mío, un asiento más ocupado, una persona más a quien servir. Si hubiera menos pasajeros, podría haber descansado un poco".

Pero cuando estás sentado en la parte delantera del avión, todo el mundo parece estar muy, muy feliz de haberte recibido.

Saben tu nombre, Janam Kundali, todo está en su... "La última vez que vino, me sentí tan privilegiado, me sentí tan, tan honrado".

Qué amables son estas personas. Así que cuando están sonriendo, haces esfuerzos adicionales para devolverles la sonrisa y todo eso.

Pero luego me di cuenta de que todo eso es falso; no es real.

Porque en el momento en que nos bajamos del avión, ni siquiera te miran.

Durante 10 horas te han estado sirviendo, y a la hora 11, en el momento en que sales del avión, toman sus maletas, caminan por su camino, ni siquiera te sonríen más allá de la puerta del avión.

Me doy cuenta de cuán artificial es eso. ¿Es ese amor real? es la pregunta. No, es falso.

Está tan bien organizado, está tan bien articulado o bien orquestado, animado, pero no es real.

Del mismo modo, hay personas en este mundo que fingen estar en paz. ¿Cómo?

Se ponen un gran vibhuti y luego se dejan crecer el cabello y la barba y se ponen túnicas de color ocre y siempre tendrán, dondequiera que vayas, una... una actitud de aire de tipo "más santo que tú".

Tú... y ellos caminan por ahí y tú comenzarás a caer a sus pies porque al mirar toda su parafernalia, piensas que son verdaderos espiritualistas, que son realmente pacíficos, que son personas realmente agradables.

Pero a veces no lo son. Mientras que encontrarás a algunas personas que están tan desaliñadas, por todas partes, tan desorganizadas, y sin embargo están en paz, son muy pacíficas.

Así que este sloka habla de ello, de que no juzgues un libro por su portada. Eso es lo que dice básicamente.

¿Qué dice? En... en un... en un estado muy desordenado o desorganizado también, de cualquier manera que se comporten, no siguen el patrón de comportamiento regular de un jñānī o un sannyasi o un jivanmukta.

Parecen ser muy diferentes, por todos lados.

Aun así, akritaka, sin artificialidad, con total naturalidad, rajate... en ese estado siempre se están regocijando.

Rajate significa regocijarse o brillar en ese estado. Miren ahora a Ramakrishna Paramahansa.

¿Quién pensaría que es un jñānī? Si vas con él, por la forma en que se comportaría, incluso otros pensarían que hemos aterrizado en el lugar equivocado ahora.

Este hombre con ropa descuidada y cabello desgreñado o barba descuidada y, ya saben, de repente habla, comienza a cantar, comienza a llorar, comienza a reír, de repente entra en algún tipo de estado, se cae al suelo.

¿Qué clase de hombre es? Solía parecer un loco.

Eso es lo que pensó Swami Vivekananda cuando se conocieron por primera vez. "Oye, ¿a dónde me has traído?".

Les dijo a sus amigos. "¿Es él siquiera un tipo real de hombre de sabiduría?".

Es... porque un hombre de sabiduría debería estar, ya saben, bien arreglado, debería comportarse bien, debería saber lo que dice, debería tener control sobre sus pensamientos y emociones.

Esperamos que alguien que es más sabio sea más ordenado.

Pero Sri Ramakrishna Paramahansa no era así. Pero era sabio a pesar de todo; había conocido la verdad.

Era como un niño, era feliz en su propio mundo. Como los niños, son felices en su propio mundo.

Por eso, cada vez que vengo para el darshan... ya sea que me reúna con otros devotos o no, definitivamente me aseguro de ir con los niños de allí.

En ese momento veo la pureza y también me pregunto: "Dios mío, esto solo va a durar unos años. Después de eso van a ser como los de la parte delantera de la sala: calculando, juzgando, decidiendo".

Y... pero esa vida todavía no es de ellos; tienen tanta suerte.

Así que un jñānī, el verdadero jñānī que realmente tiene esa paz interior, incluso en un lugar desordenado o incluso comportándose de... de una manera que no es el comportamiento típico de un jñānī, en realidad está en paz.

Donde están aquellos... en la siguiente línea dice... que están apegados, que son deseosos, que tienen ideas y, ya saben, ambiciones propias.

Tales personas que tienen tanto deseo en el corazón, solo pueden fingir que están en paz. Son necios y su paz es artificial; no son realmente pacíficos.

Ashtavakra está diciendo que hay mucha gente que parece estar muy tranquila, pero la verdad es que por dentro están llenos de deseos.

Y si esos deseos no se cumplen —como "no me dan la primera fila" o "no me dan el puesto alto" o "no se me conceden los respetos que se supone que me corresponden"— no soy para nada feliz, no estoy para nada en paz.

Toda mi espiritualidad se evapora en ese mismo segundo. ¿Por qué? Porque solo externamente parezco una persona espiritual;

internamente soy... Mientras que las personas espirituales reales pueden no parecer externamente espirituales;

pueden ser simplemente personas comunes a quienes ni siquiera puedes identificar, a quienes ni siquiera puedes reconocer, pero por dentro son profundamente, profundamente espirituales.

Mucha gente... como el rey que nunca visitaba el templo y su reina siempre se quejaba de que "mi marido nunca viene a tu templo".

Así que ella le rezaba al Señor Rama: "Por favor, bendícelo para que algún día se convierta en tu devoto y venga al templo".

Una noche mientras dormían, de repente este hombre gritó "Rama Rama" así en su sueño. Y la esposa se levantó diciendo: "Oh, finalmente Dios ha escuchado mis oraciones".

Y le dijo: "Sabes, anoche te convertiste en devoto de Rama. Mis oraciones han sido escuchadas. Estabas cantando Rama Rama".

Él dijo: "¿Hice eso? Oh, qué... qué destino. Nunca quise que nadie supiera que... que soy devoto, soy devoto de Dios. Eso era algo que era muy, muy querido y muy personal para mí. Pero desafortunadamente en el sueño creo que simplemente lo expresé y ahora tú te has enterado".

Así que hay gente así. Pueden ser médicos, ellos... esa persona podría ser un farmacéutico, incluso un portero, un limpiador que no conoces.

Los jñānīs pueden venir en todas las formas, figuras, tamaños, personalidades; nunca se sabe. Así que muchas de nuestras escrituras hablan de tales grandes jñānīs.

El otro día de Vyadha Gita también mencionaba cómo aquel sannyasi que estaba meditando bajo un árbol, y cuando un cuervo defecó sobre él, abrió los ojos y quemó al cuervo.

Y luego, cuando fue a una casa a pedir limosna, la mujer de la casa, la jñānī, la esposa, dijo: "Estoy sirviendo a mi marido, vendré después de un tiempo".

Él se enoja mucho. Dijo: "¿Sabes siquiera con quién estás hablando?".

Ella dijo: "Lo sé, pero no soy un cuervo para ser quemada por tu ira".

Y entonces él se lleva una sorpresa. "¿Cómo sabes que esto sucedió?".

Ella dice: "Soy solo una persona que hace su trabajo regularmente. Lo que se me da, lo hago como una ofrenda a Dios, así que llego a saber lo que llego a saber".

Luego ella... él preguntó: "¿Cómo puede ser esto? He estado meditando en el bosque por tanto tiempo, no he alcanzado estos siddhis. ¿Cómo los alcanzaste tú?".

Entonces ella dice: "Solo sirvo a mi marido sinceramente, eso es todo lo que sé. Y tengo un gurú, pero es carnicero. ¿Puedes creerlo? ¿Un gurú carnicero que mata animales y vende su carne? Un gurú muy, muy poco típico, atípico, porque se supone que los gurús son sáttvicos... y tú vas con él y él te enseñará".

Y así es como ese Vyadha, el cazador y el carnicero, le enseña la sabiduría a este sannyasi.

Esta mención aparece en el Mahabharata en el Vana Parva.

La idea es esta: que la verdadera paz no requiere de cosas externas, de esta parafernalia.

"Cierren todas las ventanas y puertas y que nadie me toque, que nadie me moleste, solo así meditaré. ¿Dónde está mi esterilla? ¿Quién se llevó mi esterilla? No puedo sentarme en otra esterilla y meditar".

Todos estos dramas no existen para las personas que son realmente espirituales y que realmente son sinceras.

Cuando alguien se quejó con Ramakrishna Paramahansa: "No puedo meditar porque la sirena de la fábrica siempre está perturbando mi meditación", él dijo: "Entonces medita en la sirena de la fábrica. Escucha el sonido de... en esa sirena de la fábrica, deja que tu mente se enfoque en eso. Eso es todo lo que necesitas".

Así que no tienen excusas. Mientras que estas personas que son gente de drama, ya saben, necesitan todo tipo de cosas para estar en paz, y sin embargo, en realidad no están en paz porque su paz puede perturbarse con el más mínimo indicio.

Así que estas personas nunca pueden alcanzar la paz, aquellas... cuyas mentes están llenas de deseos, porque los deseos destruyen la paz.

Entonces, ¿qué pasa con todas las oraciones que le hacemos a Dios? "Dios, ayúdanos con esto, ayúdanos con aquello".

¿Son estos deseos u oraciones? Siempre digo que los deseos son aquellos en los que vienes con una condición de que estos deben ser cumplidos.

Las oraciones son solo una flor dejada a los pies de Dios; lo que él haga con ella es elección de Dios.

No hay insistencia, no hay persecución. El deseo debe ser perseguido hasta que se termine o se cumpla.

Las oraciones no deben ser perseguidas. Así que no me molesten una vez que me escriban y yo no responda;

no me molesten. Porque en el momento en que comienzan a molestarme, esa oración se ha convertido en un deseo;

ha deteriorado su calidad y por lo tanto nunca se cumplirá.

Mientras que si buscas algo, déjalo así, y si es lo correcto, Dios lo hará.

Esa fe uno debe tener. Y esa es la diferencia entre un jñānī y un ajñānī.

Un ajñānī tiene demasiadas cosas externas, demasiada parafernalia.

Un jñānī no necesita ninguna de estas cosas; son personas muy sencillas.

Así que nunca puedes juzgar el libro solo por su portada.

Hay un shloka de referencia cruzada en la página siguiente, la 14. Es del Bhagavad Gita 2.66.

Es del Bhagavad Gita. Dice... Yukta significa... recuerden que el otro shloka dice yoga siddha, quien está listo.

Este tipo no está listo, no es apto, no es merecedor de tal cosa.

No tiene una buena buddhi, buena inteligencia, porque no puede discriminar entre lo correcto y lo incorrecto.

Y tal persona ni siquiera tiene sentimientos correctos, pensamientos correctos, resoluciones correctas. Siempre está deseoso;

por lo tanto sus sentimientos también son impuros. Y tal persona que no tiene buenos sentimientos no tendrá paz, porque la paz... llega solo a las personas cuyas mentes son puras.

La paz no se consigue silenciando a la gente que habla a tu alrededor o cerrando las ventanas;

estas no son las formas de alcanzar la paz. La paz es una cualidad intrínseca.

En medio de una multitud o de un mercado también puedes estar en paz.

Pero este tipo cuya cabeza está llena de deseos, cuyos sentimientos no son puros, tal persona nunca conoce la paz.

Y luego el final dice... así que aquel que no conoce la paz, ¿cómo puede conocer la felicidad? La felicidad es el subproducto de la paz que experimentas en tu interior.

Por eso todas las escrituras, todas las culturas hablan de paz. Shalom... paz... Shanti. ¿Por qué hablamos de ello?

Porque este es un valor tan preciado, algo tan preciado.

Solo cuando estás en paz puedes experimentar la felicidad. Y esta paz no viene de afuera;

recuerden eso. La paz es algo intrínseco; viene de adentro. ¿Y cuándo ocurre la verdadera paz?

Cuando no tienes ningún deseo en absoluto, ningún apego en absoluto. Pero estás tratando con el mundo en tantas cosas, sí, pero no eres el hacedor, no eres el disfrutador.

Ese no es tu deseo; solo estás instrumentando la voluntad de Dios. Punto. Por lo tanto no hay apego.

Bhagavan solía dar una fórmula muy pequeña: "Si dices 'Yo quiero paz', quita el 'Yo', quita el 'quiero'; lo que queda es paz".

Fórmula muy simple para la paz. Fui a una convención de paz recientemente en Udupi Math.

Era el Vishwashanti Samavesha. Y muchos oradores fueron invitados; todos iban a hablar sobre la paz.

Y estuve escuchando, estuve escuchando. Hay muchas formas en que la gente puede pensar en la paz.

Por supuesto, tiene que haber paz política, ya saben, el país no debe tener disturbios y todas estas otras guerras y conflictos.

Esa es la parte externa de la paz. Luego hay paz en términos de cuando tienes comida en tu estómago, tienes buena salud, tienes oportunidades, eres tratado con respeto en la sociedad, tienes algún estatus social, te sientes digno.

Entonces hay algo de paz. Por supuesto.

Pero todas estas paces pueden ser destruidas en pedazos en cualquier momento.

Estalla una pequeña guerra, estalla un conflicto, comienza un nuevo disturbio, esa paz se destruye.

O pierdes dinero o algo sale mal en tu profesión, pierdes tu posición o poder o nombre, esa paz se destruye.

Pero hay un tipo de paz que no se destruye, y esa paz es de la que habla este shloka.

Esa paz que viene de adentro, sabiendo que eres veraz, que eres honesto, que eres recto, que eres bueno y que no tienes deseos.

Esa paz permanece para siempre. Y esa paz es por la que todos debemos esforzarnos. Cuando las escrituras dicen Shanti Shanti Shanti, que el mundo tenga paz.

No solo están mencionando que debe haber paz en el exterior, sino más importante aún, la paz interior.

Porque cuando eres pacífico por dentro, siempre eres pacífico también por fuera.

Incluso en las peores situaciones a tu alrededor, seguirás manteniendo tu calma y paz, tu equilibrio.

Eso sucede solo cuando no tienes deseos ni apegos. ahankara mamakara es el camino.

Toda la espiritualidad se trata de deshacerse de tus deseos y tus apegos.

Y eso es para aquellos que no tienen deseos, ni apegos; son personas de corazón puro.

Y todo este drama externo no es necesario. Puede ayudarte, puede asistirte al principio, pero no es necesario.

Lo necesario es mantener tu mente vacía de deseos, mantenerla fluyendo libremente, mantenerla disponible para Dios para que Dios pueda hacer lo suyo a través de ti.

Ese es el verdadero sadhana. Y que podamos practicar eso. Con estas palabras concluiré por esta noche.

EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 59

Episodio 59

En el Bhagavad Gita, Sri Krishna dice: "sadhavan ghanam". Significa que, para aquellos que tienen solo shadha, llega la sabiduría. No todo el que lee o escucha o asiste al satsang alcanzará la sabiduría. Depende de la shreddha de esa persona, y shreddha es un concepto muy, muy importante; no meramente una palabra, sino un concepto en nuestras escrituras que tiene un significado muy profundo. Dice creer en la palabra del gurú y en la palabra de los shastras, las escrituras que han sido escritas únicamente por gurús que han experimentado esa verdad. Eso es shreddha. Eso es shreddha, conociendo lo cual uno alcanza la verdad más elevada. Entonces, shreddha es el ingrediente o prerrequisito más importante para que uno alcance cualquier sabiduría. Y la definición muy simple de shreddha, tal como fue dada por Shri Adi Shankaracharya en Vivekachudamani, es creer en las palabras del gurú y en las de las escrituras. La ciencia se aproxima a cualquier cosa a través del experimento. Primero, postula algo, un teorema, luego se dedica a encontrar hechos, realizando experimentos que deben ser recreables, reproducibles, y finalmente concluye, y entonces se convierte en una ley. De manera similar, en la espiritualidad, tienes que comenzar con la creencia de que lo que los maestros están diciendo, lo que las escrituras están diciendo, es verdad. Ahora tienes que trabajar hacia atrás. A diferencia de la ciencia, donde trabajas progresivamente, aquí es, en cierto modo, trabajar regresivamente para deducir y comprender cómo esta verdad que está siendo dicha por la escritura es correcta. Y es reproducible porque aplica a ti, aplica a ella, aplica a él, y también es aplicable en todo tiempo, lugar y situaciones transversalmente. Como la gravedad. La gravedad estaba ahí, está ahí y, con suerte, continuará estando ahí a menos que destruyamos el mundo muy pronto, al paso que vamos. Pero de lo contrario, es una ley que siempre está ahí. Incluso antes de que a Newton le cayera esa manzana en la cabeza, la gravedad existía. No sabíamos de ella, eso es todo. Y una vez que llegamos a saber que la razón por la que la manzana cae al suelo es debido a la fuerza gravitacional, comenzamos a trabajar hacia ello, entendiéndolo, y ahora creemos en ello. Solo porque no sabíamos que la fuerza gravitacional existía, ¿acaso no existía? Sí existía, pero tomó a un Newton decirnos que sí existe. Asimismo, la verdad de Dios siempre existió. La verdad de que todo es divino siempre existió, lo sepamos o no. No depende de eso. Pero alguien lo descubrió a través de sādhana, a través de tapas, y fueron lo suficientemente amables y compasivos para compartirlo con nosotros. Ahora, nosotros no lo experimentamos de la manera en que ellos lo hicieron, así que decir que no existe no es cierto. Entonces, la espiritualidad exige que creas, y luego comiences el viaje. La ciencia no necesita creer. Puede postular, puede imaginar, puede proponer, y luego puede averiguar si es verdad o no, y luego decidir creer en ello o no. Pero el primer prerrequisito de la espiritualidad es que creas en las escrituras, y luego descubras cómo esto es cierto para ti y para todos los demás. Así que, la creencia es la cosa más importante, y es por eso que es tan difícil. Porque todo el sistema educativo, la forma en que funciona la sociedad, todo es para racionalizar todo, para probarlo con evidencia empírica, para ser capaz de medirlo tangiblemente. Solo entonces creemos que existe, mientras que la espiritualidad es justamente al revés. Así que no puedes aplicar los principios de la investigación científica de una manera espiritual. De esa manera, aunque la espiritualidad es una ciencia en sí misma.

Hay un artículo que yo había escrito sobre la ciencia de la espiritualidad para el periódico para el que solíamos escribir, y explico cómo funciona eso también. Pero este es un viaje interior, y así este viaje interior todos nosotros lo hemos emprendido, pero cada uno se ha beneficiado de acuerdo a su nivel de shreddha, la cantidad de fe que pusieron —que invirtieron— y los esfuerzos que siguieron a partir de ahí. Así que mucha gente vino y me dio muchas buenas noticias y buenos comentarios de que nos beneficiamos de ello. La próxima vez, cuando estábamos muy emocionales o estábamos siendo arrastrados por algunos problemas situacionales, recordamos los slokas del Ashtavakra Gita de que se supone que debemos ser ecuánimes y estables. Se supone que no debemos estar ahora oscilando de esta manera, de aquella manera, debido a emociones y situaciones. No somos los hacedores ni los disfrutadores. Y eso les ayudó a estabilizarse y superar esa situación en ese momento. Así que el Ashtavakra Gita es muy práctico. Como el Bhagavad Gita, es muy práctico. No hay duda de ello. Y es por eso que el Ashtavakra Gita debería ser leído por todos, independientemente de su edad. Pero si es enseñado por la persona equivocada, lo entenderás todo mal. Y si no tienes suficiente shredda, entonces también lo entenderás todo mal. Así que es por eso que dice — dice que el maestro también debe ser bueno y el estudiante también tiene que ser bueno. Que uno sea bueno y no el otro no va a resolver el problema. Así que, si no has entendido Ashtavakra, sabes dónde yace la culpa: en mí. No lo enseñé bien. Pero si has entendido, todo el crédito es para ti. Has puesto shredda y esfuerzos. Y así este capítulo 18 y el shloka número 51 en la página número siete, como dije, esta es la esencia de la esencia del Ashtavakra Gita. Este mismo shloka —en realidad, cada shloka es como la esencia destilada de todas las escrituras— pero esto es lo que siempre insistí: si quieres llevarte una cosa del Ashtavakra Gita para tu vida diaria, es esta. Y esta idea ha ocurrido muchas veces. Como dije, el capítulo 18 es como una revisión. Dice, para la persona que cree que no es el hacedor —akarta significa que no soy el hacedor, ese bhava de autoría no está ahí, tampoco el sentimiento de ser el disfrutador está ahí— ¿y qué hay ahí? Y él cree: 'Yo soy ese ser, libre de la autoría y del disfrute. Soy esa conciencia, o de cualquier manera que quieras llamarlo, esa verdad última que no es afectada por el hacer y el disfrutar'. El que piensa así, el que cree en ello —de nuevo, shraddha— quien tiene shreddha en tal pensamiento, ¿qué le sucede a tal persona? Significa, caprichos de la mente. La mente, en un día, es capaz de pensar 60,000 pensamientos únicos. Continuamente sigue pensando. Nosotros tampoco nos damos cuenta. Y esa mente tiene que estar absolutamente quieta para realizar la verdad. Y eso es posible para esta persona que cree que no es ni el hacedor ni el disfrutador. Él simplemente es, y el hacer y el disfrutar están sucediendo. Aquel que verdaderamente cree en ello, la mente de tal persona es absolutamente pacífica. Sin pensamientos, sin caprichos. Y por lo tanto, tal persona se establece en el atman, el ser. Esto no necesita realmente mucha explicación porque hemos escuchado esto cualquier cantidad de veces. Pero, ¿qué es eso que crea un pensamiento en nosotros, y qué es eso que nos hace perseguir ese pensamiento? Nuestras escrituras, especialmente las que son del lado oriental del mundo, creen en dos principios mayores de reencarnación y karma, es decir, la ley de la acción. La ley de la reencarnación y la ley de la acción son también, en realidad, dos caras de la misma moneda. Cuando realizas una acción y sientes que eres el hacedor, y en consecuencia también experimentas el resultado de la acción como disfrutador, te ata. Y esa acción que ha resultado en algún desenlace que debes experimentar y disfrutar te lleva a veces al siguiente nacimiento porque no pudiste terminar de disfrutar la acción y sus resultados en esta misma vida. Así que de nuevo, regresas, empiezas todo de nuevo para disfrutar esa reacción de esa acción. Y en el proceso, haces muchas más acciones que crean muchas más reacciones, algunas de las cuales terminas de disfrutar en esta vida y algunas de ellas permanecen. Y así tomas un nacimiento de nuevo para continuar este ciclo. Y este chakra, este ciclo, sigue y sigue y sigue. Así que, hasta que haya acción, va a haber reacción. Pero en este mundo, que se supone que es karmabumi, todos deberían realizar acción. Nadie se libra de realizar acción aquí. De hecho, el mismo Ashtavakra dice que el que piensa 'No estoy realizando acción, ¿por qué? Porque simplemente estoy sentado, no haciendo nada', él también está haciendo algo. Su abrir y cerrar de ojos también es acción. ¿Por qué? Porque hay un sentido de hacedor en ello. Que, 'Yo estoy sentado aquí, yo estoy escuchando, yo soy el que está aprendiendo, yo soy el que se va a beneficiar'. Esta idea de 'Yo soy, Yo soy' como el cuerpo y la mente es la razón del sentido de hacedor, y esa es la razón por la cual tiene que haber un sentido de disfrutador fuera de ello. Supón que alguien más está comiendo la comida a tu lado. Él come, él solo disfruta. Tú no disfrutas la comida que él ha comido porque esto está fuera de ti, esto es distinto a ti. Así que ya sea que la comida fuera buena y él la disfrutó, se regocijó, o ya sea que la comida fuera mala y él estuvo decepcionado y enojado, ambos no te afectan porque la acción está sucediendo fuera de ti por alguien que es distinto a ti. Y la reacción también está siendo experimentada en consecuencia por esa persona que es distinta a ti. Cuando te involucras, ahí es cuando sufres. La comida es buena, te regocijas. Si no es buena, entonces eres muy, muy infeliz. ¿Cómo vive esta persona? Él vive como si, mientras en realidad él está comiendo, sintiera como si alguien más estuviera comiendo y disfrutándolo, no él, no yo. ¿Cómo es eso posible? Porque cuando pongo la comida en mi lengua, experimentaré el sabor de ella. La disfrutaré, y tengo que estar de acuerdo en que soy yo quien ha comido y disfrutado. Pero él dice: 'No, yo no soy el que ha comido. Yo no soy el que disfrutó. Mi hambre estaba ahí, el hambre exigió comida, la comida entró en la boca. La boca es una parte del cuerpo que incidentalmente me es dada para mis actividades. Y lo que sea que sucedió después de eso, el estómago lo aceptó, y finalmente la comida fue digerida, asimilada. Es una parte del proceso'. Entonces, ¿quién eres tú? 'Yo soy un testigo de todo este proceso. No soy el hacedor ni el disfrutador. Soy el testigo de todo este proceso'. Esa es la idea. sākṣī bhūta, Sakshi Bhava. Él vive todo el tiempo así, esta persona. Es por eso que nunca es arrastrado a las emociones, porque simplemente se convierte en un testigo de todo lo que está pasando alrededor. Como también se dijo antes, y esta idea de observarte a ti mismo —tus propios pensamientos, tus propias acciones, tus propias ideas, tus propias emociones— es una meditación muy poderosa. No tienes que hacer nada, solo observa. Ahora también, estás sentado. Solo observa que estás sentado. No observes a la siguiente persona sentada. Siéntate. Tú mismo puedes observarte a ti mismo. '¿Estoy sentado ahora? ¿Cómo estoy sentado? ¿Con las piernas cruzadas o en la silla? ¿Con mi espalda doblada como un anciano, o con una columna recta, o inclinado hacia un lado?' Observa tu cuerpo. Vuélvete consciente de tu cuerpo. Luego observa tu mente. '¿Qué estoy pensando justo ahora? Oh, estos pensamientos están pasando. Siempre me inclino y me siento. Cuántas veces él me dice: "Siéntate derecho". De alguna manera termino encorvándome'. Todos estos pensamientos están sucediendo. ¿Quién está pensando? Tú estás pensando. Pero puedes ver fácilmente que hay pensamientos sucediendo en tu cabeza justo ahora. Luego vas a otro nivel, diciendo que estos pensamientos están sucediendo, que están siendo analizados también muy rápidamente, y que alguien está ahí adentro, o cualquiera que sea el mecanismo adentro, analizando esos pensamientos muy, muy rápidamente. '¿Qué es este pensamiento sin sentido? Mantente callado. Escucha lo que él está diciendo justo ahora'. Alguien le está diciendo eso a tu pensamiento. Hay una inteligencia trabajando también. Y hay algo que se está sintiendo feliz o triste por todo el asunto. Te sientes feliz de que estás escuchando bien y aprendiste y lo disfrutaste, o no entendiste, tu mente se fue a alguna parte y te perdiste el shloka, y ahora no sabes dónde estás en el proceso. Estás perdido y estás ansioso ahora. Tantas cosas están sucediendo en este punto, y puedes observar cada una de estas cosas como algo distinto a ti, como algo distinto a ti. Puedes observar eso. Puedes observar tu cuerpo, puedes observar tu pensamiento, puedes observar tu inteligencia o discriminación, y puedes observar tus emociones y sentimientos. Todos estos pueden ser observados fuera de ti, a menos que te involucres tanto que no seas —no seas capaz de distinguir y seas arrastrado junto con ello. Pero esto es posible de observar para todos. Entonces, ¿qué hacen estos yoguis cuando hacen y van a hacer meditación? ¿Crees que simplemente cierran sus ojos y se deslizan en samadi, y después de eso no saben lo que está pasando a su alrededor? No. El primer nivel de lucha de la mayoría de los yoguis es cómo distinguirse a sí mismos de su cuerpo, mente, emociones, inteligencia, y permanecer en un espacio que es una etapa de observador. Eso es lo que hacen. Esa es la manera práctica en que aprenden cómo distinguirse o distanciarse de sus pensamientos, emociones y todo eso. Luego dirás: '¿Quién está distinguiendo? Yo estoy distinguiendo'. De nuevo, estás acabado. Porque en el momento en que dices: 'Yo soy', ¿quién es ese 'Yo' en ti? ¿El cuerpo que está pensando, la mente que está pensando, la inteligencia que está pensando? 'No, yo estoy pensando'. ¿Quién es ese 'Yo' entonces? Nombre y forma y alguna pertenencia y algunas ideas. De nuevo, estamos atrapados en la misma cosa. Así que, la idea de que incluso el pensamiento de que 'Yo estoy pensando' tiene que ser observado, de que 'Yo soy el que está ahora mismo tratando de practicar ser observador'. Incluso el pensamiento de que 'Yo estoy practicando ser observador' también se convierte en una parte de la observación. Sigues yendo hacia adentro y hacia adentro y hacia adentro, y así es como sigues distanciando estas cosas. Pero no es fácil, y no es posible de inmediato. No puedes simplemente ir a sentarte y conseguirlo así como así. No, no es fácil. Pero puedes seguir practicando, y algún día lo harás bien, algún día no. Pero no te rindas. Algunas meditaciones serán felices y placenteras porque lo hiciste bien de alguna manera, y algunas meditaciones serán horribles porque hicieras lo que hicieras, más pensamientos y más pensamientos y más pensamientos, y no pudiste hacer nada al respecto. Así que te levantarás frustrado. '¿Qué es esto? La meditación de hoy fue horrible'. Pero observa que la meditación de hoy fue horrible y sé libre, es lo que Ashtavakra dirá. 'Sí, la meditación de hoy fue horrible, pero qué bueno que observas que es horrible'. Y así es como sabes que eres diferente de esa experiencia de lo horrible. Así es como te distancias y de nuevo te vuelves libre, diciendo que 'No estoy afectado. Se supone que debo estar estable. Se supone que debo estar en un estado sin desviación, sin variación'. Cualquier variación, la variación feliz, y también, no soy yo, es lo que Ashtavakra dice. Porque el sentido de disfrute es en ambos sentidos. Lo bueno también lo disfrutas, lo malo también lo disfrutas. Disfrutar significa que experimentas. Entonces, bhava es ese experimentar de los resultados de la acción, y kartṛtva-bhāva es la idea de que yo estoy realizando la acción. Ahora, con tanta acción sucediendo por aquí, ¿qué tan fácil es establecerse uno mismo en ese estado? Y, sin embargo, todo sucederá a tu alrededor. No es posible. ¿Cuántos chitti tenemos desde la mañana que nos despertamos hasta que nos vamos a dormir? Tanto chittariti, tantos pensamientos están yendo, especialmente en un lugar muy orientado a la acción como este. Si fuera lejos en un bosque donde nada sucede más que despertarte y simplemente hacer tus tareas diarias e ir a prácticas meditativas, es una cosa. Los pensamientos son menos porque estás rodeado de menos gente, hay menos actividad. Es por eso que lo primero que la gente hizo es retirarse de la actividad para practicar esta idea. Menos actividad, menos gente alrededor, menos pensamientos, más rápido nuestro progreso. Es como en una carretera llena de tráfico, es difícil navegar, como Bangalore. Pero si vas a algún pueblo, ni siquiera un solo vehículo, puedes ir rápido fácilmente. Así, si tu mente está abarrotada con tantos pensamientos, es muy difícil practicar cualquier meditación. Así que, menos pensamientos, mejores posibilidades de que puedas meditar. Así que, la primera idea era reducir los pensamientos. ¿Pero es posible? Entonces dirás que esto es exactamente lo que es la acusación, la objeción que Ashtavakra te dirá: 'Huye. No te involucres en la sociedad y los asuntos del mundo. Reduce tus pensamientos, reduce tus conexiones, y reduce tus emociones, y de esa manera estás mejor'. Pero entonces Janaka no puede permitirse hacer eso. ¿Puede hacer eso? Él es el rey del país. Si deja el país, entonces el país estará en un lío. Aún así, Ashtavakra dice haz esto. Y es por eso que el Ashtavakra Gita es asombroso, porque te dice que mientras estás en el mundo, el mundo no puede estar en ti. Puedes arreglártelas para vivir así. El barco en el agua, el agua no en el barco. Eso es posible, dice él. Y eso es lo que Ashtavakra está diciendo. Mira, no eres el hacedor, y por lo tanto no eres el disfrutador. Así que entiende una cosa bien: no eres el hacedor. La parte del disfrute se soluciona inmediatamente. Porque alguien está comiendo, alguien está disfrutando. Si yo estoy comiendo, solo yo tengo un problema para disfrutar o no disfrutar, igualmente. Y he visto yoguis así. Están ahí, pero no están ahí. Están ahí en ese momento, físicamente están ahí, incluso mentalmente están alerta, están escuchando, están actuando, pero de alguna manera ellos... hay algún tipo de distanciamiento, algún tipo de soledad que están disfrutando incluso mientras están sentados en medio de la multitud porque están disfrutando todo y como una película y simplemente siendo. No se están asociando con nadie. Hay gente así. Y no necesariamente los encontrarás solo en la forma regular de marca de gran barba y pelo largo y túnicas ocres. Pueden ser personas normales también. Y los niños son así. Estarán ahí y no estarán ahí al mismo tiempo. He visto muchos niños así. De repente comenzarán a pensar algo y no te estarán escuchando en absoluto. Nuestros niños también hacen eso en nuestras escuelas cuando un maestro está enseñando, especialmente una materia que no les gusta. Qué rápido se retiran de todos los sentidos hasta que la tiza o el borrador viene aterrizando en su cabeza. Están fuera de este mundo. Así que, no es algo que no puedas practicar. Has estado practicando esto. Cuando no te gusta algo, rápidamente no eres el hacedor, no eres el observador. Pero cuando te gusta algo, ahí es donde comienzan los problemas. Entonces te involucras, entonces te enredas, entonces quieres disfrutarlo, quieres todo el crédito que viene con ello, quieres ser reconocido, quieres ser agradecido, recompensado. Todo el sentido de hacedor y sentido de disfrutador se cuela. Así que haz todas las cosas, las buenas así como, ya sabes, lo que sea que salga mal, pero ambas no son tú. ¿Quién está haciendo? Esta idea es el tema central del Ashtavakra Gita. Al principio también, él dice que siempre eres el espíritu libre. Eres ese ser libre sin el hacer y el disfrutar. Y eso es algo que tenemos que aprender. Y he dado muchos ejemplos solo para revisión. La electricidad está ahí, fluyendo a través de la bombilla. Sí, es la electricidad por la cual la bombilla está brillando, pero la electricidad no es el hacedor. Mañana o el próximo momento, se mueve y va al altavoz o al micrófono, y entonces se convierte en el sonido. No tiene problema con convertirse en sonido ahora. Y después de algún tiempo, entra en el ventilador, lo hace girar, y entonces produce brisa. Y por... después de algún tiempo, puede ir a algo más, un horno, y calentar comida para ti. Hará cualquier cosa. Y esta... y esta es la misma electricidad, el mismo electrón, la misma cosa que está corriendo en el circuito. Nunca, nunca tienen un problema. Así que, si le dices al árbitro: '¿Hiciste esto?' dirá: 'Sí y no'. Sí, porque de alguna manera, sí, yo estaba corriendo por ahí, así que sucedió. Pero yo no decidí hacerlo. Estaba conectado a un circuito que estaba conectado a un ventilador, así que vino la brisa. Eso es todo lo que es. Así que, esta conciencia de esta persona es como esa electricidad: fluyendo libremente, fluyendo libremente. Es por eso que cualquier cosa que viene en su camino, lo hace y es libre. La electricidad se vuelve viento ahora, después de un tiempo sonido, más tarde luz, y algo más después. No tiene problema. Se mueve a todas partes. Así, la mente de esta persona es así, no apegada a nada. ¿Pero no está haciendo cosas? Sí, hacer cosas significa que las cosas están sucediendo. Como que la luz está brillando y el ventilador está funcionando y el sonido es amplificado. Todo esto es porque la electricidad está pasando a través del micrófono o el ventilador o la bombilla. Pero la electricidad, per se, es libre de todo sentido de hacedor. Entonces, ¿cómo sabes que has alcanzado alguna etapa de este na kartāsi na bhoktāsi? Tu mente será una mente fluida. No se queda atascada en ideas y emociones y lugares y personas y se apega. 'Estoy haciendo esto. Haré solo esto. No quiero hacer nada más'. Justo ahora, estaba hablando con alguien en la entrevista, y me estaba diciendo: 'Hicimos esto por 100 días. Ahora, cambiando a otra forma de vida, nos sentimos tan difícil'. Le dije: 'Entonces no has aprendido mucho del Ashtavakra Gita. Si eso es tan difícil para ti cambiar de uno al otro, significa que estabas haciendo y estabas disfrutando eso. Es por eso que estás encontrando difícil hacer algo más y disfrutar eso ahora. Significa que Ashtavakra realmente no tuvo mucho sentido para ti'. Tu mente será una mente fluida, como agua que fluye. Va a un capilar, va a una botella, va a un tubo, va a una olla, toma esa forma, y está bien. Pero una vez que se congela y se convierte en hielo, entonces comienza el problema. Entonces no se mueve. Entonces no acepta tomar otra forma o figura. Así que, una pista que obtienes cuando realmente estás progresando en este camino de akartutwa y abhuk bhava es que tu mente es muy libre y ágil y fluida. No se queda atascada en las cosas. Luego, lo que sea que venga, eres libre de seguir adelante y hacer eso. Tal vez habrá vacilación inicial, inhibiciones. Alguna resistencia también estará ahí porque los hábitos están ahí. Somos criaturas de hábitos. Así que inicialmente, podría haber un poco de problema de arranque, pero inmediatamente después de eso, cambiarás. Así que, los yoguis son así. Muy rápidamente, pueden cambiar a cualquier cosa, cualquiera. ¿Por qué? Porque sus mentes son libres. No están apegados y enredados en esta idea de sentido de hacedor y sentido de disfrutador, y no se identifican. Una vez que estos 100 días terminaron, hoy le estaba diciendo a nuestra gente, se siente como un sueño. ¿Siquiera sucedió? A menos que veas los libros y los videos, es difícil creer que realmente sucedió, especialmente para mí. Porque al principio, me dije a mí mismo solo una cosa: un día a la vez. Ese es el mantra. Si piensas en 100 días a la vez, te desmayarás. Toma un día a la vez, haz lo mejor para ese día, y olvídalo. Al día siguiente, despierta, haz lo mejor para el día siguiente, y olvídalo. Y si cada día de tu vida, no solo estos 100 días, puedes vivir así, serás un yogui. Porque lo que hiciste ayer, lo que disfrutaste ayer, se acabó. Te has olvidado de ello. No te importa. Hoy es lo que importa. Y hoy, lo que tienes que hacer, lo haces. Hoy tengo que hacer cosas diferentes. No puedo simplemente seguir haciendo la misma rutina. Tenemos otras cosas que hacer también. ¿Entonces hacer qué? ¿Lo que dice mi mente? 'No, no me gusta hacerlo. Me gusta de esa manera. ¿Podemos volver a eso?' No, no podemos. No podemos. ¿Por qué? Porque Ashtavakra no te permite hacer eso. Te hace hacer lo que sea que necesita hacerse. Así que, mientras incluso el sentido de hacedor está en ti un poquito, la primera etapa de progreso que puedes adivinar es que tu mente es todavía muy fluida, muy flexible, muy ágil, muy fácil de moldear en cualquier otra cosa después. Esa es la primera idea que obtendrás de si eres capaz de practicar akartṛtva. Eso es porque los pensamientos de ayer se dejan atrás. Ayer, no lo cargas al día siguiente. Después del día, es un nuevo comienzo, como los niños. Es por eso que digo que los niños olvidan las cosas tan rápido. Recuerdan solo lo que quieren recordar. Todo lo malo que hacen, lo olvidan rápidamente. Pero ni siquiera aceptan que lo hicieron. '¿Cómo se rompió ese jarrón?' 'Se rompió'. No, '¿Cómo se...' Tenía piernas, se fue sobre la pared y saltó al otro lado y se rompió solo. 'No sé, simplemente se rompió'. 'Yo lo rompí', nunca dirán. E incluso otra forma de cómo nos dicen, como supón que su nombre es, digamos, Ram. Él dirá: 'Ram fue allá, recogió el jarrón, y el jarrón se resbaló de la mano de Ram y cayó y se rompió'. Se identifica a sí mismo distinto a Ram, aunque su nombre es Ram, pero se llama a sí mismo en tercera persona. Los niños son así porque ya conocen el truco. Pero nosotros, a medida que crecemos, olvidamos eso, ¿verdad? Así que esa es la idea. Así que, lo primero que verás, la mente es muy fluida y flexible. No está atascada. ¿Y de dónde viene toda esta fluidez? Libertad de la mente. No está cargando las ideas, impresiones, emociones del último día o de la última vida. Se ha liberado. Así que al día siguiente, puede hacer lo que quiera hacer de nuevo. Así que es como esa idea. Y hay un concepto mencionado en este shloka en alguna parte, creo, de... hay un samscara y hay un vṛtti. Este no es el shloka, pero hay un concepto. Mira, los samscaras son esas impresiones del pasado que traemos con nosotros. La última vida, hicimos algunas cosas. Esas fuertes impresiones permanecen en nuestro subconsciente, y eso regresa a nosotros en esta. Es por eso que algunas personas nacen prodigios. Nacen y comienzan a tocar el piano, como nuestro Dimit. ¿Cómo sucedió? ¿Quién le enseñó? Nadie le enseñó. Simplemente escuchó, vio y aprendió, comenzó a tocar cuando tenía 5 años. ¿No? ¿Cómo sucedió eso? Algunas personas pueden practicar por 50 años y no pueden hacerlo bien porque lo trajiste de tus vidas previas. Eso es muy fuerte, y es por eso que está viniendo ahora. Eso se convierte en un vrtti, significa un hábito. Así que, tus impresiones pasadas que traes, si sigues repitiéndolas, se convierten en hábito y luego se convierten en segunda naturaleza, y luego se convierten en tu verdadera naturaleza. Así que, esta idea de romper este ciclo es muy importante en el samskāra-vrtti chakra. Las ideas que has traído de vidas previas, no puedes superarlas repentinamente. Están ahí para influenciar tu pensamiento y acciones, pero te vuelves consciente de ellas. 'Mira, tengo esta idea de mentir. Sigo mintiendo'. Eso es un hábito. Algunos son así. Mienten descaradamente. Cleptómanos, ¿han escuchado sobre este término, cleptómano? Estas personas roban cosas. No lo necesitan, pero simplemente se lo embolsan. Ni siquiera saben lo que están haciendo. Había un estudiante que estaba robando cosas así. Así que una vez le pregunté —no sabía, por cierto, este concepto de cleptómano— así que le preguntamos a este tipo que estaba robando todo, desde cucharas hasta ropa interior, zapatos y calcetines y todo. Así que entonces pregunté: '¿Qué le pasa a este tipo? ¿Por qué hace eso? Tiene sus propias cosas, ¿verdad? ¿Entonces por qué necesita lo otro?' Es solo un hábito de embolsarse cosas, y no tienen ningún control sobre ello. Es algún samscar del pasado. Tal vez fue un ladrón o algo en alguna vida. Es tan fuerte. Pero si no lo observas ahora, como mencioné mucho, observa tus pensamientos, acciones. Si no lo observas ahora, continuarás repitiéndolo. Y la repetición continua lo hará aún más fuerte. Eso se convierte en un vrtti, y el vrtti se vuelve más fuerte, crearás más samscaras en ti. Encontrarás nuevas formas de robar, y eso se convertirá en tu hábito en el futuro. Y este ciclo sigue y sigue. Es por eso que este observador es muy importante, ser consciente de lo que está pasando en tu cuerpo, en tu mente, en tu inteligencia, en tus emociones es muy importante. Si no observas y simplemente vas así, serás arrastrado a este samskāra-vrtti chakra, y de ahí, al janmu chakra, ciclos de nacimiento y muerte. Así que eso es muy importante. Y hay un panchakosha viveka que se menciona. Creo que viene del Panchadashi o Vidyaranya Swami. Viveka está ahí. Mira, se supone que somos cinco envolturas. En nuestro Taittirīya Upaniṣad, esto dice: anamaya kosha, pranamaya kosha, manomaya kosha, vijnanamaya kosha, anandamaya kosha. Así que, observas tu cuerpo, estás observando el anamaya kosha, esa envoltura que está hecha de comida, significa materia. Este cuerpo está hecho de comida. Así que observas tu cuerpo. Es alto, bajo, oscuro, saludable, no saludable, de cualquier manera que veas, puedes observar fácilmente tu cuerpo. Pero lo siguiente es prana, que es más sutil que el cuerpo, la fuerza vital. Tu corazón está latiendo, tu comida se está digiriendo, tu sangre está circulando, la respiración está sucediendo. Todo esto no es —no es por tu voluntad. Comer puede ser tu voluntad, pero digerir no está en tu control. Asimismo, circulación, respiración, digestión, todas estas cosas están sucediendo por sí solas, incluso cuando estás profundamente dormido. ¿Quién gestiona y mantiene todo esto? Hay un pranachi, hay una fuerza vital, una energía sutil que mantiene. Así que de nuevo, sabes que no puedes ser el hacedor de ello, porque si eres hacedor, contrólalo ahora. Tu cuerpo, no puedes controlarlo. Crece y crece y crece. Envejece. La gente trata muy duro de no envejecer, pero no funciona. De manera similar, tu vida funciona. Tu corazón está latiendo. No puedes pedirle que se detenga. No puedes pedirle a un corazón detenido que comience. No está en tu control. Entonces, ¿eres el hacedor de ello? No. Entonces ven a la mente. La mente que está pensando, los pensamientos están viniendo.

¿Tienes control sobre tus pensamientos? Los pensamientos vienen como desean venir. Tú vas, ello viene. Inmediatamente viene un pensamiento. Yo —yo miro algo, inmediatamente: 'Oh, esto es agradable. Esto no es agradable'. Ni siquiera puse esfuerzos para pensar. Los pensamientos sucedieron. Tampoco somos los hacedores de nuestros pensamientos, en realidad. Los pensamientos vienen basados en las circunstancias en las que vivimos. Entonces, ¿cómo puedes reclamar autoría y disfrutar tus pensamientos? Porque ese mismo pensamiento y toda su discriminación, todo está sucediendo. Ese es el manomaya kosha. Y luego ven al vijnanamaya kosha, que es la envoltura de inteligencia, envoltura de conciencia de tu cuerpo, tu mente, tus emociones. Algo es consciente de ello. Eso se llama vijnanamaya kosha. Y ese vigyamaya kosha, si se identifica con el ja, todavía está atado. Ja significa: 'Yo soy un alma individual que está teniendo este cuerpo y mente y emociones'. Incluso ese es un pensamiento equivocado. Así que descartas eso también. 'Estoy observando, pero no estoy observando como un ja individual. Soy la conciencia que impregna todo, que está observando mi cuerpo y lo que sea, lo que sea que esté observando'. Como la misma electricidad está haciendo todas las bombillas. La bombilla no puede reclamar: 'Esta es mi electricidad personal'. No. La electricidad era la misma a través de las bombillas. Así, ¿qué está observando en ti? Esa misma conciencia que también está observándola a ella en ella y a él en él. Esa idea, si el vijnanamaya kosha no se entiende correctamente, te atará de nuevo porque pensarás: 'Esta es mi conciencia personal que está observando mi cuerpo y prana y manas'. Eso no es cierto. Es la misma conciencia la que está impregnando todo. Esa es la idea de vijnanamaya. Pero si no haces eso, entonces vijnanamaya es también un límite. Después de eso, anandha, que es la envoltura experiencial. Ahora experimentas algo. El cuerpo está feliz o el cuerpo está triste, la mente está feliz, la mente está triste. Puedes experimentar todo esto. Mientras asocies de nuevo esto con el ja, que es el individuo, estás atado de nuevo. Así que, más allá de las cinco envolturas está esa conciencia suprema libre, que es electricidad fluyendo libremente. No pertenece a ninguna persona. Todos pueden... ¿esta bombilla dice: 'Esta electricidad es mía'? No. Al momento siguiente, los electrones ya se han ido a la siguiente y a la siguiente. Y antes de que siquiera digas que está aquí, se ha ido a alguien más. Así, nuestra conciencia está interconectada. Y es por eso que a veces entramos a una habitación, podemos sentir algo. Conocemos a una persona, sentimos algo porque nuestra conciencia está toda conectada. Así que inmediatamente nos sentimos el uno al otro. Nos sentimos felices o tristes en presencia de personas y ciertos lugares. Nuestra conciencia es toda conciencia conectada. Pero si vijnanamaya kosha piensa: 'Esta es mi conciencia individual observando', de nuevo, estás equivocado ahí. Así que, más allá de estas cinco envolturas está esa conciencia que es la razón por la que estás experimentando anandamaya, eres capaz de discriminar a través de vijnanamaya, eres capaz de pensar a través de manomaya, capaz de vivir a través de pranamaya, y eres capaz de tener este cuerpo que es el pranamaya, todos los koshas. Más allá de este punch kosha está esa conciencia suprema última que es la que está observando a los cinco. Así que, la mayoría de la gente en el estado de observador, ¿dónde terminan? Terminan, en el mejor de los casos, con vigyamaya kosha. '¿Quién está observando? Yo estoy observando'. Ahora, ¿quién es este 'Yo' en ti? ¿Este 'Yo', el cuerpo, la mente, la emoción y todo eso? No, eso es precisamente lo que no eres. Pero siempre terminamos con, cuando estoy meditando también, ya sabes, regresas de la meditación, 'Me sentí tan feliz'. ¿Quién se sintió feliz? Este hombre con este nombre y esta forma se sintió feliz. Oh, perdiste la trama. Así que eso es muy sutil. Esa idea del estado de observador es muy sutil. No te quedes de nuevo atascado en quién está observando, y entonces llegas allí. Así que, tal persona que está tan convencida de que es el ser, el atman, no sentirá estas ideas de sentido de hacedor y sentido de disfrutador. Así que, hay, como dije, una evolución etapa por etapa. No sucede de la noche a la mañana. Pero una vista, una forma en que sabes que estás creciendo es que tu mente no está apegada y enredada en cosas. Se queda por algún tiempo, pero inmediatamente se mueve a la siguiente cosa. Es bastante fluida. Esa fluidez de la mente es una observación que puedes tener sobre tu progreso espiritual. No se vuelve demasiado rígida y no se vuelve demasiado terca. Es libre. Es libre de moverse a medida que cambian las situaciones. Es capaz de cambiarse a sí misma. Esa idea le sucederá al yogui. Un hermoso shloka está allí en la página número nueve, solo como referencia cruzada, del Bhaja Govindam. Dice que para tal persona cuya mente ha desaparecido, ¿dónde está el sanssara para ellos? Así que, dice para una persona que se ha vuelto vieja, ¿dónde la va a molestar la idea de la lujuria? Incluso si quiere tener las experiencias lujuriosas, no puede porque se ha vuelto tan viejo. Así que ahora, la lujuria no molesta a tal persona. Solo a una edad joven tenemos un problema, ahí es donde está toda la lucha. Pero una vez que te vuelves viejo, tu cuerpo es débil y tu mente es incapaz de experimentar pensamientos lujuriosos, la lujuria parece haber desaparecido para tal persona que ha envejecido naturalmente. Para el estanque o un lago que se ha secado de agua, ¿dónde se le llama entonces lago ya? Es un lecho seco. No hay agua, como muchos estanques en nuestro país ahora están todos secos. Así que, ¿dónde está el estanque ya cuando el agua se ha secado? No queda más estanque. Y el tercer párrafo es uno agradable. Dice cuando todo tu dinero desaparece, ¿dónde está tu familia? Nadie se acerca a ti una vez que no tienes dinero. Mientras el dinero está ahí, el agua está ahí, las ranas están ahí. Cuando el dinero desaparece en tu vida, tu familia también desaparece. Así que dice cuando tu dinero desaparece, ¿dónde está tu familia? ¿Dónde está tu hermano, hermana, tío, y todos esos que están haciendo y muriendo por ti? Nadie está a tu alrededor cuando el dinero desaparece. Asimismo, sanssara, el que realiza la verdad, ¿dónde está el samsara para tal persona? Ya no existe. Es por eso que significa que el agua se ha secado en mi océano de samsara. Entonces, ¿dónde está la cuestión del samsara? ¿Dónde está la cuestión de cruzar este océano y luchar? La lucha ha terminado para ella. Como para un anciano, la lucha de superar los pensamientos lujuriosos ha terminado. Para un estanque, cuando el agua se secó, el nombre 'estanque' en sí ha terminado. Para un hombre que ha perdido todo su dinero, su familia ha terminado. Y para el que ha realizado la verdad, este mundo ha terminado para tal persona. Significa que el mundo sí existe, pero no para él. Significa que no se enreda en el mundo, eso es todo. Ha crecido más allá. Esa es la idea. Así que, la persona que verdaderamente cree que es el ser, ha crecido más allá de esta idea de sentido de hacedor y sentido de disfrutador. Y esto es muy clave porque no solo te libera de todas las luchas de hoy, sino que te redime de este samsara chakra, que es saṃskāra-vṛtti chakra, y eventualmente el janmarana chakra. No tienes que nacer de nuevo para experimentar y disfrutar las —las acciones que has realizado que no pudiste terminar de disfrutar, y tienes que regresar para terminar eso. Así que, el sentido de hacedor es la razón por la que nos quedamos atascados aquí. Si el sentido de hacedor está ahí, y eso viene de la idea de que eres algo distinto al atman, causa sentido de hacedor. Cuando verdaderamente, verdaderamente crees, es por eso que el shloka dice que él cree ¿qué? Swatman. Que yo soy el atman, no soy el cuerpo, por lo tanto la autoría no es mía. Ahora, ¿podemos escapar de las consecuencias de las acciones en este mundo cuando estás realmente involucrado? Puedes decir: 'No soy el hacedor, las cosas han sucedido', pero el mundo no estará de acuerdo con eso. El mundo dirá: 'No, vimos que solo tú estabas conduciendo y solo tu auto golpeó al otro auto'. En ese momento dices: 'No, según Ashtavakra, no soy el hacedor y todo eso, y por lo tanto no se supone que sea la persona que debería ser multada'. Puedes decir así. ¿Aplica? Es la pregunta. No. Samsara continuará tal como es. No deberías verte afectado por ello. Esa es la idea. No tener sentido de hacedor significa no tener sentido de disfrutador. Significa, sí, por alguna razón el freno falló, algo resbaló, tu auto se fue contra otro auto. Ahora, ¿cuál es la consecuencia de ello? Habrá multa. Tienes que pagar los daños. Págalo y sigue adelante. Eso es todo. No te sientas allí y discutes y peleas y no estás de acuerdo y todas esas cosas no suceden. Sí, si el error ha sucedido, aceptamos, seguimos adelante. Pero no nos enredamos emocionalmente y nos quedamos atascados allí en el tiempo. Ese es el beneficio del no-hacer. Pero de lo contrario, como alguien que mató a alguien y fue llevado a la corte, el juez preguntó: '¿Por qué mataste a esa persona?' Él dijo: 'No soy el asesino. Nadie es matado, nadie mata, ya sabes, Bhagavad Gita'. Entonces él dice: 'Eso está bien. Estás sentenciado a muerte'. Él dijo: '¿Cómo pudiste hacer eso? Porque soy —no soy el asesino, no soy el hacedor'. Él dice: 'Sí, tú no vas a morir de ninguna manera, ¿verdad? Porque no eres el cuerpo'. Así que para tal lógica, esta lógica solo aplica. Realmente lo has hecho y lo has disfrutado y ahora citando escrituras a diestra y siniestra, no funciona así. El que realmente no tiene sentido de hacedor, su mente es libre y fluye, como mencioné. Está bien, algo sucede, él aceptará y lidiará con ello y seguirá adelante. Ese es el otro mantra. Lo que sea que venga en su camino, se hace y él sigue adelante, no se queda atascado en eso. En la gloria pasada: 'Oh, hice estas tantas cosas grandiosas', o lamentos pasados: 'Oh, por mi culpa sucedieron tantas cosas malas'. Ambas no le están ocurriendo más. Es por eso que este no-hacer y no-disfrutar es tan, tan importante como un principio. Y lo practicas. Practica el observador. El observador te ayudará a superar el sentido de hacedor y el sentido de disfrutador. Y ayer también, alguien me preguntó en una entrevista: '¿Cómo supero el sentido de hacedor?' Dije: 'Pregúntate a ti mismo, ¿te diste este cuerpo a ti mismo? Vino de tus padres o de algún lugar, y ahora está creciendo y creciendo por su cuenta. ¿Acaso tú —tienes algún control sobre él? Te vuelves viejo ahora. No quieres ser viejo, pero no hay control. Tus fuerzas vitales están dirigiendo el espectáculo. ¿Tienes algún control sobre ello? Ningún control. Tu mente está pensando como quiere, emocionándose como quiere. ¿Tienes algún control? Sin control. Entonces, ¿dónde está el control? ¿Dónde está la idea de que eres el controlador y hacedor? Eso en sí mismo no existe. Está sucediendo. Incidentalmente resultas ser una parte de ello, de alguna manera enredado. Así que esa idea de sentido de hacedor distanciarse de todas las cosas así es la idea. Incluso Swami solía dar discursos, a menudo no usaba la palabra 'nu', 'Yo estoy haciendo' o 'Yo estoy diciendo'. 'Swami chepunaru', 'Swami chesunaru'. Siempre se referiría a él como una tercera persona. Muchos, muchos discursos, preguntas. En conversación muy personal, 'nu', él... En plataformas públicas, siempre he escuchado que se referiría a sí mismo como una tercera persona. Y esa es la idea porque él era muy claro. Ja-da está ahí. Cuando está en da, es muy claro que esto no es el cuerpo, la mente, 'No soy este Sai Baba'. Así que en ese momento, se referirá a Sai Baba como tercera persona. Pero cuando está en conversación personal, en el modo ja, usaría esa conversación personal de 'Yo' y 'tú'. Esto lo he observado mientras era estudiante también. Así que esta gente ja solo se queda atascada. La gente da siempre es libre porque están completamente convencidos de que son más que este cuerpo, mente, y todas estas cosas. Son el ser. Y ese ser no es afectado por el hacer y el disfrutar.