SATSANG DE ANIL KUMAR - PARTES 5 Y 6

 

PERLAS DE SABIDURÍA

Satsang de Anil Kumar (V)

26 de noviembre de 2002

Om… Om… Om

 

¡SAI RAM!

 

         

¡Con saludos a Swami!

 

 

    Queridos hermanos y hermanas:

 

 

   Hace poco, Bhagavan habló con todos nosotros durante una hora y media. Hoy os contaré estas últimas conversaciones. Así es que iniciamos nuestras charla con la conversación que tuvo lugar el 26 de noviembre.

 

                           26 de noviembre de 2002 

            “Bhrama son muchas, pero Brahma es sólo uno”                   

  Bhagavan habó sobre distintos aspectos. En la medida de lo posible, trataré de resumirlos.

 Alguien preguntó a Bhagavan: “¿Por qué existen la tristeza y la miseria?”.

   La respuesta que Él dio fue la siguiente: “Vuestra imaginación, las ilusiones, son las responsables de la tristeza. Sin imaginación, si no estuviérais engañados, en absoluto habría cabida para la tristeza”.

     “Bhrama es ilusión. Si os liberáis de Bhrama, experimentaréis Brahma. Si experimentáis Brahma, lo Divino, no os dejaréis arrastrar por Bhrama, engaños o ilusiones. Por tanto, la causa de nuestra miseria es nuestra propia ilusión, nuestro engaño o falsa identidad”.

   “Bhagavan, por favor, háblanos de Bhrama”.

Bhagavan dijo: “Bhrama, las ilusiones, son muchas, pero Brahma, Dios, es sólo Uno. Si sabéis que Dios es uno, Brahma, entonces seréis imperturbables, estaréis tranquilos y no sentiréis agitación.  Tendréis una mente ecuánime”.

   “Ya veo”.

 Para clarificar esto, Bhagavan dio unos cuantos ejemplos.Así, en un teatro hay una pantalla sobre la que se proyecta una película. Existen muchos tipos de películas. Unas nos hacen llorar y otras nos hacen bailar. Sin embargo, la pantalla nunca llora o baila. La pantalla nunca cambia, aunque la película que se proyecte sobre ella cambie a menudo.

      Del mismo modo, Brahma, lo Divino, es la pantalla: invariable, continua, impoluta, eterna, sin mancha, nectarina. Sin embargo, las películas proyectadas sobre ella siempre están cambiando, son temporales y efímeras. Son mundanas y momentáneas. Ese es uno de los ejemplos.

    Bhagavan dio otro. En la literatura inglesa, también existen muchos libros; volúmenes y volúmenes; libros de 500 páginas, libros de 1000 páginas y libros con cualquier otro número de páginas y miles de frases. Pero el número de letras existente es sólo 26. Con estas 26 letras se escriben vólumenes y volúmenes. Del mismo modo, Brahman es común. Sin embargo, los pensamientos, el comportamiento, la imaginación, las ilusiones son muchas. Una vez que conocéis al Brahma fundamental, que conocéis lo Divino, estaréis inafectados. Os sentiréis dichosos y en un estado de bienaventuranza.

 

                      Los tres niveles de conciencia

Bhagavan habló de un tercer punto. Existen tres niveles de conciencia, que pueden explicarse de la siguiente manera: mi actual estado ahora mismo se llama jagrath o estado de vigilia. Cuando me voy a dormir y sueño, este es el segundo estado, llamado swapana o estado de sueño. Cuando me encuentro en sueño profundo, estoy en el tercer estado, llamado sushupthi. En jagrath estoy aquí. En swapna, estoy allí. En sushuphthi, continúo existiendo. No cambio, pero los tres niveles de consciencia o conciencia, estos tres tipos de experiencia, son diferentes.

    Mi experiencia en este estado de vigilia es totalmente diferente a la que tengo en el estado de sueño. Mi experiencia en el estado de sueño es totalmente distinta a la que tengo durante el estado de sueño profundo, donde no existen distinciones de ningún tipo. Pero, en estos tres estados, yo continúo existiendo. Así, este “yo” es Brahman, lo Divino. Los tres estados de conciencia son diferentes, los tres niveles de experiencia son distintos, pero “yo” continúo existiendo. Esto es Brahman. Así nos los explicó Swami esa tarde.

  

 

                            Variedad de religiones

Siguiente pregunta: “Bhagavan, si la Verdad es Una, ¿por qué existen distintas religiones?  Nos has estado diciendo que la Verdad es Una y que Brahman, lo Divino, es Uno. El resto es sólo imaginación. Lo entiendo. Entonces, ¿por qué existen tantas religiones?”.

    Bhagavan dio un ejemplo sencillo: “La lluvia es la misma, pero los ríos, afluentes y lagos son muchos. Del mismo modo, la Verdad es Una, mientras que las religiones son muchas. La Verdad es la lluvia, y los ríos, afluentes y lagos son las diferentes religiones”.

   Luego, hice otra pregunta: “Swami, existen muchas religiones. ¿Cuál es la casusa de que haya tal variedad de ellas? ¿Diferimos en nuestra ideología o en nuestras prácticas? Entre la ideología y las prácticas, ¿qué es lo que hace que existan tantas religiones?”.

    Bhagavan dijo: “No, no. Vuestra práctica es la base de la ideología y la ideología es la base de la religión. Nuestras prácticas son distintas, así es que eso conduce a ideologías diferentes y, finalmente, a diferentes religiones. Pero la Verdad es Una. La lluvia es Una, aunque los lagos y corrientes sean muchos”. Ese es el maravilloso ejemplo que Bhagavan nos dio.

 

 

        El intelecto es superior a la mente

A continuación, Bhagavan puso un ejemplo de la Historia india. Había un gran rey que se llamaba Vikramadithya. Él convocó una conferencia de eruditos, a la que asistieron muchos de ellos. El rey les hizo la siguiente pregunta:

 

    “¡Oh eruditos! Por favor, decidme, entre la inteligencia y el intelecto ¿cuál es más importante?”.

 

   Respecto a esto, Bhagavan explicó claramente lo siguiente: “La inteligencia es una cualidad de la mente. El intelecto es superior a la mente. Así es que, nuestra llamada inteligencia, que es la mente, se encuentra por debajo del intelecto, que es lo que llamamos buddhi”.

  “Swami, ¿por qué dices eso? ¿Por qué dices que el intelecto es superior a la mente?”.

    Bhagavan respondió: “La mente es dual y está llena de dudas. Sin embargo, el intelecto decide, juzga y es unidireccional. El intelecto no da cabida a ninguna duda, mientras que la mente está llena de baches y saltos, de subidas y bajadas. Por lo tanto, la mente es inferior al intelecto. El intelecto es superior a la mente”.

   Eso fue lo que Bhagavan dijo, porque el intelecto está dotado de discriminación y juicio.

 

   

                      Sraddha es superior a Viveka

El rey Vikramadithya hizo otra pregunta a sus eruditos. Fue como sigue: Sraddha significa firmeza o sinceridad, y viveka significa sabiduría. De las dos, sinceridad y sabiduría, ¿cuál es superior? Todos dijeron que viveka, sabiduría, era superior.

  Pero el rey Vikramadithya dijo: “Estáis equivocados. Es superior la sinceridad o firmeza ¿Por qué? Porque siendo sinceros, nunca dudaréis; nunca seréis negligentes o imprudentes. Pero la sabiduría trata de discriminar, de distinguir y diferenciar. La sinceridad, sraddha, tiene un propósito y se enfoca en una sola dirección. Por lo tanto, sraddha es superior a viveka, la sabiduría”.

  

    “Bhagavan, muchas gracias. Nos has dicho que el intelecto es superior a la mente. Nos sentimos muy felices por ello. Y que sraddha es superior a viveka. Muy bien. Pero, ¿por qué no puedo mantenerme en ese estado de consciencia de forma continua? ¿Por qué?”.

   Después de todo, esta consciencia se siente en diferentes períodos de tiempo, en diferentes estados de conciencia. Sin embargo, en la mayoría de los casos, la consciencia no es continua. Experimento ese estado de plena consciencia cuando veo a Baba, o cuando me siento a meditar, o cuando os hablo acerca de Swami. Sin embargo, otras veces carezco de esa consciencia y estoy totalmente inconsciente. Por lo tanto, la pregunta es: “¿Por qué no tenemos un estado de continua consciencia?”.

   Bhagavan dio una respuesta sencilla. “El mismo hecho de que  preguntes ‘¿por qué?’, el mismo hecho de que dudes de tu habilidad para estar en un estado de total consciencia es responsable de que esa consciencia desaparezca. (risas) Dudas de si es posible o no. Así es que esa duda es la responsable de que se rompa el estado de consciencia. Cuando no hay dudas, esa consciencia existe, esa consciencia continúa. Es entonces cuando la consciencia constante es posible. Así, la duda debe eliminarse de inmediato”. Eso fue lo que dijo Swami.

 

 

                         “Mi vida es Mi mensaje”

A continuación, hice un comentario: “Bhagavan, hemos estado pensando sobre las celebraciones del Cumpleaños. Ahora han concluido. Me pareció como si se hubieran terminado incluso antes de empezar. ¡Han sido tan rápidas!”. (Anil Kumar chasquea los dedos para indicar un instante de tiempo).

    Entonces, Swami dijo: “La vida es una celebración. La vida está llena de festividad y alegría. Eso es cierto, no sólo en Mi caso, sino también en el vuestro. Vuestra vida también puede estar llena. Puede estar llena de gozo, de humor, de juego y celebración”.

   “No, Swami. Lo siento, pero mi vida no está llena de celebración. ¡No! (risas) El lunes puede ser un día de celebración. El martes puede ser un día de silencio y el miércoles puede ser un día de tristeza. Así, en nuestro caso, la vida no es una continua celebración. Sin embargo, en el Tuyo, está llena de alegría, llena de Bienaventuranza y celebración. Pero no es así en nuestro caso”.

    Entonces, Swami dijo: “Mi vida es Mi Mensaje y quiero que sigáis al Maestro. ¡Seguidme!”.

   “Swami, está bien, pero ¿por qué no somos capaces de seguirte?   Dices que deberíamos seguirte. De acuerdo. Dices que Tu vida es Tu Mensaje. De acuerdo. Pero, ¿por qué no somos capaces de hacerlo? Quiero saberlo”.

   Y Swami dijo: “Egoísmo. Vuestro egoísmo es responsable  de que vuestra vida sea tan pesada, tan seria, tan agobiante, tan trágica. Una vez que abandonéis el egoísmo, estará llena de festividad, estará llena de baile, música y éxtasis”. Eso es lo que dijo Bhagavan.

   “Bhagavan, ¡de acuerdo! ¿Aprenderé cómo celebrar mi vida? ¿Aprenderé cómo hacer desde ahora que mi vida sea una celebración?”.

     Bhagavan dijo: “No se puede aprender. Todo lo que se aprende se olvidará. Todo lo que se aprende se desvanecerá y sufrirá repetidos cambios. Tienes que descubrirte a ti mismo. El arte del descubrimiento del Ser te ayudará a lograr que tu vida sea una celebración. No se puede aprender; no se puede estudiar. Tienes que descubrirterte a ti mismo”. Eso fue lo que dijo Bhagavan.

     ¡Muy bien! En vez de aprender, leer o hacer, vamos a tratar de descubrir nuestro verdadero Ser. Éste es el mejor camino para la liberación o para la celebración de la vida en general.

 

 

       ¿Cómo hacer que la política se vuelva pura?

“Bhagavan, escuchamos una palabra, rajakeeyamu, que significa política. Swami, queremos conocer tus puntos de vista sobre rajakeeyamu.

   Swami dijo: “Políticos, ¡chi, chi! No digas eso. Es rajakayyamu. Kayyamu significa lucha. La política no es nada más que lucha. Por lo tanto, no es rajakeeyamu, sino rajakayyamu. ¡No hables sobre ello!”.

     Entonces, yo pregunté: “Swami, ¿cómo hacer que la política se vuelva pura? Si la política está contaminada y es impura, ¿cómo puede ser ideal la democracia? ¿Cómo hacer que la política sea pura y limpia? ¿Cómo puede conseguirse eso? No tiene sentido simplemente decir: ‘La política es impura; la política es sucia; la política es… ¡No, no, no! Quiero hacerla pura. Debería haber una forma de conseguir una política limpia y pura. ¿Cuál es esa forma?”.

    En Su respuesta, Bhagavan habló de dos cualidades que son necesarias. La primera es nijayathi, que significa integridad, individualidad, y la segunda es neethi, que significa moralidad. Individualidad o integridad y moralidad. Estas dos darán una política clara y pura.

“Swami, tengo una pequeña duda”.

“¿Cuál?”.

“Me parece que neethi y nijayathi son lo mismo. ¿Me explicarías, por favor, la diferencia entre ambas?”.

  Swami lo explico con claridad: “Nijayathi, la integridad, es puramente individualista. Neethi, la moralidad, es un rasgo de la comunidad. Es una obligación social y un compromiso social. Así, mientras la moralidad es social, la individualidad o la integridad es personal. Es por ello que la política puede purificarse a través de la integridad individual y de la moralidad ética y social. Eso es rajaneethi, la política de la pureza, la política que está limpia y no está contaminada”.

   Luego, hice otra pregunta: “Swami, en el Mahabharatha, hacia el final, el gran anciano Bheeshmacharya enseñó al rey Dharmaraja los principios de la política. ¿Qué clase de política le enseñó? ¿Era pura o impura? ¿Fue rajakeeyamu o rajakayyamu? ¿Cuál de ellas le enseñó?”.

    Swami respondió: “No fue política rajakeeyamu, sino rajaneethi, rajadharma, el código y las noramas ideales de administración. Bheeshmacharya enseñó administración política y ciencia política a Dharmaraja, no la política del conflicto y de la lucha”.

 

 

                         Brahma y Parabrahma

En tanto, otro caballero hizo una pregunta: “Swami, hay dos palabras, *Brahma y Parabrahma. ¿Cuál es la diferencia entre ambas?”.

    Bhagavan dijo: “Brahma no cambia. Es el Uno que no se mueve y que tiene existencia, mientras que Parabrahma es el Uno que se mueve y continúa mostrando movimiento o movilidad. Así, Brahman es superior a Parabrahman; Brahman es una existencia más profunda, estable, impoluta, sin mancha y clara como el cristal; mientras tanto, Parabrahman es eso que sufre transformaciones y está en movimiento”. Así fue cómo Él explicó la diferencia entre Brama y Parabrahma.

 

 

          Las partes son cuatro, pero el pájaro es uno

“Bhagavan, en Tu discurso más reciente has mencionado sathyam, ritham y mahath. No entendí la idea, aunque yo lo traduje. Todavía tengo que alcanzar la profundidad de lo que quisiste transmitir. Ahora que estamos un poco más libres, ¿podrías, por favor, explicar más la analogía o el ejemplo?”.

   Swami, el Dios compasivo, comenzó a explicar una vez más esta idea elaborada sobre lo que Él había dicho durante las Celebraciones del Cumpleaños.

   Esto se relaciona con un Upanishad llamado Taittiriya Upanishad. Swami amplió la ilustración que dio en el discurso de Su Cumpleaños. La idea entera es un concepto, un símil, con un pájaro como ejemplo. Un pájaro tiene un cuerpo, dos alas, un cuello y una cola. Este es el ejemplo mencionado en el Taittiriya Upanishad.

   Swami lo explicó como sigue: mahath es el cuerpo del pájaro. Sus dos alas son sathyam y ritham. El ala del costado izquierdo es sathyam, y la del costado derecho es ritham. El cuello es sraddha, que significa sinceridad o firmeza. La cola es yoga o disciplina espiritual. Así, el concepto espiritual entero se explica con referencia al cuerpo de un pájaro.

  “Swami, yoga o disciplina espiritual y sraddha o sinceridad… Creo que una de ellas es suficiente para lograr la liberación. ¿Son éstas las cuatro partes del cuerpo?”.

    Él contestó: “Éstas son diferentes partes del mismo pájaro. Existen cuatro partes, pero el pájaro es uno. Del mismo modo, tanto si es el yoga, la cola, o las alas, sathyam y ritham, o si es sraddha, el cuello, todas estas partes pertenecen al mismo cuerpo. Todas ellas conducen al mismo Brahman, lo Divino. Así, Brahman es Uno, y éstas son diferentes partes”.

        Bhagavan lo explicó con palabras así de sencillas.

 

 

                       Afortunado y desafortunado

Luego, el asunto llevó a otra ámbito: “Swami, nosotros decimos fulano es afortunado, mengano es desafortunado, fulano es afortunado y desafortunado. Ambos tipos de personas se encuentran aquí: algunos son afortunados y otros son desafortunados. ¿Podrías, por favor, explicar esto?”.

   En este caso, Bhagavan tomó un término en sánscrito, adrusthtam. La traducción en inglés para adrustham es “fortuna o suerte”. Si digo que tú tines adrustham, la traducción en inglés es que tú tienes suerte o que eres afortunado. Pero Bhagavan dio el significado interno. Profundizó en el significado de esta palabra, adrustham. Bhagavan lo explicó de esta forma. Nadie lo haría con tanto detalle. Sólo Swami puede hacerlo.

    Lo explicó así: “Drustham es eso que se ve. Adrustham es eso que no se ve. Por lo tanto, ¿cómo es que adrustham significa suerte o ser afortunado? ¡Porque la misma palabra os dice que no se ve! Así, eso que no se ve es adrustham”.

    “Swami, siempre identificamos adrustham con fortuna. ¿La falta de fortuna también está incluida?”.

  Entonces, Bhagavan dijo: “Sí, ¿por qué no, puesto que tampoco se ve? (risas) Tanto la fortuna como la falta de fortuna, tanto la buena suerte como la mala suerte, no pueden verse. De esta forma, adrustham no sólo significa necesariamente el lado positivo, al que siempre solemos referirnos. En una connotación general, puedo darle un significado positivo; Pero la etimología o la raíz de la palabra adrustham quiere decir ‘aquello que no se ve’. Puede ser bueno o malo”.

 

   ¡Esta fue una explicación muy buena!

 

 

                                El juego de la mente

“Swami, ha sido bonito escucharlo. Sin embargo, tengo una pregunta. Ya sea buena suerte o mala suerte, fortuna o falta de fortuna, yo reacciono. Cuando es buena fortuna, salto de alegría; pero cuando llegan los días de mala fortuna, lloro. Tengo una reacción diferente. ¿Cómo lo explicas? Se vean o no, tengo una experiencia diferente. Me pongo a llorar debido a la mala suerte y me pongo a dar saltos de alegría a causa de la buena suerte. ¿Cómo explicas esto, Swami?”.

   Bhagavan dijo: “ No son más que los reclamos o el juego de la mente”. Fortuna o falta de fortuna, lágrimas o sonrisas, todo ello pertenece al juego de la mente. Manas significa ‘mente’. Aquel con manas es manishi, un hombre”. 

   “Así es que, Swami, ¿qué debería hacer? Soy un hombre, manishi, con una mente, manas, y todas sus reacciones. ¿Cómo puedo entenderlo y hacerlo correlativo con el estado de adrustham?”.

  Si nosotros, como auténticos buscadores y aspirantes del Vedanta o filosofía, somos pacientes, Bhagavan saldrá con una explicación elaborada y profunda. Pero debemos ser verdaderos buscadores, con un interés profundo y vivo en el asunto. Con su amabilidad, Bhagavan explicó lo siguiente:

  

   “Supón que pierdes la mente”.

   “Swami, ¿perder la mente?”.

   “Sí, ¡perder tu mente!”.

   “¿Cómo puedo perder mi mente, Swami? (risas) Puedo convertirme en un lunático o un psicótico”. (risas)

   “No, no, no. ‘Perder la mente’ significa ‘un estado sin pensamientos’. Cuando retiras tus pensamientos y tus deseos, entonces la mente no existe. Cuando no hay reacciones, no hay ni lágrimas ni sonrisas”.

    “No hay ni sonrisas ni lágrimas. ¡Una bonita explicación, Swami! Me siento feliz de que hayas explicado que las reacciones se deben a la mente. Cuando la mente se aniquile, cuando se retire del todo, no habrá más reacciones. Ni sonrisas ni lágrimas”.

    Este es el verdadero significado de adrustham, ‘eso que no se ve’. No es la forma usual o convencional de interpretar adrustham, como ‘fortuna o buena suerte’. Esta fue, realmente, una gran revelación para todos los que estaban allí reunidos esa tarde.

 

 

                        El estado de consciencia

Entonces, dije: “Swami, hemos aprendido muchas cosas esta tarde tan agradable. Hemos escuchado muchas cosas valiosas. Te estoy muy agradecido”.

    Bhagavan dijo con sarcasmo: “¿Qué tiene de divertido saber cosas? ¿Qué tiene de divertido saber todas estas cosas?”.

    “Swami, nada. Ahora sé que no sé. (risas) Después de escuchar todo lo que has dicho, ahora sé que no sé. Hasta ahora, pensé que sabía algo. Pero, después de escucharte, me he dado cuenta de que no sé nada. Si esto no hubiera ocurrido, me habría ahogado en una total ignorancia o imprudencia. Al menos, ahora sé que no sé. Me encuentro feliz por ello”.

    ¡Pero Bhagavan siempre hará lo posible por tener la última palabra! (risas) No te dejará llevar la voz cantante. (risas) Él debe tener la última palabra.

   Se volvió y dijo: “¡Oh-ho! Sabes que no sabes. ¿Cómo sabes que no sabes? (risas) ¿Ahora, cómo sabes que no sabes?”.

   “Swami, tema concluido… (risas) ¡Me voy! Por favor, explícalo más”.

  Entonces, Él explicó: “Si dices ‘yo sé’ y también dices ‘yo no sé’, entonces hay alguien que sabe y alguien que no sabe. ¿Quién es ese? Es el estado del intelecto, el estado de consciencia, o prajnana. Es esa consciencia la que dice, ‘yo sé’ y la misma que también afirma, ‘yo no sé’. Así, esa consciencia se encuentra más allá de la ignorancia y del conocimiento. Es el substrato; es fundamental. Es ese estado de consciencia el que te hace decir, ‘yo sé’ y ‘yo no sé’. Esa consciencia está por encima del estado de saber y de no saber. ¿Soy claro?”.

   “Para explicarlo mejor, aquí tenemos un ejemplo: hay luz. ¿Cómo lo sabes? Porque la ves. Más tarde, oscurece. ¿Cómo lo sabes? Porque ves la oscuridad. Ahora, el acto de ver, esa visión, ¿es luz o es oscuridad? La propia visión o acto de ver, llamada druk, ¿es luz o es oscuridad? Por favor, dime lo que piensas. ¡Por favor, dímelo! Así, el actual acto de ver no es ni luz ni oscuridad. ¿Soy claro?”.

   “Ahora, escucho música: música pop y música clásica india. La escucho. Entonces, el acto de escuchar, la audición, ¿es música clásica o pop?  ¡Ninguna de las dos! Así, Anil Kumar, del mismo modo, decir eso que no sabes es también parte del proceso de saber. Me alegro de que sepas que no sabes”, dijo. (risas)

 

 

              Los pensamientos deberían conducirte a la acción

Y a continuación, Bhagavan dijo: Así es que, ¿qué vas a hacer ahora?”.

  “Swami, voy a pensar sobre todo lo que me has dicho. Thalapu, pensamiento”.

Swami dijo: “No, no. Abre las puertas de thalapu, pensamiento”.

   En telugu, thalapu significa pensamiento y thalupu significa puerta. Así, Swami me dijo: “Abre la puerta, thalupu, de  thalapu, del pensamiento”.

   “¡Abba! ¡Ahora me siento todavía más confuso! Swami, ¿qué es esto?”.

  Él dijo: “El thalapu, pensamiento, se encuentra en la mente. Abre la puerta, thalupu, para que los pensamientos salgan por la puerta y se pongan en acción. Los pensamientos deben transformarse en acción. Los pensamientos deberían conducirte a la acción.  No es thalapu, pensamiento, lo que hay que preservar en la cabeza como en un almirah (un armario cerrado que se tiene dentro del ropero). ¡No, no! Abre la thalupu, la puerta del thalapu, pensamiento, y llévalo a la acción, para que puedas disfrutar de verdad de la belleza y del sabor de cuanto he dicho”.

 

 

                     Estamos divididos por el idioma

“Swami, escuchamos que hay gente que se pelea por hablar distintos idiomas. ‘Tú hablas un idioma; yo hablo otro’. Así, estamos divididos en sectores idiomáticos. ¡Sí! Si hay un grupo italiano, entonces los rusos no pueden unírseles, porque ellos no entienden el italiano. Al igual que ocurre con el grupo ruso, los italianos no pueden unirse a éstos porque no saben hablar ruso. ¡Grupos! Estamos divididos en grupos y pandillas según la base lingüística. Por favor, dinos cuál es la solución”.

   Bhagavan dijo: “Si tenemos en cuenta el material o vasthuthathwa, si conocemos el material, entonces, la palabra del idioma, de la expresión, es inmaterial”.

   “Un ejemplo sencillo: en inglés, tenemos la palabra water (agua). En hindi se dice pani, en sánscrito, vaari y neeru en telugu. Sin embargo, el agua es la misma, ya la llames paani o agua, o vaari o neeru. El agua es la misma, sólo los idiomas son diferentes. Así, cuando piensas en agua, la lengua y la palabra para designarla son inmateriales. Estamos divididos según el idioma porque hemos olvidado el objeto. Hemos olvidado el objeto, así es que estamos divididos a causa del idioma”.

   Eso fue lo que Bhagavan dijo.

 

 

                       “Les hablé en su idioma”

Seguro de que os dísteis cuenta de que esta tarde Bhagavan concedió una entrevista a algunos profesores de Zambia.

   Swami dijo: “¿Sabéis? Les hablé en su lengua nativa, el Swahili. Les hablé en su idioma. A todos les gustó”.

   “Swami, ¿qué lengua no conoces? Sabes todos los idiomas”.

   “No, no, está bien. Sin embargo, te digo que hoy les hablé en su idioma nativo. Por eso, se encuentran muy felices”. Eso dijo Bhagavan.

 

 

                          “¡Soy el quinto Veda!”

Luego, como era el momento (de irse), Él se levantó y miró a un lado. Encontró a cuatro importantes oficiales de la Universidad: el actual Vice-rector, el anterior Vice-rector, el Secretario y el Interventor. Todos ellos estaban allí sentados. Miró a los cuatro y dijo: “Oh, vosotros cuatro estáis aquí como los Chatur Veda, como los cuatro Vedas”.

   Bien, mi temperamento, como a estas alturas ya habréis entendido, es no quedarme callado. Dije: “Swami, yo soy el Panchama Veda, el quinto Veda”. (risas)

   La épica del Mahabharata también es llamada Panchama Veda. Como dije antes, Swami suele tener la última palabra. Se volvió y dijo: ¡Ah, Panchama Veda! El Mahabharata está lleno de guerras y conflictos. Los cuatro Vedas representan la unidad, mientras que el Panchama Veda representa la guerra, el conflicto y la lucha”. Así, la última palabra fue Suya. (risas)

   Eso puso punto y final a las conversaciones de la tarde. Esto, creo, nos pone al día.

 

 

                        25 de noviembre de 2002

                        Discurso a los profesores                     

  Sois afortunados de haber tenido el privilegio de escuchar lo último, las conversaciones con Baba de ayer y hoy.

    Ayer, 25 de noviembre de 2002, a la una de la tarde, de pronto recibí un mensaje, para que me presentara inmediatamente. Bien, me presenté. Todo estaba preparado para el discurso Divino de Bhagavan.

    Bhagavan dio un discurso a los profesores de Zambia y Tailandia. Unos cuantos eran de Filipinas y algunos de las Islas Fiji. En realidad, había representantes de 33 países. Sin embargo, la mayoría de ellos pertenecían a Tailandia y Zambia.  Todos ellos son profesores que vienen aquí a recibir sus diplomas. Habréis visto esa función el 20 de noviembre. Bhagavan repartió diplomas entre todos los profesores en prácticas. Estos profesores se quedaron y ayer Él les dio un discurso. Os haré partícipes de los puntos clave del mismo.

 

 

 La educación es externa, mientras que Educare es espiritual   

El discurso fue sobre Educare. Bhagavan empezó con el significado de lo que es educación y lo que es educare, y con las diferencias que existen entre ambos. La educación tiene los siguientes puntos:

   1. La educación es física. Tiene que ver con objetos y materias que pueden percibirse por los cinco sentidos.

   2. La educación es secular. Es conocimiento mundano e información textual.

   3. La educación se refiere a todos los aspectos del mundo: a los cinco elementos, a los cinco sentidos de percepción, a los cinco sentidos de la acción y a los detalles geográficos.

   La educación es totalmente externa y objetiva. La educación se identifica con la cabeza. Todo el conocimiento material y secular, toda la información mundana y todos los datos físicos se registran en la cabeza. Así, la educación y la cabeza se encuentran interrrelacionados. Educación es sólo información que se retiene en la cabeza, la computadora. Creo que soy claro.

    Pero educare es diferente. Educare es espiritual. Educare es el proceso que se ocupa del desarrollo interno y del progreso interno. Eduacare es intuitivo. Educare es para la transformación y no para la mera información. Educare es fundamental y es para la realización. Educare se ocupa de los aspectos sin forma de los valores de la vida.

   La Verdad no tiene forma. El Amor no tiene forma. El Sacrificio no tiene forma. La Paz no tiene forma. La Rectitud no tiene forma. Así, los valores de la vida, presentes en el interior, no tienen forma. Por lo tanto, educare saca todo lo que se encuentra dentro y no tiene forma, eso que constituye la base fundamental de la vida. Y este educare interno, que es muy espiritual, nos ayuda a lograr la realización. Por lo tanto, para resumir, mientras que la educación es para la información, educare es educación para la realización y la transformación.

   Bhagavan hizo una distinción muy bonita entre educación y educare. Todo lo relativo a educare se encuentra dentro del corazón, hrudaya. Por lo tanto, la educación es para la cabeza, mientras que educare es para el corazón. Eso fue lo que Bhagavan dijo sobre estos dos aspectos, lo que resultó muy importante para esos profesores.

 

 

                           Una atmósfera de valores

Luego, Bhagavan llamó nuestra atención hacia una historia de las épicas. Había un rey que se llamaba Dushyanta. Tenía un hijo llamado Bharata. Bhagavan explicó estos dos tipos de caracteres.

    Dushyanta, el padre, el rey, natural de la ciudad, había recibido mucha educación, pero no tenía carácter. ¡No tenía carácter! Tenía toda la educación, la información y el conocimiento, pero no tenía carácter. Por otro lado, su esposa, Shankuntala, crío al hijo de ambos, Bharata, en un ashram o ermita, en el bosque. Ella vivía en compañía de un sabio que se llamaba Kanva Maharishi, quien la había criado como a su propia hija. Kanva tenía su propia ermita donde Shakuntala y Bharata, el hijo de ésta, vivían juntos.

     Pero el rey, Dushyanta, gobernaba el reino y se quedó en la capital. Por lo tanto, el padre no tenía carácter porque tenía mucha educación, pero el hijo, habiendo estado en un ashram, creció en una atmósfera de valores, por lo que se encontraba lleno de carácter. Eso fue lo que dijo Bhagavan.

 

 

            Educare es la base, la educación es el edificio

Y más tarde, se refirió a un punto muy llamativo.

 

   “Swami, ¿son contradictorios la educación y educare? ¿Son polos opuestos?”.

  Swami dijo: “¡No! No son polos opuestos. Educare es la base sobre la que se asienta el edificio, la educación. La educación es la mansión de la vida, que será permanente si educare, los cimientos, es fuerte. Sin educare como base, la mansión de la educación se colapsará. Así, ambos son complementarios. Ambos se apoyan entre sí. No son polos opuestos”.

    Él hizo una exposición del asunto de esta manera. Incluso esta tarde dije: “Swami, me gustó mucho esa explicación”.

    Dio un ejemplo muy bonito: “Al principio aprendes las letras ‘A, B, C, D…’. ¿No? Después de aprender las letras, empiezas a construir palabras. ‘C-A-T= cat (gato), B-A-T= bat (murciélago), R-A-T= rat (rata). Primero, las letras, y después, las palabras. Y después de aprender las letras y las palabras, empiezas a construir frases tales como, ‘Hay un gato. Hay un murciélago. Hay una rata’”.

    “Así, una frase es una combinación de palabras. Una palabra es una combinación de letras. Sin letras, no hay palabras. Sin palabras, no hay frases. Por lo tanto, las palabras son la parte esencial de las frases, y las letras ‘A, B, C, D…’ son la base de las palabras. De forma similar, educare es la base, como las letras A, B, C, D…, con las que construyes las frases. La educación es la frase, que tiene como base fundamental las letras o educare”. Eso fue lo que Él dijo. Una explicación muy bonita.

    Y finalmente, concluyó: “Tú no eres uno, sino tres: el que crees que eres, el que los demás creen que eres y el que eres de verdad. ‘El que eres de verdad’ es como las letras A, B, C, D… ‘El que los demás creen que eres’ es como las palabras. ‘El que crees que eres’ es como la frase. Así, ¡usó los tres niveles -las palabras, las letras y las frases- para dar este bonito ejemplo!

    Y luego, les dijo a los profesores: “Profesores, ¡amad a vuestros alumnos! Tened auto-confianza, auto-respeto. Es muy importante. Desarrollad fe en Dios. Inculcad en vuestros alumnos una fe firme en Dios. Esto es de vital importancia ya que:

                    Donde hay fe, hay Amor

                    Donde hay Amor, hay Paz

                    Donde hay Paz, hay Verdad

                    Donde hay Verdad, está Dios

      

  Así, todo comienza con la fe. Vigilad que no perdéis la fe. Estad preparados para perder la vida, pero no vuestra fe, bajo ninguna circunstancia”.

    Y luego añadió: “La auto-confianza es la base sobre la que se erigen los muros de la auto-satisfacción. Sobre ellos, descansa la raíz del auto-sacrificio (sacrificio por el Ser) y la auto-realización es vida. Esto es muy importante”. Eso fue lo que dijo.

 

                         “Su lengua madre es Thai”

Y luego, de repente, Él preguntó: “¿No Me seguís? ¿No Me seguís?”. Inmediatamente, se miraron el uno al otro. Yo pude entender por qué no le seguían.

Dije, “Swami”.

  “¿Qué?”.

  “Ellos son de Tailandia. Su lengua madre es Thai. No saben inglés. Así es que ellos sólo tienen darshan de Baba, en vez de discurso”. (risas)

  Luego, Swami dijo: “Jumsai, traduce”. (risas)

 Así, Jumsai tuvo que traducir todos estos puntos a esos chicos.

“¿Qué estáis estudiando?”, tradujo Jumsai.

“¿Qué curso enseñáis?”, Jumsai tuvo que traducir al idioma Thai.

Todo fue muy divertido.

 

 

                                “¿Qué queréis?”

De pronto, miró a un profesor y le preguntó: “¿Qué quieres?”.

El profesor dijo: “Una cadena”. (risas)

“Oh, ¿una cadena? ¡Oh! ¡Ven!”. Materializó una cadena para él y se la dio.

Miró a otro profesor: “¿Qué quieres?”.

“Swami, un anillo. Quiero un anillo”. (risas)

“¡Oh, un anillo! ¡Ven!”. Y le dio un anillo.

Y luego, preguntó a un chico procedente de Zambia: “¿Qué es la inmortalidad?”.

El chico de Zambia respondió: “La eliminación de la inmoralidad es inmortalidad”.

Swami dijo: “¡Respuesta correcta!”. Materializó un anillo para ese chico.

Luego, miró a una señora: “¿A qué te dedicas?”.

“Swami, soy una  Presidenta de Comité de Educación Sai en Valores Humanos”.

“¡Oh! ¿Estás casada?”.

“Oh, hace mucho tiempo, Swami”.

“Oh, ya veo, ¿Cuántos hijos?”.

“Sólo tres, Swami”.

“Oh, ¿tres hijos? ¡Muy bien! Estás haciendo un buen trabajo. Está bien, ¡venga!”. Materializó una cadena para ella. Y a continuación, una chica de Zambia comenzó a mirar de esta manera. (risas)

“¡Venga, venga, venga!”. Él materializó Vibhuti para ella. Iba caminando entre todos los profesores.

Luego, “¿Swami?”.

“¿Qué?”.

  Debería contaros un alto secreto. (risas) Yo susurré en la oreja de Jumsai: “Pídele a Swami fotos en grupo”. (risas)

Jumsai tuvo la idea… “¡Swami, Swami!”.

“¿Qué?”, preguntó Swami.

“¿Fotos de grupo?”.

“¡Venga, venga!”.

  Se tomó varias fotos con ellos. Estaban muy, muy felices.

Luego, Swami, haciendo gala de su compasión dijo: “Os daré prasadam”.

  Repartió caramelos entre todos ellos. También repartió fotografías. Eso fue lo que ocurrió el 25 de noviembre.

 

 

                  20 de noviembre de 2002

      Traed saris de seda para las mujeres pobres

   Por la tarde del 20 de noviembre, Bhagavan, que estaba sentado en Su silla, dijo de pronto: ¡Hmmm! Todo el mundo ha recibido ropa. Sin embargo, habéis olvidado a un grupo de gente. Ellos no han recibido ropa. Anil Kumar, ¿lo sabes?”.

 “Swami, no lo sé. Sé que yo recibí ropa y estoy satisfecho”.

Swami había repartido ropa a todo el mundo. ¿Cómo iba a saber yo qué grupo no había recibido? ¿Cómo lo iba a saber?

“Swami, puesto que yo sí que he recibido, no sé nada acerca de los demás”.

Swami respondió: “¡Chi! Eres un egoísta”. (risas)

  Inmediatamente, dijo: “Sabes, tenemos a los niños del orfanato. En los últimos cuatro meses les he dado siete conjuntos de ropa. Les dí ropa, pero debería dar saris a sus madres, mujeres pobres, que también se encuentran allí. ¡Venga! ¡Venga! Coge un sari de ese montón”.

   Había montones y montones de saris. Él quería que yo cogiera uno. Debido a mi estupidez, traje un sari de algodón.

 Él dijo: “¡Chi! Traed saris de seda, no saris corrientes. Ellas deben vestir saris de seda”.

 “¡OK, Swami”.

Bhagavan dijo: “Swami nunca olvidará a nadie. Vosotros podéis olvidaros, pero yo no lo haré”.

 “Swami, ¿saris de seda?”.

“¿Por qué no? ¡Por qué no! Esa gente nunca ha tenido un sari de seda. Proceden de familias muy pobres. Puesto que sus hijos se encuentran aquí, dejadlas celebrarlo con una felicidad completa. Dile a todo el mundo que Swami les dio saris de seda para que todos se sientan felices”.

 

 

                          10 de Noviembre de 2002

                          “Somos chicos de Baba”

Ahora, también debería contaros lo que ocurrió el 10 de noviembre. Swami estaba pasando y miró a un chico sentado en primera fila.

 “Muchacho, ¿de dónde vienes?”.

 Él respondió: “Swami, ¡todos nosotros somos chicos de Bangalore!”.

  Él quería decir que eran estudiantes pertenecientes al campus de Bangalore.

“¿Chicos de Bangalore? ¡Entonces, iros a Bangalore!”. (risas)

De inmediato, un muchacho listo dijo: “¡Perdón, Swami! Somos chicos de Baba”.

“¡Ah! Entonces, quedaros aquí”. (risas)

Así es que, no deberíamos decir, “chicos de Bangalore” o “chicos de Mumbay”. ¡Somos chicos de Baba!

 

           

                             7 de Noviembre de 2002

                           Nunca déis nada por hecho   

Esto ocurrió el 7 de noviembre. Swami se sentó en Su silla y llamó a un chico que se encontraba sentado a cierta distancia.

“¡Hey, muchacho! ¡Ven aquí!”.

Era un chico graduado en MBA (Master de Administración de Negocios) de Hyderabad.

    Dijo, “Muchacho, ¿Qué quieres hacer después de concluir tus estudios?”.

“Swami, quiero estar a Tus Pies”.

“Incluso ahora estás sentado lejos. Después de terminar tus estudios, ¿quieres estar conmigo? Incluso ahora estás lejos de Mí. No te sientas cerca. ¿Cómo puedo creer que quieres estar aquí? ¡No, no, no, no! Conozco a muchos chicos que dicen eso”.

   Esto fue lo que dijo Swami.

 Lo que quiero compartir con vosotros respecto a este episodio es esto: durante el tiempo que estemos cerca de Swami, tenemos que beneficiarnos plenamente. Tenemos que tener todos los beneficios de estar cerca. No pensar: “He tenido darshan por la mañana, así es que me voy a saltar el darshan de la tarde”.

   No debemos tener ese espíritu de negligencia. No debemos relajarnos. Nunca debemos dar las cosas por hecho, estando cerca de Swami. ¿Quién sabe si se nos van a negar estas oportunidades en el futuro?

   Eso es lo que Él quería decir cuando afirmó: “Incluso cuando estás con Swami, hoy te sientas tan lejos. ¿Cómo vas a estar cerca después de haber concluído tus estudios?”. Así fue como le entendí yo.

   Entonces, hizo otra pregunta: “¿Cuál fue el tema del orador esta mañana en el Instituto?”.

 Ese chico dijo: “Swami, tuvimos a alguien de una compañía de seguros. Habló sobre seguros”.

 “Oh-ho. La vida no es segura. Así es que, ¿por qué pensáis en seguros? La vida no tiene fianza. Si la vida no es segura, ¿a qué viene el asunto de los seguros?”.

   Todo el mundo se rió y se rió.

 Éstas, brevemente, son las conversaciones con Baba del mes de noviembre. El resto vendrá en la próxima sesión.

 

 

¡Sai Ram!

 

Om Asatoma Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

 

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

 

Om Shanti Shanti Shanti

 

 

¡Jai Bolo Bhagavan Sri sathya Sai Baba Ji Ki! ¡Jai!

 

*Prof. Anil Kumar utiliza la palabra Brahman y Brahma como Dios

 

 

 

PERLAS DE SABIDURÍA

Satsang de Anil Kumar

 

Conversaciones de Baba con los estudiantes  (VI)

 

4 de diciembre de 2002

 

Om…Om…Om…

 

Sai Ram

 

Con saludos a los Pies de Loto de Bhagavan.                        

 

¡Queridos hermanos y hermanas!:

 

 

                                     Julio de 2002

                  Una hinchazón en la mejilla de Swami

Ahora, proseguiremos con las conversaciones de Bhagavan que tuvieron lugar en julio. Bien, como ya sabéis, en Guru Purnima, todos nos dimos cuenta de la hinchazón que Swami tenía en la parte derecha de su rostro. La mayoría de vosotros lo veríais. Él dio una explicación al respecto, al final de uno de Sus discursos. La hinchazón estaba muy mal, de color muy rojo, y no sabíamos cómo Él podía manejarse con ella.

    Le preguntamos a Bhagavan: “¿Qué es eso? ¿Por qué tienes esto? ¿Qué podemos aprender de esta experiencia? Es muy doloroso verlo. ¿Cómo eres capaz de soportarlo?”.

    Bhagavan respondió: “Cualquier doctor os diría que el dolor es atroz. Es un dolor terrible. Durará 21 días y si se vuelve realmente serio, también afectará al cerebro”.

     La gravedad del problema que Él estaba experimentando era tal, que no éramos capaces de mirarlo. A pesar de la hinchazón y del terrible dolor, Bhagavan dio cuatro o cinco discursos. ¿Cómo era posible eso? Sé que una vez, no pudo abrir Su boca del todo, sino sólo este poquito. (Anil Kumar lo demuestra abriendo su propia boca sólo un poco). No podía comer. Tal era la gravedad de su enfermedad.

    Así es que le preguntamos: “Bhagavan, ¿Por qué no te curas a Ti mismo del dolor y de la hinchazón? ¿Por qué no Te curas a Ti mismo?”.

    Bhagavan respondió: “Nunca Me curaré a Mi mismo. Sanaré vuestros problemas. No curo ninguno de Mis problemas. Pero, en respuesta a vuestras plegarias, en respuesta a vuestro deseo, in respuesta a vuestra ansiedad, Me curaré, pero no hasta entonces”. Eso fue lo que dijo Bhagavan.

 “Swami, ¿no sientes dolor? ¿No es doloroso para Ti?”.

  La respuesta de Bhagavan es muy importante. Dijo: “No Me considero  a Mí mismo como el cuerpo. Yo no soy este cuerpo. Por eso, no me tomo en serio ninguna hinchazón ni ninguna enfermedad de este cuerpo. Para Mí no es una fuente de dolor porque Yo no me identifico con este cuerpo. ¿Entiendes? No soy el cuerpo. Así es que no siento dolor en absoluto”.

 

    (Me gustaría llamar vuestra atención sobre uno o dos puntos mencionados en el Bhagavad Githa. En el Bhagavad Githa se afirma claramente: “Dios es impoluto. Dios no tiene atributos, ningún tipo de dolor. Dios está en el cuerpo, pero el cuerpo no se encuentra en Dios. Todos los atributos funcionan u operan porque Dios está en ellos. Pero estos atributos no están en Él”).

  

   ¡Fue increíble cómo Swami cumplía el programa diario, cómo se movía por el auditorio con todos los delegados que asistieron a la Conferencia! ¡Sin comer nada! No podíamos creerlo. Ese es el secreto de Su Divinidad.

   Me gustaría compartir un punto muy importante con todos vosotros. Después de unos días, desapareció la hinchazón del rostro de Swami. Todo estaba perfecto. De alguna forma, conseguí tener el coraje necesario para preguntarle: “Swami, ¿te encuentras bien ahora? No veo ninguna hinchazón. Muy bien, Swami. ¡Nos sentimos felices!”.

   ¿Sabéis lo que contestó Baba? “Anil Kumar, mira. La  hinchazón que era pequeña aumentó poco a poco hasta alcanzar el tamaño de una naranja. ¡Era así de grande! Lentamente, a medida que aumentaba el tamaño, también lo hacía el dolor. Pero hoy, después de que ha ido bajando y ha desaparecido del todo, mira… ¡No hay ninguna marca o cicatriz de ningún tipo! Cuando se tiene un furúnculo o cualquier tipo de herida, dejará alguna marca incluso después de haber sanado. Aunque ésta era una hinchazan enorme, no hay señal alguna de su anterior presencia”.

    ¡Eso es Divinidad! ¡Eso es Divinidad! Todos nosotros nos quedamos sorprendidos cuando Bhagavan explicó todo esto. La lección es ésta: badha o el dolor es bodha o una enseñanza. Dios sufre para enseñarnos. El aparente dolor externo de Dios es también una oportunidad para transmitir una lección a los devotos. Ese es el secreto subyacente detrás de este sufrimiento.

 

 

                               Swami le bendijo

En julio, un anciano muy importante vino a ver a Bhagavan. No necesito mencionar su nombre, pero el mensaje es importante. Tenía 83 años de edad. Dijo: “Swami, bendíceme. Ahora tengo 83 años. Quiero ir a mi lugar natal. Por favor, bendíceme”.

  Swami le bendijo, le dio ropa nueva e incluso dinero para cubrir los honorarios del sastre. (risas) También le dio un sari nuevo a su esposa. Luego, Swami habló sobre este hombre a los que estaban presentes.

    Más tarde, ese mismo día, otro hombre dijo: “Swami, voy a celebrar mi 60 cumpleaños”.

  “Oh, ya veo”.

   También él es una persona muy importante. (Todos nosotros somos importantes. Pero esa persona importante resultó estar allí ese día. Nosotros, personas importantes, no nos encontrábamos allí ese día. ¡Estamos disponibles otros días!). (risas)

   Así, esta persona dijo: “Swami, acabo de completar 60 años y mi cumpleaños es la próxima semana”. Estaba bastante elegante, activo y bien vestido y no parecía demasiado viejo.

    Swami dijo: “Hmmm. Toma”. Le dio un precioso traje color chocolate y 3000 rupias para los gastos del sastre. También le dio una bonita camisa nueva.

    Así, quise aprovechar la oportunidad… Dije: “Swami, también se acerca mi 60 cumpleaños”. Entonces, Él dijo: “Oh, todavía queda mucho tiempo. ¡No te preocupes!”. (risas)

 

                         “Nadie sabe mi edad”

   Es en este contexto cuando Bhagavan hizo una declaración que será de interés para todos vosotros. Dijo: “Aquí tenemos a un hombre que dijo haber cruzado los 83 años de edad. Otro hombre aquí dice que ha cumplido 60 años. Pero, puedo deciros que ¡nadie sabe mi edad! ¡Nadie conoce mi edad!”. Bhagavan no comentó nada más sobre esta afirmación.

   Pero comencé a reflexionar sobre una de sus declaraciones anteriores. En uno de Sus poemas, dijo: “Dios no tiene ni principio ni fin, ni nacimiento ni muerte. Él es no-dual. Dios es existencia. Para Dios no existen la aparición o la desaparición”.      

  Así, cuando Baba dice, “nadie sabe mi edad”, quiere decir que Él es infinito. Lo que llamamos Su Cumpleaños, el 23 de noviembre, es sólo la edad de Su cuerpo, no de Su Divinidad. Esa es una explicación.

    La segunda explicación es que Él cumple 77 años de edad este año. Sin embargo, en la encarnación anterior, Él vino como Shirdi, mientras que en las eras pasadas vino como Krishna y como Rama. Por eso, ¿quién puede decir su verdadera edad? Él se ha manifestado de era en era en respuesta a las oraciones y de acuerdo a un programa diseñado y estipulado para establecer la paz, el amor, la verdad y la rectitud. Así, en esta forma de Sathya Sai, en el cuerpo actual, conocemos su edad, pero no podemos decir su verdadera edad porque Él  ha tomado muchas formas distintas de era en era.

    Por lo tanto, Bhagavan está en lo cierto cuando dice “nadie conoce mi actual fecha de nacimiento”. Ello se debe a que ¡nunca ha nacido! Además puedo añadir que Bhagavan nunca ha nacido y que nunca nos dejará.

    En vez de tratar de comprender Su edad, podemos verlo de esta forma: Bhagavan es un visitante cósmico. Él se encuentra aquí en calidad de visitante, sin tener un principio o un final. Su declaración sobre que nadie sabe Su edad es una forma indirecta de comunicarnos Su Divinidad a todos nosotros.

                       

 

 

                             “No desperdiciéis”

  Esa tarde, Bhagavan comenzó a leer cartas en frente de nosotros. Abrió un sobre y sacó una carta. Un chico había escrito dos líneas en una hoja grande de papel blanco. Sólo había dos líneas en la parte de arriba de la hoja. El resto estaba vacío. ¿Qué dijo Baba?

     Lo rompió allí mismo y dio el papel blanco que quedaba a un chico diciendo: “Úsalo. No quiero que malgastéis nada, ni siquiera papel blanco”. Más tarde, Baba dijo: “No desperdiciéis comida. La comida es Dios. No desperdiciéis el tiempo. Tiempo desperdiciado es vida desperdiciada. El tiempo es Dios. No malgastéis energía. No desperdiciéis agua. No malgastéis dinero. Malgastar dinero está mal”. Él enseñó estas maravillosas lecciones a los chicos que se encontraban reunidos esa tarde.

    Recuerdo una de las visitas de Bhagavan a los chicos en la Residencia. Se bajó del coche y dijo de pronto: “Hey, ¡venid aquí! En el tercer piso, un muchacho no ha cerrado el grifo en el baño. ¡Id y cerrad el grifo! Después de usarla, debéis cerrar el agua. No debéis dejar el grifo abierto y desperdiciar agua”. Eso fue lo que dijo Bhagavan.

   También os habréis dado cuenta de que cuando os llama a una entrevista, Bhagavan entra primero en la habitación. Mientras entráis y os sentáis, Él mismo enciende el ventilador, y en el momento en el que os vais, lo apaga. ¿Por qué? “No malgastéis energía. No malgastéis electricidad”.

    Bhagavan asienta el mejor ejemplo para que aprendamos de Su propia vida. Eso es por lo que Bhagavan tiene la autoridad para decir, “Mi vida es Mi mensaje. Mi vida es Mi mensaje”. Puesto que Él no desperdicia nada, debemos seguir Su ejemplo y no desperdiciar nada tampoco nosotros.

 

               

                                  El orfanato

  Otro día en julio, de alguna forma, Bhagavan comenzó a hablar del orfanato. Como sabéis, Bhagavan ha adoptado a cerca de 61 huérfanos. Él cuida de ellos. Bhagavan les provée ropa y comida, un lugar donde vivir y educación. Bhagavan también ha depositado un lakh de rupias en una cuenta a plazo fijo a nombre de cada uno de ellos. Después de completar sus estudios, este dinero, junto con los intereses acumulados, les permitirán tener un buen inicio en la vida.

    Debéis haber visto a estos chicos el día de su llegada. ¡Fue una cosa tan marvillosa de ver! Bhagavan dio a cada chico una preciosa maleta de buena calidad. Cada maleta estaba llena. Había una taza, un plato, un espejo, pasta de dientes, un cepillo, ropa interior y prendas de vestir. Todo lo que un chico podría necesitar estaba dentro de la maleta. Dio una maleta a cada muchacho. Los chicos, excitados, abrían las maletas, contaban el número de cosas que contenían, cerraban las maletas y después ¡las volvían a abrir! (risas)

   Por la tarde, mientras daba un paseo alrededor de los edificios Round, eché un vistazo por la ventana y me di cuenta de que los muchachos se sentían muy felices, mirando las maletas que Bhagavan les había dado. Mi naturaleza es compartir con Bhagavan todo aquello que veo, así es que le dije: “Swami, los chicos están muy excitados”.

    “¿Por qué? ¡Eres tú el que pareces estar excitado!”. (risas)

   “¡Sí, Swami! Estoy nervioso, sí”.

   “¿Por qué?”.

   “Porque cuando veo a los muchachos que se excitan, yo me excito también”.

    Él preguntó: “¿Qué ocurrió?”.

  “Swami, abrieron sus maletas, comprobaron su ropa. Cada muchacho le enseñó sus cosas al otro. Las maletas eran de diferentes colores. Eran unas maletas preciosas”.

    Y entonces, Bhagavan dijo: “¡Eh! El día que llegaron, les dí a cada uno tres conjuntos de ropa”.

   “¿Tres conjuntos? ¿Swami, es eso necesario?”.

   “¿Por qué no? ¡Es muy necesario!”.

  “¿Cómo, Swami?”.

   “Un conjunto es para que lo vistan en casa; otro conjunto es para el Nagasankirtan y los bhajans; y otro conjunto es para el colegio. Así es que tienen tres conjuntos”.

    “¡Oh Swami, muy bien!”.

     Quería que Swami explicara un poco más. “Excelente, Swami”.

   Bhagavan dijo: “Parece que este proyecto, incluyendo la cantidad depositada en el banco para cada muchacho, ha supuesto un gasto inicial de dos crores”.

  “Swami, ¿no es excesivo? ¿Es necesario ese gasto?”.

  “Sí, ¡es muy necesario!”.

  Y a continuación, hizo una declaración muy importante para todo el mundo: “Todo lo que digo, lo hago. Todo lo que hago, lo digo. Todo lo que digo y todo lo que hago es una misma cosa. No digo una cosa y hago otra distinta. No hago una cosa y digo otra distinta. ¡No! Todo lo que digo y hago es exactamente lo mismo. Estoy lleno de Verdad. Esa es Mi forma de vida”.

   Es importante para todos nosotros entender esto para que haya armonía de pensamiento, palabra y acción.

 

         

                             Trescientos doctores

  Un par de días después, vi a Bhagavan distribuyendo saris a unas cuantas mujeres. Luego, Él vino lentamente caminando hacia nosotros. A continuación, vi a Bhagavan hablando con unos caballeros. Naturalmente, tenía curiosidad por saber quiénes eran. Pero no me atreví a preguntar, “¿Quiénes son, Swami?”. Recordad, ¡se supone que no debo preguntar! Pero, al ver mi cara, que tenía una enorme interrogación escrita sobre ella (risas), el propio Bhagavan empezó a explicarlo.

  Preguntó: “¿Has visto a esas mujeres de allí?”.

  No podía decir, “las he visto”, porque no he venido aquí a ver mujeres (risas). No podía decir, “no las he visto” ¡porque las vi! (risas). Así es que simplemente sonreí. (risas)

   A continuación, Él explicó: “Son doctoras. Los doctores se encuentran en este lado. Les he dado ropa. ¿Sabes? Todos ellos son doctores con diplomas de post-graduado, cirujanos, médicos... doctores eminentes”.

    Ahora, había llegado el momento de que yo le preguntara a Bhagavan  en busca de mayor información.

   “Swami, ¿de dónde vienen?”.

   Una pregunta razonable, ¡nada que ver con las doctoras o algo así! Fue una pregunta adecuada que no avergonzaría a Bhagavan.

    “¿De dónde vienen?”.

    “Vienen de Chennai”.

    “¡Oh, Swami! ¿Chennai? Veo muchos doctores”.

    “¿Muchos? Han venido trescientos doctores de Chennai”.

    “¡Oh! Trescientos”.

    “Sí, aquí hay trescientos”.

    “Swami, ¿por qué están aquí?”.

    “Han venido de tour”.

    “¿Una excursión?”. (risas)

    “¡Chi, chi! ¡No de excursión! (risas) ¡No, no! Visitaron pueblos a lo largo de todo el camino, organizaron campamentos médicos y finalmente llegaron aquí para tener las bendiciones de Swami. Han venido para las bendiciones de Swami después de prestar servicio en diferentes pueblos y después de haber organizado campamentos médicos en diferentes lugares”.

    “Oh Swami, ya veo. Pensé que era sólo una visita de fin de semana”.

    “¡No, no! No es por diversión, no”.

    “Oh, ya veo Swami. ¿Algo más?”.

    “Ah, sí”.

    “¿Qué?”.

    “¿Sabías que todos ellos pueden cantar bhajans muy bien?”.

    “¿Cómo lo iba a saber? ¿Cuándo cantan bhajans? Doctores… ¿Cuándo cantan? ¡Supongo que no en el quirófano!”.

    “Cantan bhajans, pero no en el campamento médico. Cantan bhajans por la tarde”.

    “Oh, ya veo, Swami. ¡También ellos cantan bhajans!”.

    “Y además, algunos de los doctores también pueden recitar los Vedas. Hacen recitación de los Vedas”. 

    “¿Los doctores recitan los Vedas?”.

    “Sí, ¡pueden hacerlo!”.

   Swami debió pensar: “¡Este hombre (Anil Kumar) parece no creerse nada de lo que digo!”. (risas) Ya sabéis, ¡no podemos ocultarle nada a Swami! De inmediato, Él llamó a una doctora del lado de las mujeres, a Mrs. Hemadri o algo así (no recuerdo su nombre). Ella avanzó. Ella también había escrito un libro. Se aproximó hasta Swami.

   “¿Cuántos de vosotros habéis venido?”.

   “Trescientos, Swami”.

   “¿Qué habéis hecho?”.

   “Campamentos médicos”.

   “¿Dónde?”.

   “En varios pueblos”.

     Esto verificó cada afirmación que Él había hecho, ¡como si estuviéramos en una comisaría de policía o en la sala de juicios! (risas) Así, Él la hizo decir todo eso.

     Swami dijo: “Oh, ¿sólo campamentos médicos?”.

     “No, Swami. También hemos organizados sesiones de bhajans”.

     “Oh, ¿también bhajans?”. (risas)

   Él comenzó a mirarme sarcásticamente. (risas)

   “¡Ah! ¿Todos vosotros cantáis?”.

   “Swami, algunos de ellos también saben recitar los Vedas”. (risas)

   Luego, Bhagavan dijo: “En estos días, especialmente para los doctores, el dinero es Dios. Sacrificarse de esta forma, organizar campamentos médicos y cantar bhajans para todo el mundo,  sólo es posible en la Organización Sri Sathya Sai. Sólo los devotos Sai harán esto. Nadie más lo hará así”.

   Por lo tanto, este es el mejor ejemplo para que todos los emulemos y para que lo aprendamos de nuestra forma particular.

 

 

                                 Agosto 2002

          Examinado en el Hospital de Super Especialidades

  En agosto de 2002, fui a hacerme un chequeo al Hospital de Super Especialidades. El doctor me dijo: “Anil Kumar, es mejor que te hagas un chequeo”. Sentía  cierto dolor en mis articulaciones. Dijeron que podía tener un problema de gota. El doctor me dijo: “Mejor vete a que te examinen en el Hospital de Super Especialidades”.

   Bien, fui al hospital y, por primera vez, lo visité como paciente. Por supuesto, estuve allí el día de la inauguración traduciendo a Swami, pero no había vuelto desde entonces. ¿Por qué? Me dan miedo los hospitales. Me dan miedo los doctores. No me gusta ver doctores porque ¡me pueden recordar las enfermedades que no padezco! (risas)  Y no quiero ver a los pacientes sufriendo. ¿Por qué torturarme innecesariamente? Así es que normalmente no voy al hospital.  Esta vez tuve que ir porque me pidieron que me hiciera un reconocimiento.

    Bien, luego, por la tarde, Bhagavan me preguntó: “¿A qué fuiste?”.

    “¿Dónde, Swami?”. (risas)

    “¡Hey! ¿Dónde fuiste?”.

    “Swami, fui al Instituto. Todavía trabajo allí”.

    “¡No, no! ¡Después, después!”.

    Primero di mis clases y después fui al hospital. Por eso Swami me dijo: “Después, después”.

    “Swami, fui al hospital”. (risas)

    A continuación, dijo: “Ah, ¿qué ocurrió?”.

 

 

 

                   ¡Es el palacio de Buchkingham!

 Pensé que había llegado el momento de explicarle a Bhagavan lo bonito que es el hospital. (risas) “Swami, mi estado no es serio. Me encuentro bastante bien. Mi único problema es que me duele el dedo del pie. Como los doctores querían que me hiciera una revisión, fui al hospital. El edificio, la cúpula, el césped, las flores y los encantadores jardines…¡no parece un hospital!”.

  “Si no es un hospital, entonces ¿qué es?”, dijo Él.

 “¡Es como el Palacio de Buckingham! (risas) Sentí como si fuera a asistir a la recepción de una boda. ¡Es tan bonito! Encontré pacientes y asistentes sonrientes. No me encontré con ninguna cara larga o seria que reflejara la condición crítica de los pacientes. Todos estaban bien y se reían. Por eso, pensé que se trataba de una boda, no de un hospital”.

   “Y entonces, justo en la entrada interior, vi un ídolo del Señor Vighneshwara o Vinayaka. Hice namaskar. Hay una bonita figura de Vinayaka justo debajo de la cúpula. No había visto nada así en ningún otro lugar, Swami, ¡en ningún otro lugar!”.

   “¿Por qué?”, preguntó.

   “Porque su tamaño es muy grande y su color oscuro. Está hecha de granito brillante y pulido. Es un ídolo precioso, Swami”. Y luego, añadí: “Dentro de la cúpula, en el centro, hay unas fotos enormes de Swami, muy bonitas, de unos seis a ocho pies de altura; es una colección preciosa, con unas fotos maravillosas de Swami”.

   “Oh-ho. ¿Era la primera vez que ibas al hospital?”.

   “Sí, Swami, ¡la primera vez! Rezo para que también sea la última, (risas) porque no me gusta visitarlo como una persona enferma”.

   Él se rio y dijo: “¡De acuerdo! ¿Dónde fuiste?”.

   “Swami, recorrí los pasillos. El suelo, el color del suelo, y el llamativo color de las paredes…¡ah, es tan bonito! El suelo está tan brillante, que incluso pude ver mi propio reflejo en él. Está tan limpio, que incluso si se derramara leche de un vaso, ¡podríamos recogerla y llenar con ella el vaso de nuevo!”.

    Dijo, “Oh, ¿te gusta?”. El Señor se siente feliz porque es su propia creación. Es Suya. Por eso preguntó: “Ah, ¿te gusta?”.

   “¡Sí, Swami! No sólo eso, tampoco encontré mancha alguna en las paredes. Están muy limpias. El piso también está limpio. Me sentía feliz. No había siquiera una brizna de hierba o un trozo de papel en ninguna parte. Está muy limpio, Swami”.

   Y añadí: “Swami, también vi pizarras con letras escritas en oro en frente de cada consulta médica y en frente de las salas de operaciones. ¡Qué bonita combinación de colores! El suelo de color ceniza, las paredes de color galleta, y las pizarras negras con letras en oro. El hospital es muy colorido, muy bonito, Swami”.

 

 

                          “¿Qué hiciste allí?

   “Oh, ¡ya veo! Así es que te gustó… ¿Qué hiciste allí? Díme. ¿Te dedicaste sólo a mirar el suelo?

    “Oh, no, no, Swami. Fui al laboratorio de bioquímica”.

    “¿Qué hiciste allí?”.

    “Me hice un análisis de sangre”.

    “Oh, ya veo. ¿Qué ocurrió?”.   

  Normalmente, el laboratorio de bioquímica huele a tinturas, Dettol y otras cosas horribles. Puedes sentirte realmente enfermo en el laboratorio. Aunque estemos sanos, seguramente allí nos pondremos enfermos. Esa es la clase de laboratorios de bioquímica que se encuentran en todas partes.

   “¡Oh, ya veo! ¿Y cómo es el laboratorio?”, preguntó Swami.

   “¡Este laboratorio no huele a nada!”.

   “Oh, ya veo”.

   “No he visto vendas tiradas por el suelo. No vi a nadie llorando y la enfermera auxiliar tomó la sangre de forma muy agradable y pulcra. Tenía miedo porque ella tiró de mi mano (Anil Kumar lo demostró) y puso la aguja en alto de esta forma. Pero me la clavó de una forma muy suave, entreteniéndome en la conversación: “¿Cómo se encuentra, señor? Oímos que está dando unas charlas estupendas”. ¡Zopp! ¡Y eso fue todo! (risas) En el momento en el que iba a responder, ¡ella ya me había sacado la sangre! Lo hizo muy bien, Swami. Realizan su trabajo con mucha dedicación. Me siento muy feliz por ello”.

   “Y luego, fuera del laboratorio de bioquímica, vi a gente sentada en los bancos. Se sentaban en línea, a la espera de los resultados de los tests realizado, pero al mirarlos, no podía saber quiénes eran pacientes y quiénes auxiliares, porque pacientes y auxiliares se encontraban igual de alegres y sonrientes. Así es que, ¿cómo distinguirlos? Por lo tanto, Tu Hospital es un lugar lleno de sonrisas, comodidad y salud”.

    “¡Ah! ¿Te gustó?”.

    “Mucho, Swami”.

    “Y luego, ¿dónde fuiste?”.

    “Swami, fui al traumatólogo”.

    “¿Por qué?”.

    “Porque el problema está en mi dedo del pie. El doctor me habló de una forma tan cariñosa ¡que olvidé mencionarle mi problema! (risas) Tuvo que preguntarme: ‘¿Qué es lo que te ha traido por aquí?’ Swami, esto no ocurriría en ningún otro lugar”.

    “Más tarde, me enteré de que la sección de corazón y el departamento ocular son igual de eficientes. La gente que viene aquí se dedica a servirte a Ti. También sé que los estudiantes del Instituto de Estudios Superiores Sri Sathya Sai, chicos y chicas con títulos superiores, con perspicacia y medallas de oro, están trabajando en el Hospital de Super Especialidades. Trabajan allí como un acto de servicio debido a su devoción hacia Ti. Esto no ocurriría en ningún otro lugar. Estoy muy feliz, Swami”.

    “Y no sólo eso, Bhagavan. Quiero decirte otra cosa: quería que me tomaran la presión sanguínea. Eso es todo. Me figuré que debía pedirlo en ese momento en vez de pedirlo más tarde. Así, ¿qué podía hacer? Me dirigí a un hall muy grande donde había pacientes del corazón. Era un salón enorme con el suelo azul oscuro y las paredes blancas. ¡Una habitación muy grande! ¡Swami, me sentí muy contento al ver una sala tan amplia con sólo cuatro camas! Muchos otros hospitales indios habrían convertido ese hall tan grande en seis o diez habitaciones, con dos pacientes en cada una de ellas. En este hospital, Bhagavan tiene sólo cuatro camas. Es un hall enorme que cualquier hospital comercial habría dividido en seis u ocho habitaciones”.

    “¡Hmmm! ¿Te gustó eso también?”.

    “Mucho, Swami”.

    

 

                            Hablé con una enfermera 

“También debería decirte, Swami, que ocurrió otra cosa”.

“¿Qué?”.

“Hablé con una enfermera”.

“¿Hablaste con una enfermera? ¿Fuiste allí para hablar con todo el mundo?”.

“No, quería saber cosas sobre Tu Hospital. Llamé a una enfermera y le dije: ‘Hermana, ¿dónde trabajabas antes de venir aquí?”.

  Ella dijo, ‘Señor, antes de venir me encontraba en Bangalore’.

 “A continuación, ¿qué más le preguntaste?”, quiso saber Swami.

  “Esta fue mi segunda pregunta, Swami: ‘¿Por qué dejaste ese trabajo y viniste aquí? ¿Por qué te fuiste de Bangalore? ¿Por qué estás aquí?’”.

 “Ella me respondió: ‘Aquí, sirvo a Swami de forma directa. Esta es una gran oportunidad para hacer servicio y por eso estoy aquí’”.

  “Mi tercera pregunta fue: ‘¿Cuál es la diferencia entre tu trabajo en Bangalore y tu trabajo aquí, en Prashanti Nilayam’”.

   Swami preguntó, “¿Qué dijo? ¿Qué respondió?”. (risas)

  “Swami, ella dijo: ‘El trabajo es el mismo en ambos lugares. La seriedad y la calidad del trabajo es similar en ambos sitios, pero la diferencia es que aquí no nos sentimos cansados. Aquí no nos cansamos en absoluto, aunque trabajamos mucho. Estamos muy sanos y nos sentimos muy felices. Aunque el trabajo es cansado, no estoy fatigada. Siempre tengo energía. Esa es la diferencia entre ambos lugares”.

 

                    El poder de Nagarsankirtan 

“Y luego, fui a la cantina del hospital”.

“Oh, ¡siempre eres partidario de la comida!”. (risas)

“Swami, ¡creo que la comida es Dios y que debe ser adorada! (risas) Por eso, fui a la cantina. ¡Allí me encontré trabajando a un hombre de 74 años de edad! Le pregunté: ‘Señor, ¿cómo es que trabaja aquí con su edad?’”.

   “Él dijo: ‘Anil Kumar, trabajando aquí me siento sano. En casa, me encuentro enfermo. Por eso estoy aquí’”.

   “Oh, ya veo. Ese es el secreto de la buena salud…¡oh, bien! Señor, ¿qué hace aquí?’”.

    “Él dijo: ‘Hago tres trabajos: uno es el de las cuentas de la cantina; el segundo es el de proveer alojamiento a los auxiliares de los pacientes, y el tercero es el de ocuparme del mantenimiento de los archivos’”.

   “Oh, señor, ¡con 74 años! No puedo ni imaginar cuanto habrá trabajado usted cuando tenía treinta o cuarenta años, ¡cuando usted era joven! ¿Cómo es capaz de trabajar de esta forma a su edad?”.

   “Ese hombre dijo: ‘Mira, Anil Kumar, asisto al Nagarsankirtan cada mañana. La energía que obtengo asistiendo al Nagarsankirtan es responsable de toda mi actividad”.

  Para ser honesto, yo no asisto al Nagarsankirtan porque tengo que preparar y leer muchas cosas y hacer mucho trabajo: escribir artículos, libros y publicaciones. Si asistiera al Nagarsankirtan, ¡me quedaría dormido en clase! Entonces, mis lecciones harían dormir a mis alumnos. Cuando aquel anciano me dijo que su energía se debía al Nagarsankirtan fue algo muy interesante de escuchar el poder del Nagarsankirtan.

 

 

 

                 Un profesor asiste a un estudainte enfermo

“Swami, en una de las habitaciones vi a una mujer joven, sentada junto a un chico joven que estaba tumbado. Lleno de curiosidad, entré. ‘Hola muchacho. ¿Cuál es el problema?’”.

   “Dijo: ‘Estaba jadeando, así es que fui admitido aquí’”.

   “Entonces, miré a la mujer. ‘¿Eres familiar de él?’”.

   “La mujer respondió: ‘Señor, este chico es de nuestro colegio, del Colegio de Enseñanza Primaria Sri Sathya Sai. Soy su profesora. Le estoy asistiendo’”.

   “‘¿Le estás asistiendo?’”.

   “‘Sí. Cuatro de sus profesores nos estamos turnando para ocuparnos de él’”.

   “Bhagavan, en ningún lugar un profesor se ocupa de un chico enfermo. ¡En ningún lugar! Imposible. Es sólo debido a un amor puro. El muchacho sonreía, aunque estaba enfermo. Amor, eso es lo que encontramos en las Instituciones de Educación Sri Sathya Sai. La profesora se comportaba más como la madre del muchacho que como una profesora. Su propia madre no le habría prestado tanto servicio como hizo esta profesora, lo que es realmente estupendo”.

  “Más tarde, unas cuantas chicas se acercaron a mí. ‘Señor, somos del campus de Anantapur. Trabajamos aquí en el Hospital’”.

   “‘Ya veo. ¡Bien! ¿Qué hacéis los domingos? El domingo es un día de desacanso. ¿Qué hacéis entonces?’. Pensé que irían al mandir para asistir a los bhajans”.

  “Pero las chicas dijeron: ‘No, Señor. Hay un pequeño pueblo detrás del Hospital de Super Especialidades llamado Biddupalli’”.

   Estas chicas van a ese lugar y prestan servicio, organizando clases de Bal Vikas, donde enseñan bhajans y los Vedas a los niños. Ese es su servicio los domingos, después de una agitada semana de seis días, que está ocupada con sus estudios. Luego, el séptimo día lo emplean en hacer servicio social. ¿Podéis creerlo? ¿Ocurriría esto en algún otro lugar? Eso es algo muy especial respecto a las Instituciones de Educación Sri Sathya Sai.

    “Entonces, Bhagavan, me dije a mí mismo: ‘Bhagavan, no tienes igual. Eres incomparable. Nadie puede asemejarse a Ti. Sólo Tú puedes hacerlo. Inspirar a todo el mundo, alentar a todo el mundo hasta el punto de que presten servicio incluso en domingo, incluso en el único momento del que disponen para relajarse. Tú eres Dios. No hay duda sobre ello. Nadie más sería capaz de hacerlo’".

     Eso es lo que me dije a mí mismo y también compartí este pensamiento con Bhagavan.

 

 

                          “Os pertenezco a vosotros”

Otra tarde, en agosto, cuando Swami estaba sentado en Su silla, de pronto le dijo a un chico: “Dame la carta”. El muchacho comenzó a correr, caminando muy cerca de mí, tan cerca que casi me tocó.

   Bhagavan se puso muy serio. Dijo: “Vosotros, muchachos, deberíais aprender modales. Cuando vuestros profesores están aquí sentados, ¿tenéis que saltar sobre ellos? ¿Tenéis que andar así, tocándoles? ¡No debéis comportaros así! Nuestra institución es una institución moral. Debéis respetar a vuestros profesores. Debéis respetar a vuestros mayores. No deberíais sentaros con ellos. Deberíais sentaros al lado de ellos. Ésta no es la manera”.

    Luego, Él hizo una declaración importante. Dijo: “Muchachos, a Mí podéis tocarme, podéis empujarme. Podéis estar muy cerca de Mí, porque os pertenezco. Sois Míos. Pero no podéis comportaros así con vuestros profesores”.

   Ésa es la bonita declaración de Bhagavan, en la que reclama a los estudiastes como de Su propiedad: “Podéis empujarme, podéis tocarme, pero con los mayores y los profesores, en la sociedad, debéis siempre mostrar el respeto debido. Cuando venís al darshan, debéis hacerlo lentamente,  en  línea. No debéis empujaros unos a otros”.

  

 

            “Debéis decirles que se comporten correctamente”

Y luego, me miró con seriedad y dijo: “No les contáis estas cosas a los chicos. Vosotros sois los responsables”.

“Swami, sí, lo sé”.

“Debéis decirles como han de comportarse correctamente. Vosotros, los profesores, no se lo decís. Los padres tampoco lo      hacen. ¿Cómo esperáis que aprendan?”.

  “Bueno, Tú estás aquí para decírselo, Swami”. Eso es lo que me dije a mí mismo. Estas son las cosas que los padres y los profesores no enseñan, así es que Bhagavan ha sumido como Su deber enseñarles esto.

    ¿Qué ocurre con el resto de la sociedad? Los estudiantes están compitiendo para obtener mejores notas. Los estudiantes compiten entre sí para sacar buenas notas, pero no compiten entre ellos para hacer gala de una buena conducta, de un buen comportamiento o para ser estudiantes buenos e ideales. La Instituciones de Educación Sri Sathya Sai les enseñan este espíritu de idealismo, cómo comportarse en la sociedad. Estas instituciones son únicas.

 

 

                      Una conferencia sobre Marketing

   Una tarde de agosto, Swami miró a los chicos: “¡Hey, muchachos! Todos vosotros sois chicos de MBA, ¿no?”.

   Son estudiantes de los cursos de MBA, Master en Administración de Negocios.

   “Todos vosotros sois chicos de MBA, ¿no es así?”.

   “Sí, Swami”.

   “Oh, ya veo”.

  Y luego dijo: “¿Cuál es la lección que habéis aprendido hoy en la clase? ¿Qué os han enseñado?”.

  Los chicos dijeron: “Swami, hemos tenido una conferencia muy buena sobre marketing”.

   Y Swami preguntó: “¡Ah! ¿Marketing? ¡Muy bien! ¿En qué os habéis especializado?”.

   “¡En marketing, Swami!”.

   “¿En qué os habéis especializado?”.

   “En marketing, Swami”.

 

“¿Qué es marketing?”

 

    “Oh, ya veo. Entonces, ¿qué es marketing? ¡Decidme! ¿Qué es el marketing?”.

    Aunque estaban especializados en marketing, no pudieron hablar de las especificaciones de la clase de marketing. (risas) Un chico dijo: “Swami, marketing es un lugar donde se venden cosas”.

    Baba dijo: “Estás equivocado”.

    Luego, otro muchacho dijo: “El marketing se divide en tres partes: producción, distribución y ventas. Estas tres cosas constituyen el marketing”.

    “También tú estás equivocado”.

    Entonces, Baba dijo: “La vida entera es marketing: comer, beber y respirar. ¡Todo es marketing!”.

  ¡Fijaros en esto! En cómo Él espiritualiza asuntos mundanos y materiales. El marketing es un asunto mundano perteneciente al programa de MBA. Pero, Él lo hizo espiritual. ¡Lo divinizó!

   “Swami, ¿marketing?”.

   “¡Sí! Respiras oxígeno y expiras dióxido de carbono. Esto es marketing. Así, está ahí, en cada actividad de vuestra vida. Por ejemplo, en nutrición hay “carga” y “descarga”. En eso consiste el marketing. Así, ¿por qué no en el cuerpo humano?”.

 

                   

                    “Hoy, el marketing no es correcto”

   Y luego dije: “Swami, fuera hay alguna charla sobre marketing”. (No tenía claros los aspectos del marketing o MBA, pero pensé que debía intentar que Swami siguiera sentado más tiempo en su silla y que estuviera entretenido hablando. De esta forma, muchos tendrían darshan, ¡y yo tendría más material para compartir con los devotos! Sea o no tema de mi incunvencia, mi objetivo es interferir (risas) y prolongar el diálogo).

    Así es que comenté: “Swami, la gente dice que el marketing no está hoy transcurriendo por buen camino. ¿Nos podrías decir por qué?  ¿Por qué el marketing no está procediendo de forma sana? ¿Por qué?”.

    Bhagavan dijo: “Hoy el marketing no es correcto. Hay algo que no funciona, porque hay más importaciones que exportaciones. Seguimos importando, pero hay menos exportación. Este es el error de nuestro marketing”.

   Más tarde, añadió: “La gente se rige por la moda, por la moda externa. No piensan sobre la Realidad”.

    Entonces dije: “¿Es la moda algo incorrecto? Sí, me gusta ir a la moda. ¿Por qué no? Me gusta la moda: un buen traje y todo eso. ¿Por qué no? ¿Hay algo malo en seguir la moda?”.

   Él respondió: “No hay nada malo en que te intereses un poco por la moda, pero cuando tratas de ir a la moda, si imitas a otros, eso es totalmente erróneo. La imitación es un error”.

    Por ejemplo, mirad el caso de los tejanos. La gente viste tejanos en el extranjero porque están acostumbrados, pero si yo los llevo aquí, ¡mi piel se despegará debido a lo caluroso que es este lugar! (risas) Puesto que este es un lugar caluroso, los tejanos no son apropiados para este clima. Así, el que lleve tejanos aquí está imitando. Eso es por lo que los este tipo de pantalones son tan caros. Cada par cuesta 300 o 400 rupias (dos chicos de la audiencia que acompañan a Anil Kumar aclaran que ‘900 rupias’) ¡900 rupias! Véis, estos chicos también llevan tejanos. (risas) ¡Por 900 rupias! ¿Véis eso? ¿Por qué? Es americano. Son pantalones de los Estados Unidos de América. ¿Por qué no? Es imitación. Por lo tanto, estas cosas que han estado ocurriendo aquí no son buenas prácticas de marketing.

 

                     

                               Swami lo sabe todo

Y de pronto, Swami miró a un chico y dijo: “Muchacho, ¿qué estás estudiando?”.

 Él respondió: “Swami, soy un estudiante de MBA”.

“¿Qué hacías antes de eso?”.

“Swami, terminé mi ingeniería”.

“¡Oh, ya veo!”.

Yo me estaba preguntando por qué Swami quería saber tantos detalles. ¿Por qué?

Swami preguntó: “¿Un curso de ingeniería de cuatro años?”.

“Sí, Swami”.

“¡No, no, no! Te llevó cinco años y medio completar tu ingeniería porque suspendiste”.

 Nadie sabía esto hasta que Swami lo dijo bien alto. Todos pensábamos que él era ingeniero.

  Y luego añadió: “Por supuesto, no tienes nada de malo. Lo dije sólo para que supieras que lo sé. Sólo para que lo supieras”.

  Y a continuación, añadió: “No, no es error tuyo. El examen fue pospuesto repetidas veces y lo llevaron a cabo cuando tú no estabas preparado. Así es que no fue error tuyo. Es culpa de la Universidad por posponer los exámenes de esa manera”.

   Así fue cómo Swami defendió al muchacho.

 

 

                           Los nombres y su significado

  Luego, ese mes hubo otra discusión interesante.

Swami preguntó a los chicos: “¿Cuáles son vuestros nombres?”.

Ellos respondieron: “Sathya…Rakhal…Rao…”.

   Y Baba dijo: “¡Hey, muchachos! Os contaré una pequeña historia sobre los nombres. Vuestro nombre no debe inducir a confusión. Ha de ser directo, de forma que los demás no se confundan”.

   Yo me preguntaba: “¿Nombres confusos? ¿Pueden los nombres confundir a la gente?”. ¡Sí!

  Luego, Bhagavan nos contó una historia. Al parecer una pareja de recién casados emprendieron su nueva vida en una ciudad. Un día, el cartero entregó una carta y la cogió el marido. En realidad, la carta era para su mujer, pero el esposo la abrió. ¡El consejo de censura! Él leyó la carta. ¿Cuál era el contenido?

       

         Te quiero mucho. Estuvimos sin separarnos largo tiempo. No puedo olvidar aquellos días. Estoy esperando que vuelvan. Deberíamos reunirnos para cenar. Durante estos años, nunca nos separamos. Iré a verte muy pronto.

 

  Él pensó para sí mismo: “¡Alguien ama a mi mujer más de lo que yo la amo!”. Estaba asombrado. Y en la parte de abajo, miró la firma. La firma era “Lakshmi Narayan”. Lakshmi es el nombre de una chica, pero este hombre no vio Lakshmi correctamente. Narayan es el nombre de un hombre. Él pensó; “¡Oh-ho! Mi mujer ha tenido una aventura con Narayan. Ya veo. Tendré cuidado. Voy a ver”.

    Entonces, esperó a que fuera lunes, cuando Lakshmi Narayan vendría a su casa. Se quedó esperando en la puerta con un palo para golpear a ambos, a Lakshmi Narayan  y a su propia esposa. (risas) Estaba escondido detrás de la puerta. Alguien llegó a la casa y pudo escuchar a esa persona hablando a su esposa. Y este hombre oyó la conversación por casualidad:

    “¡Hey, Lakshmi! ¿Cuándo has venido?”.

    “Acabo de llegar. Me alegro mucho de verte. Te escribí una carta. ¿No la recibiste?”.

    “¡No, no! (Obviamente no la recibió, pues el marido la cogió) No lo sabía”.

    “Pero has tenido que ver mi carta. ¿Cómo estás? Me alegro de que te casaras. He venido a ver cómo estabas”.

    “Oh, ya veo. ¿También tú te has casado?”.

    “Sí, me casé. El nombre de mi esposo es Narayan. Así es que ahora soy ‘Lakshmi Narayan’”.

     ¡Ahora, este hombre lo comprendió! Lakshmi Narayan. Narayan es el nombre del esposo. Lakshmi era el nombre de ella. Así, ¡este hombre había asumido erróneamente que un hombre tenía una aventura con su mujer!

    Swami narró esta historia y luego le dijo a todo el mundo: “Así es que tened cuidado con el nombre. No tengáis problemas cuando os caséis. ¡No dejéis que vuestra esposa os malinterprete!”.

     Eso fue lo que Él dijo.

 

 

                              Sonido en el silencio

     Luego, en el mes de agosto, ocurrió otra cosa maravillosa. Bhagavan me dio la oportunidad de hablarle, como hace cada día debido a su infinita misericordia, no necesariamente debido a mi merecimiento. (Soy muy abierto al respecto).

     Elegí hacerle ciertas preguntas: “Swami, Ramana Maharsi mencionó el ‘sonido en el silencio’. El sonido en el silencio, Nisabhda Brahman: Nisabdha es silencio y Sabhda Brahman es sonido. ‘Escucha el sonido del silencio’. Eso es lo que él dijo. Swami, ¿es eso posible? Ramana Maharshi también dijo que la mejor forma de comunicarse es a través del silencio. La mejor manera de comunicarse es el silencio o mounam. No lo entiendo, Swami”.

    Proseguí: “El mensaje entero de Ramana Maharshi es muy simple: Indaga por completo en tu ser preguntándote ‘¿quién soy?’. Esa es la esencia de la enseñanza de Ramana Maharshi. No entiendo nada, Swami. Por favor, explícamelo”.

   

    (Amigos míos, puesto que la mayoría de vosotros no sabéis telugu, no podéis asistir a mis charlas de los domingos. Todos los domingos doy una charla en telugu a las 7.30 de la tarde. He estado hablando de Bhagavan Ramana y de Bhagavan Sri sathya Sai Baba, de sus enseñanzas y paralelismos. Con la Gracia de Dios, abordaremos ese asunto más adelante, después de concluir este proyecto. Todo está grabado y el material está disponible. Mi única ambición es compartir este conocimiento con la mayor cantidad de gente posible, nada personal. Así es que algún día lo haremos.)

    

    Bhagavan dio una explicación muy bonita. ¿Qué dijo Baba? “En el estado de silencio, entenderéis quiénes sois en realidad. En este estado, el corazón se abre y entonces sabréis quienes sois de verdad. Hasta que el corazón se abra –no el corazón físico, no una operación a corazón abierto, no. Me refiero al corazón espiritual- cuando el corazón se abra, conoceréis vuestro verdadero Ser, no hasta entonces. En el estado de silencio, cuando la mente se ha retirado, cuando nos encontramos en un estado sin pensamientos, sin palabras, en un total estado de silencio, entonces el corazón se abre. Escucharéis el sonido del Omkar desde dentro y conoceréis vuestro verdadero Ser”.

      Eso fue lo que dijo Bhagavan.

 

 

                        “¿Qué obtendré?”

 

 

Bhagavan también mencionó otra cosa.

 

    “Swami, ¿que ganaré con saber quién soy en realidad? ¿Qué obtendré? Si conozco mi Ser, ¿cuál es la ventaja? ¿Cuál es el beneficio?”.

      Todos abordamos las cosas desde un punto de vista mundano, por eso, queremos saber qué obtendremos. “Asisto al Nagarsankirtan, así es que ¿qué ganaré con ello?”. “Voy y me siento allí, así es que, ¿qué obtendré?”. ¡No logramos nada! (risas) Hasta que no dejemos de pensar de esta forma, no lograremos lo que esperamos. No obtendremos lo que debemos obtener porque lo que tenemos que lograr es una experiencia trascendente. Se convierte es una experiencia trascendente cuando nos volcamos hacia dentro. Así es que ése es el viaje hacia ese nivel más elevado que debemos alcanzar.

   De esta forma, Bhagavan dijo: “Conociendo tu Ser, el auténtico ‘Yo’, conocerás todo lo demás. Cuando se conoce el verdadero Ser, se conoce todo”.

    “¿Cómo?”.

    Bhagavan respondió: “El número nueve y el número uno. Tenemos estos dos números, uno y nueve. ¿Cuál es mayor? ¿Cuál es más alto de los dos?”.

    Todos dijimos que el número nueve.

    Baba dijo: “¡No! Uno es más alto que nueve”.

  (Yo ya soy de por sí malo en matemáticas. Cuando Swami dijo esto, ¡tuve que cuestionarme mi aritmética elemental!) (risas)

 “Swami, ¿Uno es mayor que nueve? ¿Cómo es esto posible?”.

 “¡Mira! Uno más uno más uno más uno más uno más uno más uno más uno más uno es igual a nueve. No puede haber nueve sin uno. Así, este ‘uno’ es más importante que el nueve. Sin uno, el nueve no existe. ¡Sin uno, no hay nada! Así, el Uno, el único Uno, cuando conocéis el auténtico Uno, que es vuestro verdadero Ser, el resto del mundo es conocido”. Eso fue lo que dijo Bhagavan. ¡Qué buena interpretación!

 

 

               “Aprended de Hanuman el arte de hablar”

 

 

  Bhagavan mencionó otro punto. En el Ramayana, habréis conocido a un personaje que se llama Hanuman. Después de hablar de Ramana Maharshi, Swami comenzó a hablar de Hanuman.

    Hanuman es una persona muy, muy, muy inteligente, conocida por su intelecto y por sus dotes para la comunicación. En la épica del Ramayana, él era la joya. Swami dijo: “Uno debería aprender de Hanuman el arte de hablar. Cuando los enemigos le preguntaban ‘quién eres tú?’, él no respondía ‘soy fulano’. Él decía: ‘Soy el sirviente del Señor Rama’. Él era muy humilde, suave y dulce en su conversación con todo el mundo. Debemos aprender cómo hablar. Y si habláis bien, lograréis haceros un buen nombre. Si habláis de forma agradable, tendréis buenos amigos. Asi es que, hablar es un arte, es un talento”. Eso fue lo que dijo Bhagavan.

    Cuando habléis, no debe haber ningún enojo, ninguna ira o emoción. ¡No! Sathyam, vuestra palabra ha de estar llena de Verdad; Priti, ha de ser aceptable y dulce, con Amor; y hitamsha, ha de ser para el bien de los demás, para calmar. Así es que cualquier cosa que digamos, no debe agitar a los demás. Debe ser cierto y aceptable. Ha de ser para el bienestar de los otros, no para su ruina o para herirlos”. Eso fue lo que Bhagavan explicó. No debemos ser como una serpiente con una lengua silbeante. La serpiente con lengua silbeante es venenosa. No debéis ser así. Debéis tener mucho cuidado al hablar. Como debés hablar es Anudhvegacaram (sin enojo): Udhvega es ‘enojo’.

 

    Así es que, continuaremos la próxima vez. ¿OK? Muchas gracias por escucharme con tanta atención. ¡Gracias!

 

(Anil Kumar cerró su satsang liderando un bhajan)

 

Om Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

 

 

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

 

 

Om Shanti  Shanti  Shanti

 

¡Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!

¡Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!

¡Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!