.
SUBTITULADO EN ESPAÑOL
2019-11-22 Preguntas & Respuestas de la mañana con Swami.
REUNIÓN JUVENIL 2019 - Dia 22 por la mañana, Noviembre de 2019.
Preguntas y respuestas con SRI MADHUSUDAN SAI.
Bhuvana: Y ahora tendremos la maravillosa sesión de preguntas y respuestas para esta mañana. Ya puedo ver caras emocionadas y amplias sonrisas de cada persona en este auditorio. Ponemos nuestra gratitud en los pies de loto de Baba por aceptar muy benévola y gentilmente responder las preguntas. De hecho, ayer después de que Swami anunciara estas preguntas y respuestas, recibimos muchas, muchas más preguntas de los jóvenes, y en el corto período de tiempo trataremos de cubrir la mayor cantidad posible.
Pregunta 1: Cuando entro, siento que estoy contigo y, a veces, es más que eso: soy tú. Te conviertes en Aquel que hace todo. Te conviertes en Aquel que medita, canta bhajans o incluso trabaja en la oficina. Y aparte de estos momentos, estoy haciendo todo lo posible para preguntarte todo desde dentro. A veces las respuestas llegan sorprendentemente bien, como un sentimiento o como un destello. Se materializan frente a mí, pero a veces sucede de otras maneras. Veo y observo que las cosas suceden de manera muy diferente de lo que siento y escucho dentro. Lo que me pregunto en estos momentos es si mi mente cruza y bloquea el flujo desde Ti y se convierte en razonamiento, para recibir las cosas de manera diferente. ¿O sigue siendo lo correcto y debería tener la fe de que hay una razón para esto y esperar Tu guía?
Swami: la luz solar incolora adquiere diferentes colores cuando pasa a través de un vidrio coloreado. Del mismo modo, la guía de Dios que viene de adentro, cuando pasa a través del filtro de la mente, que tiene sus propias ideas, apegos, sentimientos, pensamientos, nacidos de su propia experiencia del mundo, también se tiñe; también se contamina.
Mantener una mente muy pura y limpia, para permitir que la guía de Dios fluya a través de ella sin colorearse, ese es el secreto. Entonces, ¿qué color le da la mente al pensamiento de Dios? Si estás apegado a algo, estarás confundido. Una voz nos habla desde dentro todo el tiempo. Esa es la voz de Dios, la voz interior. Pero cuando estamos apegados a una idea, cuando queremos que el resultado de cierta acción sea de cierta manera debido a nuestras propias expectativas, entonces esa expectativa, ese deseo, ese apego, distorsiona la voz de Dios y ahí es donde comienza la confusión. . Es una experiencia común. A menudo doy este ejemplo. Hay muchos doctores aquí. Si estos médicos tuvieran que operar al hijo de otra persona, lo harían con mucho gusto, sin temor, sin ansiedad. Supongamos que el mismo médico tuviera que operar a su propio nieto. Le temblarían las manos. Prefiere que otro médico opere al niño en lugar de a sí mismo por el apego, por la propiedad, por la conexión individual que tiene. Entonces, cuando piensas desinteresadamente sin ningún apego, la voz de Dios fluirá directamente sin distorsionarse, contaminarse o colorearse.
Cuando tenemos incluso un pequeño apego al resultado o al hecho que estamos pidiendo, existe la posibilidad de que la mente distorsione la idea de Dios, y ahí es donde comienza la confusión. Cuando escuchas la voz de Dios, la conoces dentro de ti y encontrarás paz de inmediato. Pero cuando escuchas a la mente, o cuando la mente ya se ha interpuesto, entonces tu mente creará una perturbación dentro de ti; No estarás seguro. Entonces, como dicen, cuando tenga dudas, quédate afuera. No hagas nada en ese momento cuando tu mente no está clara. Se sólamente. Permítete establecerte. Una onda en el agua te impide ver el fondo del lago. Entonces permite que la onda se calme. Deja que el lago se vuelva tranquilo y despejado nuevamente y luego podrás ver el fondo. Del mismo modo, cualquier expectativa, cualquier apego, cualquier cosa relacionada con ese pensamiento particular del que tenemos una idea individual, distorsionará la voz original de Dios. Entonces, mantener la mente absolutamente pura y clara es el camino.
Dos palabras. Una es "puro", la otro es "quieto". La mente debe ser pura y también debe estar quieta. En agua que es pura pero que no está quieta, no puedes ver tu reflejo. Del mismo modo, en aguas muy quietas, pero no puras, es difícil ver nuestro reflejo. Entonces, la mente tiene que deshacerse de ambas cosas. Una es "APEGOS", por lo que deben permanecer puros y tranquilos, porque no tienen que tener ninguna expectativa sobre el resultado. Muchas veces sientes que Swami dice: "Haz esto", pero una parte de ti dice: "No quiero hacer esto, no me gusta hacer esto". Así que hay algo dentro de ti que sigue obstruyendo este flujo de Dios, que sigue resistiendo.
Ahí es donde comienza la confusión, ahí es donde se forman las ondas y desaparece la claridad. En tal situación, lo mejor es quedarse atrás, permitir que tu mente se estabilice, se vuelva pura y clara nuevamente, y luego hacerle la pregunta nuevamente a Dios, es decir, al Dios interno. Cuando recibas la respuesta, encontrarás paz inmediata. Esa es la prueba real de si Dios ha hablado. Tu mente se volverá absolutamente pacífica y tranquila. Así es como en cada situación debes preguntarle esto a la voz interior, y si no obtienes la respuesta en ese momento, si hay confusión, simplemente no hagas nada. No te preocupes, Dios está a cargo, y si te entregas, no pasará nada. Ninguna situación es urgente, nada es una emergencia con Dios. Él sabe cómo manejarlo. Entregando tu mente a Dios, te quedas atrás, te permites calmarte y las cosas sucederán. Pero cada vez que no sea el caso, no siga las instrucciones. Es muy posible que sea solo un juego de tu mente, solo un reflejo de tus propias ideas e individualidad.
----------------------
Pregunta 2: (Dos preguntas relacionadas) Mientras disfrutamos cantando bhajans, ¿deberíamos cantar considerándonos a nosotros mismos como Dios o considerándonos como devotos? Baba siempre dice que todos son divinos. Si yo soy Dios por mí mismo, ¿por qué debería rezarle a algún Dios?
Swami: Había una vez un maestro, enseñando en la clase. Y enseñó, Guru Brahma, Dishyam Brahma, Sarvam Brahma. El Gurú también es Brahman, sishya (discípulo) también Brahman, todo es Brahman.
Esta es la sabiduría de avanzada que el gurú estaba enseñando. Uno de los discípulos se levantó y dijo: "Si eres Brahma y yo también soy Brahma, ¿por qué debería inclinarme a tus pies?" El gurú dijo: "Solo tienes la mitad de la lógica. Hay dos palabras: guru - brahma, sishya - brahma. Cancela brahma. Todavía soy gurú, sigues siendo shishya ". Así que ya ves, esta mente con su lógica pervertida siempre busca salidas tan fáciles.
Por lo tanto, si te has dado cuenta de que eres divino, si te has dado cuenta de que eres Dios, entonces esta pregunta no surgirá en absoluto. Esta diferencia no surge en absoluto. Pero debido a que no nos hemos dado cuenta, tenemos que pasar por un proceso. Hay un gurú, hay un discípulo, hay un devoto y hay divinidad y así es como lentamente, lentamente, lentamente, aprendemos que no somos diferentes unos de otros. Ese es el proceso. Así que no uses este tipo de lógica pervertida para sentirte cómodo.
Cuando vengo aquí, ¿debo cantar como devoto o como Dios? Eso depende de la etapa de evolución en la que te encuentres. Si vienes con ese brahma dhyana, canta como Dios. Si vienes todavía a brahma dhyana, canta como devoto al menos. Entonces, lo que eres es lo que el mundo es para ti. Todo es tu reflejo. Entonces, si vienes y sientes que todavía eres un devoto, no te has dado cuenta del Ser, todavía no sientes que eres Dios, cada célula tuya no vibra con esa divinidad, y sigues en el proceso, lo mejor es permanecer como devoto, disfrutar de los bhajans, cantar la gloria, recordar que todo es Dios y que aún debo darme cuenta de esto, ese es el propósito por el que he venido aquí. De lo contrario, uno o dos sentidos pueden seguir deambulando. No te permitirán concentrarte. Entonces, todos los sentidos están involucrados. Mantengan la mente enfocada en esta idea de los bhajans. Solo canta, entonces lenta y constantemente, capa por capa, toda la individualidad desaparecerá y revelará lo que hay dentro.
Por lo tanto, no tenemos que darnos cuenta de Dios, no hay duda, pero solo lo sabemos como una teoría. Entonces, hasta que nos demos cuenta en la práctica, es mejor llamarse devoto y cantar la gloria de Dios, pero todo el tiempo tratando de practicar esta idea de que "soy divino y debo darme cuenta". A medida que tu mente se vuelve más y más pura con el canto del nombre, el canto de la gloria, lentamente y constantemente llegarás a esa etapa en la que no será necesario cantar bhajans, no será necesario cantar el nombre, porque todo el tiempo estás inmerso en el sentimiento de Dios.
Mientras alguien tenga una fractura, necesita muletas para caminar. Cuando la pierna está bien, puede correr; no necesita estos bhajans, esta sadhana espiritual, seva. Todos estos son medios para llevarnos a Dios. Una vez que nos demos cuenta de Dios, estos medios ya no serán importantes. Hasta que nos demos cuenta, debemos hacerlos.
Alguien puede preguntar: "Si Swami piensa de esta manera, ¿por qué Swami debería participar en todo esto?" Swami es como un maestro. Él conoce el tema. Él sabe más que el tema enseñado en la clase, pero viene, repite y repite solo para enseñar a los demás que aún no lo saben. Es por su compasión que viene a explicar el mismo tema.
No puede suceder así, con la misma lógica del alumno. Si un maestro pregunta: "Dame la respuesta a esta pregunta", el alumno no puede responder: "Señor, ¿no lo sabe? ¿Por qué me preguntas? ”Esa no es la lógica adecuada. El maestro sabe, pero quiere saber cuánto has aprendido y, por lo tanto, hace las preguntas. Es la compasión de los grandes maestros, que conocen el tema, que se han dado cuenta del tema, pero vienen y se comportan como seres ordinarios, como cualquier otra persona, para ayudar, para enseñar a otros a darse cuenta de esta verdad. Así que no vengamos con la lógica guru brahma, shesha brahma. Sí, todos son Brahman si te has dado cuenta. Hasta que te hayas dado cuenta, todavía hay gurú y todavía hay alguien que todavía es shesha (devoto).
---------------------
Pregunta 3: Baba, ayer nos dijiste que la energía circundante cambió los pensamientos positivos de Lakshmana en negativos. Entonces, ¿por qué no cambiaron los pensamientos de Prahlada cuando estaba rodeado de pensamientos demoníacos?
Swami: ¿Has visto un tira y afloja? Los niños juegan un tira y afloja. Hay una cuerda y algunos tiran de un lado y algunos tiran del lado opuesto. Cualquier lado que sea más fuerte gana. Prahlada era muy joven y la fe y la entrega son algo natural para los niños más pequeños. Entonces él tenía una montaña de fe en Narayana. La cantidad de entrega que tuvo en Narayana fue tan fuerte que tiró de la cuerda hacia su costado. Frente a toda la negatividad, su positividad era tan fuerte que podía ganarle a la negatividad.
Lakshmana acababa de dejar a su esposa recientemente. No estaba obligado por todas las reglas. Solo le pidió a Rama ir al bosque. Él ya había crecido. Tenía sus propios pensamientos sobre cómo deberían ser las cosas. Y por lo tanto, en algún lugar en el fondo, tenía un poco de insatisfacción con lo que estaba sucediendo.
Y sinceramente, no era Lakshmana expresando su propio dolor. Estaba viendo el dolor de Sita, estaba viendo el dolor de Rama y, de alguna manera, ese dolor estaba saliendo de la mente de Lakshmana. “¿Por qué la madre Sita debería sufrir así? ¿Por qué mi hermano Rama debería sufrir así? ¿Y por qué también debería sufrir? ”Entonces, cualquier pequeño pensamiento negativo como,“ ¿Por qué debería sufrir Sita? ”. Llevó a más y más pensamientos negativos. Siempre digo que los pensamientos negativos son como sanguijuelas. Te atrapan, chupan tu propia sangre y engordan. Entonces, un pensamiento negativo: vio espinas pinchar los pies de la madre Sita y pensó: "¿Por qué debería sufrir la madre Sita?". Ese pensamiento llevó a otro pensamiento. Luego vio los pies de Rama y también estaban sangrando. “¿Por qué debería sufrir Rama?”. Entonces vio sus propios pies. “¿Por qué debería sufrir? ¿Por qué debería sufrir mi esposa en casa? ”Ya ves, un pensamiento negativo llevó al otro y otro y otro y otro y se convirtió en una espiral descendente para Lakshmana.
Mientras que para Prahlada no existía tal cosa. Solo sabia una cosa, que Narayana está en todas partes, que en todas partes está Narayana, Narayana lo es todo. Y su mente seguía siendo pura. No estaba contaminado ni distorsionada con todo tipo de otras ideas.
La mente de Lakshmana estaba un poco inquieta. Hemos escuchado muchas historias de Lakshmana que pierde la paciencia y tiene mal genio. La naturaleza de Lakshamana era así y es por eso que la negatividad se apoderó de él, mientras que Prahlada era muy puro, muy inocente, muy entregado. Su mente todavía no estaba contaminada con otros pensamientos. Fue fácil para él soportar toda la negatividad a su alrededor.
Los niños pequeños tienen una fe tremenda. Para ellos es algo natural, mientras que los ancianos siguen vacilando entre la fe y la duda, la fe y la duda. Los niños son muy fáciles. Por eso amo a los niños, porque no tengo que demostrarles nada. Mientras que para los ancianos, tengo que demostrarlo hoy, tengo que volver a demostrarlo mañana y tengo que volver a demostrarlo al día siguiente. Y aún así, al día siguiente se les ocurrirá otra duda. Esa es la situación de Lakshmana, mientras que los niños son como Prahlada.
-----------------------
Pregunta 4: Muchos de los jóvenes parecen ser adictos a sus teléfonos inteligentes. Usan aplicaciones de red como Facebook, Instagram y Whatsapp. Cientos de contactos al día influyen en nuestra escuela y nuestros resultados de estudio. Sentimos una extraña necesidad de mantenernos en contacto con nuestros contactos sociales a diario. ¿Cómo podemos superar esa adicción? Dado que la tecnología y los dispositivos pueden crear muchas distracciones en nuestras vidas, ¿cómo podemos usar la tecnología para beneficiarnos y ayudarnos en nuestro progreso espiritual?
Swami: ¿Cuándo será el momento en que no necesitas a nadie más, cuando estarás tan feliz y satisfecho contigo mismo que no necesites a nadie más para SER feliz, cuando estarás tan contento de ser lo que eres , tal cómo estás, dónde estés, que no necesites a alguien más para validar tu felicidad, no necesites a alguien más para agregar a tu placer, cuando estarás tan satisfecho de ti mismo.? El problema es que la mayoría de los jóvenes, de hecho la mayoría de las personas, no están satisfechos con lo que son. Siempre están mirando constantemente a otra persona para hacerlos felices, para mantenerlos entretenidos.
El otro día, Tashanti dijo que llegó temprano y le dijeron que tenía que sentarse y meditar. Podía ver una película de 2-1 / 2 horas sin problemas, pero no podía observar su respiración durante 10 minutos. Es muy dificil.
Hay dos razones para eso. Uno, la mente está hecha así. Es una facultad externa. Siempre quiere ir hacia afuera, involucrando cualquier cosa que sea placentera para los sentidos. Esa es la naturaleza de la mente.
Para superar esta naturaleza, necesita práctica. Si quieres dejar caer algo, caerá debido a la gravedad. Es natural que se caiga. Si quieres levantar algo, debes esforzarte. La mente está hecha así. Ese es el equipo de oposición en este juego de la vida, que siempre te impide llegar a la meta. Es el juego de la vida.
Por lo tanto, la mente siempre te conducirá, te arrastrará a buscar los placeres de los sentidos, de los ojos, oídos, lengua, tacto, olfato. Siempre quiere que te involucres de esa forma.
Mientras que, una vez que hayas superado esta mente y estés satisfecho contigo mismo, estés contento como estás, entonces no necesitarás estos dispositivos externos para mantenerte entretenido.
Así que este es uno de sus lados, ¿por qué necesitamos tener contactos, amigos, mirar cosas, entretenernos usando estas redes sociales y otros dispositivos?, Simplemente porque todavía no hemos superado nuestra mente; Todavía somos esclavos de nuestros sentidos y no hemos aprendido a ser felices con nosotros mismos.
Queremos la compañía de alguien, pero no somos felices en nuestra propia compañía. Déjanos solos en una habitación sin nada y en dos minutos saldremos de esa habitación, porque no sabemos qué hacer con nosotros mismos, nunca nos hemos enfrentado a nosotros mismos, nunca nos hemos encontrado, nunca hemos hablado con nosotros mismos . Esa es la situación y eso requiere volver la mente hacia adentro y eso requiere esfuerzo. Si no quieres esforzarte, entonces sera doloroso y la mente seguirá tirando de ti. Para eso ha sido creada la mente.
¿Cómo podemos usar la mente para mejorar, en lugar de perder el tiempo en estas redes sociales?
Ya ves, un cuchillo es un cuchillo. Puedes usarlo para cortar vegetales; También puedes usarlo para matar a un hombre. No es culpa del cuchillo. Todo en el mundo ha sido creado así, con dos lados. Todo depende del usuario y no del objeto. No tiene sentido culpar al objeto: "Esta tecnología es mala" o "Este teléfono es malo". Por sí solo, no es bueno ni malo. Es lo que hacemos de ella.
Entonces, de nuevo, es un proceso interno; depende de tu naturaleza, tu mente. Si eres feliz contigo mismo, ¿por qué necesitarías buscar la felicidad afuera? La información es importante en este mundo y si la tecnología le brinda información, es buena. Pero la información que se usa para la transformación es mejor. Hoy en nuestras escuelas les estamos diciendo a los niños que usen esta tecnología para aprender mejor. No hay nada de malo en eso. Puedes aprender. Puede utilizar esta tecnología para viajar, para comunicarse con personas de todo el mundo. Muchos de nuestros proyectos se ejecutan a tiempo debido a la tecnología.
Ya no hay que imprimir más papel, enviarlo por correo y volver a hacerlo. Todo se hace a través de la tecnología que nos está ayudando. Pero usar tecnología también es complicado cuando se trata de tu mente. Si comienza a usarla solo para entretenimiento y placer, se convertirá en tu peor enemigo. Entonces, tu teléfono es tu mejor amigo o tu peor enemigo.
De nuevo, se convierte en tu prerrogativa. Es por eso que el Gita dice: "Eres el enemigo de ti mismo, eres el amigo de ti mismo". Entonces, cómo lo uses depende de ti. Si cree que te estás volviendo adicto a eso y estás pasando demasiado tiempo, ten cuidado, estate atento y establece un cierto tiempo durante el cual lo uses. A partir de entonces, intenta pasar tiempo contigo mismo o cara a cara con otras personas.
Muchas madres se quejan de que sus hijos no juegan afuera. Están jugando todo el tiempo en sus computadoras; están jugando en sus teléfonos ... ¿Quién les dio teléfonos? ¿Los niños los compraron ellos mismos? Por lo tanto, gran parte de la responsabilidad está en manos de los ancianos para guiar a los niños correctamente, decirles, aconsejarlos correctamente y permitirles desarrollar algún tipo de control sobre ellos. Los teléfonos no son responsables del problema. Somos responsables de ello. Aprender a usarlo correctamente debería ser nuestro enfoque. Entonces, úsalo bien; no hay duda de que será de gran ayuda, pero nuevamente, como dije, es un cuchillo, es una espada de doble filo; puede cortar en ambos sentidos, por lo que debes tener cuidado. Tu cuidado está en tus manos. Tienes que tener control ; Nadie te puede ayudar.
----------------------------
Pregunta 5: Baba, siempre dijiste que Dios se separó de sí mismo para amarse a sí mismo. Dios, siendo el creador del universo, también creó muchas atracciones en el mundo. Quizás si el mundo tuviera menos atracciones, Dios no tendría que seguir naciendo una y otra vez. Además, usted dice que el único objetivo de la vida humana es fusionarse en usted. Finalmente, si todos nos fusionamos en Ti, ¿quién te amará? ¿Qué debemos entender de esto para no molestarlo o decepcionarlo y también aprender de ello?
Swami: Es la lógica guru-discípulo nuevamente. Creaste el mundo y creaste tantas distracciones. Nos pones a todos aquí y luego nos dices que trabajemos en estas distracciones y te amemos a pesar de todo esto y volvamos a Ti, fusionándonos contigo. Estas son sus quejas.
¿Cuándo es interesante un juego? Un juego es interesante cuando hay desafíos, cuando hay un equipo de oposición, cuando tienes que usar tus habilidades, conocimientos y habilidades para superar toda oposición, eliminar todas las obstrucciones y finalmente marcar un gol. Si todos tenemos muchos hijos y supongamos que tenemos un partido de fútbol y les decimos que no hay equipo de oposición. Eres el único equipo. Así que toma la pelota y sigue haciendo tantos goles como quieras. ¿Qué tan interesante será ese juego? En dos minutos dirás: "Este es un juego muy aburrido y no queremos jugarlo más". Así que estas distracciones, estas obstrucciones, estos desafíos son como un equipo de oposición, cuyo trabajo es evitar que alcances donde se supone que debes llegar. Tómalo como un juego. Siempre digo: "La vida es un juego, juégalo". Juega con el espíritu del juego. ¿Y quién es Dios en el juego? Es tu entrenador, es tu mentor, es tu evaluador y árbitro también. El esta mirando. Si haces una falta, Él vendrá y te reprenderá por eso. También te dirá cuál es la mejor manera de marcar un gol. Entonces el papel de Dios es solo eso.
Olvida todas las grandes filosofías. Solo piense en ello como un juego en el que todos somos participantes y estamos tan felices de que Dios nos invitó a jugar a este juego y nos enseñó cómo jugar este juego para su propio entretenimiento y para nuestro propio entretenimiento. Toma la filosofía de la vida como un juego.
Entonces, mi pregunta es que si hay una sala llena de veinte niños y solo diez están invitados a jugar y a los otros diez se les dice que no pueden jugar. ¿Cómo se sentirán los segundos diez? Todos quieren jugar a este juego. Del mismo modo, todos deben participar con felicidad, porque estamos en el juego de Dios. Decidió traernos aquí, enseñarnos algo y lo hace feliz, nos hace felices. Más allá de eso, no te preocupes. ¿Quién amará a Dios si todos se fusionan en Dios? El que te creó puede crear uno más. Y si te unes, vendrá uno más y el juego continuará; Si un juego termina, comienza otro juego. Un equipo termina; otro equipo comienza. Así que ese es el juego de la vida que sigue y sigue. No es para que te preocupes por el desarrollo del juego. Lo único de lo que debe preocuparse es si lo está jugando bien, si lo está jugando a satisfacción de Dios y si está marcando su objetivo. Más allá de eso, no tienes que preocuparte. Asegúrate de no equivocarte; asegúrate de no cometer faltas, no juegues mal y de hacer feliz a Dios. En ese sentido, si está claro, esto es suficiente para entender la vida. Esto es suficiente para ayudarnos a vivir la vida de la manera correcta.
-------------------------
Pregunta 6: Swami, muchos de nosotros a veces experimentamos déjà vu, una abrumadora sensación de familiaridad con las personas, situaciones y lugares como si ya los hubiéramos experimentado antes, aunque no lo hayamos hecho en realidad. ¿Cuál es el significado espiritual del concepto déjà vu? Cuando sentimos que ya hemos pasado por una situación, ¿hay alguna razón o estamos aprendiendo de eso?
Swami: No soy yo, sino Albert Einstein quien dijo: "Pasado, presente y futuro, todos coexisten". Un científico que hace una declaración como esta, que hay una especie de continuo y el pasado, presente y futuro, todos coexisten en ese continuo. Qué significa eso? En El libro de la vida, escrito por Dios, la historia está escrita. Digamos que está leyendo un libro y está en la décima página, pero por error abre el libro en la cuadragésima página y lee un capítulo. Entonces te das cuenta de que se supone que debes estar en la página diez y vuelves y lees. Mientras lees, progresas y alcanzas la cuadragésima página nuevamente. Tendrás una experiencia déjà vu. "He leído esto antes, he visto esto antes", porque en El libro de la vida, el pasado, el presente y el futuro coexisten.
No hay nada más poderoso que la mente. Ayer estaba diciendo que un gran Sol puede ser bloqueado por una pequeña nube y oscurecerlo todo. Del mismo modo, un gran Atman puede ser bloqueado por esta mente y hacer que no lo veamos. Entonces esta mente es extremadamente poderosa. Es la razón de nuestra liberación, así como de nuestra esclavitud. (Sánscrito 29m23s) Así que esta mente, en algún momento, en alguna meditación profunda, todo en un estado de calma o paz podría haber ido diez pasos adelante, como un niño pequeño que corre delante de los padres mientras caminan y regresa de nuevo. Así es como han visto un poco o entendido un poco del futuro, pero, sin embargo, están pegados al presente, por lo que regresan rápidamente como una banda de goma que los tira hacia atrás. Entonces, en nuestros sueños profundos, en nuestras meditaciones, a veces inconscientemente, pasamos por tales experiencias. Entonces, cuando las mismas experiencias se manifiestan en el mundo físico, nos damos cuenta de que esto es algo por lo que ya hemos pasado, hemos conocido a esta persona, hemos ido a este lugar. Entonces, en El libro de la vida, como he dicho, los tres existen juntos. Si está en la décima página, es posible que no sepa qué hay en la cuadragésima página, pero la cuadragésima página también ya se ha escrito y alguien que está en la cuadragésima página lo sabe. Entonces, lo que hacen muchas de estas personas, que pueden ver el pasado, el presente y el futuro, tienen acceso a todo el libro. Pueden abrir la página 40 o la página 50 y volver a la página 10 y continuar en el presente. Entonces, así es a veces para cada una de nuestras mentes, en un profundo estado de calma o meditación o en un momento en que estamos absolutamente en paz con nosotros mismos. Por lo tanto, ve por aquí o por allá; podemos ver algo de nuestro pasado o también podemos ver algo de nuestro futuro. Buda usó su mente para ver el pasado y se dio cuenta: “He nacido muchas veces. He estado pasando por lo mismo una y otra vez y ya no quiero hacerlo ". Y se desprendió.
Entonces, de la misma manera, es nuestra mente la que nos hace ir y venir y nos hace darnos cuenta de ciertas cosas que no vemos en el mundo físico, pero todas existen, todas coexisten. Es por eso que cuando alguien se preocupa demasiado por el futuro, los miro y solo puedo sonreír, porque sé que así será el futuro y al preocuparse por eso, no vas a ganar nada. Cuando alguien vive recordando el pasado, les digo: "El pasado es pasado, olvídate del pasado, no puedes hacer nada al respecto". No te preocupes por el futuro. Eso es incierto para ti. Pero, "Vive en el presente", es lo que digo. Así que estos déjà vus no son más que breves escapes de la mente desde el presente hacia el futuro y regresando involuntariamente. Entonces, cuando sucede en el mundo real, sientes que lo has visto antes. No hay un significado espiritual real, excepto si se hace por la gracia de un gurú que quiere que sepas o aprendas ciertas cosas que te ayudarán a vivir mejor tu presente, entonces definitivamente te ayudará espiritualmente. De lo contrario, en alguna situación de dolor, tristeza, oración o entrega cuando le pides a Dios alguna orientación, probablemente en ese momento Dios te dio una idea de cómo sería y eso te asegura que todo estará bien.
Entonces, tales cosas suceden. Como dije, pasado, presente y futuro existen todos juntos. Ese es el misterio, esa es la verdad de la vida. Entonces, nada de qué preocuparse demasiado. Siempre digo: "Vive en el presente. Disfruta tu regalo ". No te preocupes demasiado por lo que va a pasar y lo que ya pasó. No hay nada que puedas hacer al respecto ". Así que disfruta tu regalo. Estos déjà vus son solo una demostración de que todo ya existe. No te pongas demasiado ansioso y no te preocupes por eso.
--------------------------
Pregunta 7: Baba, escuchamos ayer que cuando hacemos un servicio desinteresado, no deberíamos tener ninguna expectativa, pero también escuchamos que si hacemos el servicio nos sentiremos bien, felices y ese servicio es para nuestra propia transformación y debemos comprometernos en servicio solo para transformarnos a nosotros mismos. Eso suena como expectativas y es una contradicción. Baba, ¿puedes explicar esto?
Swami: Verás, cada acción que emprendamos tendrá alguna reacción, tendrá algún resultado. Si prestas servicio, eso también es una acción en cierto modo. Cuando todavía tienes la idea de que eres tu el que está prestando servicio, significa que aún no te ha dado cuenta de la unidad con el que está siendo servido. Entonces debes esperar que al menos este servicio me haga más desinteresado para que llegue un día en que no sienta la diferencia entre los dos: el que sirve y el que está siendo servido, son uno y el mismo.
Hasta que hayamos llegado a esa etapa, es mejor tener la idea de que "debo servir de una manera que me haga más desinteresado y con el paso del tiempo me ayude a darme cuenta de la unidad con todos a medida que mi mente se vuelve más y más pura".
”Entonces ese es definitivamente el objetivo del servicio. Por lo tanto, debemos prestar servicio con esta idea, esta claridad, no es una expectativa, que debemos hacer para que nos volvamos desinteresados. No hay contradicción en eso. Haces un servicio desinteresado porque quieres volverte más desinteresado. A medida que te vuelvas más desinteresado, harás más servicio. A medida que prestes más servicios, te volverás más desinteresado y es un proceso que se realiza a ti mismo: que un día te darás cuenta de que ya no existe tu "yo", ya que el servicio se convierte en el estilo de vida natural. Entonces no hay dos, solo hay uno, pero hasta que se alcance esa etapa, debemos tener esta idea y centrarnos en cómo debemos servir y por qué debemos servir.
------------------------
Pregunta 8: Swami, a veces hacemos promesas a los demás, así como a Dios, que no cumplimos. ¿Esto nos afecta negativamente de alguna manera, y si lo hace, cómo podemos deshacernos de los efectos negativos de las promesas no cumplidas?
Swami: Todo lo que hablamos nos afecta. Cuando haces una promesa, te comprometes con alguien o algo, y el compromiso personal es una cualidad muy importante. Si sigues malgastando tus palabras, no valoras tus propias palabras, nadie te valorará. Nadie valorará tus palabras si no las valoras tú mismo. Entonces, piénsalo dos veces antes de hacer una promesa, y una vez que la hayas hecho, debes cumplirla, cumplir con ese compromiso.
A veces, si no cumples una promesa, esa culpa permanecerá dentro de ti en alguna parte. Puedes barrerla debajo de la alfombra por el momento y puedes decidir no pensar en ello, pero esa culpa que se generó no muere. Se encuentra allí en el fondo en algún lugar y sigues yendo allí. Nos trae culpa, negatividad y malos sentimientos. Entonces, ¿cuál es la forma de deshacerse de él (la culpa)? Sea lo que sea con lo que te hayas comprometido, si no en ese momento, al menos en un último momento, vas y terminas de cumplir esa promesa. No lo rompas No lo olvides, porque si no la cumples en este nacimiento, tendrás que volver a nacer para cumplir esa promesa y cumplir tu palabra. Por eso digo que hables con moderación, habla menos. ¿Por qué? Porque no deberías decir algo que pueda lastimar a otros. No deberías hablar algo que no sea cierto, tal vez algún chisme o un rumor, y tampoco deberías desperdiciar demasiada energía hablando. Por lo tanto, es mejor guardar silencio como sadhana.
Entonces las promesas a veces se hacen emocionalmente; a veces eres muy feliz, por eso digo que cuando estás demasiado feliz, no hagas promesas, porque puedes decir cosas y ni siquiera te das cuenta de lo que estás haciendo, lo que estás diciendo; luego, puedes pensar lo contrario. Pero, sin embargo, una vez que lo hayas dicho, es tu deber.
Dasharatha hizo una promesa a Kaikeyi. Ella era la esposa de Dasharatha. De cualquier manera, ella debería haber protegido a su esposo. Porque ese esposo puede no haber dado una bendición especial. Pero en su felicidad y emoción terminó dando dos bendiciones y mira lo que las bendiciones le hicieron a Dasharatha. Dasharatha decidió: "No quiero cumplir esta promesa. Está bien. Después de todo, es un asunto familiar, no tiene nada que ver con lo externo ". Pero entonces Rama se levantó y dijo:" Eso no es dharma. Hiciste una promesa. Debe cumplirse ".
Mira lo que le pasó a Dasharatha. Debido a que no quería cumplir esa promesa, murió de dolor, culpa y sufrimiento. Entonces cualquier promesa que hagas es muy importante. Siempre sugeriría que cuando estás demasiado enojado o cuando estás muy feliz, es mejor que no hables demasiado porque es probable que termines en un problema u otro. Así que habla menos durante esos tiempos. Swami dice que estas malas promesas generalmente se hacen cuando estás demasiado feliz y luego te arrepientes y preguntas: "¿Por qué dije eso?" De manera similar, haces declaraciones cuando estás muy enojado o molesto y luego nos arrepentimos: "¿Por qué? ¿dijimos eso?
Pero si haces una promesa, si no la cumples en este momento o en este lugar o en este nacimiento, Dios se encargará de que el karma te lo extraiga en algún momento en otro lugar. Así que nunca hagas una promesa apresurado.
---------------------
Pregunta 9: Baba, dices que debemos recordarnos a nosotros mismos que "soy divino" y que debemos amarnos a nosotros mismos. Pero si hacemos esto, ¿no habrá crecimiento del ego porque decimos "yo" soy divino?
Swami: Ayer, cuando estaba hablando, dije que mientras tengas identificación con el cuerpo, el "yo" existirá.
"Yo" viene con el cuerpo. Y si ya no estás obsesionado con esta conciencia corporal, entonces el "yo" no existirá en absoluto. Pero mientras estés en el cuerpo, el "yo" vendrá. Entonces, puedes tener un buen "yo" o puedes tener un mal "yo". Puedes tener un buen ego o puedes tener un mal ego. Un buen ego es cuando crees que eres una chispa de la divinidad, la divinidad que opera a través de ti, que solo eres un sirviente de lo divino. Eso es buen ego. "Soy Dios. Soy una chispa de la divinidad ". Es un buen ego.
Pero cuando crees que eres solo un individuo con una mente y mucha educación, riqueza, poder y fama, eso es un mal ego.
Entonces cuando haces servicio o cantas, “Soy divino. Soy divino ", en realidad está construyendo el buen ego en ti.
Yo lo llamaría ego saludable, que te ayudará a superar esta conciencia del cuerpo. ¿Cómo se corta un trozo de hierro? Lo cortas con otra pieza de hierro, ¿verdad? Quitas una espina con otra espina.
Así, puedes eliminar el ego malo con el ego bueno y deshacerte de ambos egos al final. Entonces, cuando dices "soy divino", estás construyendo el buen ego y deshaciéndote del mal ego.
Y al final, al usar este ego, eliminas ese ego y ambos egos pueden eliminarse, pueden descartarse, como la espina que se usa para eliminar la otra espina; en última instancia, ambas se descartan.
Si piensas así, no tiene nada de malo. No es contradictorio, no se oponen entre sí.
---------------------
Pregunta 10: Swami, después de estar en un estado de unidad, ¿cómo sales del estado de felicidad y sigues actuando? ... Al considerar el silencio interno, hay tres conceptos de los que hablar: silencio interno, oración y canto del nombre. ¿Cuál de los tres es mejor?
Swami: Alguien pregunta cómo, si ya estoy en el estado de dicha y en contacto o en sintonía con la fusión con su propio Ser, ¿cómo salgo de ese estado y realizo actividades nuevamente, ya que ese estado es un estado sin ninguna acción, donde no haces ninguna acción. Eso es lo que entiende la persona que hace la pregunta, pero la comprensión no está completa.
Estar en el estado de dicha y también actuar no son opuestos. El que está en este estado de felicidad, también puede participar en la acción, pero la actitud es diferente. No es que no puedas salir de este estado. Puedes estar en ese estado de dicha y hacer cosas, pero para ti en ese estado de dicha, las cosas simplemente sucederan. No sentiras que eres el hacedor. Así es como los grandes yoguis, maestros y seres realizados todavía actúan en el mundo, aún emprenden muchas cosas. Swami aún emprende tantos proyectos de bienestar público porque siente por la gente. La compasión del gurú, la compasión del maestro lo hace sentir obligado a actuar en el bienestar de los demás. Entonces, si realmente te das cuenta de Brahman o Atman y estás en ese estado de felicidad, tómalo de Mí, no tendrás ganas de hacer nada. Tendrás ganas de hacer más por los demás. Pero esta vez, cuando haces, tu actitud es diferente. No lo estás haciendo porque quieres hacerlo. Lo estás haciendo porque eso es lo que hay que hacer. No es tu iniciativa, sino sucede porque eso es lo que debe hacerse a través de ti bajo el gran plan divino.
Así que no pienses que si te das cuenta de tu Ser, no podrás hacer nada y solo te quedarás sentado todo el día hasta que suene la campana del almuerzo y toda la divinidad desaparecerá y estarás allí con un plato frente al mostrador de comida. Esta idea de felicidad e idea de bhajans y Brahman y no participar en la acción no son dos ideas opuestas.
Cuando Krishna se fusionó con Su Ser divino, al mismo tiempo actuó por el bien del mundo. Así que los grandes maestros son como los maestros de escuela. Ellos conocen el tema. Entienden todo, pero vienen a estar aquí como si no lo supieran. Se sientan con los estudiantes por su bien y los molestan de nuevo. Les encanta, lo disfrutan porque están ayudando a otra persona a experimentar lo que han experimentado. Se sienten muy felices al respecto, por lo que no permanecerán inactivos. Serán más activos que otros en la sociedad y actuarán con gran alegría, gran satisfacción y dicha.
Entonces esa es una parte de la pregunta. La segunda parte es si la oración es buena o el canto del nombre es bueno. Tu ves, el hambre tiene que ser satisfecha. Si le gusta el arroz cuajado, coma arroz cuajado y satisfaga su hambre. Si te gusta el arroz sambar, comes arroz sambar. Si te gusta la pizza y la pasta, comes pizza y pasta para satisfacerte. Es por eso que si la oración te ayuda a estar más en sintonía con tu Ser o si cantar el nombre te ayuda o simplemente sentarte en silencio te ayuda, debes saberlo por ti mismo. ¿Qué te hace sentir más cerca? A veces la oración, a veces cantar el nombre, a veces solo la meditación silenciosa. Entonces eso es muy individual. Cada uno tiene que preguntarse. No hay una regla clara o de la calle de que esto es lo que se debe hacer y que no se debe hacer. Pero, cuando no puede sentarse en silencio, lo cual, como dije, es un proceso difícil: puede ver 2 y 1 / 2 horas de una película, pero sentarse en silencio durante 10 minutos es imposible, hay otras actividades disponibles. Haz bhajans, canta el nombre; eso te ayudará a purificar tu mente. Actuar al servicio de los demás; eso te ayudará a purificar tu mente si no puedes sentarte en silencio. Estos son todos medios y métodos y no se puede decir que es superior al otro. Pero lo que sea que te ayude a ser mejor, más cercano, por supuesto, úsalo. No hay superioridad o inferioridad sobre los medios. Los caminos son muchos, pero el objetivo es el mismo.
------------------------
Pregunta 11: Puede ser fácil conectarse con nosotros mismos cuando estamos en casa, pero cuando estamos en el trabajo es difícil debido a las diversas energías que están presentes en nuestro entorno laboral. ¿Cómo podemos fortalecer aún más nuestra conexión cuando estamos en medio de un caos de la vida laboral todos los días?
Swami: Cualquier cosa que quieras dominar, debes dominarla a través de la práctica y el desapego. ¿Cómo sucede? Desea aprender a conducir un automóvil. No tomas el auto y sales directamente a la autopista el primer día. Hasta que hayas obtenido el control suficiente del automóvil, sigues practicando a campo abierto, en terreno vacío para no dañar a nadie y no sufrir daños en el proceso. Entonces, todos los días por un corto tiempo, esa tierra vacía es imprescindible: para que medites y te conectes con tu Ser divino y fortalezcas esa conexión, hasta que se vuelva tan natural, y este tan bajo tu control, que incluso si sales a la carretera llena de caos, puede conducir sin problemas, sin accidentes. Entonces, si a alguien le resulta difícil conectarse con Dios en medio del caos de la oficina y las energías que impregnan la atmósfera, significa que él o ella necesita más práctica de sentarse en silencio, encontrando ese 'terreno vacío' para practicar desarrollando cada vez más este vínculo con Dios dentro. Y cuanto más lo hagan, verán los resultados en un par de meses o tal vez semanas o tal vez algunos años. Se volverá tan natural que, en medio del caos de la oficina o el lugar de trabajo o en cualquier lugar, seguirán estando tan profundamente conectados consigo mismos.
Por lo tanto, solo necesita más práctica y nada más: un esfuerzo sincero y práctica para hacerlo. Por eso digo: encuentre un poco de tiempo todos los días, especialmente temprano, cuando el mundo aún no se ha despertado, cuando no hay mucho ruido y caos. Es más fácil para ti sentarte y concentrarte en tu Ser interior. Cuando todos se despiertan y tienes que ir a la oficina, este terreno vacío se llena. Se convierte en la carretera y luego hay mucho caos. Por lo tanto, lo practica diariamente hasta que se vuelva natural conducir en una carretera concurrida sin ningún problema. Esto solo necesita más concentración y más práctica en su propio espacio silencioso, y más tiempo.
---------------------
Pregunta 12: Swami, ¿los animales también tienen karma? Además, debido a que los animales no tienen el poder de discriminación en ellos, ya que los animales no pueden aprender de su pasado, ¿cuándo nacerán esas almas como humanos y eventualmente evolucionarán? Además, ¿los humanos vuelven a convertirse en animales? Si es así, ¿bajo qué circunstancias?
Swami: los animales viven según sus instintos. Sus instintos son cuatro: Estos son los cuatro tipos de instintos que impulsan la vida animal. Más allá de eso, no piensan, no discriminan, no evalúan, no analizan. Para ellos, todo es obtener su comida, o descansar y dormir , protegerlos de una posible muerte o daño, y reproducirse, procrear. Estos son los cuatro instintos que impulsan a los animales y, por lo tanto, no tienen un karma propio, porque simplemente siguen estos instintos. No tienen discriminación, como alguien dijo, de saber qué hacer y qué no hacer. Simplemente seguirán sus instintos naturales. Por lo tanto, no hay karma para los animales. Ahora, si estos animales evolucionan en seres humanos en algún momento, sí, a voluntad de Dios. En el diseño más amplio de la evolución, el alma que comienza en la vida animal eventualmente se mete en una vida humana y, desde allí, en una vida divina. Ese es el progreso y la progresión que sucede poco a poco por sí solo. Es como en un bosque, ¿cuántos venados deberían nacer? Se decide por cuántos venados han sido devorados por los leones. Entonces, cuando hay escasez de ciervos, también hay una reducción en la población de leones. Del mismo modo, Dios mantiene un equilibrio de cuántos animales hay y cuántos evolucionarán en seres humanos. Eso está completamente, perfectamente bajo el control de la naturaleza, que está gobernada por Dios. No hay desviación.
La desviación ocurre cuando los seres humanos entran en escena, porque Dios les ha dado una mente y les ha dicho: “Usa esta mente para elegir, para tomar decisiones en tu vida. Usa esta mente ".
Los animales no tienen otra opción, pero el hombre sí. Entonces, cuando el hombre comienza a desviarse, es cuando comienza el problema y es cuando entra en juego el karma, cuando llega el karma prabhava, llegan las reencarnaciones y suceden todo este tipo de cosas. Entonces, ¿puede el hombre convertirse en un animal? Hay excepciones a cada regla. La regla es la evolución, pero también existe la excepción, la devolución. ¿Qué es esta excepción? Cuando llevas demasiada vida animal, hay muchas posibilidades de que, debido a tus pensamientos moribundos que están tan llenos de cualidades animales, puedas volver a un útero animal y aprender de nuevo las lecciones de cómo deberías ser, y luego vuelves otra vez, dándote cuenta: "Ya no quiero ser un animal".
Algunas personas pueden estar pensando que sería mejor ser animales; no tenemos karma y todo este negocio de karma prabhava. Pero la vida animal no es tan fácil. A cada momento hay miedo a la muerte. No puedes disfrutar las cosas superiores. No aprecias las grandes verdades. No es tan hermoso como parece ser. La vida humana es la mejor. El nacimiento más raro y el mejor de todos es el nacimiento humano, pero solo si lo vivimos de la manera correcta.
Bromeando, sigo hablando de este hombre avaro, que siempre está pensando en su tienda y su dinero. Alguien le dijo que si cantas el nombre de Dios, obtendrás moksha, porque tus pensamientos a la hora de morir son muy importantes. Entonces llamó a sus hijos, Rama, Krishna, Govinda, Mahadeva y pensó que al final, cuando los llame, obtendría moksha. Entonces él estando en su lecho de muerte, gritó: "Rama", y Rama vino, "Krishna", y Krishna vino, "Govinda", y Govinda vino, "Mahadeva", y Mahadeva vino. Los cuatro vinieron y él dijo: "¿Quién está en la tienda?" Y murió. Y en la próxima vida nació como una rata, un roedor en la tienda porque siempre permanecerá en la tienda; Nunca saldrá de la tienda.
Es solo una broma, pero lo que quiero decir es que tus pensamientos moribundos son muy importantes. Los pensamientos que tienen mientras mueren están determinados por los pensamientos que han tenido durante la vida. De repente, no podrán desarrollar un pensamiento divino moribundo cuando han vivido una vida muy animal. Así que definitivamente hay excepciones de ambos tipos; alguien puede volver como un animal, como me gusta decir, "Cuando Krishna nació, muchos sabios encarnaron como vacas y terneros para estar en compañía de Krishna". Porque tenían mucho poder para elegir. Pero, muchas personas que viven vidas muy animales, sin elegir, en virtud de tal animalidad, también nacen en vidas animales. Por lo tanto, es posible que se resbale un paso y baje, pero rara vez ocurre. Continúas con tu ciclo de karma y karma hasta que aprendes la lección y ascienden más. Generalmente no eres degradado. Ya ves, es como una escuela; ya has llegado a la quinto grado, el quinto estándar. Si fallas, permanecerás en el quinto estándar; no pasarás al sexto, pero tampoco irás al cuarto. Del mismo modo, has pasado a través de nacimiento como animales; Has llegado al nacimiento humano. Continuarán con el nacimiento humano, no importa cuán miserable pueda ser, pero no progresarán hasta que hayan aprendido sus lecciones.
Ahí es donde comienza la confusión, ahí es donde se forman las ondas y desaparece la claridad. En tal situación, lo mejor es quedarse atrás, permitir que tu mente se estabilice, se vuelva pura y clara nuevamente, y luego hacerle la pregunta nuevamente a Dios, es decir, al Dios interno. Cuando recibas la respuesta, encontrarás paz inmediata. Esa es la prueba real de si Dios ha hablado. Tu mente se volverá absolutamente pacífica y tranquila. Así es como en cada situación debes preguntarle esto a la voz interior, y si no obtienes la respuesta en ese momento, si hay confusión, simplemente no hagas nada. No te preocupes, Dios está a cargo, y si te entregas, no pasará nada. Ninguna situación es urgente, nada es una emergencia con Dios. Él sabe cómo manejarlo. Entregando tu mente a Dios, te quedas atrás, te permites calmarte y las cosas sucederán. Pero cada vez que no sea el caso, no siga las instrucciones. Es muy posible que sea solo un juego de tu mente, solo un reflejo de tus propias ideas e individualidad.
----------------------
Pregunta 2: (Dos preguntas relacionadas) Mientras disfrutamos cantando bhajans, ¿deberíamos cantar considerándonos a nosotros mismos como Dios o considerándonos como devotos? Baba siempre dice que todos son divinos. Si yo soy Dios por mí mismo, ¿por qué debería rezarle a algún Dios?
Swami: Había una vez un maestro, enseñando en la clase. Y enseñó, Guru Brahma, Dishyam Brahma, Sarvam Brahma. El Gurú también es Brahman, sishya (discípulo) también Brahman, todo es Brahman.
Esta es la sabiduría de avanzada que el gurú estaba enseñando. Uno de los discípulos se levantó y dijo: "Si eres Brahma y yo también soy Brahma, ¿por qué debería inclinarme a tus pies?" El gurú dijo: "Solo tienes la mitad de la lógica. Hay dos palabras: guru - brahma, sishya - brahma. Cancela brahma. Todavía soy gurú, sigues siendo shishya ". Así que ya ves, esta mente con su lógica pervertida siempre busca salidas tan fáciles.
Por lo tanto, si te has dado cuenta de que eres divino, si te has dado cuenta de que eres Dios, entonces esta pregunta no surgirá en absoluto. Esta diferencia no surge en absoluto. Pero debido a que no nos hemos dado cuenta, tenemos que pasar por un proceso. Hay un gurú, hay un discípulo, hay un devoto y hay divinidad y así es como lentamente, lentamente, lentamente, aprendemos que no somos diferentes unos de otros. Ese es el proceso. Así que no uses este tipo de lógica pervertida para sentirte cómodo.
Cuando vengo aquí, ¿debo cantar como devoto o como Dios? Eso depende de la etapa de evolución en la que te encuentres. Si vienes con ese brahma dhyana, canta como Dios. Si vienes todavía a brahma dhyana, canta como devoto al menos. Entonces, lo que eres es lo que el mundo es para ti. Todo es tu reflejo. Entonces, si vienes y sientes que todavía eres un devoto, no te has dado cuenta del Ser, todavía no sientes que eres Dios, cada célula tuya no vibra con esa divinidad, y sigues en el proceso, lo mejor es permanecer como devoto, disfrutar de los bhajans, cantar la gloria, recordar que todo es Dios y que aún debo darme cuenta de esto, ese es el propósito por el que he venido aquí. De lo contrario, uno o dos sentidos pueden seguir deambulando. No te permitirán concentrarte. Entonces, todos los sentidos están involucrados. Mantengan la mente enfocada en esta idea de los bhajans. Solo canta, entonces lenta y constantemente, capa por capa, toda la individualidad desaparecerá y revelará lo que hay dentro.
Por lo tanto, no tenemos que darnos cuenta de Dios, no hay duda, pero solo lo sabemos como una teoría. Entonces, hasta que nos demos cuenta en la práctica, es mejor llamarse devoto y cantar la gloria de Dios, pero todo el tiempo tratando de practicar esta idea de que "soy divino y debo darme cuenta". A medida que tu mente se vuelve más y más pura con el canto del nombre, el canto de la gloria, lentamente y constantemente llegarás a esa etapa en la que no será necesario cantar bhajans, no será necesario cantar el nombre, porque todo el tiempo estás inmerso en el sentimiento de Dios.
Mientras alguien tenga una fractura, necesita muletas para caminar. Cuando la pierna está bien, puede correr; no necesita estos bhajans, esta sadhana espiritual, seva. Todos estos son medios para llevarnos a Dios. Una vez que nos demos cuenta de Dios, estos medios ya no serán importantes. Hasta que nos demos cuenta, debemos hacerlos.
Alguien puede preguntar: "Si Swami piensa de esta manera, ¿por qué Swami debería participar en todo esto?" Swami es como un maestro. Él conoce el tema. Él sabe más que el tema enseñado en la clase, pero viene, repite y repite solo para enseñar a los demás que aún no lo saben. Es por su compasión que viene a explicar el mismo tema.
No puede suceder así, con la misma lógica del alumno. Si un maestro pregunta: "Dame la respuesta a esta pregunta", el alumno no puede responder: "Señor, ¿no lo sabe? ¿Por qué me preguntas? ”Esa no es la lógica adecuada. El maestro sabe, pero quiere saber cuánto has aprendido y, por lo tanto, hace las preguntas. Es la compasión de los grandes maestros, que conocen el tema, que se han dado cuenta del tema, pero vienen y se comportan como seres ordinarios, como cualquier otra persona, para ayudar, para enseñar a otros a darse cuenta de esta verdad. Así que no vengamos con la lógica guru brahma, shesha brahma. Sí, todos son Brahman si te has dado cuenta. Hasta que te hayas dado cuenta, todavía hay gurú y todavía hay alguien que todavía es shesha (devoto).
---------------------
Pregunta 3: Baba, ayer nos dijiste que la energía circundante cambió los pensamientos positivos de Lakshmana en negativos. Entonces, ¿por qué no cambiaron los pensamientos de Prahlada cuando estaba rodeado de pensamientos demoníacos?
Swami: ¿Has visto un tira y afloja? Los niños juegan un tira y afloja. Hay una cuerda y algunos tiran de un lado y algunos tiran del lado opuesto. Cualquier lado que sea más fuerte gana. Prahlada era muy joven y la fe y la entrega son algo natural para los niños más pequeños. Entonces él tenía una montaña de fe en Narayana. La cantidad de entrega que tuvo en Narayana fue tan fuerte que tiró de la cuerda hacia su costado. Frente a toda la negatividad, su positividad era tan fuerte que podía ganarle a la negatividad.
Lakshmana acababa de dejar a su esposa recientemente. No estaba obligado por todas las reglas. Solo le pidió a Rama ir al bosque. Él ya había crecido. Tenía sus propios pensamientos sobre cómo deberían ser las cosas. Y por lo tanto, en algún lugar en el fondo, tenía un poco de insatisfacción con lo que estaba sucediendo.
Y sinceramente, no era Lakshmana expresando su propio dolor. Estaba viendo el dolor de Sita, estaba viendo el dolor de Rama y, de alguna manera, ese dolor estaba saliendo de la mente de Lakshmana. “¿Por qué la madre Sita debería sufrir así? ¿Por qué mi hermano Rama debería sufrir así? ¿Y por qué también debería sufrir? ”Entonces, cualquier pequeño pensamiento negativo como,“ ¿Por qué debería sufrir Sita? ”. Llevó a más y más pensamientos negativos. Siempre digo que los pensamientos negativos son como sanguijuelas. Te atrapan, chupan tu propia sangre y engordan. Entonces, un pensamiento negativo: vio espinas pinchar los pies de la madre Sita y pensó: "¿Por qué debería sufrir la madre Sita?". Ese pensamiento llevó a otro pensamiento. Luego vio los pies de Rama y también estaban sangrando. “¿Por qué debería sufrir Rama?”. Entonces vio sus propios pies. “¿Por qué debería sufrir? ¿Por qué debería sufrir mi esposa en casa? ”Ya ves, un pensamiento negativo llevó al otro y otro y otro y otro y se convirtió en una espiral descendente para Lakshmana.
Mientras que para Prahlada no existía tal cosa. Solo sabia una cosa, que Narayana está en todas partes, que en todas partes está Narayana, Narayana lo es todo. Y su mente seguía siendo pura. No estaba contaminado ni distorsionada con todo tipo de otras ideas.
La mente de Lakshmana estaba un poco inquieta. Hemos escuchado muchas historias de Lakshmana que pierde la paciencia y tiene mal genio. La naturaleza de Lakshamana era así y es por eso que la negatividad se apoderó de él, mientras que Prahlada era muy puro, muy inocente, muy entregado. Su mente todavía no estaba contaminada con otros pensamientos. Fue fácil para él soportar toda la negatividad a su alrededor.
Los niños pequeños tienen una fe tremenda. Para ellos es algo natural, mientras que los ancianos siguen vacilando entre la fe y la duda, la fe y la duda. Los niños son muy fáciles. Por eso amo a los niños, porque no tengo que demostrarles nada. Mientras que para los ancianos, tengo que demostrarlo hoy, tengo que volver a demostrarlo mañana y tengo que volver a demostrarlo al día siguiente. Y aún así, al día siguiente se les ocurrirá otra duda. Esa es la situación de Lakshmana, mientras que los niños son como Prahlada.
-----------------------
Pregunta 4: Muchos de los jóvenes parecen ser adictos a sus teléfonos inteligentes. Usan aplicaciones de red como Facebook, Instagram y Whatsapp. Cientos de contactos al día influyen en nuestra escuela y nuestros resultados de estudio. Sentimos una extraña necesidad de mantenernos en contacto con nuestros contactos sociales a diario. ¿Cómo podemos superar esa adicción? Dado que la tecnología y los dispositivos pueden crear muchas distracciones en nuestras vidas, ¿cómo podemos usar la tecnología para beneficiarnos y ayudarnos en nuestro progreso espiritual?
Swami: ¿Cuándo será el momento en que no necesitas a nadie más, cuando estarás tan feliz y satisfecho contigo mismo que no necesites a nadie más para SER feliz, cuando estarás tan contento de ser lo que eres , tal cómo estás, dónde estés, que no necesites a alguien más para validar tu felicidad, no necesites a alguien más para agregar a tu placer, cuando estarás tan satisfecho de ti mismo.? El problema es que la mayoría de los jóvenes, de hecho la mayoría de las personas, no están satisfechos con lo que son. Siempre están mirando constantemente a otra persona para hacerlos felices, para mantenerlos entretenidos.
El otro día, Tashanti dijo que llegó temprano y le dijeron que tenía que sentarse y meditar. Podía ver una película de 2-1 / 2 horas sin problemas, pero no podía observar su respiración durante 10 minutos. Es muy dificil.
Hay dos razones para eso. Uno, la mente está hecha así. Es una facultad externa. Siempre quiere ir hacia afuera, involucrando cualquier cosa que sea placentera para los sentidos. Esa es la naturaleza de la mente.
Para superar esta naturaleza, necesita práctica. Si quieres dejar caer algo, caerá debido a la gravedad. Es natural que se caiga. Si quieres levantar algo, debes esforzarte. La mente está hecha así. Ese es el equipo de oposición en este juego de la vida, que siempre te impide llegar a la meta. Es el juego de la vida.
Por lo tanto, la mente siempre te conducirá, te arrastrará a buscar los placeres de los sentidos, de los ojos, oídos, lengua, tacto, olfato. Siempre quiere que te involucres de esa forma.
Mientras que, una vez que hayas superado esta mente y estés satisfecho contigo mismo, estés contento como estás, entonces no necesitarás estos dispositivos externos para mantenerte entretenido.
Así que este es uno de sus lados, ¿por qué necesitamos tener contactos, amigos, mirar cosas, entretenernos usando estas redes sociales y otros dispositivos?, Simplemente porque todavía no hemos superado nuestra mente; Todavía somos esclavos de nuestros sentidos y no hemos aprendido a ser felices con nosotros mismos.
Queremos la compañía de alguien, pero no somos felices en nuestra propia compañía. Déjanos solos en una habitación sin nada y en dos minutos saldremos de esa habitación, porque no sabemos qué hacer con nosotros mismos, nunca nos hemos enfrentado a nosotros mismos, nunca nos hemos encontrado, nunca hemos hablado con nosotros mismos . Esa es la situación y eso requiere volver la mente hacia adentro y eso requiere esfuerzo. Si no quieres esforzarte, entonces sera doloroso y la mente seguirá tirando de ti. Para eso ha sido creada la mente.
¿Cómo podemos usar la mente para mejorar, en lugar de perder el tiempo en estas redes sociales?
Ya ves, un cuchillo es un cuchillo. Puedes usarlo para cortar vegetales; También puedes usarlo para matar a un hombre. No es culpa del cuchillo. Todo en el mundo ha sido creado así, con dos lados. Todo depende del usuario y no del objeto. No tiene sentido culpar al objeto: "Esta tecnología es mala" o "Este teléfono es malo". Por sí solo, no es bueno ni malo. Es lo que hacemos de ella.
Entonces, de nuevo, es un proceso interno; depende de tu naturaleza, tu mente. Si eres feliz contigo mismo, ¿por qué necesitarías buscar la felicidad afuera? La información es importante en este mundo y si la tecnología le brinda información, es buena. Pero la información que se usa para la transformación es mejor. Hoy en nuestras escuelas les estamos diciendo a los niños que usen esta tecnología para aprender mejor. No hay nada de malo en eso. Puedes aprender. Puede utilizar esta tecnología para viajar, para comunicarse con personas de todo el mundo. Muchos de nuestros proyectos se ejecutan a tiempo debido a la tecnología.
Ya no hay que imprimir más papel, enviarlo por correo y volver a hacerlo. Todo se hace a través de la tecnología que nos está ayudando. Pero usar tecnología también es complicado cuando se trata de tu mente. Si comienza a usarla solo para entretenimiento y placer, se convertirá en tu peor enemigo. Entonces, tu teléfono es tu mejor amigo o tu peor enemigo.
De nuevo, se convierte en tu prerrogativa. Es por eso que el Gita dice: "Eres el enemigo de ti mismo, eres el amigo de ti mismo". Entonces, cómo lo uses depende de ti. Si cree que te estás volviendo adicto a eso y estás pasando demasiado tiempo, ten cuidado, estate atento y establece un cierto tiempo durante el cual lo uses. A partir de entonces, intenta pasar tiempo contigo mismo o cara a cara con otras personas.
Muchas madres se quejan de que sus hijos no juegan afuera. Están jugando todo el tiempo en sus computadoras; están jugando en sus teléfonos ... ¿Quién les dio teléfonos? ¿Los niños los compraron ellos mismos? Por lo tanto, gran parte de la responsabilidad está en manos de los ancianos para guiar a los niños correctamente, decirles, aconsejarlos correctamente y permitirles desarrollar algún tipo de control sobre ellos. Los teléfonos no son responsables del problema. Somos responsables de ello. Aprender a usarlo correctamente debería ser nuestro enfoque. Entonces, úsalo bien; no hay duda de que será de gran ayuda, pero nuevamente, como dije, es un cuchillo, es una espada de doble filo; puede cortar en ambos sentidos, por lo que debes tener cuidado. Tu cuidado está en tus manos. Tienes que tener control ; Nadie te puede ayudar.
----------------------------
Pregunta 5: Baba, siempre dijiste que Dios se separó de sí mismo para amarse a sí mismo. Dios, siendo el creador del universo, también creó muchas atracciones en el mundo. Quizás si el mundo tuviera menos atracciones, Dios no tendría que seguir naciendo una y otra vez. Además, usted dice que el único objetivo de la vida humana es fusionarse en usted. Finalmente, si todos nos fusionamos en Ti, ¿quién te amará? ¿Qué debemos entender de esto para no molestarlo o decepcionarlo y también aprender de ello?
Swami: Es la lógica guru-discípulo nuevamente. Creaste el mundo y creaste tantas distracciones. Nos pones a todos aquí y luego nos dices que trabajemos en estas distracciones y te amemos a pesar de todo esto y volvamos a Ti, fusionándonos contigo. Estas son sus quejas.
¿Cuándo es interesante un juego? Un juego es interesante cuando hay desafíos, cuando hay un equipo de oposición, cuando tienes que usar tus habilidades, conocimientos y habilidades para superar toda oposición, eliminar todas las obstrucciones y finalmente marcar un gol. Si todos tenemos muchos hijos y supongamos que tenemos un partido de fútbol y les decimos que no hay equipo de oposición. Eres el único equipo. Así que toma la pelota y sigue haciendo tantos goles como quieras. ¿Qué tan interesante será ese juego? En dos minutos dirás: "Este es un juego muy aburrido y no queremos jugarlo más". Así que estas distracciones, estas obstrucciones, estos desafíos son como un equipo de oposición, cuyo trabajo es evitar que alcances donde se supone que debes llegar. Tómalo como un juego. Siempre digo: "La vida es un juego, juégalo". Juega con el espíritu del juego. ¿Y quién es Dios en el juego? Es tu entrenador, es tu mentor, es tu evaluador y árbitro también. El esta mirando. Si haces una falta, Él vendrá y te reprenderá por eso. También te dirá cuál es la mejor manera de marcar un gol. Entonces el papel de Dios es solo eso.
Olvida todas las grandes filosofías. Solo piense en ello como un juego en el que todos somos participantes y estamos tan felices de que Dios nos invitó a jugar a este juego y nos enseñó cómo jugar este juego para su propio entretenimiento y para nuestro propio entretenimiento. Toma la filosofía de la vida como un juego.
Entonces, mi pregunta es que si hay una sala llena de veinte niños y solo diez están invitados a jugar y a los otros diez se les dice que no pueden jugar. ¿Cómo se sentirán los segundos diez? Todos quieren jugar a este juego. Del mismo modo, todos deben participar con felicidad, porque estamos en el juego de Dios. Decidió traernos aquí, enseñarnos algo y lo hace feliz, nos hace felices. Más allá de eso, no te preocupes. ¿Quién amará a Dios si todos se fusionan en Dios? El que te creó puede crear uno más. Y si te unes, vendrá uno más y el juego continuará; Si un juego termina, comienza otro juego. Un equipo termina; otro equipo comienza. Así que ese es el juego de la vida que sigue y sigue. No es para que te preocupes por el desarrollo del juego. Lo único de lo que debe preocuparse es si lo está jugando bien, si lo está jugando a satisfacción de Dios y si está marcando su objetivo. Más allá de eso, no tienes que preocuparte. Asegúrate de no equivocarte; asegúrate de no cometer faltas, no juegues mal y de hacer feliz a Dios. En ese sentido, si está claro, esto es suficiente para entender la vida. Esto es suficiente para ayudarnos a vivir la vida de la manera correcta.
-------------------------
Pregunta 6: Swami, muchos de nosotros a veces experimentamos déjà vu, una abrumadora sensación de familiaridad con las personas, situaciones y lugares como si ya los hubiéramos experimentado antes, aunque no lo hayamos hecho en realidad. ¿Cuál es el significado espiritual del concepto déjà vu? Cuando sentimos que ya hemos pasado por una situación, ¿hay alguna razón o estamos aprendiendo de eso?
Swami: No soy yo, sino Albert Einstein quien dijo: "Pasado, presente y futuro, todos coexisten". Un científico que hace una declaración como esta, que hay una especie de continuo y el pasado, presente y futuro, todos coexisten en ese continuo. Qué significa eso? En El libro de la vida, escrito por Dios, la historia está escrita. Digamos que está leyendo un libro y está en la décima página, pero por error abre el libro en la cuadragésima página y lee un capítulo. Entonces te das cuenta de que se supone que debes estar en la página diez y vuelves y lees. Mientras lees, progresas y alcanzas la cuadragésima página nuevamente. Tendrás una experiencia déjà vu. "He leído esto antes, he visto esto antes", porque en El libro de la vida, el pasado, el presente y el futuro coexisten.
No hay nada más poderoso que la mente. Ayer estaba diciendo que un gran Sol puede ser bloqueado por una pequeña nube y oscurecerlo todo. Del mismo modo, un gran Atman puede ser bloqueado por esta mente y hacer que no lo veamos. Entonces esta mente es extremadamente poderosa. Es la razón de nuestra liberación, así como de nuestra esclavitud. (Sánscrito 29m23s) Así que esta mente, en algún momento, en alguna meditación profunda, todo en un estado de calma o paz podría haber ido diez pasos adelante, como un niño pequeño que corre delante de los padres mientras caminan y regresa de nuevo. Así es como han visto un poco o entendido un poco del futuro, pero, sin embargo, están pegados al presente, por lo que regresan rápidamente como una banda de goma que los tira hacia atrás. Entonces, en nuestros sueños profundos, en nuestras meditaciones, a veces inconscientemente, pasamos por tales experiencias. Entonces, cuando las mismas experiencias se manifiestan en el mundo físico, nos damos cuenta de que esto es algo por lo que ya hemos pasado, hemos conocido a esta persona, hemos ido a este lugar. Entonces, en El libro de la vida, como he dicho, los tres existen juntos. Si está en la décima página, es posible que no sepa qué hay en la cuadragésima página, pero la cuadragésima página también ya se ha escrito y alguien que está en la cuadragésima página lo sabe. Entonces, lo que hacen muchas de estas personas, que pueden ver el pasado, el presente y el futuro, tienen acceso a todo el libro. Pueden abrir la página 40 o la página 50 y volver a la página 10 y continuar en el presente. Entonces, así es a veces para cada una de nuestras mentes, en un profundo estado de calma o meditación o en un momento en que estamos absolutamente en paz con nosotros mismos. Por lo tanto, ve por aquí o por allá; podemos ver algo de nuestro pasado o también podemos ver algo de nuestro futuro. Buda usó su mente para ver el pasado y se dio cuenta: “He nacido muchas veces. He estado pasando por lo mismo una y otra vez y ya no quiero hacerlo ". Y se desprendió.
Entonces, de la misma manera, es nuestra mente la que nos hace ir y venir y nos hace darnos cuenta de ciertas cosas que no vemos en el mundo físico, pero todas existen, todas coexisten. Es por eso que cuando alguien se preocupa demasiado por el futuro, los miro y solo puedo sonreír, porque sé que así será el futuro y al preocuparse por eso, no vas a ganar nada. Cuando alguien vive recordando el pasado, les digo: "El pasado es pasado, olvídate del pasado, no puedes hacer nada al respecto". No te preocupes por el futuro. Eso es incierto para ti. Pero, "Vive en el presente", es lo que digo. Así que estos déjà vus no son más que breves escapes de la mente desde el presente hacia el futuro y regresando involuntariamente. Entonces, cuando sucede en el mundo real, sientes que lo has visto antes. No hay un significado espiritual real, excepto si se hace por la gracia de un gurú que quiere que sepas o aprendas ciertas cosas que te ayudarán a vivir mejor tu presente, entonces definitivamente te ayudará espiritualmente. De lo contrario, en alguna situación de dolor, tristeza, oración o entrega cuando le pides a Dios alguna orientación, probablemente en ese momento Dios te dio una idea de cómo sería y eso te asegura que todo estará bien.
Entonces, tales cosas suceden. Como dije, pasado, presente y futuro existen todos juntos. Ese es el misterio, esa es la verdad de la vida. Entonces, nada de qué preocuparse demasiado. Siempre digo: "Vive en el presente. Disfruta tu regalo ". No te preocupes demasiado por lo que va a pasar y lo que ya pasó. No hay nada que puedas hacer al respecto ". Así que disfruta tu regalo. Estos déjà vus son solo una demostración de que todo ya existe. No te pongas demasiado ansioso y no te preocupes por eso.
--------------------------
Pregunta 7: Baba, escuchamos ayer que cuando hacemos un servicio desinteresado, no deberíamos tener ninguna expectativa, pero también escuchamos que si hacemos el servicio nos sentiremos bien, felices y ese servicio es para nuestra propia transformación y debemos comprometernos en servicio solo para transformarnos a nosotros mismos. Eso suena como expectativas y es una contradicción. Baba, ¿puedes explicar esto?
Swami: Verás, cada acción que emprendamos tendrá alguna reacción, tendrá algún resultado. Si prestas servicio, eso también es una acción en cierto modo. Cuando todavía tienes la idea de que eres tu el que está prestando servicio, significa que aún no te ha dado cuenta de la unidad con el que está siendo servido. Entonces debes esperar que al menos este servicio me haga más desinteresado para que llegue un día en que no sienta la diferencia entre los dos: el que sirve y el que está siendo servido, son uno y el mismo.
Hasta que hayamos llegado a esa etapa, es mejor tener la idea de que "debo servir de una manera que me haga más desinteresado y con el paso del tiempo me ayude a darme cuenta de la unidad con todos a medida que mi mente se vuelve más y más pura".
”Entonces ese es definitivamente el objetivo del servicio. Por lo tanto, debemos prestar servicio con esta idea, esta claridad, no es una expectativa, que debemos hacer para que nos volvamos desinteresados. No hay contradicción en eso. Haces un servicio desinteresado porque quieres volverte más desinteresado. A medida que te vuelvas más desinteresado, harás más servicio. A medida que prestes más servicios, te volverás más desinteresado y es un proceso que se realiza a ti mismo: que un día te darás cuenta de que ya no existe tu "yo", ya que el servicio se convierte en el estilo de vida natural. Entonces no hay dos, solo hay uno, pero hasta que se alcance esa etapa, debemos tener esta idea y centrarnos en cómo debemos servir y por qué debemos servir.
------------------------
Pregunta 8: Swami, a veces hacemos promesas a los demás, así como a Dios, que no cumplimos. ¿Esto nos afecta negativamente de alguna manera, y si lo hace, cómo podemos deshacernos de los efectos negativos de las promesas no cumplidas?
Swami: Todo lo que hablamos nos afecta. Cuando haces una promesa, te comprometes con alguien o algo, y el compromiso personal es una cualidad muy importante. Si sigues malgastando tus palabras, no valoras tus propias palabras, nadie te valorará. Nadie valorará tus palabras si no las valoras tú mismo. Entonces, piénsalo dos veces antes de hacer una promesa, y una vez que la hayas hecho, debes cumplirla, cumplir con ese compromiso.
A veces, si no cumples una promesa, esa culpa permanecerá dentro de ti en alguna parte. Puedes barrerla debajo de la alfombra por el momento y puedes decidir no pensar en ello, pero esa culpa que se generó no muere. Se encuentra allí en el fondo en algún lugar y sigues yendo allí. Nos trae culpa, negatividad y malos sentimientos. Entonces, ¿cuál es la forma de deshacerse de él (la culpa)? Sea lo que sea con lo que te hayas comprometido, si no en ese momento, al menos en un último momento, vas y terminas de cumplir esa promesa. No lo rompas No lo olvides, porque si no la cumples en este nacimiento, tendrás que volver a nacer para cumplir esa promesa y cumplir tu palabra. Por eso digo que hables con moderación, habla menos. ¿Por qué? Porque no deberías decir algo que pueda lastimar a otros. No deberías hablar algo que no sea cierto, tal vez algún chisme o un rumor, y tampoco deberías desperdiciar demasiada energía hablando. Por lo tanto, es mejor guardar silencio como sadhana.
Entonces las promesas a veces se hacen emocionalmente; a veces eres muy feliz, por eso digo que cuando estás demasiado feliz, no hagas promesas, porque puedes decir cosas y ni siquiera te das cuenta de lo que estás haciendo, lo que estás diciendo; luego, puedes pensar lo contrario. Pero, sin embargo, una vez que lo hayas dicho, es tu deber.
Dasharatha hizo una promesa a Kaikeyi. Ella era la esposa de Dasharatha. De cualquier manera, ella debería haber protegido a su esposo. Porque ese esposo puede no haber dado una bendición especial. Pero en su felicidad y emoción terminó dando dos bendiciones y mira lo que las bendiciones le hicieron a Dasharatha. Dasharatha decidió: "No quiero cumplir esta promesa. Está bien. Después de todo, es un asunto familiar, no tiene nada que ver con lo externo ". Pero entonces Rama se levantó y dijo:" Eso no es dharma. Hiciste una promesa. Debe cumplirse ".
Mira lo que le pasó a Dasharatha. Debido a que no quería cumplir esa promesa, murió de dolor, culpa y sufrimiento. Entonces cualquier promesa que hagas es muy importante. Siempre sugeriría que cuando estás demasiado enojado o cuando estás muy feliz, es mejor que no hables demasiado porque es probable que termines en un problema u otro. Así que habla menos durante esos tiempos. Swami dice que estas malas promesas generalmente se hacen cuando estás demasiado feliz y luego te arrepientes y preguntas: "¿Por qué dije eso?" De manera similar, haces declaraciones cuando estás muy enojado o molesto y luego nos arrepentimos: "¿Por qué? ¿dijimos eso?
Pero si haces una promesa, si no la cumples en este momento o en este lugar o en este nacimiento, Dios se encargará de que el karma te lo extraiga en algún momento en otro lugar. Así que nunca hagas una promesa apresurado.
---------------------
Pregunta 9: Baba, dices que debemos recordarnos a nosotros mismos que "soy divino" y que debemos amarnos a nosotros mismos. Pero si hacemos esto, ¿no habrá crecimiento del ego porque decimos "yo" soy divino?
Swami: Ayer, cuando estaba hablando, dije que mientras tengas identificación con el cuerpo, el "yo" existirá.
"Yo" viene con el cuerpo. Y si ya no estás obsesionado con esta conciencia corporal, entonces el "yo" no existirá en absoluto. Pero mientras estés en el cuerpo, el "yo" vendrá. Entonces, puedes tener un buen "yo" o puedes tener un mal "yo". Puedes tener un buen ego o puedes tener un mal ego. Un buen ego es cuando crees que eres una chispa de la divinidad, la divinidad que opera a través de ti, que solo eres un sirviente de lo divino. Eso es buen ego. "Soy Dios. Soy una chispa de la divinidad ". Es un buen ego.
Pero cuando crees que eres solo un individuo con una mente y mucha educación, riqueza, poder y fama, eso es un mal ego.
Entonces cuando haces servicio o cantas, “Soy divino. Soy divino ", en realidad está construyendo el buen ego en ti.
Yo lo llamaría ego saludable, que te ayudará a superar esta conciencia del cuerpo. ¿Cómo se corta un trozo de hierro? Lo cortas con otra pieza de hierro, ¿verdad? Quitas una espina con otra espina.
Así, puedes eliminar el ego malo con el ego bueno y deshacerte de ambos egos al final. Entonces, cuando dices "soy divino", estás construyendo el buen ego y deshaciéndote del mal ego.
Y al final, al usar este ego, eliminas ese ego y ambos egos pueden eliminarse, pueden descartarse, como la espina que se usa para eliminar la otra espina; en última instancia, ambas se descartan.
Si piensas así, no tiene nada de malo. No es contradictorio, no se oponen entre sí.
---------------------
Pregunta 10: Swami, después de estar en un estado de unidad, ¿cómo sales del estado de felicidad y sigues actuando? ... Al considerar el silencio interno, hay tres conceptos de los que hablar: silencio interno, oración y canto del nombre. ¿Cuál de los tres es mejor?
Swami: Alguien pregunta cómo, si ya estoy en el estado de dicha y en contacto o en sintonía con la fusión con su propio Ser, ¿cómo salgo de ese estado y realizo actividades nuevamente, ya que ese estado es un estado sin ninguna acción, donde no haces ninguna acción. Eso es lo que entiende la persona que hace la pregunta, pero la comprensión no está completa.
Estar en el estado de dicha y también actuar no son opuestos. El que está en este estado de felicidad, también puede participar en la acción, pero la actitud es diferente. No es que no puedas salir de este estado. Puedes estar en ese estado de dicha y hacer cosas, pero para ti en ese estado de dicha, las cosas simplemente sucederan. No sentiras que eres el hacedor. Así es como los grandes yoguis, maestros y seres realizados todavía actúan en el mundo, aún emprenden muchas cosas. Swami aún emprende tantos proyectos de bienestar público porque siente por la gente. La compasión del gurú, la compasión del maestro lo hace sentir obligado a actuar en el bienestar de los demás. Entonces, si realmente te das cuenta de Brahman o Atman y estás en ese estado de felicidad, tómalo de Mí, no tendrás ganas de hacer nada. Tendrás ganas de hacer más por los demás. Pero esta vez, cuando haces, tu actitud es diferente. No lo estás haciendo porque quieres hacerlo. Lo estás haciendo porque eso es lo que hay que hacer. No es tu iniciativa, sino sucede porque eso es lo que debe hacerse a través de ti bajo el gran plan divino.
Así que no pienses que si te das cuenta de tu Ser, no podrás hacer nada y solo te quedarás sentado todo el día hasta que suene la campana del almuerzo y toda la divinidad desaparecerá y estarás allí con un plato frente al mostrador de comida. Esta idea de felicidad e idea de bhajans y Brahman y no participar en la acción no son dos ideas opuestas.
Cuando Krishna se fusionó con Su Ser divino, al mismo tiempo actuó por el bien del mundo. Así que los grandes maestros son como los maestros de escuela. Ellos conocen el tema. Entienden todo, pero vienen a estar aquí como si no lo supieran. Se sientan con los estudiantes por su bien y los molestan de nuevo. Les encanta, lo disfrutan porque están ayudando a otra persona a experimentar lo que han experimentado. Se sienten muy felices al respecto, por lo que no permanecerán inactivos. Serán más activos que otros en la sociedad y actuarán con gran alegría, gran satisfacción y dicha.
Entonces esa es una parte de la pregunta. La segunda parte es si la oración es buena o el canto del nombre es bueno. Tu ves, el hambre tiene que ser satisfecha. Si le gusta el arroz cuajado, coma arroz cuajado y satisfaga su hambre. Si te gusta el arroz sambar, comes arroz sambar. Si te gusta la pizza y la pasta, comes pizza y pasta para satisfacerte. Es por eso que si la oración te ayuda a estar más en sintonía con tu Ser o si cantar el nombre te ayuda o simplemente sentarte en silencio te ayuda, debes saberlo por ti mismo. ¿Qué te hace sentir más cerca? A veces la oración, a veces cantar el nombre, a veces solo la meditación silenciosa. Entonces eso es muy individual. Cada uno tiene que preguntarse. No hay una regla clara o de la calle de que esto es lo que se debe hacer y que no se debe hacer. Pero, cuando no puede sentarse en silencio, lo cual, como dije, es un proceso difícil: puede ver 2 y 1 / 2 horas de una película, pero sentarse en silencio durante 10 minutos es imposible, hay otras actividades disponibles. Haz bhajans, canta el nombre; eso te ayudará a purificar tu mente. Actuar al servicio de los demás; eso te ayudará a purificar tu mente si no puedes sentarte en silencio. Estos son todos medios y métodos y no se puede decir que es superior al otro. Pero lo que sea que te ayude a ser mejor, más cercano, por supuesto, úsalo. No hay superioridad o inferioridad sobre los medios. Los caminos son muchos, pero el objetivo es el mismo.
------------------------
Pregunta 11: Puede ser fácil conectarse con nosotros mismos cuando estamos en casa, pero cuando estamos en el trabajo es difícil debido a las diversas energías que están presentes en nuestro entorno laboral. ¿Cómo podemos fortalecer aún más nuestra conexión cuando estamos en medio de un caos de la vida laboral todos los días?
Swami: Cualquier cosa que quieras dominar, debes dominarla a través de la práctica y el desapego. ¿Cómo sucede? Desea aprender a conducir un automóvil. No tomas el auto y sales directamente a la autopista el primer día. Hasta que hayas obtenido el control suficiente del automóvil, sigues practicando a campo abierto, en terreno vacío para no dañar a nadie y no sufrir daños en el proceso. Entonces, todos los días por un corto tiempo, esa tierra vacía es imprescindible: para que medites y te conectes con tu Ser divino y fortalezcas esa conexión, hasta que se vuelva tan natural, y este tan bajo tu control, que incluso si sales a la carretera llena de caos, puede conducir sin problemas, sin accidentes. Entonces, si a alguien le resulta difícil conectarse con Dios en medio del caos de la oficina y las energías que impregnan la atmósfera, significa que él o ella necesita más práctica de sentarse en silencio, encontrando ese 'terreno vacío' para practicar desarrollando cada vez más este vínculo con Dios dentro. Y cuanto más lo hagan, verán los resultados en un par de meses o tal vez semanas o tal vez algunos años. Se volverá tan natural que, en medio del caos de la oficina o el lugar de trabajo o en cualquier lugar, seguirán estando tan profundamente conectados consigo mismos.
Por lo tanto, solo necesita más práctica y nada más: un esfuerzo sincero y práctica para hacerlo. Por eso digo: encuentre un poco de tiempo todos los días, especialmente temprano, cuando el mundo aún no se ha despertado, cuando no hay mucho ruido y caos. Es más fácil para ti sentarte y concentrarte en tu Ser interior. Cuando todos se despiertan y tienes que ir a la oficina, este terreno vacío se llena. Se convierte en la carretera y luego hay mucho caos. Por lo tanto, lo practica diariamente hasta que se vuelva natural conducir en una carretera concurrida sin ningún problema. Esto solo necesita más concentración y más práctica en su propio espacio silencioso, y más tiempo.
---------------------
Pregunta 12: Swami, ¿los animales también tienen karma? Además, debido a que los animales no tienen el poder de discriminación en ellos, ya que los animales no pueden aprender de su pasado, ¿cuándo nacerán esas almas como humanos y eventualmente evolucionarán? Además, ¿los humanos vuelven a convertirse en animales? Si es así, ¿bajo qué circunstancias?
Swami: los animales viven según sus instintos. Sus instintos son cuatro: Estos son los cuatro tipos de instintos que impulsan la vida animal. Más allá de eso, no piensan, no discriminan, no evalúan, no analizan. Para ellos, todo es obtener su comida, o descansar y dormir , protegerlos de una posible muerte o daño, y reproducirse, procrear. Estos son los cuatro instintos que impulsan a los animales y, por lo tanto, no tienen un karma propio, porque simplemente siguen estos instintos. No tienen discriminación, como alguien dijo, de saber qué hacer y qué no hacer. Simplemente seguirán sus instintos naturales. Por lo tanto, no hay karma para los animales. Ahora, si estos animales evolucionan en seres humanos en algún momento, sí, a voluntad de Dios. En el diseño más amplio de la evolución, el alma que comienza en la vida animal eventualmente se mete en una vida humana y, desde allí, en una vida divina. Ese es el progreso y la progresión que sucede poco a poco por sí solo. Es como en un bosque, ¿cuántos venados deberían nacer? Se decide por cuántos venados han sido devorados por los leones. Entonces, cuando hay escasez de ciervos, también hay una reducción en la población de leones. Del mismo modo, Dios mantiene un equilibrio de cuántos animales hay y cuántos evolucionarán en seres humanos. Eso está completamente, perfectamente bajo el control de la naturaleza, que está gobernada por Dios. No hay desviación.
La desviación ocurre cuando los seres humanos entran en escena, porque Dios les ha dado una mente y les ha dicho: “Usa esta mente para elegir, para tomar decisiones en tu vida. Usa esta mente ".
Los animales no tienen otra opción, pero el hombre sí. Entonces, cuando el hombre comienza a desviarse, es cuando comienza el problema y es cuando entra en juego el karma, cuando llega el karma prabhava, llegan las reencarnaciones y suceden todo este tipo de cosas. Entonces, ¿puede el hombre convertirse en un animal? Hay excepciones a cada regla. La regla es la evolución, pero también existe la excepción, la devolución. ¿Qué es esta excepción? Cuando llevas demasiada vida animal, hay muchas posibilidades de que, debido a tus pensamientos moribundos que están tan llenos de cualidades animales, puedas volver a un útero animal y aprender de nuevo las lecciones de cómo deberías ser, y luego vuelves otra vez, dándote cuenta: "Ya no quiero ser un animal".
Algunas personas pueden estar pensando que sería mejor ser animales; no tenemos karma y todo este negocio de karma prabhava. Pero la vida animal no es tan fácil. A cada momento hay miedo a la muerte. No puedes disfrutar las cosas superiores. No aprecias las grandes verdades. No es tan hermoso como parece ser. La vida humana es la mejor. El nacimiento más raro y el mejor de todos es el nacimiento humano, pero solo si lo vivimos de la manera correcta.
Bromeando, sigo hablando de este hombre avaro, que siempre está pensando en su tienda y su dinero. Alguien le dijo que si cantas el nombre de Dios, obtendrás moksha, porque tus pensamientos a la hora de morir son muy importantes. Entonces llamó a sus hijos, Rama, Krishna, Govinda, Mahadeva y pensó que al final, cuando los llame, obtendría moksha. Entonces él estando en su lecho de muerte, gritó: "Rama", y Rama vino, "Krishna", y Krishna vino, "Govinda", y Govinda vino, "Mahadeva", y Mahadeva vino. Los cuatro vinieron y él dijo: "¿Quién está en la tienda?" Y murió. Y en la próxima vida nació como una rata, un roedor en la tienda porque siempre permanecerá en la tienda; Nunca saldrá de la tienda.
Es solo una broma, pero lo que quiero decir es que tus pensamientos moribundos son muy importantes. Los pensamientos que tienen mientras mueren están determinados por los pensamientos que han tenido durante la vida. De repente, no podrán desarrollar un pensamiento divino moribundo cuando han vivido una vida muy animal. Así que definitivamente hay excepciones de ambos tipos; alguien puede volver como un animal, como me gusta decir, "Cuando Krishna nació, muchos sabios encarnaron como vacas y terneros para estar en compañía de Krishna". Porque tenían mucho poder para elegir. Pero, muchas personas que viven vidas muy animales, sin elegir, en virtud de tal animalidad, también nacen en vidas animales. Por lo tanto, es posible que se resbale un paso y baje, pero rara vez ocurre. Continúas con tu ciclo de karma y karma hasta que aprendes la lección y ascienden más. Generalmente no eres degradado. Ya ves, es como una escuela; ya has llegado a la quinto grado, el quinto estándar. Si fallas, permanecerás en el quinto estándar; no pasarás al sexto, pero tampoco irás al cuarto. Del mismo modo, has pasado a través de nacimiento como animales; Has llegado al nacimiento humano. Continuarán con el nacimiento humano, no importa cuán miserable pueda ser, pero no progresarán hasta que hayan aprendido sus lecciones.
------------------------------------------------
--------------------------------
2019-11-22 Morning Q&A With Swami
2019 YOUTH MEET – DAY 5 MORNING OF NOVEMBER 22, 2019
Q&A WITH SRI MADHUSUDAN SAI
Bhuvana: And now we will have the wonderful question and answer session for this morning. I can already see excited faces and broad smiles from every single person in this auditorium. We place our gratitude at Baba’s lotus feet for very benevolently and graciously agreeing to answer the questions. In fact yesterday after Swami announced this Q&A, we received many, many more questions from the youth, and in the short duration we will try to cover as many as possible.
Question 1: When I go within, I feel that I am with You and sometimes it is more than that – I am You. You become the One who does everything. You become the One who meditates, sings bhajans or even works at the office. And apart from these moments, I’m doing my best to ask You everything from within. Sometimes the answers come astonishingly well, as a feeling or as a flash. They materialize in front of me, but there are times it happens other ways. I see and observe things happening very differently from what I feel and hear within. What I wonder at these times, is it my mind crossing and blocking the flow from You and becoming the reason for receiving things differently? Or is it still the right thing and I should have the faith that there is a reason for this and wait for your guidance within?
Swami: The colourless sunlight acquires different colours when it passes through a coloured glass. Likewise, the guidance of God which comes from within, when it passes though the filter of the mind, which has its own ideas, attachments, feelings, thoughts, born out of its own experience of the world, it too gets coloured; it too gets tainted.
Keeping a very pure and clean mind, to allow God’s guidance to flow through it without getting coloured, that is the secret. So what is this colour that the mind gives to the thought of God? If you’re attached to anything, you will be confused. A voice talks to us from within all the time. That is God’s voice, the inner voice. But when we are attached to an idea, when we want the result of a certain action to be a certain way because of our own expectations, then that expectation, that desire, that attachment, distorts the voice of God and that’s where the confusion begins. It’s a common experience. I often give this example. There are a lot of doctors here. If these doctors had to operate on somebody else’s child, they would do it gladly, without any fear, without any anxiety. Suppose the same doctor had to operate on his own grandchild. His hands would shake. He would rather have another doctor operate on the child than himself because of the attachment, because of the ownership, because of the individual connection which he has. So when you think selflessly without any attachment, God’s voice will flow straight through without getting distorted or tainted or coloured.
When we have even a little attachment to the result or the outcome of what we are asking, there is a possibility that mind will will distort the idea of God, and that’s where the confusion begins. When you listen to God’s voice, you know it within yourself and you’ll find peace immediately. But when you listen to the mind, or when the mind has already gotten in the way, then your mind will create a disturbance within you; you will not be sure. So, as they say, when you’re in doubt, stay out. Don’t follow anything at that moment when your mind is not clear. Just be. Allow yourself to settle down. A ripple in the water prevents you from seeing the bottom of the lake. So allow the ripple to settle down. Let the lake
become calm and clear again and then you can see the bottom. Likewise, any expectation, any attachment, anything related to that particular thought that we have an individual idea about, will distort the original voice of God. So, keeping the mind absolutely pure and clear is the way.
Two words. One is ‘pure’, the other is ‘still’. The mind should be pure and it should also be still. In water which is pure but which is not still, you cannot see your reflection. Similarly, in water which is very still, but not pure, it is difficult to see our reflection. So, the mind has to get rid of both these things. One is ‘no attachments’, so it should remain pure and still because you don’t have any expectations of the outcome. Many times you feel Swami is saying, “Do this,” but some part of you is saying, “I don’t want to do this, I don’t like doing this.” So there is something within you which keeps on obstructing this flow of God, which keeps on resisting. That’s where the confusion begins, that’s where the ripples form and the clarity disappears. In such a situation, the best things is to stay back, allow your mind to settle, become pure and clear again, and then ask the question again to God, that is to God within. When you get the answer, you’ll find immediate peace. That is the real proof of whether God has spoken. Your mind will become absolutely peaceful and calm. So that is how in every situation you should ask this to the inner voice, and if you don’t get the answer just then, if there’s confusion, just don’t do anything. Don’t worry, God is in charge, and if you’re surrendered, nothing will happen. No situation is urgent, nothing is an emergency with God. He knows how to handle it. Surrendering your mind to God, you stay back, allow yourself to become calm and things will happen. But any time it is not the case, do not follow the instruction. It is very possible that it is just a play of your mind, just a reflection of your own ideas and individuality.
-----------------------
Question 2: (Two related questions) While enjoying singing bhajans, should we sing by considering ourselves as God or by considering ourselves as a devotee? Baba always says that everyone is divine. If I am God by myself, why should I pray to any God?
Swami: There was once a teacher, teaching in the class. And he taught, guru brahma, sishyam brahma, sarvam brahma. Guru is also brahman, sishya (disciple) also brahman, everything is brahman. This is the advaitic wisdom the guru was teaching. One of the disciples got up and said, “If you’re Brahma and I’m also Brahma, why should I bow down at your feet?” The the guru said, “You have only got half the logic. There are two words: guru – brahma, sishya – brahma. Cancel brahma. I’m still guru, you’re still shishya.” So you see, this mind with its perverted logic always looks for such easy ways out.
Therefore, if have realised that you’re divine, if you have realised that you are God, then this question will not arise at all. This difference doesn’t arise at all. But because we have not realised, we have to go through a process. There is a guru, there is a disciple, there’s a devotee and there’s divinity and that’s how we slowly slowly slowly learn that we are not different from each other. That is the process. So don’t use this kind of perverted logic to make yourself comfortable.
When I come here, should I sing as a devotee or as God? That depends on what stage of evolution you are at. If you’re coming with that brahma dhyana, sing as God. If coming still at brahma dhyana sing as a devotee at least. So what you are is what the world is for you. Everything is your reflection. So if you come and you feel you’re still a devotee, you’ve not realised the Self, you don’t feel that you’re God yet, every cell of yours does not vibrate with that divinity, and you’re still in the process, then the best is to stay a devotee, enjoy the bhajans, sing the glory, remind yourself that everything is God and that I must still realise this, that is the purpose why I have come here. Otherwise one sense or two senses may keep roaming around. They will not allow you to focus. So, all senses are involved. Keep the mind focussed on this idea of the bhajans. You just sing. Slowly and steadily, layer by layer all the individuality will drop away, and it will reveal that which lies within.
So, we don’t have to realise God from xxxxxx 10m7s there’s no doubt, but we only know it as a theory. So, until we realise it in practice, it’s better to call yourself a devotee and sing the glory of God, but all the time trying to practice this idea that ‘I am divine and I must realise it’. As your mind becomes purer and purer with the chanting of the name, singing of the glory, slowly and steadily you will reach that stage where there won’t be a need to sing bhajans, there won’t be a need to chant the name, because the whole time you’re immersed in the feeling of God. As long as someone has a fracture, he needs crutches to walk. When the leg is alright, he can run; he doesn’t need these bhajans, this spiritual sadhana, seva. All these are means to take us to God. Once we realise God, these means won’t matter thereafter. Until we are realised we must do them.
Somebody may ask, “If Swami thinks this way, then why should Swami participate in all of this?” Swami is like a teacher. He knows the subject. He knows more than the subject taught in the class, but He comes, repeats and re-repeats only to teach the others who still don’t know it. It is out of his compassion that He comes to explain the same subject.
It cannot happen like this, with the same logic of the student, If a teacher asks, “Give me the answer to this question,” the student cannot respond, “Sir, don’t you know about it? Why are you asking me?” That is not the proper logic. The teacher knows, but he wants to know how much you have learned and therefore he puts the questions. It is the compassion of the great masters, who know the subject, who have realised the subject, yet they come and behave like ordinary beings, just like anybody else, in order to help, in order to teach others to realise this truth. So let us not come with the logic guru brahma shesha brahma. Yes, all are Brahman if you have realised it. Until you have realised it then there is still guru and there is still somebody who is still shesha (devotee).
-----------------------------
Question 3: Baba, You told us yesterday that the surrounding energy changed Lakshmana’s positive into negative thoughts. Then why didn’t Prahlada’s thoughts change when he was surrounded by demonic thoughts?
Swami: Have you seen a tug-of-war? Children play a tug-of-war. There’s a rope and some pull from one side and some pull from the opposite side. Whichever side is stronger gets to win. Prahlada was very very young and faith and surrender comes naturally to the younger children. So he has a mountain of faith in Narayana. The amount of surrender that he had in Narayana was so strong that it pulled the rope towards his side. In the face of all the negativity, his positivity was so strong that he could win over its negativity.
Lakshmana had just recently left his wife. He was not bound by all the rules. He only asked of Rama to go to the forest. He was already grown up. He had his own thoughts of how things should be. And therefore, somewhere deep down, he had a little bit of dissatisfaction with what was happening. And truthfully, it was not Lakshmana voicing his own pain. He was seeing Sita’s pain, he was seeing Rama’s pain and somehow it was that pain that was coming out of Lakshmana’s mind. “Why should mother Sita suffer like this? Why should my brother Rama suffer like this? And why also should I suffer?” So any little negative thought like, “Why should Sita suffer,” led to more and more negative thoughts. I always say that negative thoughts are like leeches. They catch onto you, suck your own blood and become fatter. So one negative thought – he saw thorns prick mother Sita’s feet and thought, “Why should mother Sita suffer?” - that thought led to another thought. Then he saw Rama’s feet and they were also bleeding. “Why should Rama suffer?” Then he saw his own feet. “Why should I suffer? Why should my wife back home suffer?” You see, one negative thought led to the other and another and another and another and it became a downward spiral for Lakshmana.
Whereas, for Prahlada there was no such thing. He’d only known one thing, that Narayana is everywhere, that everywhere there is Narayana, Narayana is everything. And his mind was still pure. It was not contaminated or distorted with all kinds of other ideas. Lakshmana’s mind was a little restless. We have heard many stories of Lakshmana losing his patience and being short-tempered. Lakshamana’s nature was like that and that’s why negativity sort of got the better of him, whereas, Prahlada was very pure, very innocent, very surrendered. His mind was still not contaminated with other thoughts. It was easy for him to withstand all the negativity around.
Small children have tremendous faith. For them it comes naturally, whereas the elders keep vacillating between faith and doubt, faith and doubt. Children are very easy. That’s why I love children, because I don’t have to prove anything to them. Whereas for elders, I have to prove today, I have to prove again tomorrow and I have to prove again the day after. And still, the day after that they will come up with another doubt. So that is the plight of Lakshmana, whereas children are like Prahlada.
-----------------------
Question 4: Many of the youth seem to be addicted to their smart phones. They use networking apps such as Facebook, Instagram and Whatsapp. Hundreds of contacts a day influence our school and our study results. We feel some strange urge to keep in touch with our social contacts daily. How can we overcome that addiction? Since technology and devices can create lots of distractions in our lives, how can we use technology for benefitting us and help in our spiritual progress?
Swami: When is the time that you don’t need anybody else, when you’re so happy and satisfied with your own self that you don’t need anybody else to make you happy, when you’re so contented being what you are, as you are, where you are, that you don’t need somebody else to validate your happiness, you don’t need somebody else to add to your pleasure, when you’re so self-satisfied? The problem is that most of the youth, indeed most of the people, are not satisfied with what they are. They’re always constantly looking at somebody else to make them happy, to keep them entertained. The other day Tashanti was saying he arrived early and was told that he had to sit down and meditate. He could watch a 2-1/2 hour movie without a problem, but he couldn’t watch his breath for 10 minutes. It’s so difficult. There are two reasons for that. One, the mind is made like that. It’s an outward-going faculty. It always wants to go outwards engaging anything that is pleasurable to the senses. That is the nature of the mind.
To overcome this nature, it needs practice. If you want to drop something, it will fall because of gravity. It is natural for it to fall. If you want to lift something up, you have to put in effort. Mind is made like that. That is the opposition team in this game of life, which always stops you from scoring a goal. It is the game of life. Therefore, mind will always drive you, drag you to seek the pleasures of the senses, of the eyes, ears, tongue, touch, smell. It always wants you to engage yourself like that. Whereas, once you have overcome this mind, and you’re satisfied with yourself, you’re contented as you are, then you don’t need these external devices to keep you entertained. So this is one side of it, why we need to have contacts, friends, watch things, entertain ourselves using these social media and other gadgets – simply because we have still not overcome our mind; we are still slaves to our senses and we have not learned to be happy with ourselves.
We want somebody’s company, but we are not happy in our own company. Leave us alone in a room without anything and in two minutes we will come out of that room, because we don’t know what to do with ourselves, we have never faced ourselves, we have never met ourselves, we have never talked to ourselves. That is the plight and that requires turning the mind inward and that requires effort. If you don’t want to put in the effort, then it is painful and the mind will keep pulling you out. That is the whole way the mind has been created.
How can we use the mind for betterment instead of wasting our time on these social media? You see, a knife is a knife. You can use it to cut vegetables; you can also use it to kill a man. It is not the knife’s fault. Everything in the world has been created like that, with two sides to it. It all depends on the user and not the object. There’s no point in blaming the object, “This technology is bad,” or “This phone is bad.” By itself, it is not good or bad. It is what we make out of it. So again, it is an internal process; it depends on your nature, your mind.
If you’re happy with yourself, why would you need to seek happiness outside? Information is important in this world and if technology brings you information, it is good. But information that is used for transformation is better. Today in our schools we are telling the children to use this technology to learn better. There’s nothing wrong with that. You can learn. You can use this technology to travel, to communicate with people around the world. So many of our projects run on time because of the technology. There’s no more printing of paper, couriering it, and re-doing it. Everything is done through the technology which is helping us. But using technology is also tricky when it comes to your mind. If you start using it only for entertainment and pleasure, then it will become your worst enemy. So, either your phone is your best friend or it’s your worst enemy. Again, it becomes your prerogative. That is why the Gita says, “You are the enemy of yourself, you are the friend of yourself.” So, how you use it depends on you. If you think you are becoming addicted by that and spending too much time, then be careful, be watchful and set up a certain time during which you use it. Thereafter, try to spend time with yourself or face-to-face with other people.
Many mothers are complaining that their children are not playing outside. They’re playing all the time on their computers; they’re playing on their phones... Who gave them phones? Did the children buy them themselves? So, much of the responsibility is in the hands of the elders to guide the children correctly, to tell them, advise them correctly and allow them to develop some kind of control over it. The phones are not responsible for the problem. We are responsible for it. To learn how to use it properly should be our approach. So, use it well; there’s no doubt about it that it will be a very great help, but again as I said, it’s a knife, it’s a double-edged sword; it can cut both ways, so you have to be careful. Your carefulness is in your hands. You have to be careful; nobody can help you.
-------------------------
Question 5: Baba, You always said that God separated Himself from Himself to love Himself. God, being the creator of the universe, also created so many attractions in the world. Maybe if the world had fewer attractions, God wouldn’t have to keep coming to birth again and again. Also, You say that the only goal of human life is to merge in You. Ultimately, if we all merge in You, then who will love You? What should we understand from this so that we don’t trouble You or disappoint you and also learn from it.
Swami: It is guru-disciple logic again. You created the world and You created so many distractions. You put us all here and then You tell us to work on these distractions and love You despite all this and come back to You, merge with You. These are his complaints.
When is a game interesting? A game is interesting when there are challenges, when there is an opposition team, when you have to use your skills, knowledge and abilities to overcome all opposition, clear all of the obstructions and finally score a goal. If we all have a lot of children and suppose we have a football match and we tell you there is no opposition team. You are the only team. So take the ball and keep posting as many goals as you want. How interesting is that game going to be? In two minutes you will say, “This is a very boring game and we don’t want to play it anymore.” So these distractions, these obstructions, these challenges are all like an opposition team, whose job is to stop you from reaching where you’re supposed to reach. Take it as a game. I always say, “Life is a game, play it.” Play it with the spirit of the game. And who is God in the game? He’s your coach, He’s your mentor, He’s your referee and umpire too. He’s watching. If you play a fault, He will come and reprimand you for that. He will also tell you what is the best way to score a goal. So God’s role is only that.
Forget all the big philosophies. Just think of it as a game in which we are all participants and we are so happy that God invited us to play this game and He taught us how to play this game for His own entertainment and for our own entertainment. Take the philosophy of life as a game.
So, My question is that if there is a room full of twenty children and only ten are invited to play the game and the other ten are told that they can’t play. How will the second ten feel? Everyone wants to play this game. So likewise, everybody must participate with happiness, for we are in God’s game. He decided to bring us here, teach us something and it makes Him happy, it makes us happy. Beyond that, do not worry. Who will love God if everybody merges in God? The One who created you can create one more you. And if you merge, one more will come and the game will go on; if one game finishes, another game begins. One team finishes; another team starts. So that is the game of life that goes on and on. It’s not for you to worry about how the game will go on. All you have to worry about is whether you’re playing it right, whether you’re playing it to the satisfaction of God and whether you’re scoring your goal. Beyond that, you don’t have to worry. Make sure you don’t go wrong; make sure you don’t make fouls, you don’t play wrongly and that you make God happy. To that extent, if you’re clear, this much is enough to understand life. This much is enough to help us live life in the right way.
--------------------------
Question 6: Swami, many of us sometimes experience déjà vu, an overwhelming sense of familiarity with people, situations and places as though we have already experienced them earlier, although we haven’t in reality. What is the spiritual meaning of the déjà vu concept? When we feel we have been through a situation already is there a reason or learning from that?
Swami: It’s not Me, but Albert Einstein who said, “Past, present and future all coexist.” A scientist making a statement like this, that there is some kind of a continuum and the past, present and future all coexist in that continuum. What does that mean? In The Book of Life, authored by God, the story is written. Let us say you’re reading a book and you’re on the tenth page, but by mistake you open the book to the fortieth page and read a chapter. Then you realise that you are supposed to be on page ten and you go back and read. As you read, you progress and reach the fortieth page again. You will have a déjà vu experience. “I have read this before, I’ve seen this before,” because in The Book of Life, the past, present and future all coexist.
There is nothing more powerful than mind. Yesterday I was saying that a big Sun can be blocked by a small cloud and make it all dark. Likewise a big Atman can be blocked by this mind and make us not see it. So this mind is extremely powerful. It is the reason for our liberation as well as our bondage. (Sanskrit 29m23s) So this mind, at some point in time, in some deep meditation, all in a state of calm or peace might have gone ten steps ahead, like a little child who runs ahead of the parents as they walk and comes back again. So that’s how they have seen a little bit or understood a little bit of the future, but nevertheless, they are stuck to the present so they come back quickly like a rubber band which pulls them back. So in our deep dreams, in our meditations, sometimes unconsciously, we go through such experiences. Then, when the same experiences manifest in the physical world, we realise that this is something that we have already been through, we have met this person, we have gone to this place. So, in The Book of Life, as I have said, all the three exist together. If you are on the tenth page, you may not know what is on the fortieth page, but the fortieth page has also already been written and somebody who is on the fortieth page knows that. So what many of these people do, who can see past, present and future, they have access to the entire book. They can open the fortieth page or the fiftieth page and come back again to the tenth page and continue in the present. So this is how it is sometimes for each of our minds, in a deep state of calmness or meditation or at a time when we are absolutely at peace with ourselves. Thus, go this way or that way; we get to see some of our past or we get to see some of our future too. Buddha used his mind to see the past and He realised, “I have been born so many times. I have been going through the same thing again and again and I don’t want to do it anymore.” And He became detached.
So, likewise, it is our mind which makes us go back and forth and makes us realise certain things which we don’t see in the physical world, but they all exist, they all coexist. That’s why when somebody worries too much about the future, I look at them and I can only smile, because I know this is how the future is going to be and by worrying about it, you’re not going to gain anything. When somebody’s carrying the past, I tell them, “Past is past, forget the past, you can’t do anything about it.” Don’t worry about the future. That’s uncertain to you. But, “Live in the present,” is what I say. So these déjà vus are nothing but short escapes of the mind from the present into the future and coming back involuntarily. Then, when it happens in the real world, you feel that you have seen it before. There is no real spiritual significance, except if it is done by the grace of a guru who wants you to know or learn certain things which will help you to live your present better, then it is definitely going to help spiritually. Otherwise, in some situation of pain or sorrow or prayer or surrender when you had asked God for some guidance, probably at that moment God gave you a glimpse of what it would be like and that reassures you that everything will be okay.
So, such things do happen. As I said, past, present and future all exist together. That is the mystery, that is the truth of life. So, nothing to worry too much about. I always say, “Live in the present. Enjoy your present.” Don’t worry too much about what’s going to happen and what’s already happened. There’s nothing you can do about it.” So enjoy your present. These déjà vus are just a demonstration that everything already exists. Don’t get too anxious and don’t worry about it.
----------------------
Question 7: Baba, we heard yesterday that when we do selfless service, we shouldn’t have any expectations, but we also heard that if we do service we will feel good, happy and that service is for our own transformation and we should engage in service only to transform ourselves. That sounds like expectations and it is a contradiction. Baba, can you please explain this.
Swami: You see, every action that we undertake will have some reaction, will have some result out of it. If you do service, that is also an action in a way. When you still have the idea that it is you that is doing service, it means you still have not realised oneness with the one being served. Then you should keep an expectation that at least this service should make me more selfless so that a day comes when I don’t feel a difference between the two – the one who serves and the one who is being served are one and the same.
Until we have reached that stage, it is better to have the idea that, “I must serve in a way that should make me more selfless and with the passage of time should help me realise the oneness with everyone as my mind becomes purer and purer.” So that is definitely the goal of service. Thus we must do service with this idea, this clarity – it’s not an expectation – that we must do so that we will become selfless. There is no contradiction in that. You do selfless service because you want to become more selfless. As you become more selfless you will do more service. As you do more service you will become more selfless and it is a self-fulfilling process – that one day you’ll realise there is no more of your “I” existing, as service becomes the natural way of life. Then there is no two, there is only one – but until that stage is reached, we must have this idea and focus as to how we should serve and why we should serve.
------------------------
Question 8: Swami, we sometimes make promises to others as well as to God, which we do not fulfil. Does this affect us negatively in some way, and if it does, how can we get rid of the negative effects of the promises not fulfilled?
Swami: Anything that we speak affects us. When you make a promise, you’re committing yourself to someone or something – and self-commitment is a very important quality. If you keep wasting your words, don’t value your own words, nobody will value you. Nobody will value your words if you don’t value them yourself. So, think twice before you make a promise, and once you have made it, you must stick to it, stick to that commitment. Sometimes if you don’t fulfil a promise, that guilt stays within you somewhere. You might brush it under the carpet for the time being and you might decide not to think about it, but that guilt that was generated does not die. It lies there deep down somewhere and you keep going there. It does bring guilt and negativity and bad feelings to us. So what is the way of getting rid of it (the guilt)? Whatever you had committed to, if not right then, at least at a latter point in time, you go and finish fulfilling that promise. Don’t break it. Don’t forget it, because if you don’t fulfil it in this birth, you’ll have to be born again to fulfil that promise and keep your word. So that’s why I say speak sparingly, change so that you speak less. Why? Because, I should not say something that may hurt others. I should not speak something that is untrue, perhaps some gossip or a rumor - and also, I should not waste too much energy speaking. So it’s best to keep silence as sadhana.
So promises are sometimes made emotionally; sometimes you’re too happy. That’s why I say that when you’re too happy, don’t make promises, because you can say things and you don’t even realise what you’re doing, what you’re saying; then later, you may think otherwise. But nevertheless, once you have said it, it’s your duty. Dasharatha made a promise to Kaikeyi. She’s the wife of Dasharatha. By any means, she should have protected her husband. For that husband may not have given a special boon. But in his happiness and excitement he ended up giving two boons and look at what the boons did to Dasharatha. Dasharatha decided, “I don’t want to fulfil this promise. It’s okay. After all, it’s a home affair, it’s not something to do with outside.” But then Rama stood up and said, “That is not dharma. You made a promise. It must be fulfilled.”
Look at what happened to Dasharatha. Because he did not want to fulfil that promise, he died of pain and guilt and suffering. So any promise you make is very important. I would always suggest that when you’re too angry or when you’re too happy, you better not speak too much because you’ll likely end up in some problem or another. So speak less during those times. Swami says these bad promises are generally made when you’re too happy and then later you repent and ask, “Why did I even say that?” Similarly, you make statements when you are very angry or upset and then we repent, “Why did we say that?”
But if you make a promise, if you don’t fulfil it in this time or in this place or in this birth, God will see to it that karma extracts it from you at some point in time in some other place. So never make a promise in a hurry.
---------------------
Question 9: Baba, you say that we should remind ourselves that “I am divine,” and that we should love ourselves. But if we do this, will there not be growth of ego because we are saying “I” am divine?
Swami: Yesterday when I was speaking, I said that as long as you have identification with the body, “I” will exist. “I” comes with the body. And if you’re no longer obsessed with this body consciousness, then “I” doesn’t exist at all. But so long as you’re in the body, “I” will come. So, you can have a good “I” or you can have a bad “I”. You can have a good ego or you can have a bad ego. A good ego is when you think you are a spark of the divinity, the divinity that operates through you, that you’re only a servant of the divine. That is good ego. “I’m God. I’m a spark of the divinity.” It’s a good ego. But when you think you’re just an individual with the mind and a lot of education, wealth and power and fame, that’s a bad ego. So when you do service or you chant, “I am divine. I am divine,” it’s actually building the good ego in you. I would call it healthy ego, which will help you overcome this body consciousness. How do you cut a piece of iron? You cut it with another piece of iron, right? You remove a thorn with another thorn. Like that, you can remove the bad ego with the good ego and get rid of both egos in the end. So when you say, “I am divine,” you’re building the good ego and getting rid of the bad ego. And in the end, using this ego, you remove that ego and both the egos can be done away with, can be discarded, like the thorn which is used to remove the other thorn – ultimately both are discarded. If you think like this, there is nothing wrong in it. It is not contradictory, it’s not in opposition to each other.
---------------------
Question 10: Swami, after being in a state of mergence, how do you come out of the state of bliss and continue serving? In considering inner silence, there are three concepts to talk of, inner silence, prayer and chanting the name. Which of the three is better?
Swami: Somebody is asking how, if they are already in the state of bliss and in touch with or in tune with mergence with their own Self, how do I come out of that state and undertake any activity again, since that state is the state without any action, where you don’t do any action. That’s the understanding of the person asking the question, but the understanding is not complete.
Being in the state of bliss and also acting are not paradoxical. The one who is in this state of bliss may also engage in action, but the attitude is different. It’s not that you cannot go out of this state. You can be in that state of bliss and you do things, but for you in that state of bliss, things just happen. You don’t feel you are the doer. This is how great yogis, masters and realised beings still act in the world, still undertake many things. Swami still undertakes so many projects of public welfare because He feels for the people. The compassion of the guru, the compassion of the master makes Him feel compelled to act in the welfare of others. So if you really realise that Brahman or Atman and you’re in that state of bliss, take it from Me, you will not feel like doing nothing. You will feel like doing more for others. But this time in your doing, your attitude is different. You’re not doing it because you want to do it. You’re doing it because that is what needs to be done. It’s not your initiative, but it happens because that is what needs to be done through you under the greater divine plan. So don’t think that if you realise your Self you will not be able to do anything and you’ll just sit around all day until the lunch bell rings and all the divinity will disappear and you’ll be right there with a plate in front of the food counter. This idea of bliss and idea of bhajans and Brahman and not engaging in action are not two opposite ideas. When Krishna was merged with His divine Self, at the same time He acted for the sake of the world. So great masters are like school teachers. They know the subject. They understand everything, yet they come to be here as if they don’t know. They sit with the students for their sake and tease them again. They love it, they enjoy it because they’re helping someone else experience what they have experienced. They feel very happy about it – so they will not remain inactive. They will be more active than others in society and they will act with great joy, great satisfaction and bliss. So that is one part of the question. The second part is whether prayer is good or chanting of the name is good. You see, the hunger has to be satisfied. If you like curd rice, you eat curd rice and satisfy your hunger. If you like sambar rice you eat sambar rice. If you like pizza and pasta, you eat pizza and pasta to become satisfied. That’s why whether prayer helps you become more in tune with your Self or chanting the name helps you or simply sitting silently helps you, you have to know for yourself. What make you feel closer? Sometimes prayer, sometimes chanting the name, sometimes just silent meditation. So that is very individual. Each one has to ask oneself. There is no clear or street rule that this is what must be done and that should not be done. But, when you’re not able to sit silently, which as I said, is a difficult process – you can watch 2-1/2 hours of a movie, but sitting silently for 10 minutes is impossible – other activities are available. Do bhajans, chant the name; that will help you purify your mind. Act in the service of others; that will help you purify your mind if you cannot sit silently. So these are all means and methods and you can’t say this is superior to the other. But whatever helps you become better, closer, by all means use it. There is no superiority or inferiority about the means. The roads are many, but the goal is the same.
------------------------
Question 11: It can be easy to connect with our Selves when we are at home, but when we are at work it is difficult because of the various energies that are present around and in our work environment. How can we strengthen our connection further when we are in the midst of a work-life chaos every single day.
Swami: (46:29 Sanskrit) Anything that you want to master, you must master it through practice and detachment. How does it happen? You want to learn how to drive a car. You don’t take the car and go straight out onto the highway the very first day. Until you have gained enough control of the car, you keep on practicing on open ground, empty ground so that you don’t harm anyone and you’re not harmed in the process. So every day for a little time, that empty ground is a must – for you to meditate and connect with your divine Self and strengthen that connection, until it becomes so natural, it is so much within your control – that even if you go out onto the highway full of chaos, you’re able to drive along without any problems, without any accidents. So, if somebody is finding it difficult to connect to God in the midst of the chaos of the office and the energies that pervade the atmosphere, it means that he or she needs more practice of sitting silently, finding that ‘empty ground’ to practice more and more developing this bond with God within. And the more and more they do, they will see the results in a couple of months or maybe weeks or maybe a few years. It will become so natural that amidst all the chaos of the office or workplace or anywhere, they will still be so deeply connected to themselves within.
So it only needs more practice and nothing more - a sincere effort and practice doing it. That’s why I say, find some small amount of time every day, especially early, when the world has not yet woken up, when there’s not much noise and chaos. It’s easier then for you to sit down and focus on your inner Self. By the time everybody wakes up and you have to go to the office, this empty ground becomes full. It becomes the highway and then there’s a lot of chaos. So, you practice it on a daily basis until it becomes natural for you to drive on a crowded highway without any problem whatsoever. This just needs more focus and more practice in your own silent space, and more time.
---------------------
Question 12: Swami, do animals also have karma? Also, because animals do not have the power of discrimination in them as it was placed in man, and as animals cannot learn from their past, when will those souls be born as humans and eventually evolve? Also, do humans go back to becoming animals? If yes, under what circumstances?
Swami: Animals live by their instincts. Their instincts are four in number -(Sanskrit 49m30s) These are the four kinds of instincts that drive an animal life. Beyond that, they don’t think, they don’t discriminate, they don’t evaluate, they don’t analyze. For them, everything is to get their food (Sanskrit), or to get their rest and sleep (Sanskrit), protect them from possible death or being harmed, and (Sanskrit) reproducing, procreating. These are the four instincts that drive the animals and therefore they don’t have a karma of their own, because they just go by these instincts. They don’t have the discrimination, as somebody said, of knowing what to do and what not to do. They will simply go by their natural instincts. So therefore, there is no karma for the animals. Now, whether these animals evolve into human beings at some point in time, yes they do - at the will of God. In the greater design of evolution, the soul that begins in the animal life eventually gets into a human life and from there, into a divine life. That is the progress and progression that happens by and by on its own. It’s like in a forest, how many deer should be born? It’s decided by how many deer have been eaten up by the lions. So, when there’s a shortage of deer, there’s also a reduction in the population of lions. Likewise, there’s a balance that God maintains of how many animals there are and how many will evolve into human beings. That is completely, perfectly under the control of nature, which is governed by God. There is no deviation. The deviation occurs when human beings come into the picture, because God has given them a mind and told them, “You use this mind to choose, to make choices in your life. Use this mind.” Animals don’t have a choice, but man has a choice. So, when man starts deviating, that is when the trouble begins and that’s when karma comes into play, that’s when karma prabhava comes, reincarnations come and all these kinds of things happen. So, can man become an animal? There are exceptions to every rule. The rule is evolution, but there is also the exception, devolution. What is this exception? When you lead too much of an animal life, there is every possibility that because of your dying thoughts which are so full of animalistic qualities, that you may come back to an animal womb and again learn the lessons of how you should be, and then come back again, realising, “I don’t want to be an animal any more.” Some people may be thinking that it might be better to be animals; we don’t have karma and all this business of karma prabhava. But the animal life is not that easy. Every moment there’s the fear of death. You cannot enjoy the higher things. You don’t appreciate the greater truths. It’s not as beautiful as it appears to be. Human life is the best. (Sanskrit 52m15s) The rarest and the best of all births is human birth – but only if we live it the right way.
Jokingly, I keep telling about this miserly man, who’s always thinking of his shop and his money. Somebody told him that if you chant the name of God, you will get moksha, because your dying thoughts are very important. So he named his children, Rama, Krishna, Govinda, Mahadeva and thought that at the end when I call them, I will get moksha. So he’s on his death bed and he called out, “Rama,” and Rama came, “Krishna,” and Krishna came, “Govinda,” and Govinda came, “Mahadeva,” and Mahadeva came. All four of them came and he said, “Who is at the shop?” And died. And in the next life he was born as a rat, a rodent in the shop because it will always stay in the shop; it will never leave the shop.
It is just a joke, but what I mean to say is that your dying thoughts are very important. The thoughts you have as you are dying are determined by the thoughts you have had living so far. You can’t all of a sudden develop a divine dying thought when you have lived a very animalistic life. So there are definitely exceptions of both kinds; somebody may come back as an animal – as I like to say, “When Krishna was born, a lot of sages incarnated as cows and calves to be in the company of Krishna.” – because they had such power to choose. But, so many people who live very animal lives, without choosing, by virtue of such animality, are also born into animal lives.
So it is possible that you slip a step and go down, but it happens rarely. You keep on going through your karma and karma cycle until you learn the lesson and get promoted further. Generally you’re not demoted. You see, it’s like a school; you’ve already come to the fifth class, the fifth standard. If you fail, you’ll stay in the fifth standard; you won’t go on to the sixth, but you won’t go down to the fourth either. Likewise, you have crossed through animal birth; you have come into human birth. You will continue to stay with human birth no matter how miserable it may get, but you will not progress until you have learned your lessons.
