KATHOPANISHAD
POR SADGURU SRI MADHUSUDAN SAI
Episodio 32
Desarrollar un Intelecto Agudo y Sutil ( BUDDHI)
"Estás diciendo que todo el mundo es 'Brahman', pero somos tan imperfectos; 'Brahman' es perfecto.
Entonces, ¿cómo creemos que somos 'Brahman'? Porque es muy difícil.
Tenemos tantas cosas equivocadas en nosotros, nociones equivocadas .
Pero al mismo tiempo, dices que todos somos 'Brahman' y nada menos que 'Brahman'.
De hecho, somos solo 'Brahman', todo lo demás es un 'Mithyā'.
Entonces, ¿cómo creo que no es así?".
'rajjvāṁ bhujaṅgama iva pratibhāsitaṁ' - como en una cuerda, aparece una serpiente, y tú piensas que hay una serpiente y te asustas.
Y piensas: "Dios mío, esta serpiente es venenosa".
Alguien a tu lado dirá: "Conozco a esta serpiente. Esta es una serpiente de cascabel".
El próximo compañero comenzará a imaginar: "No, creo que es una cobra.
Un poco mal alimentada creo, por eso un poco flaca, pero por lo demás es una cobra; no es una serpiente de cascabel.
El tercero dirá: "No, no. Seguro que es una víbora".
El cuarto dirá algo más: serpiente de agua.
Todos ya han comenzado a hacer teorías sobre qué es esa serpiente y qué tan venenosa puede ser y cuántos segundos tomará matar un cuerpo humano.
Todas las imaginaciones ya han comenzado; los científicos han comenzado a escribir teorías, izquierda, derecha, centro - evolución, Darwin, esto, aquello, todo.
Sobre una serpiente… sobre una serpiente están escribiendo esta teoría.
Que no está allí.
¿ que está ahí?
- soga.
Pero en la oscuridad, pensaste, hay una serpiente.
Y empezaste a investigar a esta serpiente; cuál, qué variedad, qué es esta cosa, esa cosa, y estableció un nuevo centro de investigación, laboratorio para investigar esta serpiente.
Ahora lo siguiente: se enciende una luz, digamos.
Y luego la serpiente desaparece, porque nunca hubo una serpiente, solo hubo una cuerda.
Ahora comenzará la próxima serie de consultas.
¿Adónde se fue esa serpiente?
¿Salió del este, oeste, norte, sur, arriba, abajo?
Y luego establecerán otra serie de investigaciones para buscar esa serpiente que se ha ido a alguna parte.
¿Qué es todo este esfuerzo, me dices?
¿No es una tontería?
Es solo ignorancia, ¿verdad?
En la ignorancia, todo esto se está haciendo.
Alguien vio la serpiente donde no había serpiente.
Pocas personas escribieron las teorías sobre qué especie de serpiente es esta; y cuando se puso la luz y la serpiente desapareció, un nuevo equipo de investigación comenzó a buscar la serpiente en el jardín.
Y hasta el día de hoy, están escribiendo teorías y explicando teorías, de las cuales la serpiente se fue y adónde fue.
"La forma más probable de ir por esta serpiente sería en dirección este.
¿Porque?
Porque en dirección Este, generalmente, hay hormigueros en nuestro campus.
Entonces, en su mayoría, habría regresado a su casa".
Alguien dijo: "No, no, no.
Dirección este, esos son hormigueros, nunca hubo una serpiente por ahí.
Cada vez que fuimos, nunca encontramos una serpiente, creo que habría ido en dirección oeste.
¿Por qué?
Porque la pendiente es por ahí, o lo que sea; el agua está de ese lado; hay un arbusto allí, es fácil de ocultar…"
Sigues escribiendo teorías y organizas todo un equipo de investigadores, con microscopios o telescopios.
Pero nunca encontrarás esa serpiente, porque nunca lo fue.
Entonces, esta ilusión de que eres el cuerpo, y que eres imperfecto, y que tienes todo estos males en ti - nuestro Vedanta inmediatamente le dice que todo esto es ilusión, impresiones de tu mente, que malinterpreta las cosas.
Como en la oscuridad, confundimos la cuerda con una serpiente; así lo malinterpretas eres un cuerpo con todas las imperfecciones.
En el momento en que te pongas el 'Jñāna jyoti', la luz de Vedanta, la verdad será revelada, que eres 'Brahman' solamente.
No eres el cuerpo y la mente y todas las imperfecciones que te imaginas ser - estar.
Entonces le preguntará: "Está bien.
Ahora me he convertido en 'Brahman', pero ¿adónde se ha ido esa imperfección?
Es como buscar esa serpiente.
"¿Adónde ha ido el veneno de la serpiente?"
El veneno nunca estuvo allí.
Imaginaste que la serpiente está allí y, por lo tanto, hay una serpiente venenosa allí.
"Soy un chico malo, soy una chica mala, soy esto": todo esto está en la imaginación.
Debido a la imaginación, continúas comportándote bajo la imaginación.
Como la persona que sospechó de una serpiente todavía está temblando allí.
¿Por qué?
Porque ha imaginado una serpiente.
Entonces, él dirá: "¿Por qué tengo miedo?", Porque imaginaste que la serpiente está allí.
"¿Por qué soy malo?" - porque te imaginas que eres el cuerpo.
Esa es toda la razón.
Y el cuerpo tiene que ser apaciguado y complacido.
Como el miedo de la persona es imaginario, aunque la persona sufre por el miedo, estremecerse y asustarse; y supongamos que tiene cierta aversión a las serpientes - ahora él comienza a soñar con serpientes, en el sueño también vienen serpientes.
Se ha metido tanto en su mente.
Así, toda esta idea de "somos cuerpo y tenemos sentidos y hay que complacerlos y hay que cuidarlos; esa es la única forma de vida, esa es la única forma de felicidad."- todas estas imaginaciones están asentadas en nuestra mente tan profundamente, "Es una cuerda, es una cuerda, es una cuerda", estás diciendo, "Sí Swami, es una cuerda, pero ¿a dónde fue esta serpiente?" es la siguiente pregunta.
Entonces, estás de acuerdo "Yo soy Brahman, pero ¿qué pasa con mi mente y todos los sentidos?"
¿Qué debo responderte por eso?
No tengo respuesta para eso porque la pregunta no es válida.
Entonces, no hay respuesta para eso.
La respuesta a todas las preguntas de la vida es: "Tú eres 'Brahman'.
Y 'Brahman' solo se manifiesta como esto, como la cuerda se manifiesta como una serpiente allí."
Aunque la serpiente no existe, solo existe la cuerda.
Del mismo modo, solo existe 'Brahman', tú no existes.
Esta es la esencia de Vedanta.
Por eso, 'brahma satyaṁ jaganmityā jīvo brahmaiva nāparaḥ', tú eres el
'Brahman', tú no eres el 'Jagat'.
Esta ilusión de que eres el 'Jagat': hombre, mujer, joven, viejo, rico y pobre y todo tipo de estos, son imaginaciones.
Y en esa imaginación, crees que eres rico.
En esa imaginación te crees pobre, bueno o malo.
Como la imaginación de la serpiente, tienes miedo.
Nadie puede hacer nada al respecto; tienes que darte cuenta por ti mismo, que no hubo nunca una serpiente, era solo una cuerda.
No entendiste, por lo tanto, el miedo y la frustración y la ansiedad.
Una vez que te deshaces de esto, no hay ningún tipo de ansiedad después de eso.
Es fácil decir todas estas cosas pero difícil de creer.
Pero tienes a Nachiketa.
Nachiketa está creyendo cuando Yama le dice que 'na jāyate mriyate vā vipaści'.
Él está creyendo todas estas cosas que, "Sí, yo soy el que no nace que no se está muriendo".
"Entonces este cuerpo está naciendo, el cuerpo muere, ¿qué pasa con eso?"
Eso no eres tú, eso es lo que tienes que concluir; ese no eres tu.
"Entonces mente, ¿dónde surgen los pensamientos y desaparecen los pensamientos?"
Todo lo que viene y va no eres tú.
Entonces, también descartas los pensamientos, también descartas la mente.
"¿Qué pasa con mi inteligencia que es capaz de analizar las cosas como buenas y malas y todo?"
Mira, tu inteligencia también va y viene, según la situación.
Por lo tanto, ese tampoco eres tú.
"¿Qué soy entonces?
¿Soy yo las experiencias de felicidad y tristeza en mi vida?"
No.
Porque ellos también van y vienen.
Lo único que no va y viene, siempre permanece - 'ajo nityaḥ śāśvato'yaṁ
purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre' - se ha dado una definición.
Ahora tienes que ajustar la descripción a la definición.
"Todo lo demás que viene y va, nace y muere, no puede ser esa verdad"
es lo que Yama le ha dicho a Nachiketa.
Nachiketa está creyendo eso.
Así que ahora Yama ha explicado que, "Piensa en ti mismo como los 'Indriyās' y el cuerpo.
Mira, 'Indriyās' y los cuerpos tienen sus propios caminos, van y vienen.
Entonces, significa que eso no se ajusta a la descripción.
'Indriyā', 'Manaḥ'.
Entra en tu mente.
'indriyebhyaḥ parā hyarthā arthebhyaca paraṁ manaḥ'.
Mente - ahora la mente también tiene estos pensamientos yendo y viniendo.
Es algún día triste, algún día feliz, algún día emocionado, algún día aburrido.
Entonces, estos son cambios; todo lo que tiene cambios no eres tú.
Muy bien, desecha esta mente.
A continuación, ¿qué?
Ahora bien, esta mente depende de 'Buddhi', que en realidad lo decide todo".
"Entonces, ¿ese soy yo?"
"No.
Eso es también, no puedes ser eso, porque eso también viene; a veces es agudo, a veces es aburrido, a veces es muy claro, a veces es confuso, por lo que hay tantos cambios en el 'Buddhi'.
'Buddhi' no puedes ser tú; la inteligencia no eres tú.
Entonces, ¿qué más queda ahora?
"Oh, tengo experiencias, 'Ānanda' y 'Dukha' y todo".
"Esas experiencias también van y vienen.
Ese tampoco eres tú.
Continúa entrando".
Luego dice lentamente: "No. Tengo un 'Jīvātmā' adentro.
Ese soy yo."
Luego dice que, "Casi estás llegando allí, pero este asunto de 'Jīvātmā' es limitación; pero esto es ilimitado de lo que estamos hablando.
Es infinito y está en todas partes.
Pero estás diciendo que este 'Jīvātmā' está dentro de tu cuerpo, como el 'Rathinaṃ' el viajero en el carro.
Entonces, esto también es algo limitado, y por lo tanto, esto no puede ser 'Brahman', porque 'Brahman' es infinito."
"Ahora, ¿qué más debemos hacer?"
Él dice: "Está bien, vayamos aún más lejos.
¿De dónde vino este 'Jīvātmā' dentro de ti?"
¿De dónde salió esa electricidad en la bombilla?
Venía del cable.
Por lo tanto, ve más profundo.
Bueno.
Más allá de la bombilla, se encuentra un cable.
Así, "Más allá de mi 'Jīvātmā' se encuentra un 'Mahān ātmā'", se dice. Gran alma.
¿Qué es esta gran alma?
La interpretación de eso se da como, antes de que viniera 'Jīvātmā' ¿qué? - 'Virāṭa' o 'Hiraṇyagarbha' estaba allí.
Eso es lo supremo, más grande que esto.
Entonces, más allá de nuestro 'Jīvātmā', 'Buddhi' es el supremo, el más alto, el 'Virāṭa' o 'Hiraṇyagarbha'.
Porque 'Virāṭa' es la modificación de 'Hiraṇyagarbha'.
'Hiraṇyagarbha' no se manifiesta; 'Virāṭa' se manifiesta de la misma manera.
"Ahora, más allá de eso también ¿hay algo o no?", hay que preguntarse.
Porque todo lo que ha salido debe volver.
'ajo nityaḥ' – nunca nació.
Nace el 'Virāṭa'; Nace 'Hiraṇyagarbha'.
Nacido significa al menos que ha salido de algo.
Pero esto es algo 'na kutaścit na babhūva kaścit''na kutaścit', dice, "No he venido de ninguna parte, Ni nada va a salir de mí".
Por lo tanto, hay algún nivel más allá de eso. Vas.
Vas un nivel más allá de eso, ¿ahora qué encuentras?
Hay un 'Brahman' pensante; algo de 'Saṅkalpa' había sucedido.
Pero luego dices: "El 'Saṅkalpa de Brahman' es la razón por la cual las cosas han salido de eso."
Entonces, el 'Saṅkalpa Brahman' tampoco es el estado más puro.
Porque en 'Nirguṇa Brahman', no hay cambios.
El que piensa ahora, puede dejar de pensar en el momento siguiente.
Significa que el pensamiento ha venido y el pensamiento se ha ido.
Pero la definición de 'Brahman' que es, "No viene, y no se va".
Entonces, si un 'Brahman' pensante significa, hoy es "Brahman pensante", en el próximo momento, puede ser " Brahman no pensante ".
Entonces hay dos tipos en el mismo.
Entonces, dos tipos no son posibles dentro de 'Brahman'.
Solo hay uno: 'Ekam'.
Entonces, ¿qué debemos hacer ahora?
Ve un nivel más profundo y date cuenta de que la Conciencia Suprema, Última y original es 'Brahman' que ni siquiera estaba pensando.
Entonces, ¿qué fue?
– 'Era', 'Asti'.
Era 'Asti', eso es todo.
Esa es esta naturaleza del 'Brahman'.
Y no hay nada más que eso: 'Existe'. Esta es la verdad última.
Más allá de eso, no hay verdad. 'sā puruṣam' dice.
Él llama el nombre como 'Puruṣam'.
'Puruṣam' es aquello que reside en todo.
Entonces 'Pura-Śaya' - en el lugar donde reside.
Significa, en todo lo que sólo reside la Conciencia Última, Suprema.
Esa es la idea de 'Brahman'.
'sā kāṣṭhā sā parā gatiḥ' - ese es el fin más alto y último de todo.
Más allá de eso no hay nada.
'sā parā gatiḥ' - ese es el destino final.
Más allá de eso no hay nada más que hacer, nada más que ir.
Así que ahí es donde tienes que ir despacio, despacio, despacio, despacio, para que te des cuenta de que eres ese Supremo 'Brahman'.
Y estos 'Vikāras' en el cuerpo, estas excitaciones y depresiones de la mente, esta inteligencia y aburrimiento de 'Buddhi', estas felicidades y tristezas de 'Citta'
- Todo esto no eres tú.
Todo esto son superimposiciones para ti.
Es por eso, que estos, son imperfectos.
Pero si continúas preguntando quién eres realmente, finalmente llegarás a una etapa de esta investigación. de "¿Quién soy yo?".
Y finalmente, llegarás a la etapa del Supremo 'Brahman', que ni siquiera es pensar;
Simplemente 'Es'.
Esta es la Realidad Última.
Esta es la Realidad Suprema.
Es cierto que es difícil de entender.
Entonces, el próximo 'Śloka' explicará que sí, están de acuerdo en que es difícil comprender.
Como Arjuna fue y dijo, 'cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavaddṛḍham'.
Es muy difícil - 'vāyoriva suduṣkaram' - es tan difícil controlar esta mente, como controlar el viento.
Y Krishna, como buen maestro, se rió porque sabe que no es tan difícil controlar esta mente.
Pero para un niño pequeño, dele cuatro dígitos multiplicados por cuatro dígitos, dirá que es imposible de multiplicar. Pero el mayor se reirá .
Entonces, así, Arjuna dice: "Krishna, me estás pidiendo demasiado; para controlar mi mente y no es posible. Es como controlar el viento.
También puedo ir y controlar el viento en lugar de controlar mi mente".
Y Krishna siendo tan compasivo, Él sabe que no es imposible, pero como Él dice, 'asaṁśayaṁ mahābāho' – "Sé que es muy difícil, sin duda, Arjuna".
Como un buen maestro 'asaṁśayaṁ mahābāho'.
¿Qué debes hacer entonces?
'abhyāsena tu kaunteya vairāgyeṇa ca gṛhyate''Abhyāsa' – practica y 'Vairāgya'- desapegarse.
¿Qué debes practicar?
Esta investigación la tienes que practicar – "¿Quién soy yo?"
¿Y de qué debes despegarte?
Lo que sea que no seas, desapégate de eso.
Primero pensaste: "Yo soy el cuerpo, estos sentidos, estoy viendo, saboreando, oliendo, tocando, oyendo; esto es todo lo que soy."
Luego investigamos un poco.
Esto no se ajusta a la definición de 'Brahman'.
Así que ahora lo descartaste, "Yo no soy el cuerpo".
Luego, "¿Soy yo la mente que observa a través del cuerpo?"
No, viene y va, descartada, 'Vairāgya'.
Entonces sigues.
"¿Soy 'Buddhi' que piensa y analiza?"
No, eso también va y viene, descartado.
"Entonces, ¿soy yo las experiencias de la vida, de 'Ānanda' y 'Dukha'?"
No, vienen y van - descartada.
"¿Soy yo el 'Jīvātmā'?"
¿Cómo entra el 'Jīvātmā' en este cuerpo?
¿De dónde vino?
Vino de alguna parte, va a alguna parte.
Esa no es la definición de 'Brahman'; No va y viene – desecha 'Jīvātmā'.
"Entonces, 'Hiraṇyagarbha'.
Eso es lo más elevado que conozco.
¿Soy eso?
Pero 'Hiraṇyagarbha' nace de algo, pero se supone que yo no debo nacer de nada.
- descartar 'Hiraṇyagarbha'.
Ve un paso más profundo.
"¿Soy el 'Brahman pensante' que pensó en crear?"
'Brahman pensante' puede convertirse en 'Brahman no pensante', lo que significa que hay dos; eso no puede ser cierto.
Vuelve más atrás.
"Finalmente, voy y alcanzo al último 'Brahman' Supremo, Quien no piensa, no habla, no toca, no sabe, no huele".
Todas estas descripciones vendrán en los próximos 'Ślokas'.
Entonces, esta es la investigación: el camino 'Ekātma Pratyāsāra'.
Toma esa única verdad y penetra más, más, más e investiga profundamente.
¿No es esto científico? - dígame.
Los científicos solo hacen esto.
Toman una cosa asquerosa, y luego la dividen y la dividen y la dividen y finalmente van y descubre cuál es su componente básico; ¿Cuál es la unidad básica de aquello de lo que esto ha surgido.
Y luego vuelven y establecen que hay elementos con los que está hecho; y esos los elementos están hechos de átomos.
Y en los átomos están los protones y los neutrones, los electrones y, lo que sea, los quarks (elementos más pequeños del universo); y tienen un comportamiento determinado en determinadas situaciones.
Y así es como hacen teorías de química y física.
"Que si estos quarks o estos protones se acercan a estos otros protones del otro elemento, esta es la reacción que va a ocurrir; o lo que sea, beta.
La descomposición ocurrirá, la fisión ocurrirá, la fusión ocurrirá si proporcionas algo de energía".
Todas estas cosas no son más que descubrimientos posteriores.
El fenómeno existió incluso antes de que los científicos hablaran de él.
Entonces, también aprendimos ayer que bajamos de ocho maneras.
Y ahora he dividido esto - aunque en realidad solo se mencionan siete en estos dos 'Ślokas'-
Solo para mejorar su memoria, lo he puesto como ocho formas de subir.
¿Cuáles son las ocho formas de bajar?
'dhyāyato viṣayānpuṁsaḥ' - piensa en los objetos de los sentidos, luego 'saṅgasteṣūpajāyate'
- El apego a ellos comienza a desarrollarse.
"Debo tenerlo."
Viste el nuevo anuncio en alguna parte, y eso es todo.
"Ha llegado el nuevo modelo; es mucho mejor".
¿Y cómo pagarán la factura de la tarjeta de crédito?
"Eso lo veremos mañana.
Vive en el presente; desliza la tarjeta y luego nos romperemos la cabeza".
¿Qué hacer con ese tipo de mentalidad?
'dhyāyato viṣayānpuṁsaḥ saṅgasteṣūpajāyate', y 'saṅgāt sañjāyate kāmaḥ'-
vienen los deseos.
"Tengo que conseguirlo ahora", porque ha llegado el apego.
'kāmāt krodho'bhijāyate' - y si no lo entiendes, te enojas mucho; usted toma
caminos equivocados; 'Adhārma' lo haces, 'Anīti', 'Anācāra'.
Te metes en todas estas cosas para conseguir lo que quieres.
¿Y cuál es el resultado de todo esto? 'krodhādbhavati sammohaḥ' - te engañas.
Haces todas las cosas mal.
'sammohātsmṛtivibhramaḥ' - ese conocimiento básico de lo bueno y lo malo desaparece de Uds.
'smṛtibhraṁśād buddhināśo buddhināśātpraṇaśyati' - llegas a tu última ruina debido a este tipo de pensamiento.
Estos son los ocho pasos de la caída en la vida humana.
Comenzando con, pensando en los 'Indriyārthas', luego entrando en 'Indriyās', luego la mente que desarrolla el deseo, 'Buddhi' que desarrolla la frustración y la ira, y se destruye al final.
Así que estos son los ocho pasos hacia afuera.
Ahora, ¿ocho pasos hacia la liberación qué es?
Justo al revés.
Desde 'Indriyā' e 'Indriyārthebhya', ahora comienza a entrar.
Saliste, ahora comienza a entrar: metodología inversa.
Te retiras de los sentidos, llegas a las facultades de los sentidos.
- 'Śabdā', 'Sparśa', 'Rūpa', 'Rasa', 'Gandha'.
Retírate de eso, entra en la mente - 'Manas'.
Retírate de la mente, entra en el 'Buddhi'.
Retirarse del 'Buddhi', entrar en el 'Jīvātmā Bhāva' en el que Dios reside .
Retírate del 'Jīvātmā Bhāva', entras en el 'Jñānātmā Bhāva', ese último conocimiento supremo superior que tienes.
Es decir, lo he llamado 'Mahataḥ' o 'Virāṭa' o 'Hiraṇyagarbha' , de cualquier manera.
Y luego, desde allí, llegas a no manifestar 'Īśvara', 'Avyakta', dice.
'mahataḥ paramavyaktam'- porque Él es 'Brahman pensante'; el aun no tiene manifestado materia.
Solo está pensando.
Y 'avyaktātpuruṣaḥ param' - entonces 'Puruṣa' es lo último, lo Supremo, 'Brahman' que no piensa, no dice, no hace - simplemente permanece, simplemente 'Es'.
Esa es la realidad última.
Entonces, te retiras, te retiras y en ocho pasos, puedes ir hacia adentro y convertirte en 'Brahman'; que fue declarado por Yama, tal vez hace diez mil años.
Y, sin embargo, son válidos incluso hoy.
Es por eso que dije que 'Parā Vidyā' es válido en todo momento, en todos los lugares, en todas las situaciones.
'Apāra Vidyā' tienes que seguir actualizándote.
Los taquígrafos no tienen trabajo hoy. Los mecanógrafos no tienen trabajo hoy, porque las computadoras se han apoderado de todo.
Las películas fotográficas estaban allí, ahora todas digitales.
Llegará un día, puede cambiar a alguna otra tecnología.
Todo está cambiando, en el mundo cambiante.
Tienes que seguir mejorando tus conocimientos.
Pero 'Parā Vidyā' no cambia.
Era válido entonces; es válido hoy; será válido para cualquier número de años a partir de ahora.
Estas verdades básicas fundamentales de la espiritualidad son completamente válidas en todo momento, para las personas de todas las religiones.
Mira, aquí no estamos hablando de ningún Dios.
¿Hablamos de algún Dios aquí?
¿Dios cristiano o dios hindú o dios musulmán? - No lo hicimos.
Acabamos de decir que eres la conciencia suprema.
¿Puedes disputar eso?
"No, no estoy teniendo ninguna conciencia".
¿Puedes disputar eso?
Estás teniendo conciencia; de lo contrario, ¿cómo eres siquiera consciente de que estás teniendo conciencia?
Como dice nuestro Vidyaranya Swami, "Decir que 'Brahman' no existe es como decir con tu propia lengua esa lengua no existe".
"No tengo lengua", estás diciendo.
Así de tonto será decir "La conciencia no existe".
Sí, ya sea que Jesús o el Dios en el cielo existan o no, puedes tener tus dudas.
Ya sea Vishnu, Shiva, Shakti, ¿quién es superior, cuál es la verdad? -Puedes tener tus dudas.
¿Si Allah es una forma o no tiene forma o qué es eso? - Puedes tener tus dudas.
Pero, ¿cómo puedes dudar de que existes?
Entonces, es así de real.
Esta Conciencia es así de real.
Al final de ella, es sólo la Consciencia, en la que experimentamos el mundo, en la que pensamos, nos comportamos, actuamos, nos emocionamos.
Todo está dentro de esa Conciencia solamente.
Por lo tanto, la Conciencia es lo último - 'prajñānaṁ Brahma'.
Es lo que finalmente concluye Aitareyopaniṣad después de contarte toda la historia de la creación.
- 'prajñānaṁ Brahma' dice y concluye.
Así que el 'Śloka' 12, simplemente dice, "eṣa sarveṣu bhūteṣu gūḍho''tmā na prakāśate । dṛśyate tvagryayā buddhyā sūkṣmayā sūkṣmadarśibhiḥ ॥"
Por lo tanto, dice, 'este' - 'Eṣa' - 'este' significa, esa Conciencia Suprema, 'sarveṣu bhūteṣu'- en todos los seres, se esconde – 'gūḍho ātmā'.
'Gūḍhaḥ' significa muy reservado; en un lugar secreto se esconde.
¿Por qué se llama secreto?
Porque no se sabe, no se ve, no se oye; no se puede tocar ni saborear ni oler.
Por su naturaleza que es, se esconde.
Por lo tanto, 'na prakāśate', por lo tanto, no se conoce.
Y debido a que no se puede probar, tocar, oler, lo que sea, la gente piensa que no existe.
Entonces 'dṛśyate tvagryayā buddhyā'.
¿Quién lo ve?
- 'Dṛśyate'.
¿Quién puede verlo aunque se esconda en un lugar profundo?
Así que no puedes verlo con tus ojos.
Ver aquí significa: ¿recuerdan 'Parā', 'Paśyantī', 'Madhyamā', 'Vaikharī'?
Así que 'Paśyantī' es 'Dṛśyate' aquí.
En tu visión, ¿cómo puedes visualizarlo? 'tvagryayā buddhyā' -aquel cuyo 'Buddhi' esta enfocado; uno señaló 'Buddhi'; un 'Buddhi' no disperso corriendo detrás muchas cosas, pensamientos, deseos.
No ese 'Buddhi'.
'Buddhi' completamente enfocado en esto.
'sūkṣmayā sūkṣmadarśibhiḥ' - porque es tan sutil, que solo un 'Sūkṣmadarśi',
quien tiene una visión muy sutil, solo puede descifrarlo; solo puede hacerlo; solo puede encontrar eso.
Para la gente común, no se encuentra, para las personas con una mente dispersa.
Por eso dice, 'nāvirato duścaritā', 'na aśāntaḥ', 'na āśānta mānaso'
- todas estas personas no pueden lograr esto, porque su 'Buddhi' no es agudo; su 'Buddhi' no está enfocado.
Si tu cuchillo está afilado, de un solo golpe cortará la manzana.
Si el cuchillo está desafilado, ¿qué vas a hacer?
¿Seguir frotando la manzana ?
Incluso una manzana no se corta con un cuchillo.
Por qué, porque el cuchillo no tiene filo.
Un 'Buddhi' agudo y ¿cómo surgió este agudo 'Buddhi'?
Porque no usaste este cuchillo para cortar todas y cada una de las cosas.
Una vez, al parecer, un hombre se estaba afeitando y dijo: "¿Qué le pasó a mi hoja de afeitar?
Me dio cortes, algo anda mal con mi hoja; Creo que se ha vuelto viejo, déjame cambiar eso."
Entonces, la esposa vino y dijo: "No, no.
La cuchilla es muy buena y simplemente no sabes cómo afeitarte".
Él dice: "Durante cuarenta años, me he estado afeitando, no es posible que no lo sepa.
Definitivamente la cuchilla tiene la culpa; ya no es afilada".
Ella dice: "No, la hoja está muy afilada.
Acabo de afilar el lápiz de nuestros hijos.
Así de afilado es —está diciendo—.
"¡Oh!
Precisamente por eso no es más afilado" - para afeitarse la barba.
Esto es lo que hacemos con nuestro 'Buddhi'.
Eso es lo que digo, usando nuestra inteligencia para cosas inferiores - 'Āhāra', 'Nidrā', 'Bhaya', 'Maithuna' - lo hará contundente.
La nitidez de 'Buddhi' desaparece.
Es como usar la hoja de afeitar para afilar los lápices.
Y después de eso, la nitidez de la hoja desaparece.
Ahora, cuando realmente quieres afeitarte, te salen todos los cortes y moretones, porque no se está afeitando correctamente.
Lo mismo: cuando tu 'Buddhi' es agudo, entonces puedes encontrar 'Brahman'.
En ti, a tu alrededor, en todo.
Pero cuando haya usado su 'Buddhi', que está destinado a afeitarse, para afilar lápices, que tiene otro instrumento: hay un afilador, puedes usarlo.
¿Por qué debemos usar una hoja de afeitar para afilar el lápiz?
Es un desperdicio de una hoja de afeitar.
Ha desperdiciado la hoja ahora.
Asimismo, has desperdiciado tu inteligencia corriendo detrás de este 'Āhāra', 'Nidrā', 'Bhaya', 'Maithuna', eso es todo.
"Qué comeremos, qué no comeremos, la semana pasada solo comimos eso; a donde ir de vacaciones, entretenimiento, qué película ver, cuál evitar, qué amigos conocer, qué trabajo asumir": todo nuestro "Buddhi" entra solo en esto.
Entonces, ¿dónde quedará ahora la nitidez de ese 'Buddhi'?
Cuando realmente quieres investigar en 'Brahman', no queda nitidez en el 'Buddhi'.
Y por lo tanto, nunca encontrarás a 'Brahman'.
Se convertirá en un secreto para ti.
Aunque está muy dentro de ti, todavía no lo encontrarás.
Entonces, 'sūkṣmayā sūkṣmadarśibhiḥ' ¿Cómo?
'agryayā buddhyā': primero debes tener 'Agryayā Buddhi'.
'Agryayā' significa 'Buddhi' agudo, 'Buddhi' puntiagudo.No dispersos.
Pensar en demasiadas cosas y también querer pensar en 'Brahman'; imposible.
Por eso 'yamevaiṣa vṛṇute' -quien solo quiere esto y nada más; a el se vuelve disponible.
¿Por qué?
Porque su 'Buddhi' se ha convertido en puntiagudo; centrado en 'Brahman' y 'Brahman' solo, sin pensar en nada más.
¿Y luego qué pasa?
'sūkṣmadarśibhiḥ' - a medida que sigue haciendo esta actividad, mejora y
mejor y mejor en eso; porque nos estamos moviendo de 'Sthūla', a 'Sūkṣma'.
De 'Indriyā' e 'Indriyārthas', nos estamos moviendo hacia 'Mana', 'Buddhi',
y más en 'Jīvātmā' y aún más en 'Hiraṇyagarbha' y más en el 'Avyakta Puruṣa' y luego en 'Puruṣa'.
Significa que necesitamos una visión más aguda.
Al igual que para ver una cosa que está muy lejos, se necesita un telescopio.
O la cosa que es muy 'Sūkṣma', necesitas un microscopio.
Así, para ver este 'Brahman', necesitas una facultad especial de visión - 'Sūkṣma Visión de Buddhi.
¿Por qué 'sūkṣmadarśibhiḥ'? - así es como tu visión debe ser refinada.
Pero si estás viendo todo lo demás todo el tiempo, ¿dónde está el momento de prestar atención a estas cosas, que son tan sutiles?.
Por lo tanto, todo este 'Dominar la Mente' - ahora entenderás por qué todo estaba siendo enseñado.
Porque eso te llevará a esta etapa, donde tu mente se despeja.
No está temblando y temblando y distraído por tantas cosas.
Entonces, detrás de eso el 'Buddhi' no tiene que analizar demasiadas cosas.
¿Cuándo está la mente inquieta? - cuando no se toman decisiones.
"¿Debo elegir esto o debo elegir aquello?
¿Debo comer esto o debo comer aquello?"
Entonces la mente es 'Cañcala'.
Pero una vez que el 'Buddhi' decide: "Come esto, deja eso", la mente está en paz.
Entonces, 'Buddhi' es la razón por la cual una mente está en un estado inestable, y la mente es la razón por la cual 'Buddhi' está disperso.
Ambos son una razón el uno para el otro.
El estudiante se siente miserable porque "el maestro es así".
El maestro dice: "Mis alumnos son así".
¿Qué puedes hacer al respecto?
Entonces, así, la mente sigue captando cosas de los 'Indriyās' - agradable de ver, agradable oír, saborear, oler, tocar - y sigue diciéndole al 'Buddhi': "¿Debemos comer esto?
¿Vamos allí?
¿Tomamos esto?
Y 'Buddhi' tiene que sentarse y tomar decisiones.
"La semana pasada solo comimos eso.
El mes pasado solo fuimos allí.
El año pasado solo fuimos de vacaciones".
Así que 'Buddhi' está ocupado todo el tiempo.
Entonces, mente y 'Buddhi', ambos están anudados; ni el 'Buddhi' es agudo, ni el la mente es 'Sūkṣma' - no pasa nada.
Es por eso que primero retírate de 'Indriyā' e 'Indriyārthebhya'.
Ahí es cuando tu mente tendrá menos opciones.
'Buddhi' tendrá menos trabajo que hacer, trabajo innecesario.
De esa manera, 'Buddhi' tendrá más nitidez; porque no sirve para nada, otra cosa que no sea, como si se estuviera usando una hoja de afeitar para afeitarse, entonces podrá úsarlo correctamente, para encontrar esta verdad sutil de 'Brahman' que se esconde dentro de usted.
De lo contrario, irás en círculos, 'pariyanti mūḍhā'.
EPISODIO 32.mp3
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