Historia Espiritual - Sai Baba ¿dónde estás? ¿Puedes verme?_Spiritual Story - Sai Baba ¿where are you - ¿Can you see me.

Once a great saint gave each of his disciples a stick and told them to go off into the jungle where no one could see them, and break the stick, and then return home.

Una vez que un gran santo dio a cada uno de sus discípulos un palo y les dijo que fueran a la selva donde nadie podía verlos, y romper el palo, y luego volver a casa.

That evening all the disciples returned home with their broken sticks, having completed the task of their master-all but one. The next day he still did not return, nor the next, nor the next.

Esa noche, todos los discípulos volvieron a casa con sus palos rotos, después de haber completado la tarea de su maestro-todos menos uno. Al día siguiente, él todavía no volvió, ni el siguiente, ni el siguiente.

Finally days later he came back, tired and disheveled with his stick unbroken. "I walked and I walked," he said to his master," I searched everywhere, but I could never find a place where I felt completely alone.

Finalmente días más tarde volvió,  cansado y desaliñado con su palo roto. "Caminé y caminé yo", le dijo a su maestro, "me buscó por todas partes, pero nunca pude encontrar un lugar donde me sentía completamente sola.

Everywhere I went, I always felt the eyes of God watching me, so I could not break the stick.

Dondequiera que fui, siempre he sentido la  ojos de Dios me está mirando, así que no podía romper el palo.

"The master blessed him with great joy. He alone had passed the test.

Sai Ram Sai Ram

"El maestro le había bendecido con gran alegría. Sólo él había pasado la prueba.

                                                                       Sai Ram Sai Ram

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Sai Ram - Tres historias de Shri.B.Aravind._Sai Ram - Three Stories by Shri.B.Aravind.

Sai Ram - Tres historias de Shri.B.Aravind.


Mientras reflexionaba sobre la forma en que el Señor da, me acordé de tres experiencias. Y se las comparto de la manera en que surgieron.



Historia 1:

Cuando yo estaba en mi quinto grado, estaba tan enamorado por el darshan de Swami que decidí hacer algo muy diferente. Le dije a mi padre,

"Para este cumpleaños, no quiero ninguna fiesta de cumpleaños. Yo quiero tomar fotos de Swami con una cámara ".

Mi padre sonrió. Se había dado cuenta de mi deseo de tomar fotografías, mientras el  tomaba fotos de Swami en Whitefield. De hecho, ya había adquirido una cámara para mi ! . Él me regaló una cámara fija con un  foco de 35 mm,  Yashica, y dijo:

"¿Por qué esperar hasta tu cumpleaños? Puede tomar fotos, cuando vayamos al  darshan en Brindavan! "

Me emocioné mucho y así comencé mi viaje hermoso con la cámara.

A los 7 años me uní a la escuela de Swami y me di cuenta de que iba a tener la oportunidad de acercarme físicamente a Swami como nunca antes. Yo estaba muy emocionado ante la perspectiva de poder sacar  fotografías.
Pero yo sólo tenía una cámara de foco fijo de 35 mm. 
Me hubiera gustado tener una mejor y mi cumpleaños caía justo en el comienzo del año académico, entonces pensé que era tiempo de buscar otro regalo de mi padre.

"¡Papá! Esto es lo que quiero para mi cumpleaños ... "

"Mi hijo. Tengo un plan ... "

"¡No!", Le corte la palabra, "por favor, me compras una cámara con un zoom de modo que pueda tomar mejores fotos de Swami. ¡Por favor! "

Tuve una nueva cámara en un mes. Tenía un pequeño zoom integrado que "trajo más cerca a Swami 'para mí. Sin embargo, no estaba lo suficientemente cerca. Una vez que los rollos de película se revelaron  y las fotos se imprimieron, mi madre critico mis fotos, y dijo:

"Ninguna de sus fotos son tan buenas como las fotos que tu padre ha realizado!"

Me sentí dolido y ofendido. Yo le repliqué,

"Eso es porque no tengo una cámara como la suya!".  Lágrimas calientes corroan por mis mejillas.

Mi padre sonrió. Él puso una bolsa en mi regazo y de ella saque una nueva Nikon F90, una cámara réflex digital con un lente de 200 mm de Tamron. Me dijo que sacara fotos con esta. Me sentí tan feliz. Y luego dijo:

"Yo pensaba regalártela . Pero tu querías una cámara con un pequeño zoom incorporado! "

Nunca he pedido a mi padre mas cámaras después de esta. Ya que al criarme en la fotografía, mi equipo ha sido actualizado de forma automática. 
Hoy en día, me jacto de algunas de las mejores cámaras y lentes Nikon.

Lo que es bueno para mi padre, es válido en un sentido aún mayor,  para el padre celestial.

Swami dice: "No pido nada. Todo lo que usted desea obtener de mí es mucho menor que lo que quiero de regalo para usted. "La diferencia es a menudo mayor que entre una cámara con foco fijo de 35 mm Yashica y una Nikon F90 con un objetivo de 28-200 mm zoom.



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Historia 2: 


Un día, durante el darshan, yo estaba sentado cerca de los niños en edad escolar primaria. Eran tiempos hermosos, cuando Swami venia e interactuar con los niños, entre el darshan y las sesiones de bhajans. He repetido un episodio en mi mente muchas veces. Yo no sé si lo he compartido antes, pero de todos modos, aquí va.

Swami llama a uno de estos niños y le pregunta: "¿Dónde está tu hermano?" Él se da vuelta y señala a otro chico. Swami entonces le dice: "¡Ay! Todos son hermanos! "

El chico tiene una sonrisa tímida.

Entonces Swami continúa, "¿Dónde está su hermana?" El chico asiente con la cabeza y dice con voz chillona: "¡Swami! no tengo hermanas! "

"¡Ay! Todas son hermanas "y Swami le da una palmadita cariñosa en la mejilla. El chico asiente con la cabeza y regresa a su lugar cuando Swami lo llama de nuevo.

Esta vez la pregunta es, "¿Dónde está tu esposa?"

Y el chico, con toda inocencia, entorna los ojos y le pregunta: "Todos son esposas ?"

Y se produce un estallido de risas ...... 




En otra ocasión, Swami estaba hablando acerca de qué tan alto era el gasto de los niños del albergue, que ha sido superior en comparación con el albergue de la escuela primaria. 
A pesar de que Él estaba hablando, todos estamos pensando, "¡Vamos ¡Swami! Los honorarios del albergue para ambos es de Rs.7000. Los niños mayores, naturalmente, comen mucho más que los niños! "Pero Swami continúa y dice que nadie sabe manejarlo, así como los profesores y el personal de la escuela primaria. Uno de los estudiantes reúne  coraje y le dice:

"Swami, los niños comen menos."

"¿Cuantos idlis comes ?", La respuesta surgio en un instante.

"Swami, cuatro idlis ..."

Swami llega a los estudiantes del Instituto y le pregunta:

"¿Cómo idlis comiste hoy?" (para el desayuno de ese día!)

"Swami cinco ..."

"¡Mira! Comen más, pero se las arreglan mejor, "Swami concluye y nadie abre la boca!

Volviendo a la historia principal antes de perderse en los recuerdos ....

Swami sale en ese día y comienza a interactuar con los más pequeños. En el proceso, Él llama a uno de ellos y le materializa vibhuti para él. Él llama a otro niño y le materializa una cadena de oro para él. Después de unos minutos, Swami vuelve a entrar en la sala de entrevistas. Este fue el período en el que todos empezamos a susurrar y hablar. Nadie se atrevía a hablar en su presencia. Swami no iba a tolerar ni un poco de indisciplina. Muchos han sido los casos en los que Él  veía sigilosamente desde las ventanas de la habitación de entrevista y de descubría a los culpables que estaban hablando! .
Y cuando la puerta del cuarto de la entrevista se abría, sólo unos pocos estudiantes serían capaces de ver eso. Un mecanismo de señas a través de hacer  tronar los dedos,  alertaba a todos de su presencia y todos se callaban ! ¡Ah! ¿Qué tan poderosos son los recuerdos!

Bueno, cuando Swami entró,  comenze a charlar con el chico a mi lado. En el curso de la conversación, le pregunté,

"¿Qué es más valioso? El vibhuti que Swami  materializa, o la cadena que  materializa? "

El chico que estaba parloteando sin parar hasta entonces se silencio. Tenía una mirada confusa, y estaba desconcertado. Yo estaba disfrutando de esto ahora.

"Swami está dando el vibhuti ...?", Fue su pregunta.

"¡Sí! Yo te lo dije. "

"Swami está dando una cadena?"

"¡Sí! Oye, te estoy preguntando ¿cuál prefieres? ¿Qué es más valioso? "

Estos niños a veces son tan tontos.

"¿Cuál es la diferencia entonces", continuó, "Swami está dando tanto. Así que ambos son igualmente valiosos ".?

Su respuesta fue tan simple y me miró pensando que los ancianos podría ser tan tonto a veces! Si bien tuve la pregunta porque me he centrado en los objetos, él tenía la respuesta, porque se había centrado en Swami!

No hay diferencia entre cualquier elemento que otorga Swami. Es todo, su prasadam (regalo). No hay ninguna diferencia entre el placer y el dolor, entre la pérdida y la ganancia , son todos dones de Dios para nosotros. Esa es la realidad, aunque la cadena de oro parece ser más valioso que la ceniza. Es todo una cuestión de perspectiva y de optar por centrarse en El.



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Historia 3 :


Esta es una historia que escuché en un discurso que Swami narraba con gran gusto. Habló de un faquir errante que fue al encuentro de un emperador. Quería buscar la riqueza y la riqueza para que su vida fuese mejor. 
Los guardias, por respeto al fakir, lo dejaron pasar para encontrarse con el emperador. El emperador estaba en oración. El fakir le oyó rezar:

"¡Señor! Concédeme ejércitos para convertirme en el gobernante más poderoso. Que nunca se acaben las riquezas en mi reino. Que mis graneros estén llenos y que los caballos y los elefantes en los establos estén sanos ... "

Cuando el emperador terminó su oración, vio que el faquir que había venido a reunirse con él,  se alejaba. Él lo llamó, lo detuvo y le preguntó la razón de su extraño comportamiento. 


El fakir replicó:

"Yo he venido a pedirle a usted. Pero luego me di cuenta que yo soy un mendigo en busca de otro mendigo! Voy a tratar directamente con el Señor! "Y se alejó.

Swami concluyó: "Si todo lo que desean buscar, lo buscan del Señor. Disfruten de su bondad y la gracia directamente. ¿Por qué rogarle a otros y pedir a los demás? "

En esa misma luz, quiero narrar otra historia. Esto no estaba en el plan original, pero bueno, tiene que ser en el plan original supongo! :

Esta es una historia que leí en un libro. Creo que fue de Anthony de Mello, Un Minuto de Sabiduría. No recuerdo los detalles exactos de la historia, pero yo simplemente no pude olvidar el espíritu de la misma.

Un hombre visitó a un maestro. Este máster se suponía que era el discípulo, del nieto, del más grande discípulo, de un gran maestro que vivió hace 100 años. El afirmó tener grandes poderes porque descendió de la forma del gran Maestro? El afirmó tener las visiones de Maestría y conducir devotos hacia  sí misma.

Un día, un devoto del gran Maestro convocó a todos los demás para un banquete. Cuando se sentaron, empezó a servir la sopa. Mientras los invitados cenaron la sopa, estaban disgustados y comentaron: "Esto no es más que agua del grifo!"

"¿Cómo puede ser", el anfitrión pregunto ?, se ha derivado de la sopa, que se hizo a partir del caldo, que tuvo sus orígenes en la sopa magnífica, que había hecho el día anterior !"

"Estás loco", dijeron a coro , "usted debe hacer la sopa de nuevo. ¿Cómo puedes esperar que una dilución, coincida con su creación original? "

"Ustedes son tontos,  buscan la dilución! . Busquen el Maestro directamente, en lugar de correr detrás de tales diluciones. ¿No es el maestro capaz de responder a usted directamente? Elija con cuidado y no elijan el camino fácil! "



Fuente:

http://aravindb1982.hubpages.com/hub/Three-stories-on-the-Lords-Giving




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Sai Ram - Three Stories by Shri.B.Aravind.



Pondering about the way the Lord gives, I remembered three stories. And I share them just as they arose.



Story 1:


When I was in my fifth standard, I got so enamored by Swami’s darshan that I decided something very different. I told my father,

“For this birthday, I do not want any birthday party. Just like you do, I want to shoot pictures of Swami with a camera.”

My dad smiled. He had noticed my desire for photography even as he took Swami’s pictures in Whitefield. He had, in fact, already procured a camera! He gifted me the 35mm, fixed focus, Yashica camera and said,

“Why wait till your birthday? You can take photos when we go next for darshan in Brindavan!”

I was so thrilled and thus began my beautiful journey with the camera.

Fast forward about 7 years. I joined Swami’s school and realized that I would get an opportunity to get physically close to Swami like never before. I was thrilled at the prospects that held for my photography. But I only had a 35mm, fixed-focus camera. I wished that I had a better one and since my birthday fell right in the beginning of the academic year, I thought it was time to seek another gift from my father.

“Dad! Here is what I want for my birthday...”

“My son. I have a plan...”

“No!”, I cut him short, “please buy me a camera with a zoom so that I can take better pictures of Swami. Please!”

I got a new camera in a month. It had a small built-in zoom that ‘brought Swami closer’ to me. Still, it was not close enough. Once the film rolls were developed and the photos were out, my mother put a dampener on me,

“None of your photos are as good as the photos your dad has taken!”

I felt hurt and insulted. I retorted,

“That is because I don’t have a camera like him!” Hot tears were almost making their way down my cheeks.

My father smiled. He placed a bag on my lap and from that, pulled out a new Nikon F90, SLR camera with a 200 mm Tamron lens. He told me to shoot with that. I felt so happy. And then he said,

“I planned to gift it to you. But you wanted a camera with a small in-built zoom!”

I have never asked my father for cameras after that. As and when I grew up in photography, my equipment has been automatically upgraded. Today, I boast of some of the best Nikon cameras and lenses.

What holds good for my father holds good in an even greater sense for the heavenly father.

Swami says, “Do not ask for anything. Anything that you wish to seek from me is far lesser than what I wish to gift you.” The difference is often greater than that between a 35mm, fixed-focus Yashica camera and a Nikon F90 with a 28-200 mm zoom lens.



Story 2:

One day, during the darshan, I was sitting near the Primary school children. Those were beautiful times when Swami would come and interact with the kids in between the darshan and bhajan sessions. I keep repeating one episode in my mind many times over. I don’t know if I have shared it before but anyway, here goes.

Swami calls one of these kids and asks him, “Where is your brother?” He turns around and points to another kid. Swami then tells him, “Ay! All are brothers!”

The kid has a sheepish smile.

Then Swami continues, “Where is sister?” The kid nods his head and says in a squeaky voice, “Swami! No sisters!”

“Ay! All are sisters” and Swami gives him a gentle pat on his cheek. The kid nods and is returning to his place when Swami calls out to him again.

This time the question is, “Where is wife?”

And the kid, in all innocence, narrows his eyes and asks, “All are wife?”

There is such a burst of laughter......

On another occasion, Swami is speaking about how high the expenditure of the Senior boys hostel has been in comparison to the Primary school hostel. Even as He is speaking thus, we are all thinking, “C’mon Swami! The hostel fees for both is Rs.7000. Senior boys naturally eat much more than the kids!” But Swami continues to tease and says that nobody knows to manage anything as well as the teachers and staff from Primary school. One of the students gathers courage and says,

“Swami, the little children eat less.”

“How many idlis do you eat?”, the question comes in a snap.

“Swami, four idlis...”

Swami now moves towards the Primary school children and calls out for one roly poly kid. He gets him to the Institute students and asks,

“How many idlis did you eat today?” (It happened to be idlis for breakfast that day!)

“Swami five...”

“See! They eat more but they manage better,” Swami concludes and nobody opens their mouth!

Coming back to the main story before I get lost in these memories....

Swami comes out on that day and begins to interact with the tiny tots. In the process, He calls one of them and materializes vibhuti for him. He calls another kid and materializes a gold chain for him. After a few minutes, Swami goes back into the interview room. This was the period that all of us would start whispering and talking. Nobody dared talk in His presence. Swami would not tolerate even a bit of indiscipline. Many have been the instances when He would look stealthily from the interview room windows and catch the culprits who were talking! And when the interview room door opened, only a few students would be able to see that. A signalling mechanism through finger-snapping would alert everyone of His presence and a quiet would descend all through! Ah! How powerful are the memories!

Well, as Swami went in, I began chatting with the kid next to me. In course of the conversation, I asked him,

“What is more valuable? The vibhuti that Swami materializes or the chain that He materializes?”

The kid who was chattering non-stop till then became silent. He had a confused look, and I, had a bemused one. I was enjoying this now.

“Swami is giving the vibhuti right...?” was his question.

“Yes! I told you that.”

“Swami is giving the chain?”

“Yes! Listen, I am asking you which one would you prefer? Which is more valuable?”

These kids sometimes are so dumb.

“What is the difference then”, he continued, “Swami is giving both. So both are equally valuable.”

His answer was so simple and he looked at me thinking that elders could be so dumb sometimes! While I had the question because I focused on the objects, he had the answer because he had focused on Swami!

There is no difference between anything that Swami bestows. It is all His prasadam (gift). There is no difference between pleasure and pain, loss and gain for they are all God’s gifts to us. That is the reality though the gold chain appears more valuable than the ash. It is all a matter of perspective and what we choose to focus on.



Story 3

This is a story I heard in a discourse and Swami narrated it in great gusto. He spoke about a wandering fakir that went to meet an emperor. He wanted to seek wealth and riches so that his life could get better. The guards, out of respect for the fakir, let him in to meet the emperor. The emperor was in prayer. The fakir heard him praying,

“Lord! Grant me armies to become the most powerful ruler. Let there be never-ending riches in my kingdom. Let my granaries be full and let the horses and elephants in the stables be healthy...”

As the emperor concluded his prayer, he saw that the fakir who had come to meet him was walking away. He called out to him, stopped him and asked him the reason for his strange behavior. The fakir replied,

“I came to seek from you. But then I realized that I am a beggar seeking from another beggar! I shall seek directly from the Lord!” And he walked away.

Swami concluded, “If at all you wish to seek, seek only from the Lord. Experience His bounty and grace directly. Why do you beg others and seek from others?”

In that same light, I want to narrate another story. This was not in the original plan but well, it has to be in the ORIGINAL plan I guess! :)

This is a story I read in a book. I think it was Anthony De Mello’s, One Minute Wisdom. I do not remember the exact details of the story but I simply cannot forget the spirit of the same.

A man visited a so-called realized master. This master was supposed to be the disciple of the grandson of the greatest disciple of a great Master that lived 100 years ago. She claimed to have great powers for had she not descended from in a way from the great Master? She claimed to have the Masters visions and herded devotees to herself.

One day, a devotee of the great Master called all the others for a banquet. When they were seated, he began to serve soup. As the guests supped at the soup, they were disgusted and they remarked, “This is nothing but plain water!”

“How can that be”, the host questioned, “it has been derived from the soup that was made from the broth that had its origins in the magnificent soup that I had made the day before!”

“You fool, “ they chorused at once, “you should make the soup again. How can you ever expect a dilution to match your original creation?”

“You are the fools - seeking dilution! Seek the Master directly instead of running behind such dilutions. Is not the Master capable of answering you directly? Choose wisely and do not choose the easy path!”



Source :

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Antar Jyoti Jalao Swami

Jivan Jyoti Tum Ho Sai



Significado:



Baba, oh Señor que mora en nosotros, por favor ven y concédenos Tu darshan,

 cuando canto tu gloria. 

Guía nuestras vidas a través de este océano de la existencia y despierta  nuestra divinidad interior.

Tu eres la luz de nuestras vidas.


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Meaning :



Baba, O indwelling Lord, please come and grant

Your darshan when I sing your glory. Guide our

lives across this ocean of existence and awaken our inner divinity.

You are the light of our lives.


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"Bhagavan reside en nuestros corazones"_ Parte - 2_"Bhagavan is residing in our Hearts" – Part - 2.

"Bhagavan reside en nuestros corazones"_ Parte 2.

Swami explico muy bien el aspecto del corazón físico y la compasión  que llena el corazón espiritual. Ahora vamos a ver, ¿qué tiene que decir Swami acerca de las interacciones entre estos dos?

Bhagavan estaba una vez hablando sobre la enfermedad y las dolencias que recibimos durante los distintos niveles de nuestra vida. 

La principal fuente de desarrollo de la enfermedad pasa a ser el corazón espiritual. 

Cuando estamos unidos por un exceso de apegos y deseos egoístas,  baja el nivel de compasión en nuestros sentimientos, en nuestro corazón espiritual. Esto provoca varios cambios biológicos en los sistemas de circulación de la sangre, que afecta a nuestro cuerpo físico. Se inicia desde el corazón espiritual,  luego a la sangre, el sistema de bombeo y la circulación, a continuación, en última instancia, el sistema respiratorio. Los cambios y las variaciones, desarrollan un montón de cambios en las células de otros órganos también.

Un hombre que tiene compasión y total desprendimiento,  no se ve afectado por ningun acontecimiento, causado  por la pérdida de dinero o cosas materiales. 

Su mente se adapta a los cambios y acepta los resultados como la "voluntad" del Señor. 

Los latidos del corazón se mantienen y el nivel de las vías respiratorias también se encuentra bajo control. 

El factor más importante en la salud de los buenos, es el proceso de respiración constante y equilibrado. 

Cuando la mente se agita, la respiración también se vuelve irregular y la frecuencia del pulso también aumenta. Esto automáticamente afecta el sistema de bombeo del corazón físico. Naturalmente, el desgaste y el peso está en aumento con la carga adicional en los sistemas.

Swami dijo que este desarrollo biológico irregular hace que los cambios en la composición de la sangre, y a su vez las células se ven afectados. Esto podría desarrollar bloqueos en los sistemas y combinaciones de muchas enfermedades se desarrollan en el cuerpo. 

Si somos capaces de vivir una vida espiritual pura y equilibrada, llena de devoción y con una mente de sacrificio y actitudes de servicio, los sistemas básicos de corazón, respiratorio y la circulación sanguínea, también se mantienen en niveles estables y deseados. 

Esta forma de vida, garantiza una educación saludable. 

Swami recomienda una vida pura y piadosa. Y él con toda su compasión y misericordia derramara gracia abundante y protegerá a sus devotos, como los párpados a sus ojos.

Estámos tratando de entender lo que Swami nos está enseñando sobre el corazón, "El Hrudaya". Hemos visto que cuando nuestros sentimientos y pensamientos están llenos de amor y compasión, los mismos sentimientos y pensamientos adquieren la calidad de lo Divino y lo mismo puede ocurrir en el  llamado Hrudaya, el corazón espiritual. 

El hombre, a causa de sus deseos sin fin a las posesiones mundanas y demasiados apegos a sus propias relaciones, comienza a manipular sus pensamientos. Sus pensamientos serán los únicos que posean los materiales, que a él le gustan. Cuando su deseo se ha cumplido, más deseos se presentan, y de esta manera, los deseos van en aumento. 

Así que hay que poner fin a los deseos. Swami llama a esto el sadhana espiritual básico, como "Límite a los deseos".

Cuando los deseos personales abruman, la mente empieza a planificar e inicia pensamientos que conducen a las acciones para el cumplimiento de tales deseos. Todos los pensamientos se centran en motivos egoístas solamente. Esto es muy malo. "Dar y dar y perdonar y perdonar," es lo que Swami nos está enseñando. 

A pesar de que dicen ser devotos de Bhagavan Baba,  muy a menudo se olvidan este dictamen. 

Discursos tras discursos, él se esfuerza por recordarnos nuestra naturaleza divina. Constantemente se nos exhorta a purificar nuestros pensamientos, (Chitha Sudhi). Le escuchamos con mucho cuidado, tomamos nota, discutimos el asunto en los círculos de estudio y otras reuniones de devotos. Pero a menudo no los ponemos en práctica.

El mejor método es el desarrollo de una intensa devoción (Amor extremo) hacia nuestro Señor. Cuando nuestros sentimientos están llenos de amor al Señor, se desarrolla un sentido de entrega a él. Nos daremos cuenta, por nuestra propia experiencia, que El sabe lo que es mejor para nosotros y lo que nos merecemos de verdad. Al superar nuestros deseos egoístas, dejar que nuestra mente vea la sociedad como un reflejo de la Divinidad, trataran de ser útiles y provechosos para la gente necesitada. Con esta práctica,  poco a poco se desarrollará otra cualidad divina, el sacrificio. 

Poco a poco, nuestra actitud mental debería avanzar desde el concepto de puesta en común de lo que tenemos, con los demás,  al nivel de ", incluso sacrificar nuestras propias necesidades".

Mediante la práctica constante de este "Sadhana espiritual", nos alcanzan las cualidades divinas. 

Swami dice que cuando los sentimientos divinos están en el nivel más alto en nuestros pensamientos nobles, las personas que por casualidad encontramos,  obtienen los mismos sentimientos de felicidad cuando te ven , como si estuvieran viendo el mismo Swami. 

Swami ha dicho muchas veces que él es como una estación de radiodifusión o transmisión por televisión y que los devotos son como los receptores. Cuando la estación receptora (equipo) es defectuosa, no puede recibir las señales. No se puede culpar a la estación de teledifusión. El equipo puede estar bien, pero si el ajuste no es perfecto, de nuevo la recepción sera de muy mala calidad. 

Swami dice que el Sadhana constante es como "sintonizar nuestras mentes". La sintonizacion debe seguir y seguir, hasta que nos establecemos en la misma longitud de onda, como la de Bhagavan. Cuando se logra esto, podemos decir, "Bhagavan reside en nuestros corazones"

Después de haber logrado esta etapa, tenemos que tener mucho cuidado. 

Swami ha dicho que, por mas costoso que sea el buque, incluso un pequeño orificio en el buque,  va a llenara el mismo y hundirlo. 

Tenemos que ser muy reservados en todos nuestros hábitos y comportamientos. Si desarrollamos, incluso un pequeño signo de ira o de odio, toda nuestra práctica espiritual se pierde y luego no se puede retener a Dios en nuestro corazón, como su morada. En caso de tener mucho cuidado. El mejor método consiste en retenerlo en nuestros corazones para siempre, siguiendo al maestro, luchando contra el diablo,  estando firmemente concentrado en su Nombre Divino y su Forma.

Saludos, con Amor,

"Mumbai" Srinivasan.

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"Bhagavan is residing in our Hearts"_Part - 2

Swami had thus beautifully explained the aspect of the physical heart and the compassion filled spiritual heart. Now let us see, what has Swami to say about the interactions between these two?

Bhagavan was once talking about illness and ailments that we get during various levels in our lifetime. The main source of developing sickness happens to be spiritual heart. When we are bound by too much of attachments and selfish desires, there is a lower level of compassion in our feelings, in our spiritual heart. This causes several biological changes in our blood circulation systems, affecting our physical body. It starts from the physical heart, then to the blood, the pumping and circulation system, then ultimately the respiratory systems. The changes and variations develop lots of changes in our cells of other organs too. 

A man having full compassion develops detachment very soon and he is not affected by any developments, causing loss of money or materials. His mind adjusts to the developments and accepts the results as the 'will' of the Lord. His heartbeats remain steady and the respiratory level is also in controlled level. The most important factor in ones good health is the steady and balanced breathing process. When the mind gets agitated, the breathing also becomes erratic and the pulse rate also increases. This automatically affects the pumping system of the Physical heart. Naturally the wear and tare is on the increase with additional load on the systems. 

Swami said that this irregular biological development makes changes in the blood composition, and in turn the cells are affected. This could develop blocks in the systems and thereby many combinations of diseases develop in the body. If we can live a pure and balanced spiritual life, full of devotion and with a mind of sacrifice and service attitudes, the basic systems of heart, respiratory and blood circulation are also maintained in steady and desired level. This way of life will ensure a healthy upbringing. Swami recommends a pure and pious life. And He with all His compassion and mercy bestows His abundant Grace and protects His devotees as the lids of His own eyes.

We were trying to understand what Swami is teaching us about Heart, "The Hrudaya". We have seen that when our feelings and thoughts are full of Love and compassion, the very feelings and thoughts acquire the Divine quality and then the same can be called The Hrudaya, the Spiritual Heart. Man, because of his unending desires to worldly possessions and too much of attachments to his own relations, starts manipulating his thoughts. His only thoughts will be to possess the materials, which he likes. When his wish is fulfilled, more desires prop up, and like this, the desires go on increasing. So there is the necessity to call a halt to desires. Swami calls this the basic spiritual sadhana as “Ceiling on Desires”.

When personal desires overwhelms, the mind starts planning and initiates thoughts leading to actions for fulfillment of such desires. All the thoughts will be centered on selfish motives only. This is very bad. "Give and Give and Forgive and forgive," is what Swami is teaching us. Even though we claim to be devotees of Bhagavan Baba, we very often forget this dictum. Discourses after Discourses, He strives to remind us of our very Divine Nature. He constantly urges us to cleanse our thoughts, (Chitha Sudhi). We listen to Him very carefully; we make notes, discuss the matter in study circles and other gatherings of devotees. But we often fail to put them in practice.

The best method is to develop intense devotion (extreme Love) towards our Lord. When our feelings are brimming with Love to Lord, we develop a sense of surrender unto Him. We will realize, by our own experience, that He knows what is best for us and what we really deserve. By overcoming our selfish desires, let our mind view the society as a reflection of Divinity, and try to be helpful and useful to the needy people. With such practice, we will slowly develop yet another Divine quality of sacrifice. Slowly, our mental attitude should further proceed 'from the concept of sharing of what we have with others’ to the level of “even sacrificing our own needs'.

By constant practice of this "Spiritual Sadhana", we ourselves attain the very divine qualities. Swami says that when the Divine Feelings are in the highest level in our noble thoughts, the persons who happen to come across you get the same happy feelings when they see you as though they are seeing Swami Himself. Swami has very often said that He is like a broadcasting or telecasting station and we the devotees are like the receivers. When the receiving station (equipment) is faulty, it cannot receive the signals. You cannot blame the telecasting station. The equipment may be OK, but if the tuning is not perfect, again the reception will be of very poor quality. Swami says that constant Sadhana is like 'Fine tuning of our Minds'. The fine-tuning should go on and on, till we establish ourselves in the same wavelength, as that of Bhagavan. When this is achieved, we can say, "Bhagavan is residing in our Hearts"

Having achieved such a stage, we have to be very careful too. Swami has said that, however costly the vessel may be, even if it develops a small pinhole in the vessel all the water will get drained out. Like wise, we have to be very guarded in all our habits and behavior. If we develop even a small sign of anger or hatred, all our sadhana will come to a naught and then you cannot retain Lord in our heart, as His abode. Should be very careful. The best method is to retain Him in our hearts forever; Follow the Master, fight the Devil, and be firmly placed in His Divine Name and Form.

With Love & Regards,

"Mumbai" Srinivasan

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¡JESUS HA RESUCITADO!, por el R.P. Charles Ogada.

LA HISTORIA DE LA PASCUA. ¡ JESÚS HA RESUCITADO!

por el R.P. Charles Ogada C.S. Sp.

En este estimulante y potente ensayo, el R.P. Charles Ogada C.S.Sp. presenta una conmovedora descripción de los eventos de la Pascua de hace 2.000 años atrás, y nos lleva a repensar su significado con relación a nuestro propio trayecto espìritual.



La Pascua es un festival de Esclarecimiento. Es el día en que Jesús resucitó de entre los muertos. Fue un domingo de mañana, el día del Dios del Sol. María Magdalena y otras mujeres habían ido a ver el sepulcro al que Jesús había sido llevado. Mas, para su espanto e incredulidad, se encontraron con una tumba vacía. Junto a ella estaban parados dos ángeles los que les dijeron . "¿Por qué buscan a los vivos entre los muertos? ¡Él no se encuentra aquí. Ha resucitado!" (Lc. 24 : 5) Este fue el gran punto de inflexión que transformara la historia de Jesús, la que parecía haber terminado con Su trágica muerte en la Cruz el día viernes en la tarde.

De modo que la historia de la Pascua no es únicamente la de la resurreción de Jesús de entre los muertos, sino también la historia de cómo fuera injustamente arrestado, juzgado, condenado y crucificado por los judíos, debido a Su defensa de la Verdad y la Rectitud. Desde una perspectiva espiritual, la Pascua es la historia del ascenso de la humanidad a la Divinidad.

Es el emocionante trayecto espiritual que cada cual habrá de emprender para emanciparse de la servidumbre de la muerte y la ignorancia, y entrar a la gloriosa luz de la Inmortalidad y el Conocimiento de Sí Mismo. Desde esta óptica, la Pascua no representa sólo un evento del pasado, sino al día en que nacemos de nuevo hacia el Esclarecimiento.



La Triunfante Entrada a Jerusalem.

Jesús se dirigió con Sus discípulos al centro religioso judío de Jerusalem para la festividad de la Pascua hebrea. Una importante celebración anual en conmemoración de la liberación de la esclavitud de los judíos en Egipto. Todos los hombres mayores de doce años viajaban a Jerusalem para las fiestas. Cuando Jesús entró a la ciudad montando un burro, los peregrinos extendían sus mantos y ramas de palma ante Él. Y gritaban jubilosos, "Bendito Aquel que viene en el Nombre del Señor, ¡Hosanna al Altísimo!" (Mat. 21:9) Estas alabanzas contrastan crudamente con los posteriores gritos de "¡Crucifíquenlo!" y el que hayan optado por la liberación de un ladrón en lugar de Él. Jesús permaneció inmutable frente tanto a la alabanza como a la infamación.

Cuando Jesús entró al templo de Jerusalem vio a gentes sacrificando a palomas y a otros seres vivos a Dios, con el objeto de propiciarle. (Mat. 21:12) Los sacerdotes del templo se habían vuelto muy corruptos y ávidos de dinero. La casa de Dios había sido convertida en un bazar y la religión había sido comercializada. Jesús intentó ponerle fin a estas prácticas crueles y perjudiciales. De modo que entró al área del templo y expulsó a todos los que compraban y vendían y volcó las mesas de los cambistas. Esto enfureció a los sacerdotes y a las autoridades del templo, y a partir de entonces buscaron una manera de hacer que Le mataran.



La Última Cena.

La festividad de la Pascua tiene como punto focal una comida especial, que fue Su última cena con Sus discípulos más cercanos, antes de Su muerte. Únicamente Jesús sabía de la importancia de esta última noche. Por ende se rodeó de Sus discípulos para derramar sobre ellos la esencia misma de Su Amor. De manera conmovedora y directa, les entregó la esencia de lo que había estado enseñando."Estando alrededor de la mesa Él cogió el pan, agradeció, lo partió y les fue pasando los trozos, diciendo : "Esto es mi cuerpo que por ustedes es dado : hagan esto en memoria mía." (Lc. 22:19) Tomó también un vaso con algo de vino y lo distribuyó diciendo, "Esto ers mi sangre". (Lc. 22:20)

Cuando Jesús dijera "Este es mi cuerpo", les estaba enseñando a los discípulos la verdad de la Biblia y de todas las Escrituras : 'Yo no soy este Cuerpo' – Y no me identifico con el cuerpo. (Deham Naham – no soy el cuerpo. ¿Koham? Soham, -- ¿quién soy? Yo soy aquello) Puesto que no soy el cuerpo, lo parto y lo entrego por ustedes. De igual manera, debieran hacer lo mismo en Mi memoria : debieran desechar la conciencia corporal. Esto es un Mandamiento Divino.'



Allende la Conciencia Corporal.

Cuando decimos "este es mi paño" significa que no soy el paño. Puesto que no soy el paño puedo entonces sacrificarlo por el bien de otros. Si el cuerpo fuera mi 'objeto' lo mismo que el paño, no

podría decir que soy el cuerpo, tanto como no puedo decir que soy el paño. Esta es la lección que Swami a menudo nos entrega y lo que Jesús enseñara entonces. Por mientras que uno piense Yo soy el cuerpo, no es posible el sacrificio. Sin sacrificio es imposible alcanzar la Divinidad Absoluta. No debiéramos considerarnos como el cuerpo, sino como la Divinidad interior que reside en el templo del cuerpo. Y, además, debiéramos reconocer y tratar a todos los cuerpos como encarnaciones de la Divinidad.

En las palabras del bienamado Sathya Sai Baba, "cuando Jesús dijera que el pan era Su carne y el vino Su sangre, quiso significar que todos los seres vivos con carne y sangre han de ser tratados como Él Mismo." (Divino Discurso del 25 de diciembre 1978)



La Unicidad de la Vida.

Anteriormente, en Sus enseñanzas, Jesús les había dicho a Sus discípulos que "lo que sea que les hagan a estos, me lo hacen a Mí" (Mt. 25:40) El ver al mismo Dios en todos los seres es el verdadero espíritu del no-dualismo. Esta verdad adváitica está comprendida en dos versículos de la Biblia : "YO SOY EL QUE SOY" (Exodo 3:14) y "Estad quietos y sabed que YO SOY" (Salmo 46:10) Es en la quietud que conocemos AQUELLO que es nuestra verdadera naturaleza – la existencia eterna, infinita, inmortal y absoluta que reside en todos los seres. Esta quietud es el silencio del sepulcro. Es la muerte, no del cuerpo físico, sino de la mente. Es la aniquilación total del ego en la cruz del auto-sacrificio.



Jesús Lava los Pies de los Discípulos.

Después que hubieron terminado de comer, Jesús representó para Sus discípulos el como sacrificar al cuerpo desechando la identificación en él. Sacrificar al cuerpo no significa ahorcarse con una soga como lo hiciera Judas después de haber traicionado a Jesús. ¡Sacrificar el cuerpo significa incinerarlo en el altar del servicio desinteresado! Para demostrarlo, Jesús tomó un recipiente con agua y se ató una toalla a la cintura, y comenzó a lavar los pies de Sus discípulos y a secarlos con ella. Cuando Le preguntaron por qué hacía esto, Jesús respondió : "Estoy lavando sus pies como su servidor, como para que puedan aprender a servir al mundo." (Jn.13:14) En el servicio desinteresado sacrificamos nuestros deseos, nuestra prosperidad, nuestras comodidades, nuestra seguridad y posiciones y las exigencias de la carne en pro de aliviar la miseria humana y servir a los desamparados y a los pobres. En esencia, Jesús estaba enseñando que el servicio desinteresado representa la vía más fácil y efectiva para llegar allende la conciencia corporal y alcanzar a la Divinidad Absoluta.

Descendiendo de la habitación en el piso superior, en donde tuvo lugar Su 'última cena' con Sus discípulos, Jesús marchó directamente al Huerto de Gethsemani con ellos (Mt. 26:36). Aquí le oró a Su Padre con intensa angustia. "Y Su sudor era como grandes gotas de sangre que caían a la tierra". (Lc. 22:44. Mc. 14:32) Oró a Su Padre, "Abba Padre, para ti todo es posible. Por favor retira este vaso de sufrimiento de mí". (Mc. 14:36. Mt. 26:39). Al mismo tiempo se entregó a la Voluntad de Su Padre.

Habitualmente pasamos por esta fase de rechazo en nuestro trayecto espiritual. Esto corresponde al abatimiento de Arjuna frente al campo de batalla del Kurukshetra. A estas alturas hacemos las mismas preguntas : ¿por qué yo? ¿Qué es lo que he hecho para merecer esta situación? ¡Evítame este sufrimiento! etc. Mucha gente nunca pasa más allá de este nivel. Normalmente, aquello que se ha rechazado, retorna. Es como un enojo o una emoción reprimidos. Usualmente se manifiesta de manera diferente y a veces hasta más peligrosa. Jesús nos enseña aquí que debiéramos ir más allá del rechazo y aceptar como la Voluntad de Dios todo lo que nos suceda en nuestro camino hacia la Verdad.



Jesús Demuestra la Aceptación de la Voluntad de Dios.

La aceptación le abre paso a un proceso de transformación y de purificación. Esto representa el nivel en el que aceptamos con alegría cualquier cosa que nos suceda, como la Voluntad de Dios y, por ende, lo que en último término está destinado a resolverse para nuestro bien superior. Jesús pasó por esta etapa cuando rezaba : "Que se haga Tu Voluntad, no la mía." (Mc. 14:36) Cuando aceptamos nuestras vidas como una expresión de la Voluntad de Dios, los sufrimientos comienzan a ejercer un efecto refinador sobre nuestras almas. Los choques y los golpes externos del Karma nos arrastran ahora hacia adentro y nos acercan a la calidez y al amor de nuestra Consciencia Crística interna.

Mientras oraba, Jesús pidió a Sus discípulos que hicieran guardia y oraran con Él. Mas la fatiga y el cansancio del cuerpo no les permitió cumplirlo. Fueron vencidos por el sueño. Jesús les regañó por esta conducta. (Mt. 26:40)

Entretanto los sacerdotes, los príncipes y los escribas se reunieron en la residencia de Caifás el sumo sacerdote para consultar como capturar a Jesús y darle muerte secretamente. Tentaron a Judas uno de los amados discípulos de Jesús con 30 monedas de plata para que Le traicionara y Le pusiera en sus manos. Judas sucumbió a esta tentación y traicionó a Su Maestro. La codicia por el dinero es un monstruo que domina al hombre y le hace perder todo sentido de discriminación y le lleva a aceptar sin escrúpulos cualquier medio erróneo para satisfacerla. Siempre que optamos por la falsedad en lugar de la Verdad, estamos traicionando una y otra vez a Jesús.



El Arresto y el Juicio.

Cuando Jesús se marchaba del Huerto, apareció Judas con la guardia armada que enviaban los sacerdotes y escribas para arrestarle. Jesús se dirigió a Su delator como "amigo" y no ofreció resistencia al ser arrestado. Mientras esto sucedía, todos Sus discípulos Le abadonaron y huyeron (Mt. 26:56) ¡Cuántas veces no desertamos de Dios cuando el camino nos presenta dificultades! La verdadera veneración estriba en seguir junto a Dios tanto en el dolor como en el placer y en aceptar ambos con ecuanimidad.

Luego de Su arresto en Gethsemani, Jesús fue llevado en primer lugar donde el anterior Sumo Sacerdote Anas, el cual condujo un interrogatorio preliminar, preguntándole a Jesús acerca de Sus discípulos y enseñanza (Jn.18 :12-14). Luego fue llevado al palacio de Caifás el Pontífice del Sanedrín, el más alto tribunal judío durante los períodos griego y romano.

Debido a las contradictorias acusaciones que se esgrimían en contra de Jesús, Caifás las subestimó y Le dijo a Jesís que declarara bajo juramento a la corte si Él era "el Cristo, el Hijo de Dios" (Mt. 26:63). La respuesta afirmativa de Jesús a esta pregunta, llevó a Caifás a rasgar sus vetiduras y a acusar a Jesús de blasfemia. Cuando esto sucediera, se desató la tormenta. Los guardias comenzaron a escupir a Jesús y a golpearle con sus puños. Luego de vendarle los ojos, Le siguieron golpeando y Le decían :"Profetízanos Cristo, ¿quién te golpeó?" (Lc.22:63--65). En medio de todo esto, Jesús permaneció calmo y en silencio…

Debido a que los romanos le habían quitado al Sanendrin el poder para decretar la pena capital, se hacía necesario pedirle una sentencia de muerte al Gobernador. Antes incitaron al populacho para que exigiera la muerte de Jesús. Le dijeron a Poncio Pilato, el quinto Gobernador Romano de Judea (AC 26 – 36) que Jesús intentaba hacerse elegir rey, por lo cual había de ser castigado por traición. Cuando Jesús le explicó a Pilato la naturaleza de Su Reino, diciendo, "Mi Reino no es de este Mundo", Pilato dio su veredicto de inocencia (Jn.18:33–38). Este veredicto podría haber dado por terminado el juicio, mas no hizo sino provocar turbulentas y amargas acusaciones en contra de Jesús, instigadas por los sacerdotes. Ellos querían a toda costa la muerte de Jesús.

Pilato revisó el caso frente a la multitud buscando de este modo probar la inocencia de Jesús. Les propuso un compromiso en un esfuerzo por apaciguar su furia y su sed de sangre. Ordenó que Jesús fuera azotado antes de liberarle. Los soldados hicieron una corona de ramas con espinas y la pusieron sobre Su cabeza. Le pusieron una capa púrpura y Le ridiculizaron diciendo, "¡Salve el Rey de los Judíos!" mientras Le golpeaban en el rostro (Jn.19:1) Después de esta tortura era patética la visión de Jesús. Entonces Pilato Le hizo llevar a la plataforma frente a la multitud reunida, para proceder a liberarlo, ya que consideraba que había sido apropiadamente castigado. Pero el populacho no cesaba de gritar, "¡Crucifícalo! ¡Crucifícalo!" (Jn.19:6). Pilato no quería condenar a muerte a Jesús, por lo que intentó otro compromiso con los judíos. Era costumbre, durante este festival, que Pilato liberara a un prisionero judío. Cuando le solicitaron este derecho habitual, Pilato les ofreció que eligieran entre Barrabás, un connotado asesino y Jesús el Cristo. La plebe apoyó la liberación de Barrabás y exigió que Jesús fuera crucificado. (Lc. 21:18) Optaron por un asesino de la vida en lugar del Dador y sustentador de la vida.

Cuando Pilato intentó una vez más salvar la vida de Jesús, los judíos le amenazaron diciendo que no era amigo del César, el Emperador romano, si ponía en libertad a Jesús, "puesto que cualquiera que afirme ser un Rey, es contrario al César" (Jn. 19:12). Esto intimidó a Pilato. Terminó por ceder a las exigencias del populacho y buscó absolverse de culpa por la muerte del Cristo, lavando públicamente sus manos. La muchedumbre aceptó la responsabilidad por la muerte de Jesús, diciendo "¡Su sangre caiga sobre nosotros y sobre nuestros hijos!" (Mt. 27:25) Entretanto, Pedro el principal de los discípulos ya había negado tres veces su asociación con Jesús, tal como éste había predicho que lo haría (Mc. 14:34) ¡Cuántas veces no renegamos de Dios cuando están en juego nuestros mezquinos intereses! Uno debiera estar preparado para sacrificar cualquier cosa en pro de Dios y de Su mensaje.



La Crucifixión y la Muerte de Jesús.

Los guardias del Gobernador llevaron a Jesús donde los pretorianos, dentro del palacio, y reunieron a un grupo de soldados a Su alrededor. Estos sometieron a Jesús a inhumanas torturas, una de las cuales fue el azotarle atado a un pilar. La flagelación era un castigo común en tiempos antiguos. Los látigos romanos que se usaban, tenían puntas de metal o de hueso fijadas a las trallas que los constituían. Jesús fue atado a un pilar, después de dejar Su torso al descubierto, en una posición inclinada. Luego del castigo, Su cuerpo quedó horriblemente lacerado y sangraba copiosamente. De ahí Le llevaron para ser crucificado. Jesús tuvo que cargar sobre Sus hombros el pesado madero transversal de la cruz, hasta el lugar de la crucifixión.

En este lugar llamado el Gólgota (calavera), ubicado sobre una colina en las afueras de la ciudad, Jesús fue despojado de Sus ropas y clavado en su cruz, junto a dos criminales – uno a Su derecha y otro a Su izquierda. Camino al Gólgota, Jesús flaqueó en tres oportunidades debido al peso del madero que cargaba. En una oportunidad, los soldados obligaron a un espectador, Simón de Cyrene a cargar con el madero, sospechando que Jesús podría morírseles en el camino. Una vez crucificado, se acercaron al pie de la cruz María, Su madre y otras mujeres que simpatizaban con Él. (Jn. 19:25). Uno no puede sino imaginar la agonía de la Madre de Jesús a la vista de su hijo tan cruelmente maltratado.

Jesús permaneció colgado en la cruz por cerca de tres largas horas. Colgando allí, Jesús expresó preocupación por Su madre (Jn. 19:25). Oró por el perdón de los responsables por la crucifixión, porque no sabían lo que hacían (Lc. 23:24). Los soldados tiraron los dados para ver quien se quedaba con Su vestimenta, y sarcásticamente Le desafiaron a que descendiera del cruz si era verdad Su aseveración de ser el Hijo de Dios.

Era costumbre el que se le quebraran los huesos a los hombres crucificados, para apresurar su muerte, y así poder retirar los cuerpos antes de que comenzara el Santo día siguiente. Cuando llegaron a Jesús, descubrieron que ya había muerto, de modo que no Le quebraron las piernas. En cambio, uno de los soldados Le atravesó el costado con su lanza, y de la herida fluyó "sangre y agua" (Jn.19:33–35)

Esto hizo que se cumpliera la profecía del Antiguo Testamento en cuando a que los huesos del Mesís no serían quebrados y que Su costado sería transpasado con una lanza (Exodo 12:46; Salmo 34:20; Zacarías 12:10)

A media tarde, Jesús había gritado con voz potente, "Padre, en Tus manos entrego mi espíritu" y se fundió en el principio de la Divinidad (Lc. 23:46). Este es el tramo final en la escala de la Autorrealización. Se ha descrito como el arte de la entrega de si mismo; ese pasivo y fácil estado de la no-voluntad. No puede tildarse de oscuridad, ni puede ser tildado de luz. No es la nada ni puede ser descrito como algo. No es el ser ni tampoco el no-ser. Más allá del pensamiento y la razón, más allá de la imaginación y trascendiendo el entendimiento, los Sabios lo llaman AQUELLO a falta de una expresión más apropiada.



Quedar en AQUELLA disposición en donde

no existe esfuerzo por estar

puesto que ya eres Aquello;

No hay necesidad de ansiar

puesto que eres la plenitud;

no hay necesidad de entregarse

puesto que no existe nadie sino tu;

No hay voluntad por alcanzar

Aquello que siempre has sido.

No existe un impulso por moverse

puesto que no existe un lugar que tu no seas . . .

Simplemente al desechar este esfuerzo por ser;

esta necesidad por ansiar,

este impulso por moverse,

esta voluntad por alcanzar,

esta necesidad por entregarse.

El SI MISMO permanece en la satisfacción de SI MISMO –

Pleno, Absoluto, Eterno e Infinito.



Tan pronto como Jesús se rindió en el Padre, se nos dice, que el Sol se oscureció (Lc. 23:45) y que el velo del Templo judío que separaba al Sancta Sanctorum, se desgarró en dos. Es así que la auto-entrega desgarra el velo (ilusión) que nos separa de Dios. Cuando esto sucede, la iluminación del Sol Auto-resplandeciente del Atma extingue todas las demás luces que derivan de él.



La Resurreción.

El cuerpo de Jesús fue depositado en un sepulcro que pertenecía a José de Arimatea, un miembro del Sanedrín. ¡Nadie se sorprendió más que los discípulos de Jesús cuando oyeron decir

que el hombre al que habían visto morir el viernes, andaba circulando el domingo! (Mt. 28: 2-15; Mc. 16 : 1–11; Lc. 1 : 12; Jn. 20 : 1–18) En un comienzo les pareció que no era sino una insensatez histérica.

Mas, luego que Jesús se les apareciera una y otra vez, ya no pudieron seguir negándolo. Fue Tomás quien sólo se convenció y creyó luego que haber tocado con sus manos las huellas de los clavos en el cuerpo de Jesús. (Jn. 20 : 24–29). La resurrección había transformado, de hecho, la tragedia de la crucifixión en un triunfo para toda la humanidad.



La Gloria Espiritual de la Pascua.

La Pascua es más que un festival de Esclarecimiento. Es también una plegaria por Luz. Le pedimos al Cristo resucitado que nos conduzca desde lo irreal a lo real, de la oscuridad a la Luz y de la muerte a la Inmortalidad. Jesús nos extiende a todos una invitación para este trayecto espiritual.

"El que desee ser Mi discípulo, niéguese a sí mismo, lleve su cruz cada día y sígame." (Lc. 9:23; Mt. 16:24; Lc. 14:27). En la senda de la emancipación espiritual, cada uno tiene su cruz que cargar. Es la cruz de la deuda kármica y de las tendencias mundanas que están en lo profundo y a diferentes niveles de nuestros estados consciente, subconsciente e inconsciente. Esta deuda ha de ser saldada y las tendencias deben ser despejadas. Jesús nos dice que la mejor manera de hacerlo es, "Toma tu cruz y sigue al Maestro". Así y sólo entonces podrán tener la seguridad de ganar en la batalla de la vida. El amado Sathya Sai Baba nos da la misma receta : "¡Sigue al Maestro, Enfrenta al demonio, Lucha hasta el final, Termina la partida!"

El demonio es aquí la identificación con el cuerpo. En ello radican todos los pesares y sufrimientos. ¡Este es el Pecado Original de la teología cristiana! Hemos de encarar a este demonio y dar así el primer paso gigante en nuestro ascenso espiritual. Hemos de declarar con coraje la verdad : 'Yo no soy el cuerpo, yo no soy la mente. Por consiguiente me mantengo inalterado frente a las dualidades del complejo cuerpo – mente. Y en este estado de ecuanimidad debo seguir al Maestro.'

El maestro es la consciencia interna, el Sonido del Silencio o la voz interior de Krishna (Krist–na) sentado en el Carro de guerra de Arjuna (= el corazón del devoto) en el campo de batalla de Dharmakshetra (= el camino a la cruz). Cuando prestamos oídos y seguimos las instrucciones Divinas (= el Gita) del Maestro (= Krist o Krishna), la victoria será segura. Esa victoria es la resurrección del Sí Mismo inmortal en la vida encarnada.

Cuando desaparece el ego, Dios resucita. Este es el significado de la Cruz : el corte transversal al 'Yo'. Esto representa la esencia del cristianismo. La cruz cristiana es un símbolo para la eliminación del ego. Sin la Cruz, esta disolución del ego, no hay resurrección. Cuando elegimos seguir a Jesús por el camino de la cruz, la senda espiritual hacia la muerte del ego, debemos estar dispuestos a crucificar al antiguo e ínfimo 'si mismo' que se alimenta de la ira, los celos, la codicia, el odio y el apego al cuerpo, y levantarnos en nuestro Inmortal Sí Mismo de Verdad, Amor, Paz y Conducta Correcta.

Nuestra celebración de la Victoria del Cristo en la Pascua es un acto de fe en cuanto que en un amanecer cualquiera, nos levantaremos con Él en la Gloria y la Luz de la Inmortal Conciencia Divina Absoluta.



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Artículo Editorial de la

Revista H2H de nov. 2011

Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, enero 2012

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