KATHOPANISHAD
Episodio 20
DIVINO DISCURSO
Sadguru Sri Madhusudan Sai
Muddenahalli
LAS VERDADES SUTILES DE LA CONCIENCIA PURA
Alguien está detrás de todo esto. Eso que está detrás de todo esto también está detrás de nuestro propio Buddhi e inteligencia. Esa misma inteligencia que nos impregna, impregna todo el U
EPISODIO 20.mp3niverso, por eso es Anoraniyan y Mahato mahiyan. Estamos constituidos por átomos, espacios vacíos. Pero cómo mantener esos espacios vacíos, vacíos. Eso es Chaintaya (Conciencia Pura). Cómo no dejar que nuestras manos se colapsen en nuestro estómago, eso es Chaintaya. Cómo no dejar que toda esta estructura Universal se derrumbe en cero, eso es Chaitanya. Ese Chaitanya Shakti, esa inteligencia es Brahmán según nuestros Upanishads. Han usado las palabras Satyam, Jnanam, Anantam: Sathyam, existe; Jnanam, lo sabe y Anantam, infinito, porque cuando el Universo muere, no muere.
Nacen muchas estrellas, y mueren muchas estrellas todos los días. Pero esa inteligencia no muere. Dime, en todo el mundo, ¿Alguien ha dado una definición más precisa, concisa y perfecta de esa inteligencia? Nadie, solo los Upanishads la han dado, hace mucho, mucho tiempo, la han dado hace miles de años. ¿Cómo llegaron a saber? Simplemente meditando en esta verdad, la verdad les fue revelada ¿A quién se revela? A una persona que ha controlado completamente los sentidos y la mente, cuyo Buddhi es estable; que no tiene deseos de ningún tipo, por lo tanto, no tiene penas ni perturbaciones. Para una persona así, la verdad más sutil que la más sutil y la más grande que la más grande verdad se revela. Solo esa persona ve, eso es lo que dice Yama.
Así que tal persona cuando sabe lo que sabe, "Yo soy el Chaitanyam ", se convierte en Mahimanam, experimenta una gran gloria, "Yo soy todo". En Tattriya Upanishad, un Rishi que se realiza dice: aham vrksasya reriva, kirtih prstham gireriva, yo soy la causa raíz de este árbol universal, estoy como en la cima de la montaña, así dice porque experimenta tanta gloria. No soy solo este cuerpecito insignificante, no soy esta mente fea que piensa todo tipo de cosas. Ni siquiera soy este Kutila Buddhi que sigue pensando en cosas torcidas. Soy ese glorioso Chaitanya Shakti que lo impregna todo, desde la partícula subatómica, hasta el Cosmos entero. "Soy ese glorioso Chaitanya Shakti. Yo solo soy, solo yo soy". Esta idea es la idea del Brahmán.
Y esa es nuestra verdadera naturaleza, esto es lo que dice Yama. Esta es la pregunta que hace Nachiketa, dime esto: anyatrasmat krtakrtat, anyatra bhutacca yattatpasyasi tadvada. Y él dice, lo que está más allá de Dharma-Adharma, porque Dharma-Adharma está toda en nuestra mente. Aquello que está más allá de Krita-Akrita, Karan- Karya, no tiene Karana, es Karana(causa) en sí mismo. No tiene Karya (acción), lo es, todo pasa por él. ¿Qué es lo que pregunta, bhutacca bhavyacca, no depende del pasado o del futuro? ¿Qué es eso? Esto es lo que él dice: tamakratuh pasyati vitasoko, aquel cuyos deseos terminaron, a quien no le quedan más deseos, tal persona lo ve. Asino duram vrajati sayano yati sarvatah, kastam madamadam devam, madanyo jnatumarhati, él dice, ¿Cuál es la naturaleza de esta verdad? el Sí Mismo. Dice: asino duram vrajati, aunque se sienta aquí, viaja a todas partes. Significa que lo que está aquí también está allá.
Ahora no te imagines que eres tú con un cuerpo que se sienta aquí y también se sienta allá. No es posible. Pero a medida que empiezas a volverte sutil y más sutil, desde el cuerpo entras en la mente. La mente se sienta aquí y también viaja a todas partes. Estás aquí y también tu mente va a Estados Unidos, a cualquier lugar al que pueda ir, a cualquier distancia. Puede ir a cualquier distancia, puede ir a galaxias y más allá. La mente es así. Más sutil que la mente es esta conciencia. Esta conciencia va a todas partes. Puedes estar sentado aquí e inmediatamente ser consciente de tu hogar, puedes ser consciente de tu propio interior, así como puedes ser consciente de todo lo que está afuera. Todo esto sucede simultáneamente en ti.
Si profundizas un poco y entiendes, entenderás que aunque está aquí, está en todas partes porque este Chaitanya Shakti está dentro de ti, en el átomo, el espacio subatómico y también está en todo el universo. Al mismo tiempo, aunque está aquí, está en todas partes. El ejemplo más cercano es el Espacio, está ahí en este micrófono, el espacio está ahí en esta habitación, el espacio está ahí afuera, el espacio está ahí en el Universo. ¿Son estos espacios diferentes o es el mismo espacio el que está en todas partes? Es el mismo espacio. Supón que construyes una casa en un terreno plano, una vez que haces una casa que pasa: haces una sala de estar, haces un comedor, haces una habitación de Puja, haces baños, haces cocina y ahora la casa está completa, el dormitorio también está ahí. Ahora, antes de que estuviera la casa, ¿Qué había? Allí había espacio, no aire, espacio. Y luego, cuando se construyó la casa ¿Qué pasó? Aparentemente la casa se dividió en sala, comedor, cocina y más. Pero la verdad, ¿Se dividió el espacio alguna vez? El espacio es una cosa continua, está en tu imaginación que este es un espacio para la sala, que es un espacio para el comedor, así lo definimos porque la funcionalidad del mismo ha cambiado.
Una vez más en la identificación de Kara: Purusha (esencia divina) se ha convertido en esposo. Purusha se ha convertido en hijo, el mismo hombre se ha convertido en maestro, el mismo hombre se ha convertido en maestro, el mismo hombre se ha convertido en padre. Así, el mismo espacio es comedor, sala de estar y otros espacios. ¿Pero la verdad es qué? Es un solo espacio que se parece a muchos. Por eso es que el mismo espacio que está aquí, está allá, está en todas partes. Esa es la idea. También la belleza del espacio es, y solo porque es un espacio de habitación Puja, el espacio no se vuelve más sagrado; porque es un espacio de baño, el espacio no es más sucio. El mismo Chaitanya está en todas partes, solo a través de este Chaitanya llegamos a conocer las cosas malas, las cosas buenas, las cosas feas, las cosas santas, las cosas impías, todo lo llegamos a saber a través de este Chaitanya Shakti. Pero este Chaitanya Shakti no se vuelve feo, santo o sucio. Sucio, feo, santo está en nuestra mente, pensamos así.
Asimismo,este Chaitanyam es siempre puro. Solo porque este Chaitanyam se manifiesta en una mente criminal, Chaitanyam no se ensucia. La electricidad, la usas para matar criminales en sillas eléctricas, dándoles descargas, o la usas para revivir a un paciente moribundo, dando una descarga eléctrica, la electricidad es electricidad. No se volvió profana porque la usamos como silla eléctrica y matamos a un criminal y no se convirtió en santa porque la usamos para dar una descarga y revivir a un paciente moribundo. La electricidad siguió siendo electricidad. Su uso fue diferente, así mismo esta conciencia sigue siendo conciencia, la inteligencia sigue siendo inteligencia, úsala para algo incorrecto, ese es el uso incorrecto de la inteligencia. Pero la inteligencia no se ha equivocado, su uso es incorrecto. La misma inteligencia no ha mejorado, su uso es mejor.
De esta manera, Chaitanya Shakti que está en todo, no se ensucia o se convierte en sagrado, sigue siendo la misma, pura, intacta. Este es un pensamiento para meditar, tienes que sentarte y meditar en él. Cuando despiertas por la mañana piensa cómo es que este espacio no está contaminado por nada, cómo es que la electricidad no se ve afectada por el color de la bombilla, o potencia de la bombilla. La electricidad no se ha , vuelto feliz y quiere iluminar solamente lámparas de color rojo, y no entrar en bombillas de color verde. No dice esto debido a que pasa por cada bombilla, y es por eso que hay tantas bombillas bellas de colores vivos y decoraciones bonitas. No elige y decide, sólo se va a todas partes, es inalterada, imperturbable, no tiene gustos o disgustos propios.
Así es también este Chaitanyam Asinam (sentada), está aquí; Duram vrajati, va a todas partes; Sayano, como si estuviera durmiendo aquí, a la vez va a todas partes. Está durmiendo y sin embargo, está despierto y está en todas partes. Eso es paradójico, la misma paradoja es Anoraniyan Mahato mahiyan, está aquí y está ahí, significa que está en todas partes. El espacio está aquí, el espacio está ahí, el espacio está en todas partes. A su vez, este Atman está aquí, Atman está ahí, y Atman está en todas partes. Así es como se tiene que entender. Sólo en esta medida, Tarka (razonamiento) ayuda. Más allá de eso Anubhava (experiencia) solamente, estás aquí, allí, en todas partes como Atman. Atman es un Anubhavan (experiencia) que estás aquí y estás allá y en todas partes como Atman. Es un Abhuvanam que debes tener para ti mismo. La lógica no puede llevarte más allá de esto.
La lógica puede decirte, piensa en Atman como puedes pensar en el espacio que no está afectado ni contaminado por lo que suceda en él. Si llueve, el espacio no se moja. Si hay fuego, el espacio no se quema. Si hay viento, el espacio no está siendo movido. Y si camina una persona buena, el espacio no se convierte en espacio sagrado, si una persona mala camina, el espacio no se convierte en espacio sucio. El espacio es el espacio. Así Shudda Chaitanyam (conciencia pura) es solamente Shuddah Chaintaym. Ese es nuestro Ser Verdadero, todo lo demás son vikaras, modificación de eso. Y nos imaginamos que cada vez es mejor y peor. Y dice: esta es una cosa tan sutil ¿quién la puede conocer? Y dice Yama: kastam madamadam devam ¿Cómo se puede conocer ese devam? Devam se deriva de la palabra raíz diva, que significa resplandeciente, iluminador. Así que en este conocimiento que es tan revelador, iluminador, hay auto esplendor.
Este conocimiento ¿Cómo es? ¿Cuál es su naturaleza? Mada amadam, está más allá de la felicidad y la tristeza. Eso es lo que he dicho, es un espacio más allá de la idea de santidad y la ausencia de santidad. Asimismo, Mada amadam es la felicidad o la tristeza. Amada es también técnicamente, arrogancia o Mahato mahiyan, yo soy todo, o Anor aniya, yo soy nada. Ambos no se ven afectados. No cree que es pequeño o no cree que es enorme, no tiene ese orgullo. Tenemos todo tipo de orgullo: somos arrogantes de nuestra educación, somos arrogantes de nuestro dinero, somos arrogantes de nuestro nacimiento; una buena familia, una familia rica.
Pero esto no tiene tal Mada (orgullo), ya que no tiene arrogancia alguna o felicidad derivada de la arrogancia. No existe lo opuesto, que es no tener arrogancia. Por lo tanto, ambas no existen, sólo Es. No se ve afectado por cosa alguna. Y dice: ¿Quién la conoce? Devam madanyo jnatumarhati, tal cosa, quién la conoce que no sea yo o alguien que sea como yo, que puede conocer esta verdad, dice Yama.
Alguien ha hecho la pregunta: ¿Es Yama un Brahmajnani porque él habla de todas estas cosas? Sí, él es Eso, por eso dice "que no sea yo" porque Yama no tiene deseos. ¿Va y mata a alguien porque no le agrada? ¿O es que da vida extra a alguien porque le agrada? Él no hace tal cosa. Él sólo cumple con su deber, según tu Karma, viene a recogerte o te regresa. El cumple con su deber sin ser afectado por ninguna otra cosa. Él es uno que no tiene deseos, su mente y sus sentidos están bajo su control. Y porque él es así, por lo tanto, es capaz de conocer la verdad de Brahmán. Entonces Nachiketa ha llegado con el maestro adecuado. Él sabe, que es completamente puro, sincero.
¿Crees que Yama es una deidad tan mala que mata a todo el mundo? Él no mata, acabamos de leer, quién muere, quién mata. Tampoco llega temprano a recoger a nadie, o llega media hora tarde también. Llega a tiempo, una persona que nunca falta a las citas es Yama. Perfectamente a tiempo vendrá y hará sus cosas. Nunca se demorará ni un minuto. Ese es Yama, por lo que no se ve afectado por nada, simplemente cumple con su deber. Entonces él dice: ¿Quién más que yo, como soy, puede saber acerca de este Sí Mismo? ¿Y cómo es este Sí Mismo? Dice: asariram sariresvanavasthesvavashtitam mahantam vibhumatmanam matva dhiro na socati. Asariram, no tiene ningún cuerpo propio, este Chaintaya. ¿Puedes decir que Chaitanya tiene esta o aquella forma?
La persona puede tener un cuerpo, y una inteligencia que no tiene forma, así como la ciencia no tiene forma, los libros de texto tienen una forma, los aparatos de ciencia tienen una forma, la enseñanza tiene una forma, la clase de ciencias tiene una forma, pero la ciencia como materia no tiene ninguna forma. Asimismo, este Shuddha Chaitanya no tiene forma, no tiene Sharira (cuerpo). Asharira (sin cuerpo) lo es. Sabemos seis cosas sobre Sharira: Asti, Jayate, y luego Vardhante, Viparinamate, Apakshiyate y Mryyate, significa muere. Estas son las seis modificaciones del cuerpo, entonces no tiene cuerpo, no nace, no crece, no deja de crecer para luego revertirse, decaer y finalmente morir. Todo esto, no le pasa. Es por eso que este Ashariram, no tiene ningún Sharira en particular. Pero Sharireshul(cuerpo de luz), vive dentro de Shariras. Vive dentro de ti, de mí y de todo lo demás. No tiene un Sharira propio, pero vive dentro de nosotros. Como el espacio, no tenía forma propia, simplemente toma la forma de lo que se construye en él. Entonces Anavastheshu, en las cosas impermanentes, Avashtitam , permanece como una cosa permanente. Los cuerpos mueren y se van, pero permanece. Entonces esa es la idea de su naturaleza.
Mahantam vibhumatmanam, Mahantam, es glorioso, es asombroso, no se puede describir lo glorioso que es. Mahantam también significa lo supremo. Más allá de eso, no hay otra verdad, esta es la final. Descarta el cuerpo, tienes una verdad de la mente, descarta la mente, tienes una verdad de Buddhi, descarta el Buddhi, tienes la verdad de la experiencia, descarta las experiencias, esta conciencia es la verdad, esto no se puede descartar más. Este es el último y el final. Este es el Param Mahantham y vibhumatmanam, vibhum significa aquello que impregna todo, impregna todo lo que se convierte en muchos. Este mismo Ser está en todas partes. Así que no puedes decir que mi Ser es diferente de tu Ser. Tenemos el mismo Ser, la misma conciencia.
Son las mismas asignaturas de ciencias, si yo estudio más, tú estudias menos, ese es tu problema. Pero todos estudiamos el mismo conocimiento. Así, el conocimiento no es diferenciador, "este es un buen alumno, quiero que me conozcan: este es un mal alumno, no quiero revelarme a él. La ciencia es ciencia, cualquiera lapuede estudiar. Así, esta conciencia está ahí para todos. Está en todos. Depende de nosotros si nos damos cuenta. Dice: matva dhiro na socati: el que llega a conocer, Matva. ¿Quién? Dhira. Un Dhira llega a conocer y luego na socati, y nunca más se siente triste en su vida, siempre feliz. ¿Quién es Dhira? Dhi significa Buddhi, Dhi significa Dhairya, coraje. Ambos son necesarios: alguien que tenga el valor de controlar su mente y sus sentidos y no caer presa de la mente y los sentidos.
La persona que tiene la capacidad de descartar los deseos no deseados y no caer presa de esos deseos no deseados. La persona que puede mantener su mente firme y no permitir que se vuelva inconstante. Esa es una persona que es Dhira, que puede descartar el mundo por amor a Dios, esa persona es Dhira. Entiende poco a poco cuáles son las debilidades, cuáles son los pensamientos equivocados, cuáles son innecesarios y los desécha y desarrolla cada vez más fuerza para volverse fuerte en su resolución de alcanzar el Ser. Entonces ese es un Dhira, el que puede hacer esto. Y una persona así, que es un Dhira, na socati, nunca pasa por la tristeza y el dolor en su vida, una vez que se da cuenta de que no es otro que el Ser Verdadero, ese Chaitanyam que no muere, que no nace.
¿Por qué nos entristecemos? Porque tenemos miedo. Tenemos tantos tipos de dolores: el miedo es un dolor, la pérdida es otro dolor, como ves, tienes muchos tipos de dolores. Todos esos dolores nacen cuando tenemos apegos. Si no tienes apego, no hay dolor. Supongamos que ocurre algún accidente en Chikaballapur, en el mejor de los casos ¿Qué harás? Paapam, que Dios los bendiga, que alcancen el cielo, orarás algo así. Supon que el accidente les ocurre a tus propios familiares y amigos. ¿Puedes dejarlo así, "Que Dios lo bendiga". Mi hermano! y te apresurará a salvarlo de inmediato. Y supongamos que la persona muere, eres miserable por el resto de tu vida. Así que los apegos solo agregan dolor. Si algo no te pertenece, supon que le hasregalado algo a alguien y esa persona lo pierde, ¿Por qué deberías sentir pena por eso? Vendí mi casa a alguien, se registró a nombre de otra persona, o mi auto lo vendí a alguien, está registrado a nombre de esa persona. Ahora, si el auto tiene un accidente ¿Voy a estar triste?
Entonces, no hay dolor porque no hay apego, te has distanciado de eso. También, cuando te desapegas de este cuerpo, de esta mente, de las relaciones, de los apegos, de los deseos, no hay dolor. Y para hacer eso, Dhirah, necesitas la fuerza y el coraje de un Dhirah(persona con visión hacia adentro). Las personas de mente débil no pueden hacer esto. Gente de mente débil, quiero esto, quiero aquello, quiero cosas así, quiero estos amigos, ellos deberían amarme, deberían cuidarme. Estas personas nunca podrán alcanzar Atman. Aquellos que pueden distanciarse de todas estas cosas temporales y enfocarse solo en eso permanente, que es el Ser, el Chaitanyam, solo ellos llegan a conocerlo, nadie más. Y una vez que llegas a conocerlo, lo que sucede es hermoso, nunca más hay dolor.
Sabemos que todos vivimos para Dukha nivritti, ananda praapti, queremos deshacernos de nuestro dolor y experimentar la bienaventuranza. Todo el mundo está haciendo eso, desde una hormiga hasta un humano, un Yogi, un Rishi, un Brahmán. Todo el mundo quiere estar solo en un estado feliz, evitar el dolor. Esta es la mejor manera de evitar el dolor, ¿Por qué? Porque tienes que saber que eres Mahantam vibhumatmanam(Espíritu Supremo) . No hay más pena para ti, eres el príncipe, no tienes que robar nada, todo, todo te pertenece. Todo el mundo es tuyo, no tienes que pedirle a alguien en especial que te ame porque amas a todos, recibes naturalmente amor de todos. Incluso si no recibes amor de todos, no te importa, eres feliz, feliz de amar.
Nuestros deseos son la causa de por qué no podemos ver a Dios, por qué no podemos experimentar esta Verdad. Una vez que reducimos nuestros deseos la experimentamos. La forma más fácil de reducir los deseos es entender: "Todo, Dios lo provee", y Anta Brahmán, todo es Brahmán. ¿Brahmán sabe que necesito esto ahora? Por lo tanto, él me lo proveerá. Y siBrahmán sabe que necesito esto ahora y aún asíno me lo da.¿Qué significa? Que no es necesario, será perjudicial para mi crecimiento espiritual, no será bueno para mí por lo que se está evitando. A veces da más de lo que merecemos. Por eso digo, cuando obtenemos más de lo que merecemos, nadie hace la pregunta, Swami, ¿Por qué yo? ¿Por qué me das tanto? Y cuando no recibimos entonces preguntamos, ¿por qué yo, por qué yo no recibí esto.?
No, en ambas situaciones, Mada amada (felicidad tristeza) permanece completamente neutral. Ese es tu Shudda Chaitanya Rupa, eso es Brahma Swarupa, eso es lo que es Parabrahman . Medita en este pensamiento, esa es la naturaleza verdadera, todo lo demás es falso. Todo lo demás sucederá si eso sucede.
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