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jueves, 26 de abril de 2012

El "día de Su Llegada" por Aravind Balasubrhamanyam_ The Day to mark His Arrival by Aravind Balasubrhamanyam.


Queridos Hermanos en Sai
Om Sai Ram

Les adjuntamos un inspirador testimonio de Aravind Balasubrhamanyam.

Aravind es un ex estudiante de los colegios de Sai y es miembro del staff de Radio Sai en Prashanti Nilayam, encargándose, entre otras tareas, de las fotos en el Mandir. Todos conocemos una de sus fotos: La de Bhagavan con las palmas de Su mano juntas en uno de Sus últimos Darhan antes de ser internado.


El relato es de un hecho ocurrido el mismo 24 de abril de este año en ocasión del 1° aniversario del MahaSamadhi .






La foto sobre el armario de mamá. Un bonito y delicado

halo de vibhuti se ve alrededor del rostro de Swami. 




Profuso vibhuti en el altar. También ha caído sobre el

mantel, debajo de la foto.




Los fideos con "sabores añadidos".




24 de abril de 2012: El "día de Su Llegada"

Por Aravind Balasubrahmanyam.


Hoy es 24 de abril de 2012. Es un día muy significativo para todos los

devotos del mundo entero. Sin embargo, su importancia es a menudo

acompañada por un intenso dolor. El dolor se debe al hecho de que en este

día, hace un año, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba dejó Su envoltura mortal

para asumir Su forma cósmica universal. Hoy fue el aniversario de ese

"pasaje", el cual estuvo señalado por una trascendental y solemne

ceremonia en Prasanthi Nilayam, Puttaparthi, y así también en todas partes

del mundo.

Me levanté temprano por la mañana y me dispuse a enfrentar el día.

Después de la milagrosa aparición de vibhuti en mi casa hace unas

semanas, hemos adquirido la práctica de colocar en el altar alimentos y agua

para Swami. Yo estaba tomando un desayuno temprano y apurado. Mientras

me servía un poco de Semiya (fideos al estilo indio), mi madre preguntó

desde lejos "¿Le dejaste el desayuno a Swami?"

Ya eran las 7 y tenía que apurarme para ir al mandir. Pero habíamos

decidido que no íbamos a comer sin antes haber apartado comida para

Swami. Entonces tomé el plato de Swami y puse fideos en él. Luego lo

ubiqué sobre el altar. Noté que el vaso de plata de Swami tenía agua del día

anterior. Mientras volcaba el agua en mi propio vaso para poner agua fresca

para Él, un pensamiento cruzó por mi mente. Había oído a muchos relatar

cómo Swami había venido en sus sueños, y les había dicho que no se

estaban portando bien con Él.

"Quieren que esté en sus hogares, pero no me dan alimentos ni agua", había

sido Su queja.

Entonces pensé: "Swami, tener listas la comida y el agua para Ti es como un

trabajo de mantenimiento. Sólo se nota cuando no se lo hace. No aprecias

cuando te dejamos la comida cada día, pero si lo omitimos, te quejas".

Sonreí para mis adentros al pensar esto. Como aquí hace un caluroso

verano, mezclé medio vaso de agua helada, coloqué el vaso de plata en el

altar y dije: "Aquí está, agua fresca para un día caluroso".

Enseguida engullí el desayuno y pronto todos, es decir mi madre, mi padre,

Pooja y yo, partimos hacia el mandir. Los demás pensaban tomar el

desayuno después del programa matutino en el mandir.

Siendo miembro del equipo de Radio Sai, yo tenía que ir al mandir como

parte de mi tarea de cubrir los eventos del día. El gobernador de Andhra

Pradesh, E. S. L. Narasimhan, iba a ser el invitado de honor en este día, en

el que había un programa de música "Guru Vandana" a cargo de los

estudiantes, y el lanzamiento de un libro titulado "El mensaje de Amor Puro",

del cual es autor el Prof. G. Venkataraman.



El programa de los estudiantes trajo copiosas lágrimas a mis ojos. Cantaban

todas las canciones favoritas de Swami, y había hermosos videos

mostrándolo a Él en los televisores y las pantallas gigantes. Ver esto

provocaba tal nostalgia que uno hubiera deseado tener los ojos fijos en la

pantalla, olvidando todo lo demás. Pero lamentablemente no pude hacerlo

porque estaba a cargo de una cámara fotográfica. Esos hermosos 30

minutos fueron seguidos por el lanzamiento del libro, y luego por la charla del

gobernador. Su charla tomó a todos casi como por asalto.

Simplemente descartó el escrito que había preparado, y habló directamente

desde el corazón. Dejó en claro que no había ido como gobernador sino

como un "admirador de Swami". Dijo: "Me avergüenza que gobiernos

enteros no fueran capaces de hacer por la gente lo que hizo una sola

persona. Swami es una fuerza tan positiva que les dio un significado

fantástico hasta a los vicios. Dijo que debemos tener Kama (deseo) de hacer

servicio, Krodha (ira) cuando no podemos servir, Lobha (codicia) de servir

más, y celos, para servir más. Luego relató su experiencia personal con

Swami.

Derramando lágrimas contó cómo Swami había curado a alguien muy

querido por él, con sólo una frase: "No te preocupes. No pasará nada." Y

mientras el gobernador sollozaba, los despiadados fotógrafos disparaban sin

cesar sus flashes sobre él. "Lamento que me domine la emoción" - se

disculpó el hombre - "Simplemente no lo puedo evitar". Yo lloraba. Pensaba

que Swami es un verdadero trabajador silencioso. Sin el menor anuncio o

publicidad, estaba transformando y cambiando vidas por todas partes. !Y yo

lo extrañaba!

Lo extrañaba con todo mi ser. Mi corazón se consumía de dolor por Él. ¡Ah,

Swami! Cuánto deseo verte ...

Entonces el gobernador dijo: "No debemos ver a Swami. ¡Debemos

experimentarle!"

Fue como si Swami me hubiera echado la respuesta a la cara. Enjugué mis

lágrimas, pero se rehusaban a detenerse. Entonces recordé todas las

palabras reconfortantes de Swami. "Estoy siempre en ti, sobre ti, a tu

alrededor, debajo de ti y contigo". "Puede que tú me abandones, pero Yo

nunca te abandonaré, hasta que te deposite en tu lugar de destino, que eres

Tú Mismo."

Me sentí mejor. Mi corazón rebosaba de gratitud y amor por Él. Me sentí

bendecido de que Swami me hubiera dado la posibilidad de conocerle y

reconocer Su divinidad. ¡En serio! ¿No somos acaso bendecidos por saber

que el Señor está en medio de nosotros? Este es un aspecto en que para mí

la ignorancia no significa en absoluto bienaventuranza.

El discurso de Swami era la parte final del programa. Swami exhortó a todos



a que Le vieran en todos, y a que "nunca dejen a Dios fuera de sus vidas".

Después de esa conmovedora sesión en el mandir, yo volvía con papá en la

motocicleta, cuando encontré a mamá y a Pooja en el puesto de venta de

cocos.

Cuando nos detuvimos, Pooja me dijo: "Sabes, hoy Le extrañé muchísimo.

Lloré mucho durante el programa". También mamá contó lo mismo. Papá, el

más sabio en estas cuestiones, tenía una sonrisa en el rostro. Era como si

estuviera volviendo de haber tenido el darshan de Swami en el mandir.

Todos disfrutamos de un fresco trago de agua de coco, y luego volvimos a

casa. Fatigado por haber estado de pie cerca de 3 horas tomando fotos, me

desplomé en el sofá. Mamá fue a su cuarto a cambiarse.

"¡Aravind ... Pooja! ... ¡Aravind ... Pooja! ..." sus gritos eran frenéticos.

Pensé que se había caído o algo así, y corrí hasta su cuarto. Ella estaba en

un atontado silencio, y rígida. Su mano estirada, y el dedo apuntando a la

foto de Swami en el armario. Seguí su dedo y quedé con la boca abierta.

¡Formando un suave halo alrededor de la cabeza de Swami, había vibhuti!

Mientras yo corría a tomar la cámara, mamá corrió hacia mi cuarto para

contarle a Pooja lo que había pasado. Quise decirle que fuera más despacio,

pero ella estaba demasiado excitada.

"¡Aravindddd ...!” Otro grito de mamá, y esta vez yo estaba seguro de que se

había caído y herido. "Te dije que no te pusieras así y fueras más

despacio ...!" grité mientras corría para ver qué le había pasado.

Estaba inmóvil otra vez. Sin embargo ahora había otra figura inmóvil a su

lado: Pooja. Ambos miraban el altar. Y cuando fui, ¡vi que una copiosa

cantidad de vibhuti había emergido de una foto enmarcada que está allí!

Quedé verdaderamente atontado. ¿Qué puede uno decir en esos

momentos? Papá también vino, y todos estábamos fascinados. Todos

caminaron lentamente hasta la sala de estar, dejando que la Presencia se

asentara en el Ser. Yo me quedé parado ante el altar. Miré hacia abajo, y vi

unas hormigas que avanzaban hacia los fideos que antes había dejado para

Swami.

“¡Papá! ¡Mamá! ¡Pooja!”, grité lo más fuerte que pude. Habrán pensado que

yo había recibido un choque eléctrico, y en parte era cierto, porque así era

como me sentía: agradablemente conmocionado y electrificado.

Cuando tomé el pequeño plato que contenía los fideos de Swami, ¡pude ver

vibhuti esparcido sobre todos los fideos! Era como si Swami hubiera decidido

darnos de comer fideos con vibhuti como aderezo.


Y luego, los hechos se conectaron uno a uno.

"Swami nació en el año de Akshaya. Akshaya significa aquello que nunca

disminuye y nunca puede ser destruido."

"Hoy es Akshaya Tritiya. En este día el Señor Krishna le entregó a Draupadi

el Akshaya Patram (el recipiente inagotable). Todo lo que es adquirido en

este día será vuelto a completar, incesantemente." Es por esta razón que la

gente en toda India compra oro en este día. ¡Hoy habíamos recibido algo

mucho más valioso que el oro!

Todos quedamos unos momentos sentados en silencio. La ironía me golpeó:

este era el día observado solemnemente como el "día de Su fallecimiento". Y

aquí, Él se había casi "desmandado" y se había "divertido" en casa. Decidí

que a partir de ahora, el 24 de abril, el día de Aradhana, será un día para ser

observado alegremente como el "día de Su llegada" a nuestros corazones.

Swami se ha mudado del Yajur Mandir (Su residencia anterior) al Hridaya

Mandir (el templo de nuestros corazones).


http://aravindb1982.hubpages.com/hub/24th-April-2012-The-Day-of-His-Arrival



OMSAIRAMMM...



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24th April 2012 - The Day to mark His Arrival.






Source: aravindb1982


Today is April 24th, 2012. It is a day that is very significant for every Sai devotee the world over. However, the significance is often accompanied by intense pain. The pain is because of the fact that on this day, one year ago, Bhagawan Sri Sathya Sai Babaleft His mortal frame to assume His universal cosmic form. Today was the anniversary of that ‘passing’ and it was marked by a momentous and solemn ceremony at Prasanthi Nilayam in Puttaparthi just as it observed in all parts of the world too.

I woke up early in the morning and got ready to meet the day. After the miraculous appearance of vibhuti a few weeks ago at home, it is become a practice at home to place food and water for Swami in the altar. I was having an early and hurried breakfast. As I put some Semiya (Indian vermicelli) for myself, my mother called out,
“Have you kept breakfast for Swami?”

It was already 7:00 am and I had to hurry to mandir. But we had decided not to eat until we kept food for Swami. So, I took Swami’s plate and put the vermicelli on to it. I placed it at the altar. I noticed Swami’s silver tumbler had water from the previous day. As I took the water and poured it into my glass so that I could place fresh water for Him, a thought crossed my mind. I had heard from many people about how Swami came in their dreams and told them that they were not being fair to Him.

“You want me to be at your home but you do not give me food and water”, had been His complaint.

So I thought, “Swami, keeping food and water for you is like a maintenance job. It is noticed only when it is not done! There is no appreciation if food is kept daily, but if it is missed, you complain!”
I smiled to myself as I said this. Since it is hot summer here, I mixed half a glass of chilled water, placed the silver tumbler at the altar and said, “There, cool water for a hot day.”

I then gobbled breakfast and soon, all of us, mother, father, Pooja and myself, left for the mandir. The others planned to have breakfast after the morning programme in the mandir.

Being part of the Radiosai team, I had to go to the mandir as part of my duty to cover the day’s proceedings. The governor of Andhra Pradesh, E.S.L.Narsimhan was to be the chief guest for the day which had a ‘Guru Vandana’ music programme by the students and the release of a book entitled ‘Miracle of Pure Love’ authored by Prof.G.Venkatraman.

The boys’ programme brought copious tears in my eyes. They were singing all of Swami’s favorite songs and there were beautiful visuals of Him playing on the TVs and giant screens. Seeing it was such nostalgia that one wished to keep one’s eyes fixed only on the screen and forget everything else. But sadly, I could not do that for I was manning a camera! Those beautiful 30 minutes were followed by the book release and then the governor’s speech. His speech took everyone by a storm almost.

He simply discarded the speech paper which had been prepared and spoke straight from the heart. He made it clear that he had not come as the governor but as ‘an admirer of Swami’. He said, “I am ashamed that whole governments are not able to do for the people what a single individual did. Swami is such a positive force that He gave a fantastic meaning even for vices. He said that one must haveKama (desire) for service, Krodha (anger) if one is not able to serve and Lobha(greed) to serve more and jealousy of those who are able to serve more! He then recounted his personal experience with Swami.

Shedding tears he recalled how Swami cured someone very dear to him with just one statement, “Don’t worry! Nothing will happen.” And as the governor choked, the ruthless press photographers clicked away, firing flashes into him.
“I am sorry I am getting emotional” the man apologised, “I simply cannot help it.”
I was in tears. I was thinking that Swami is a real silent worker. Without the slightest announcement or advertisement He was transforming and changing lives everywhere. And I missed Him!

I missed Him with all my being. My heart pined and ached for Him. Ah Swami! How much I desire to see you...

And then, the governor says, “Swami should not be seen! He should be experienced!”

It was as if Swami was slapping an answer to me. I wiped my tears but they refused to stop. I then remembered all the assurances of Swami.
“I am always in you, above you, around you, below you and with you.”
“You may leave me, but I will never leave you till I deliver you to your destination which is yourself.”

I felt better. My heart welled in gratitude and love for Him. I felt blessed that Swami had given me the chance of knowing Him and recognising His divinity. Really! Aren’t we blessed to know that the Lord is in our midst? This is one aspect where I feel that ignorance is definitely not bliss!

Swami’s discourse was the final part of the programme. Swami exhorted everyone to see Him in all and ‘never let God out of your lives’. After that moving session in the mandir, I was returning with my dad on my motorbike when I met mom and Pooja at the coconut seller.

As we stopped there, Pooja told me,
“You know, today I missed Him so much! I cried so much during the programme.”
The same was the story with my mom too. Dad, the wisest in such matters, had a smile on His face. It was as if he was returning after having had Swami’s darshan in the mandir.

We all enjoyed a cool sip of tender coconut water and then went home. Fatigued from standing for about 3 hours and shooting, I just collapsed on the sofa. Mom went into her room to change.

“Aravind...Pooja....Aravind...Pooja...” her screams were frantic.

I thought that she had a fall or something and rushed to her room. She was in stunned silence and frozen stiff. Her hand was outstretched and finger was pointing to Swami’s picture on the cupboard. I followed her finger and my jaw dropped. Forming a gentle halo around Swami’s head was vibhuti! As I rushed to take out my camera, mother rushed to my room to tell Pooja about what had happened. I wanted to tell her to slow down but she was in excitement.

“Aravindddd......” came another scream from my mom and this time I was sure that she had fallen and hurt herself.
“I told you not to get so excited and go slow....” I shouted back as I rushed to see what had happened to her.

Again she was frozen. This time however, there was another frozen figure by her side - Pooja. Both were looking at the altar. And when I went there, I saw that there was copious amount of vibhuti that had emerged from a framed photograph there! I was really stunned. What could be said in such moments? Dad also came and all of us were transfixed. Everyone slowly moved out to the living room to allow the Presence to sink in the being. I was still standing at the altar. I looked down and saw that a few ants were wending their way to the vermicelli that had been placed for Swami.

“Appa! Amma! Pooja”, I screamed from the top of my voice. They must have thought that I had received an electric shock and they were partly right for that was how I felt - pleasantly shocked and electrified.

As I picked the small plate holding Swami’s vermicelli, I could see that there was vibhuti everywhere on the vermicelli! It was as if Swami had decided to feed us vermicelli with vibhuti as a side dish!


The picture on mom's cupboard. A nice and gentle halo of vibhuti is seen around Swami's face.
Source: aravindb1982

Profuse vibhuti in the shrine. It has fallen on the sheet below the picture too.
Source: aravindb1982

The vermicelli with 'added flavors'! :)
Source: aravindb1982


And then, facts rolled out one by one.
“Swami was born in the year of Akshaya. Akshaya means that which never diminishes and can never be destroyed.”
“ Today is Akshaya Tritiya. It is on this day that Lord Krishna gave the Akshaya Patram (the inexhaustible vessel) to Draupadi. Whatever is acquired on this day will be replenished endlessly.”
It is for this reason that people all over India buy gold on this day. Today, we had received something far more valuable than gold!

We all sat in silence for a few moments. The irony HIT ME! This was the day being solemnly observed as the ‘day of His passing’. And here, He had almost ‘rampaged’ and ‘had fun’ at home! I decided that from now on, 24th April, Aradhana day, will be a day to be observed joyously as the ‘day of His arrival’ in our hearts. Swami has moved from Yajur Mandir (His former Residence) toHridaya Mandir (the temple of our hearts).


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CENTRO SAI HISPANO...


Prasanthi today_Prasanthi hoy_Sri Sathya Sai Aradhana Mahotsavam_ Resumen_Summary.

Sai Ram - Sri Sathya Sai Aradhana Mahotsavam.


Sri Sathya Sai Aradhana Mahotsavam…
Sri Sathya Sai Aradhana Mahotsavam… 


Prashanti Nilayam fue testigo de un festival  diferente
, Sri Sathya Sai Aradhana Mahotsavam, una celebración en conmemoración de la subida del Avatar de la Era - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, los días 23, 24 y 25 de abril de 2012. 

Fue el 24 de abril del año pasado que Bhagavan se trasladó desde el plano físico de la existencia, para convertirse en la omnipresencia más sutil que todo lo impregna en la realidad. La fiesta de tres días contó con la presencia de miles de devotos de todo el mundo y se marcó con discursos y programas culturales.
23 de abril por la mañana. 


El 23 de abril por la mañana, el programa comenzó con un coloquio sobre el tema "Vivir lo Divino - De la forma a lo informe". Los dos oradores fueron el Dr. Samuel Sandweiss, un psiquiatra en ejercicio, autor de algunos libros de la literatura Sai más popular y un devoto de mucho tiempo. de San Diego, California, EE.UU. 

Seguido por Swami Suddhananda Giri de Yogoda Satsanga Society, fundada por el venerado Paramahamsa Sri Lanka Yogananda, un reconocido maestro espiritual, autor de la obra de arte, Autobiografía de un Yogui. 


Sri Sathya Sai Aradhana Mahotsavam…


El Dr. Sandweiss con su temperamento científico y psiquiátrica, había mostrado gran interés en la Divinidad de Bhagavan y por lo tanto fue oportunamente recompensada con destellos raros de qué y quién es ... Y si hablamos de su disertación, fue un reflejo de lo que descifró a lo largo de los años a partir de su estrecha asociación con Bhagavan. Su discurso fue un testimonio de cómo el psiquiatra profesional y devoto en él,  es capaz de correlacionar muchas de las enseñanzas de Bhagaván, que se impartieron en persona, a la situación actual, de la superación de la gran incógnita de la ausencia física de Bhagavan, abrazado a su omnipresencia.

Reflexionando sobre el tema, Divina Omnipresencia de Bhagavan, el Dr. Sandweiss  inició con el Principio de Unidad a menudo repetido por Bhagavan, donde todo se convierte en uno, en el "yo" de Sai. Experimentar la Divinidad de la forma a lo informe, es experimentar y celebrar el amor que todo lo abarca de Swami, que nos une como una sola familia. 

Echando luz sobre el tema, habló sobre experiencias basadas en hechos de su propia experiencia con Bhagavan, que abarca más de cuatro décadas. Sobre el aspecto de "Amorfo", dijo, "mi comprensión de lo informe, es que es infinito silencio,  paz eterna, vacío de deseos y apegos: el amor puro, que es todo".

Citando a Bhagavan, "todo es nada y nada es todo", el orador afirmó que no hay separación, hay un único y que es todo, y ese uno es el amor. En respuesta a la pregunta ¿Quién soy yo? ,  viene del amor omnipresente de Swami. Mediante la práctica de sus enseñanzas de amor y servicio, nos adentramos en él , la realización de la Verdad de So Hum  ... yo soy ... yo soy ...

Había experimentado Su omnipresencia en muchas ocasiones en el ejercicio de actividades de servicios. ... Y la mayor lección que aprendió fue que al buscarlo por todas partes, lo encontró en todo y en todos, que finalmente ayudará a encontrar nuestro propio yo.

Recordando a Swami , trato de imaginar como todo el mundo podría lograr una transformación milagrosa, convirtiendo de la esclavitud a la libertad.

Narro su experiencia como psiquiatra joven, encontrándose con un extraño hombre perdido, que era incoherente, sucio, viviendo en la calle, con quemaduras del 70% de su cuerpo. Perplejo ante el extraño que lo miraba, el joven psiquiatra en él quería apartarse y escapar de la situación, y fue sorprendido por un noble pensamiento, "Esto debe ser Swami", y el resto de la historia se volvió un  cuento de amor, donde el joven psiquiatra experimento un amor inusual hacia el extranjero, tratando de ver a Swami en él.

Presento otra historia de sus días en la práctica psiquiátrica, una increíble historia que implica a una joven con un trastorno peculiar que comenzó a recibir visitas divinas y comenzó a hablar palabras de sabiduría que salieron de Swami, le reveló en su extraño idioma sánscrito, el Dr. Sandweiss correlaciono que su paciente sufre la experiencia del sufrimiento de la Madre Tierra, debido a nuestro comportamiento egoísta sin sentido. Narro la experiencia de Jackie, el Dr. Sandweiss, dijo, debemos asumir la responsabilidad en la curación, citando un mensaje de Bhagavan en sus visitas a su paciente, Jackie, la joven mujer. Es importante recordar que estamos en un yajña santo con Swami, entregando el egoísmo y la estrechez de miras, a través del poder del amor, para establecer un mundo mejor.

En una nota personal,  el acepto que es capaz de sentir Su omnipresencia aún más fuerte y lo ve como la luz, sintiendo su guía protectora siempre. Citando la respuesta de Bhagavan a una pregunta acerca de si él salvaría al mundo, "La mitad de salvar - medio Seva (el amor en acción)", "¡que sí tienen un papel", concluyó diciendo el Dr. Sandweiss Terminó su discurso con una oración  de iluminación, y  se centró en Su gloria y su amor.

Con la ayuda de un par de historias reales, y con los clips de vídeo, el Dr. Sandweiss presentó sus teorías de la omnipresencia de Swami y cómo Bhagavan es la verdad última, Parabhrahmam.



El segundo orador Swami Suddhananda Giri comenzó en el estilo típico de Yogoda,
 como se enseña y se practica por Paramahamsa Yogananda, con una oración visualizo al Gurú de todos los gurús en la frente-centro, la visualización de diversos aspectos divinos, llamando a los atributos y buscando la guía divina. 

Al ofrecer los saludos de Yogoda Satsang Ashram, el Swamiji expresó su fe en que en un mundo preocupado por la influencia tamásica, el legado permanente de Bhagavan seguirá tocando los corazones de muchos e inspirando a todos.

Su discurso se centró en el difícil momento de la salida física de Paramahamsa Yogananda, y como fue vivido por los seguidores cuando el Maestro dejo su cuerpo mortal, hace seis décadas, en 1952. Dios invisible e impersonal puede ser proyectado en una forma personal por la devoción ... sin embargo, es absurdo limitar a Dios a una forma y olvidarse de su omnipresencia; el Swamiji narro el ejemplo de cómo Sri Ramakrishna Paramahamsa transito de su querida Madre Kali con formar a la Madre Divina sin forma, con la ayuda de la espada de la sabiduría. La adoración se centra en la forma y podría aniquilar el pensamiento de Dios impersonal que todo lo penetra en la naturaleza,  por lo tanto aquel que sigue este camino podría no alcanzar la Unión Divina trascendental con Su naturaleza infinita.

Compartió anécdotas,  experiencias de los seguidores de Yogananda, y el Swamiji expresó su esperanza de que a los devotos de Bhagavan le resultaría fácil cruzar de la forma a lo informe. 

Lo Divino no debe limitarse a un marco físico, y olvidar su naturaleza omnipresente, dijo el Swamiji,  narrando una experiencia de un devoto de Yogananda, que expresaba sus reservas en la aceptación de Yogananda como su gurú, después de su muerte física, diciendo que "Yogananda ha muerto". Un discípulo avanzado aconsejo a esta persona diciendo que "Yogananda no está muerto, tu estás muerto".

No es la forma del Gurú que le da una experiencia de gozo, pero es el gurú con el cual uno se sintoniza el que da la experiencia. La visualización de la presencia del Gurú es importante en la experiencia de lo Divino.

La sintonía debe suceder desde el corazón, de la mente y con las manos ... como ha dicho Sri Sri Paramahansa Yogananda, con Dios en sus corazones ... consagran a Dios en vuestros corazones, con una sonrisa en tu cara, deja que tus manos trabajen sin retaceos.

Concluyó Swami Suddhananda Giri ,  recitando una plegaria, repetida por todos, una oración para despertar su amor en todos los corazones ...

La sesión continuó con un par de bhajans antes del Mangala Arathi ofrendado a las 10.30 horas.



Anteriormente, el Controlador de Exámenes
 de la Universidad, Sri Sri Srinivasan Rangarajan realizo la charla introductoria iniciando el procedimiento. Viviendo  la etapa difícil de aceptar la realidad de su paso de lo físico a la realidad  omnipresente que todo lo penetra , Sri Rangarajan dijo: "... cuando optó por salir de esta dimensión (física), ha sido un verdadero reto centrar nuestra atención en las otras dimensiones de su existencia. Sin embargo, una vez más en su divina misericordia y  compasión, Él ha estado manifestando su omnipresencia en múltiples formas en todo el mundo, mucho más intensamente que nunca, justo para tranquilizarlos de su continua existencia eterna en medio de nosotros ". Llamo al año pasado como un difícil reto a sus devotos para volver a centrarse en sus dimensiones más sutiles de existencia eterna, Sri Rangarajan invitó a los oradores para hablar sobre el tema "Vivir lo Divino - De la forma a lo informe".



23 de abril por la tarde: 



Continuando con el coloquio, "experiencia de lo divino - de la forma a lo informe", dos programas fueron designados para la sesión de la tarde del 23 de abril de 2012. El primero fue un discurso académico de Sri J. Jayaraman del Ramanashram, seguido por una obra de los jóvenes de Organización  
Sri Sathya Sai de Odisha, "Una peregrinación a mí mismo." 

Sri Jayaraman dio una exposición académica profundizando en las verdades filosóficas. Realizo sus saludos a la auto-refulgente luz de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, el orador habló de sus experiencias internas. Sri Jayaraman opinó que no se puede esperar que la forma este siempre. Uno tiene que retirarse para ir a un plano superior. Uno tiene que retirarse de lo exterior y viajar a el plano interno. El interior incluye a lo exterior. 


Sri Sathya Sai Aradhana Mahotsavam…


El orador planteo una pregunta: "¿Qué es lo más permanente en el  estado Jagrat (vigilia) ?" Es el sentido de ser. Uno tiene que entregar, y es la última etapa en la vida. Va a ser temerario decir: "Quiero experimentar la Unidad Suprema." Uno tiene que renunciar a toda acción para el Señor.

Sri Jayaraman también fue bendecido con dos entrevistas con Bhagavan. Cuando le preguntó a Swami en una de las entrevistas sobre Balam (fuerza), Swami dio una respuesta concisa: "Atma es Balam". Concluyó su discurso con un Sloka (versículo) de Ramana Maharshi.


La segunda presentación, "Un peregrinaje a mí mismo", trataba el tema pertinente a un joven que está angustiado por la separación física de Bhagavan. Pero pronto se da cuenta de que Bhagavan no ha ido a ninguna parte. Él está presente en todas partes, en el corazón de todo el mundo.

La obra era una representación dramática de algunos incidentes de la vida real de las personas internadas en distintos ámbitos de la condición humana. Puso de relieve cómo Swami, incluso después de dejar su cuerpo mortal, continuó realizando milagros de amor y transformando vidas y se ha convertido en parte integral de sus vidas. El estribillo era: "Si uno tiene que encontrar a Dios, uno tiene que purificar su corazón, emociones y pensamientos."

Un incidente de un joven, que pone los pelos de punta, fue narrado. El joven, que fue confinado a una silla de ruedas, se curó de su discapacidad, cuando tuvo la visión de Bhagavan en su sueño.

Un niño de nombre Gangu, se reduce a la miseria, debido a la pobreza. Su estado llegó a ser tan patético, que tomó un pan de un cubo de la basura para saciar su hambre. Como resultado de ello, perdió su salud y se enfermó. Los jóvenes de Organización Sri Sathya Sai,  proporcionaron alimentos y refugio. El niño se curo, pero no quiere volver con sus padres. Por lo tanto, es enviado a un hogar para niños a cargo de la organización.

Otro incidente revelador es de un preso que se transformo después de conocer ha Bhagavan y es exonerado y liberado de la cárcel dos años antes de su finalización del plazo, por su buena conducta, este  fue el punto culminante del drama. La obra se entrelazan en ocho escenas y terminó con una canción por la juventud Sai. 

El programa del día concluyó con el Arati y la distribución de prasadam.


24 de Abril por la mañana:


El día en que el Avatar de la Era había decidido pasar del plano físico ha su realidad eterna trascendental, el 24 de abril, Prashanti organizó una reunión especial para conmemorar la ocasión. Su Excelencia el Gobernador de Andhra Pradesh, Sri ESL Narasimhan fue el invitado principal para la ocasión.

El programa fue iniciado a las 08.00 horas. con el canto del Rudram, seguido de Guru Vandana, y una ofrenda musical a cargo de los estudiantes del Instituto Sri Sathya Sai de Educación Superior.

¿Podemos pagar adecuadamente con gratitud  todo lo que Bhagavan nos ha dado? ... Pidió a estos estudiantes que canten  un homenaje a su Amado Señor, comenzando el programa destacando el 'Amor que fluyeron sin cesar moldeo muchas vidas.

Era una ofrenda de gratitud colectiva a su querido Swami,  que define sus vidas poniéndose en el papel de Padre Divino. Intercalados con los comentarios, narrando su gloria y grandeza, los estudiantes presentaron un programa de cinco canciones, intercaladas con interacciones hablando de su amor, su gloria, su vida y su legado. Recogiendo anécdotas relevantes de su historia y de las vidas de algunos devotos, estos estudiantes agradecidos llevaron a la audiencia al mundo nostálgico de Sai,  mostrando imágenes raras del pasado y de su historia.

Comentando acerca de la suerte de tener una proximidad física, los estudiantes recordaron que han tenido una parte de Su Amor en abundancia, otorgado por Bhagavan, no por merecimiento, sino por puro amor. Las canciones eran Madhura Mohana ..., Manishini Madhavuni ..., Tuu Pyaar Ka Sagar Eh ..., Rama Rama, Sai Sai Sai ... y Ke Darbar Mein ... un quawwali.

Acogiendo con beneplácito, al invitado principal, su  Excelencia el Gobernador de Andhra Pradesh, ESL Narasimhan, y otros distinguidos invitados, devotos y estudiantes, y todos los presidentes de la de Org. SSS Baba de India, Sri V Srinivasan en su discurso recordó a la audiencia que era el Sankalpa (voluntad) de Bhagavan, que el mundo fuera testigo el año pasado, cuando el Infinito decidió poner fin a su estado finito en la tierra y volver a El mismo. Volver a su forma infinita y continuar su misión divina con sus devotos, Él continúa manifestándose cuando y donde él quiere ... no hay rincón de este universo en el que Sathya Sai no es ... Él estará allí para la eternidad ... suerte tienen los que han experimentado sus lilas, y bienaventurados los que siguen disfrutando de su comunión ... En verdad Sathya Sai es la resurrección y la vida ... una vida de amor, compasión, una vida de servicio a los pobres y necesitados ... una vida eterna. Esto no es una ocasión para llorar, sino para dedicarnos ha su misión. Su misión es siempre expansiva y cada uno de nosotros tiene un papel que desempeñar, recordó Sri Srinivasan.

Reiterando que todas las instituciones fundadas por Sai Bhagavan siguen funcionando como si fuera cuando Bhagavan estaba físicamente presente, Sri Srinivasan hizo un par de anuncios. El primero fue del Campus de Muddenahalli SSSSIHL, fue otorgado por Gob. de la India la concesión de la cuarta escuela de ISSSES. También mencionó sobre la nueva iniciativa de la Fundación en la ampliación de su cobertura del proyecto de aguas,  para proporcionar agua potable a otras 118 aldeas en el distrito de Anantapur, que cuestan otros 80 millones de rupias. También un memorando de entendimiento firmado entre Radio Sai Global Harmony y las Organizaciones Sri Sathya Sai Seva, para la difusión de las enseñanzas de Bhagaván, se colocó a los pies de loto de Bhagavan durante la ocasión. 





Sri Sathya Sai Aradhana Mahotsavam…



Prof. G. Venkataraman, que habló a continuación, dio una introducción acerca de un libro sobre Bhagavan, "Milagro de Amor Puro", que fue posteriormente puesto en a sus pies de Loto, por Su Excelencia el Gobernador de la AP Sri Narasimhan.

Esto fue seguido por la elocución del invitado principal, el gobernador de ESL Narasimhan, considerado como uno de los oficiales más inteligentes de la India en la Función Pública, que dirigió la Oficina de Inteligencia de la India antes de sus tareas políticas, Su Excelencia el Gobernador de Andhra Pradesh Ekkadu Lakshmi Narasimhan Srinivasan, durante el discurso de humildad, admitió que él no ha venido a Prashanti como gobernador de Andhra Pradesh, sino como alguien que lo adora ... le adora, Quién le ha dado una vida .

El Gobernador inicio en Telegu y pronto cambió a Inglés.  Equiparo a Bhagavan con el sol, que brilla todo el tiempo sin ningún tipo de principio y fin, el Gobernador dijo, Bhagavan no tiene principio ni fin, Él es eterno. 

El Sol otorga  felicidad a todos, sin discriminación alguna y Bhagaván es igual,  concediendo felicidad a toda la creación. Con referencia a la ausencia física de Bhagaván, el Gobernador dijo, Bhagavan es alguien a quien uno debe experimentar. 


Sri Sathya Sai Aradhana Mahotsavam…



Con su partida física Bhagavan hizo ha sus devotos cada vez más fuertes, recordó el Gobernador a la audiencia, mencionando su propia reacción ante la noticia que había recibido en la mañana del 24 de abril de 2011 en Rajbhavan, de Hyderabad. El mensaje era acerca de la salida física de Bhagavan y leyo "la luz se ha ido fuera de nuestras vidas". Su respuesta inmediata fue que "La luz no ha salido de nuestras vidas, la luz ha entrado en nuestras vidas".

Sobre la unicidad de Bhagavan, el Gobernador dijo que Bhagavan es  3-en-1, El es Baba, El es Swami y Él es Bhagavan. Refiriéndose a la presentación del libro hecho antes de su discurso, mencionando el discurso del Dr. Venkataraman en donde mencionó que el libro fue concebido, impreso, editado  por Swami mismo, el Gobernador añadió diciendo que "el libro también fue publicado por Swami" , generando una ronda de los aplausos del público.

Al comentar sobre la extensión de la "Samrajyam Sai Bhakta", el Imperio Sai, y las actividades de servicio que están haciendo bajo la bandera de Sri Narasimhan Bhagavan , aclamando Bhagavan con el atributo Purusha Suktham, llamándolo Sahasra Sheersha Purusha, El de miles de cabezas y manos, como  Él que está siempre presente en todo momento.

El amor y el servicio era lema principal de Bhagavan y él estaba más allá de todas las religiones, dando igual importancia a todas las religiones. Al referirse a las distintas actividades de servicios realizadas bajo la bandera de Bhagavan, el Gobernador dijo, solía preguntar a sus ministros de el gobierno, "si un Swami podía hacerlo ¿por qué no el gobierno?"

Prashanti es el remanso de paz yalguna vez esperamos llegar a Prashanti para disfrutar del ambiente tranquilo, que se le escapa en su día a día la vida en el mundo exterior, dijo el gobernador que  decidió que "tengo que tratar de hacer algo que valga la pena ". El gobernador prometió inspirado en la audiencia, que el actual gobierno hará algo por la gente del estado como ha sido ordenado por Bhagavan.

La fe se construye sobre las experiencias, dijo el gobernador al mencionar cómo se sintió el impacto, de un par de experiencias relacionadas con su visita anterior a Bhagavan, incluso el día de hoy. Bhagavan tiene que ser experimentado, no ser visto.

Agradeciendo a Bhagavan profusamente por la oportunidad de estar en Su presencia y su gracia incesante, el gobernador terminó su discurso inspirador con la promesa ha Bhagavan de ofrecer su mejor desempeño en sus funciones. Él dijo, "voy a dar lo mejor de mi capacidad para servir a la sociedad y al pueblo". El Gobernador también con lucidez narra la historia de su primer Darshan de Bhagavan, su primera entrevista con Bhagavan y las lecciones que aprendió al mismo tiempo antes de tener su primer Darshan Divino.

Siguieron extractos del discurso Divino de Bhagavan . A partir de la eterna búsqueda del hombre, ¿Quién soy yo? Bhagavan hizo una pausa y  pregunto de qué se entiende por espiritualidad. Principio de la libre presencia en todo el mundo es la espiritualidad, sentimiento de unidad, "yo y tú somos uno" es la espiritualidad.

La vida es dada al hombre con un propósito. Él tiene que amar a sus semejantes con el corazón que Dios le dio.
Hizo una mención del antiguo culto de la Madre Tierra, Bhagavan preguntó que está mal en la adoración a la Madre Tierra que proporciona al hombre los medios necesarios. La Madre Tierra, la vaca madre, madre védica, la madre física y la Madre Divina tiene que ser adoradas. El culto divino es supremo y adorando a la tierra de Dios serán protegidos, dijo Bhagavan.

Divino Discurso de Bhagavan llegó a su fin con el bhajan "Hari Binaa Bhajana ...". Prasadam fue distribuido y el Mangala Arathi ofrecido a las 10:30 hrs. 





Sri Sathya Sai Aradhana Mahotsavam…



Narayana Seva se llevó a cabo en el Sri Sathya Sai Hill View Estadio, asistieron miles de devotos de pueblos cercanos. Comida gratis se distribuyó a todos los devotos en el interior del ashram.



24 de Abril por la tarde.


Aficionados a la música pudieron disfrutar de una sinfonía de música del alma en el Sai Kulwant en la tarde del 24 de abril de 2012 , como parte del Sri Sathya Sai Aradhana Mahotsavam. La primera actuación fue por el aclamado artista de la música carnática Bombay Jayashri. La segunda presentación fue por Ayaan Ali Khan, el hijo menor del Maestro Sarod Amjad Ali Khan.
Sri Sathya Sai Aradhana Mahotsavam…


Bombay Jayashri arrancó su recital con la canción Jagadisha Sureesha ... y siguió con Gopala Gokula Vallabheeyam ... y luego la canción que afectó con los acordes a todos los corazones, la melodiosa Vuyyala Luguma Sri Sathya Sai ... Uno podría imaginar ha nuestro querido Señor Bhagavan Sri Sathya Sai Baba balanceándose en el columpio de la canción. El artista remató su actuación con la canción de Krishna Nee Begame Baaru ... Después de esta canción, Bombay Jayashri y su artista acompañante  fueron honrados con ropa y recuerdos.

La segunda actuación de la noche por Ayaan Ali Khan, quien hizo su debut como solista a la edad de ocho años, ganó los aplausos de todos en la sala. Fue una actuación que conmovió el alma de la joven artista. Después de haber realizado todo frente a un público variado, el artista estaba a gusto en el manejo del sarod.  Una pieza tras otra tuvo un efecto en cascada en el público. Al final de la actuación, Ayaan Ali Khan y su acompañante artistas fueron honrados con chales y recuerdos. Después de unos pocos bhajans y la distribución de prasadam, la sesión finalizó con el Arati a las 19:00 hrs.




25 de Abril por la tarde: función de despedida: 



La sesión de despedida con el Coloquio, "experiencia de lo divino - De la forma a lo informe", se celebró en la tarde del 25 de abril de 2012. El procedimiento se inició a las 5.15 pm después de los cantos védicos. Sri Srinivas Srirangarajan presentó a los dos oradores que se explayaron largamente sobre el tema antes mencionado. El primer orador fue Sri Sai Giridhar, un becario de investigación, que también es un orador experimentado y versátil actor del Instituto Sri Sathya Sai de Educación Superior y el segundo en hacer frente a la reunión, fue el elocuente orador, el Dr. G. Venkataraman, un físico de renombre , quinto  Vicerrector de Instituto Sri Sathya Sai de Educación Superior y en la actualidad director de Radio Sai Global Harmony.

Sri Sai Giridhar comenzó su discurso con un famoso verso del Bhagavad Gita:

Mookam Karoti Vachalam Pangoom Langhayate Girim
Yatkripa Tamaham Vande Parmanand Madhavam

(Saludos al un, por cuya gracia, un hombre mudo, se convierte en el más locuaz y un hombre con discapacidad física atraviesa la montaña más alta)

Al hablar sobre el propósito de un Avatar, Sri Giridhar opinó, Bhagavan vino a establecer Prema Dharma, para establecer el amor en los corazones de los devotos. Bhagavan dice que el no está en la concreción del amor de los devotos y su penitencia. Bhagavan estableció modelos maravillosos como el Instituto Sri Sathya Sai de Educación Superior y el Instituto Sri Sathya Sai de Ciencias Médicas Superiores , para que el ser humano lo imite. Sin embargo, su objetivo último era la transformación del corazón humano.

Sri Bhagavan Giridhar dijo que es un anfitrión perfecto. Cuando él llama a la gente para la entrevista, él espera hasta que la última persona entre dentro de la sala de entrevistas. Entonces Él, personalmente, enciende el ventilador. En el transcurso de la entrevista, Swami preguntó, "¿Cuánto tiempo va a estar detrás de este cuerpo? Aprendan a conectarse con lo oculto, lo no manifestado, lo eterno. "La forma más sencilla para un devoto, para conectar con el poder invisible es el amor. Uno tiene que conservar la hermosa forma de Bhagavan en el corazón, dijo Sri Giridhar.

Narro una experiencia maravillosa de un caballero de Indonesia, que había llegado como parte de un equipo para estudiar  el sistema de educación
 Sri Sathya Sai, Sri Giridhar dijo después de que un maestro habla en la clase de moral, la persona que no había visto antes ha Bhagavan vino al orador y le preguntó: "¿Sai Baba a menudo viene a ti y te concede tales bendiciones hermosas?" Me quede  un poco desconcertado. Entonces la persona le dijo lo que había experimentado, y dijo que vio Bhagavan sentado en la silla colocada por Él, y también vio conferir sus bendiciones al final de su discurso. Continuando, Sri Giridhar contó otra experiencia que tuvo cuando iba con un grupo de Badrinath. Esto sucedió después de que Bhagavan dejó su cuerpo mortal. Un santo en un ashram en Badrinath les dio la bienvenida a su morada, y le dijo: Bhagavan no ha ido a ninguna parte, él no está lejos. "Llenen sus corazones de amor, purifiquen sus pensamientos y en voz alta digan una vez Sai Ram, Él estará allí justo en frente de ti."
Concluyó Sri Giridhar su discurso esclarecedor diciendo que debemos hacer un ambiente propicio en nosotros mismos para que Bhagavan vea , hable, y escuche a través de todos nosotros. 




Sri Sathya Sai Aradhana Mahotsavam…


Padmashri Dr. G. Venkataraman comenzó su discurso ofreciendo sus saludos cariñosos a los pies de Loto de Bhagavan  y agradeció a los Consejeros por haberle dado la oportunidad de hablar. 
El orador erudito, citando la película de Mira, dijo, MS Subbulakshmi planteó una pregunta en una canción, "Oh, el Uno, que está en todas partes, ¿dónde has desaparecido?" 
Mira  planteo una pregunta, pero no hubo respuesta. 
En septiembre de 1984, Bhagavan dio una serie de discursos sobre el Bhagavad Gita. En uno de los discursos, Bhagavan dijo: "Ahora, aquí, usted es capaz de verme, pero cuando usted sale de este lugar, usted no me verá, o las personas en esta reunión." 
El Dr. Venkataraman, dijo, la esencia de la observación de Swami se puede tomar en el contexto del escenario actual. "La ausencia de Swami esta sólo a nivel físico. Si le restringen a un adjunto,  es nuestra debilidad. Nos guste o no, debemos seguir adelante. Ha llegado el momento de mirar para él dentro, que el afuera." 
El orador dijo que aprendió, termino legado, que se interpreta en la forma de algo heredado de generación en generación. Pero el legado de Bhagavan es su legado de amor.



Después de la inauguración del Colegio de Anantapur en 1971, Bhagavan dijo, la India se está convirtiendo en un Bhumi Bhoga (una tierra de placeres). Bhagavan había dicho esto mucho antes del advenimiento de Internet y teléfonos inteligentes. Con la descripción de una experiencia reveladora, el Dr. Venkataraman dijo que una vez , en el año 1998, Bhagavan lo llevó junto con él en su coche de Brindavan a Bangalore. 
En el transcurso del viaje, el orador hizo una pregunta a Bhagavan, "¿Por qué hay tanto Adharma (maldad) en el mundo?" Entonces Swami respondió con una pregunta, "¿Cuál es el estado de ánimo en el Hall Sai Ramesh Krishan antes de que yo venga para el Darshan?" 
El Dr. Venkataraman respondió: "Swami, hay un silencio absoluto, todo el mundo espera con gran expectación Bhagavan". 
A continuación, Bhagavan preguntó: "Cuando un niño llora, ¿qué pasa?" El orador respondió rápidamente, "La atención de todos se desvía hacia el niño." De la misma manera, Bhagavan dijo que los medios de comunicación y la atención de todos se centra en Adharma, cuando hay tanta gente siguiendo el camino dhármica (camino recto).

Hablando en la misma línea, el Dr. Venkataraman, dijo, cuando Bhagavan visitó Bombay en 1968, Bhagavan hizo una visita a Bharatiya Vidya Bhavan. El Kulapathi era Sri KM Munshi. 
Sri Bhagavan Munshi le preguntó: "¿Debería la India ir a lo nuclear?" Swami dio una respuesta concisa. Comparo a EE.UU. con Arjuna y Bhima con Rusia, Bhagavan dijo, la India es como Dharmaraja. A pesar de que Dharmaraja no es tan hábil en la guerra como Arjuna y Bhima, pero ambos Arjuna y Bhima van a Dharmaraja por cualquier consejo sabio. De la misma manera, la India es como el motor, la que llevará a las otras naciones por el camino espiritual. 
El Dr. Venkataraman concluyó su discurso diciendo: "Vamos a tomar la antorcha de Prema y marchar hacia adelante con valentía.

Al final de su discurso, la Juventud y los devotos de Bengala Occidental presentaron un ramo de nueve canciones para el deleite de los devotos. Las canciones en hindi se intercalaban con música relajante. Durante cerca de media hora, los jóvenes y los devotos, tanto damas y caballeros presentó las canciones con imágenes de darshans de Bhagaván que genero una hermosa aura con su programa. Después de estas canciones, hubo unos pocos bhajans.

Sri Sathya Sai Aradhana Mahotsavam concluyó con la distribución de prasadam y el Arati a las 19.20 horas.


II Samasta Lokaaha Sukhino Bhavantu II


Fuente:
http://theprasanthireporter.org/2012/04/sri-sathya-sai-aradhana-mahotsavam-2/






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OMSAIRAMMM...


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Sai Ram - Sri Sathya Sai Aradhana Mahotsavam.




Sri Sathya Sai Aradhana Mahotsavam…


Thursday, April 26th, 2012


Prasanthi Nilayam witnessed a festival of difference, Sri Sathya Sai Aradhana Mahotsavam, a celebration in commemoration of the ascent of the Avatar of the Age – Bhagawan Sri Sathya Sai Baba on 23rd, 24th and 25th April 2012. It was on the 24th of April last year that Bhagawan moved on from the physical plane of existence, to become the subtler omnipresence all-pervading reality. The festivity for three days was attended by thousands of devotees from all around the world and was marked with speeches and cultural programmes.

On the 23rd April morning, the programme commenced with a colloquium on the theme “Experiencing the Divine – From the Form to the Formless”. The two speakers were Dr. Samuel Sandweiss, a practising psychiatrist, author of some of the most popular Sai literature and a long time devotee from San Diego, California, USA followed by Swami Suddhananda Giri of Yogoda Satsanga Society, founded by revered Sri Sri Paramahamsa Yogananda, a renowned spiritual master who authored the masterpiece, Autobiography of a Yogi.






Dr. Sandweiss with his scientific and psychiatric temperament had evinced keen interest in Bhagawan’s Divinity and thus was aptly rewarded with rare glimpses of What and Who He Is… And the day’s talk was a reflection of what he deciphered over the years from his close association with Bhagawan. His speech was a testimony as to how the professional psychiatrist and devotee in him is able to correlate many of Bhagawan’s teachings, that was imparted in person, to the current situation overcoming the big puzzle of Bhagawan’s physical absence, embracing His omnipresence.

Reflecting on the given theme, Divine Omnipresence of Bhagawan, Dr. Sandweiss began with the Oneness Principle often repeated by Bhagawan, where all becomes One in the ‘I’ of Sai. Experiencing Divinity from form to formlessness is to experience and celebrate Swami’s all-embracing love that brings us together as one family. Elucidating on the theme He spoke on the subject based on facts of his own experience with Bhagawan spanning over four decades. About the aspect of “Formlessness”, he said, “my understanding of the formless is that it is infinite silence, eternal peace, emptiness of desires and attachments: pure love, which is everything”.

Quoting Bhagawan, “Everything is Nothing and Nothing is Everything”, the speaker claimed there is no separation, there is only One and that One is Everything, that One is Love. The answer to the question Who am I comes from Swami’s omnipresent love. By turning and tuning to Him, by practising His teachings of love and service, we enter into Him realizing the Truth of So Hum..So Hum…I am He…I am He…

Living seven seas apart from the physical presence of the Avatar the speaker had experienced His omnipresence many a time while engaged in service activities. …And the biggest lesson he learnt was to look for Him everywhere, to find Him every in everyone, that would finally help to find our own self.

Remembering Swami at all situations, trying to envision Him in everyone one could attain a miraculous transformation, turning bondage to freedom, said the speaker narrating his experience as a young psychiatrist, meeting up with a strange, weathered, wasted man who was incoherent, dirty picked up on the street with 70% burns on his body. Perplexed at the oddity staring at him when the young psychiatrist in him wanted to turn away escaping the situation, he was caught by his own noble thought, “This must be Swami”, and the rest of the story turned a love-tale where the young psychiatrist experienced an unusual love for the stranger in front of him, trying to see Swami in him.

Presenting another story from his psychiatric practice days, an incredible story involving a young lady with a peculiar disorder who started getting Divine visitations and started speaking words of Wisdom that came out from Swami, revealed to her in her alien language Sanskrit, Dr. Sandweiss correlated his patient’s suffering experience to the suffering of Mother Earth owing to our mindless selfish behaviour. Narrating the experience of Jackie, Dr. Sandweiss said, we must take responsibility in healing, quoting Bhagawan’s message given in His visitations to his patient, Jackie, the young woman. It’s important to remember that we are in a holy yajna with Swami, surrendering selfishness and narrow-mindedness, through the power of love, to establish a better world.

On a personal note, I deeply miss Him, but am able to feel His omnipresence even stronger and see Him as light, feeling His protective guidance evermore. Quoting Bhagawan’s reply to a question as to whether He would save the world, “Half save – half seva (love in action)” Dr. Sandweiss concluded saying “we do have a role!” He ended his illuminating speech with a prayer focussed on His Glory and His Love.

With the help of a couple of actual stories, with video clips, Dr. Sandweiss presented his theories of Swami’s Omnipresence and how Bhagawan is the Ultimate Truth, Parabhrahmam.

The second speaker Swami Suddhananda Giri started off in typical Yogoda style as taught and practised by Paramahamsa Yogananda, with an prayer visualising the Guru of all Gurus at the brow-centre, visualising various Divine aspects, calling attributes seeking Divine guidance.
Offering greetings from Yogoda Satsang Ashram, the Swamiji expressed his faith that in a world troubled with tamasic influence the ongoing legacy of Bhagawan will continue to touch the hearts of many and such a life inspires all.

His speech was centred around how the difficult phase of Paramahamsa Yogananda’s physical departure was dealt by the followers when the Master shed his mortal frame six decades ago, in 1952. Invisible, impersonal God can be projected in a personal form by devotion…however, it is foolish to limit God in a form and forget His omnipresence, said the Swamiji narrating the example of how Sri Ramakrishna Paramahamsa attained it, crossing from his dearest Mother Kali’s form to the formless Mother Divine, with the help of sword of Wisdom. Worship focusing on form could obliterate the thought of God’s impersonal all-pervading nature and thus one who follows this path could fail attaining the transcendental Divine Union with His infinite nature.

Sharing anecdotes, experiences of Yogananda followers, the Swamiji expressed hope that Bhagawan’s devotees would find it easy to cross over from the form to the formless. Divine should not be restricted to a physical frame forgetting His omnipresent nature, said the Swamiji narrating an experience of a devotee of Yoganandaji who expressed reservations in accepting Yoganandaji as his guru, after his physical passing on, terming “Yoganandaji is dead”. The senior disciple advised this person telling that “Yoganandaji is not dead; you are dead”.

It is not the form of the Guru that gives one experience of bliss, but it is the Guru within to whom one attunes gives the experience. Visualisation of the Guru’s presence is more important in experiencing the Divine.

Attunement should happen from the heart, from the mind and with hands…as said by Sri Sri Paramahamsa Yoganandaji, with God in your hearts…enshrine God in your hearts, with a smile on your face, let your hands work ungrudgingly concluded Swami Suddhananda Giri not before reciting a prayer, repeated by all, a prayer awakening His love in all hearts…
The session continued with a couple of bhajans before Mangala Arathi offering at 1030 hrs.

Earlier, University Controller of Examinations, Sri Srinivasan Sri Rangarajan delivered the introductory talk commencing the proceedings. Dwelling on the difficult phase of accepting the reality of His changing over from the physical to the omnipresent all-pervading reality, Sri Rangarajan said, “…that when He chose to phase out from this dimension (physical), it has been a real challenge to focus our attention on the other dimensions of His existence. However, again in His Divine mercy and compassion, He has been manifesting His omnipresence in multifarious ways across the globe, much more intensely than ever before just to reassure us of His continuing eternal existence amidst us”. Calling the year gone by a tough one, challenging His devotees to refocus on His subtler dimensions of eternal existence, Sri Rangarajan invited the speakers for the colloquium on the theme “Experiencing the Divine – From the Form to the Formless”.

23rd April Evening:
Continuing with the colloquium, “Experiencing the Divine – the Form to the Formless” two programmes were slated for the evening session of 23rd April 2012. The first was a scholarly speech by Sri J. Jayaraman from the Ramanashram followed by a play by the youth of Sri Sathya Sai Seva Organisation, Odisha, “A Pilgrimage to Myself.”

Sri Jayaraman gave a scholarly exposition delving into philosophical truths. Paying his salutations to the Self-effulgent, Self-sporting light Bhagawan Sri Sathya Sai Baba, the speaker spoke of his inner experiences. Sri Jayaraman opined that one cannot expect the form to be always there. One has to withdraw to go to a higher plane. One has to withdraw from the outer and travel to the inner plane. The inner subsumes the outer.






Speaking further, the learned speaker posed a question, “What is the most permanent thing in the Jagrat (waking) state?” It is the sense of being. One has to surrender, and that is the ultimate stage in one’s life. It will be foolhardy to say, “I want to experience the Supreme Oneness.” One has to surrender every action to the Lord.

Sri Jayaraman was also blessed with two interviews with Bhagawan. When he asked Swami in one of the interviews for Balam (strength), Swami gave a succinct reply: “Atma is Balam.” He concluded his speech with a Sloka (verse) of Ramana Maharshi.

The second presentation, “A Pilgrimage to Myself” had the pertinent theme of a youth who is distraught at the physical separation of Bhagawan. But he soon realises that Bhagawan has not gone anywhere. He is present everywhere, in the heart of everyone.

The play was a dramatic presentation of some real life incidents of persons placed in different spheres of human predicament. It highlighted how Swami even after He left His mortal coil, continued to perform loving miracles and transforms lives and has become integral to their lives. The refrain was, “If one has to find God, one has to purify his heart, emotions and thoughts.”

A hair-raising incident of a youth was narrated. The youth, who was confined to his wheelchair was cured of his disability when he had the vision of Bhagawan in his sleep.

A boy by name Gangu is reduced to rags due to poverty. His condition became so pathetic that he picked up a bun from a dust bin to satiate his hunger. As a result, he lost his health and became sick. Youth from Sri Sathya Sai Organisation tend and provide food and shelter. The boy is cured, but does not want to go back to his parents. So, he is sent to a home for children run by the organisation.

Another revealing incident of a convict who is transformed after coming to know of Bhagawan is exonerated and released from jail two years prior to his completion of the term for his good conduct was the highlight of the drama. The play was interwoven into eight scenes and ended with the youth breaking into a song. The day’s programme concluded with Arati and distribution of Prasadam.

24th April Morning:
The day when the Avatar Of The Age had decided to move on from the physical plane into His transcendental eternal reality, 24th April, Prasanthi organized a special gathering commemorating the occasion. His Excellency Governor of Andhra Pradesh Sri ESL Narasimhan was the chief guest for the occasion.

Programme commenced at 0800 hrs. with Rudram chanting followed by Guru Vandana, a musical offering by the students from Sri Sathya Sai Institute Of Higher Learning.

Can we ever pay gratitude adequately for all that Bhagawan has bestowed upon us? …asked these students singing rich tribute to their Beloved Lord, commencing the programme highlighting the ‘Love That Conquers’ that flowed unceasingly molding lives many.
It was a collective offering of gratitude to their Beloved Swami Who defined their lives donning the role of Divine Parent. Interspersed with commentary, narrating His glory and grandeur, students presented a programme of five songs, interspersed with one to one interactions talking of His Love, His Glory and His Life and His Legacy. Picking relevant anecdotes from His Story and the lives of some devotees, these grateful students took the audience to the nostalgic world of Sai, showing rare glimpses from the past, from His Story.

Commenting about the physical proximity they were fortunate to have, students summed up, reminding themselves that they have had their share of His Love, in abundance, bestowed upon by Bhagawan, not out of deservedness, but out of sheer Love. The songs were Madhura Mohana…, Manishini Madhavuni…, Tuu Pyaar Ka Sagar Hey…, Rama Sai Rama Sai… and Sai Ke Darbar Mein…a quawwali.
Welcoming the Chief Guest, His Excellency Governor of Andhra Pradesh ESL Narasimhan and other distinguished guests, devotees and students, All India President of SSSSO, Sri V Srinivasan in his address reminded the audience that it was Bhagawan’s Sankalpa that the world witnessed last year when the Infinite One resolved to end His finite state on earth and return to Himself. In His infinite form He continues His Divine Mission, continues to be with His devotees, He continues to manifest Himself whenever and wherever He wills…there is no corner of this universe where Sathya Sai is not…He will be there for time eternal…fortunate are those who had experienced His leelas and blessed are those who continue to enjoy His communion…Truly Sathya Sai is the resurrection and the life…a life of Love, Compassion, Life for Service to the poor and needy…a Life Eternal. This is not an occasion to grieve, but to rededicate in His mission. His mission is ever expansive and each one of us has a role to play, reminded Sri Srinivasan.


Reiterating that all Sai institutions founded by Bhagawan are continuing to function as it were when Bhagawan was physically present, Sri Srinivasan made a couple of announcements. The first one was of Muddenahalli Campus of SSSSIHL being cleared by Govt. of India, granting the 4th campus for SSSIHL. He also mentioned about the Trust’s new initiative in expanding its coverage of water project providing drinking water to another 118 villages in Anantapur district costing additional 80 crores of rupees. A MOU signed between Radio Sai Global Harmony and Sri Sathya Sai Seva Organisations in disseminating Bhagawan’s Teachings was placed at Bhagawan’s Lotus Feet during the occasion.






Prof. G. Venkataraman who spoke next, gave an introduction about his treatise on Bhagawan, Miracle of Pure Love, that was subsequently released by His Excellency Governor of AP Sri Narasimhan.

This was followed by the Chief Guest’s address by Governor ESL Narasimhan. Regarded as one of the most intelligent officers of the Indian Civil Service, who headed the Intelligence Bureau of India prior to his political assignments, His Excellency Governor of Andhra Pradesh Ekkadu Srinivasan Lakshmi Narasimhan, during humbling speech, admitted that he has come to Prasanthi not as Governor of Andhra Pradesh, but as someone who adores Him…worships Him, Who has given him a life.

Beginning in Telugu the Governor soon switched over to English. Equating Bhagawan with Sun, who shines all the time without any beginning and end, the Governor said, Bhagawan has no beginning and no end, He is eternal. Sun grants happiness to everyone without any discrimination and Bhagawan is the same, granting happiness to entire creation. Referring to Bhagawan’s physical absence, the Governor said, Bhagawan is someone Whom one should experience.






By His physical departure Bhagawan made His devotees ever stronger, reminded the Governor to the audience mentioning his own reaction to the news that he had received on the morning of 24th April 2011 at Rajbhavan, Hyderabad. The message was about Bhagawan’s physical departure and it read “Light has gone out of our lives”. His instant response was that “Light has not gone out of our lives; light has come into our lives”.

Elucidating on the uniqueness of Bhagawan, the Governor said Bhagawan is 3-in-1, He is Baba, He is Swami and He is Bhagawan. Referring to the book release done prior to his speech, mentioning Dr. Venkataraman’s speech wherein he mentioned that the book was conceived, edited, printed and published by Swami Himself, the Governor added telling that ‘the book was released by Swami” to a round of applause from the audience.

Commenting on the expanse of “Sai Bhakta Samrajyam”, the Sai Empire, and the service activities being done under Bhagawan’s banner Sri Narasimhan hailed Bhagawan with the Purusha Suktham attribute, calling Him Sahasra Sheersha Purusha, The One with thousands of heads and hands, as He is ever present at all times.

Love and Service was Bhagawan’s prime motto and He was beyond all religions, giving equal importance to all religions. Referring to the various service activities done under the banner of Bhagawan, the Governor said, he would often ask his ministers in the government, “if one Swami could do it why not the government?”

Prasanthi is the haven of peace and he ever look forward to come to Prasanthi to bask in the peaceful atmosphere, that which eludes them in their day-to-day life in the world outside, said the Governor resolving that “I must try to something worthwhile”. An inspired Governor promised the audience that the current government will do something for the people of the state as ordained by Bhagawan.

Faith is built over experiences said the Governor mentioning how he felt the impact, of a couple of experiences pertaining to his previous visit to Bhagawan, even this day. Bhagawan has to be experienced, not to be seen.

Thanking Bhagawan profusely for the opportunity to be in His presence and for His unceasing grace, the Governor ended his inspirational speech with a promise to Bhagawan to deliver his best discharging his duties. He said, “to the best of my ability I will serve the society and the people”. The Governor also lucidly narrated the story of his first Darshan of Bhagawan, His first interview with Bhagawan and the lessons he learnt while having tested thoroughly before securing his first ever Divine Darshan.

Excerpts from Bhagawan’s Divine discourse followed. Beginning with the man’s eternal quest, Who Am I? Bhagawan paused the question as to what is meant by spirituality. Principle of self-presence in everyone is spirituality; feeling of Oneness, ‘i and you are One’ is spirituality.

Life is given to man with a purpose. He has to love his fellow beings with the heart presented to him by God. Man should give back his heart, given by God, with Love, back to God.

Making a mention of ancient worship of Mother Earth, Bhagawan asked what is wrong in worshipping Mother Earth who provides man with wherewithal. Mother Earth, Mother Cow, Vedic Mother, Physical Mother and Divine Mother have to be worshipped. Divine worship is supreme and by worshipping God country will be protected, said Bhagawan.

Bhagawan’s Divine discourse came to an end with the bhajan “Hari Bhajana Binaa…”. Prasadam was distributed and Mangala Arathi offered at 10:30 hrs.






Narayana Seva was conducted at the Sri Sathya Sai Hill View Stadium attended by hundreds of devotees from nearby villages. Free food was distributed to all the devotees inside the ashram.

24th April Evening:
Music aficionados were treated to a soulful symphony of music in Sai Kulwant Hall on the evening of 24th April 2012 as part of Sri Sathya Sai Aradhana Mahotsavam. The first performance was by the acclaimed carnatic music artiste Bombay Jayashri. The second performance was by Ayaan Ali Khan, younger son of Sarod Maestro Amjad Ali Khan. One can call them purists in Carnatic and Hindustani styles of music.






Bombay Jayashri began her performance with the song Jagadisha Sureesha… and followed it up with Gopala Gokula Vallabheeyam… and then the song that struck the chords in every heart, the melodious Vuyyala Luguma Sri Sathya Sai… One could well imagine our dear Lord Bhagawan Sri Sathya Sai Baba swaying in the swing to the song. The artiste topped her performance with the song Krishna Nee Begame Baaru… After this song, Bombay Jayashri and her accompanying artistes were honoured with clothes and mementoes.

The second performance for the evening by Ayaan Ali Khan, who made his solo debut at the age of eight, won plaudits from everyone in the hall. It was a soul-stirring performance from the young artiste. Having performed all over the world in front of varied audiences, the artiste was at ease in handling the Sarod. The recitals were in Raag Shri. One piece after the other had a cascading effect on the audience. At the end of the performance, Ayaan Ali Khan and his accompanying artistes were honoured with shawls and mementoes. After a few Bhajans and distribution of Prasadam, the session ended with Arati at 1900 hrs.

Valedictory Function, 25th April Evening

The Valedictory Session of the Colloquium, “Experiencing the Divine – The Form to the Formless” was held on the evening of 25th April 2012. The proceedings began at 5.15 p.m. after the Vedic chants. Sri Srinivas Srirangarajan introduced the two speakers who dilated at length on the above mentioned topic. The first speaker was Sri Sai Giridhar, a research scholar, who is also a seasoned speaker and versatile actor from Sri Sathya Sai Institute of Higher Learning and the second to address the gathering was the eloquent speaker, Dr. G. Venkataraman, a renowned physicist, 5th Vice Chancellor of Sri Sathya Sai Institute of Higher Learning and presently the head of Radio Sai Global Harmony.

Sri Sai Giridhar began his speech with a Sloka from the Bhagavadgita:
Mookam Karoti Vachalam Pangoom Langhayate Girim
Yatkripa Tamaham Vande Parmanand Madhavam
(Salutations to the ultimate One, by whose grace, a dumb man becomes the most talkative and a physically disabled man crosses the highest mountain)

Speaking on the purpose of an Avatar, Sri Giridhar opined, Bhagawan came to establish Prema Dharma, to establish love in the hearts of devotees. Bhagawan says the Avatar is the concretisation of the love of devotees and their penance. Bhagawan set up marvellous models like Sri Sathya Sai Institute of Higher Learning and Sri Sathya Sai Institute of Higher Medical Sciences for humans to emulate. But his ultimate objective was transformation of human heart.

Sri Giridhar said that Bhagawan is a perfect host. When He calls people for interview, He waits till the last person goes inside the interview room. Then He personally switches on the fan. In the course of the interview, Swami questioned, “How long will you go behind this body? Learn to connect to the unseen, the unmanifest, the eternal.” The simplest way for a devotee to connect to the unseen power is love. One has to enshrine the beautiful form of Bhagawan in the heart, said Sri Giridhar.

Narrating a wonderful experience of a gentleman from Indonesia, who had come as part of a team to study the Sri Sathya Sai system of education, Sri Giridhar said after hearing a teacher speak in the moral class, the person who had not seen Bhagawan before came to the speaker and asked, “Does Sai Baba often come to you and give such beautiful benedictions?” The speaker was a bit nonplussed. Then the person told him what he had experienced, he saw Bhagawan sitting in the chair placed for Him, and also conferring His benedictions at the end of the speech. Continuing further, Sri Giridhar told another experience he had when he went with a group to Badrinath. This happened after Bhagawan left His mortal coil. The saint in an Ashram in Badrinath welcomed them to his abode, and said, Bhagawan has not gone anywhere, He is not far away. “Fill your hearts with love, purify your thoughts and call out once Sai Ram, He will be there right in front of you.” Sri Giridhar ended his enlightening speech by saying that we should make a conducive atmosphere in ourselves so that Bhagawan will see, speak, listen through all of us.






Padmashri Dr. G. Venkataraman began his speech by offering his loving salutations at Bhagawan’s Lotus Feet and thanking the Trustees for giving him an opportunity to speak. The erudite speaker quoting from the film Mira said, M.S. Subbulakshmi posed a question in a song, “Oh the One, who is everywhere, where have you disappeared?” Mira posed a question, but there was no answer. In September 1984, Bhagawan gave a series of Discourses on the Bhagavadgita. In one of the speeches, Bhagawan said, “Now, right here, you are able to see Me, but when you go out of this place, you will neither see Me or the people in this gathering.” Dr. Venkataraman said, the essence of Swami’s remark can be taken in the context of the present scenario. “The absence of Swami is only at a physical level. If we restrict him to a form, it is our weakness. Whether we like it or not, we should move forward. The time has come to look for Him inside than outside.” Speaking further, the learned speaker said, the term legacy is interpreted in the form of something inherited from generation to generation. But Bhagawan’s legacy is His Legacy of Love.

Speaking about a Discourse Bhagawan delivered during the Ati Rudra Maha Yajna in 2006, Dr. Venkataraman told the audience that life is based on Karma (action). There is no time that we do not involve in Karma, even while sleeping. Animals do not have the capacity to rise to higher levels of consciousness. So, when animals kill humans, there is no crime, but the same does not apply for humans.

After the inauguration of the Anantapur College in 1971, Bhagawan said, India is being converted into a Bhoga Bhumi (a land of pleasures). Bhagawan had said this much before the advent of Internet and Smart Phones. God incarnates in this land of Bharat again and again because this land has been sanctified by saints and sages of yore. Describing a revealing experience, Dr. Venkataraman said that one occasion in the year 1998, Bhagawan took him along with Him in His car in Brindavan, Bengaluru. In the course of the ride, the speaker posed a question to Bhagawan, “Why there is so much Adharma (unrighteousness) in the world?” Then Swami posed a counter question to the speaker, “What is the mood in Sai Ramesh Krishan Hall before I come for Darshan?” Dr. Venkataraman replied, “Swami, there is absolute silence, everyone waits with bated breath for Bhagawan.” Then Bhagawan asked, “When a child cries, what happens?” The speaker promptly replied, “Everyone’s attention is diverted towards the child.” In the same way, Bhagawan said the media and everybody’s attention is focused on Adharma, when there are so many people following the Dharmic path (righteous path).

Speaking in the same vein, Dr. Venkataraman said, when Bhagawan visited Mumbai in 1968, Bhagawan paid a visit to Bharatiya Vidya Bhavan. The Kulapathi was Sri K.M. Munshi. Sri Munshi asked Bhagawan, “Should India go nuclear?” Swami gave a succinct reply. Comparing U.S.A. to Arjuna and Russia to Bhima, Bhagawan said, India is like Dharmaraja. Though Dharmaraja is not so proficient in warfare like Arjuna and Bhima, but both Arjuna and Bhima go to Dharmaraja for any wise counsel. In the same way, India is like the engine, which will lead the other nations in the spiritual path. Dr. Venkataraman concluded his speech by saying, “Let us pick up the torch of Prema and march forward valiantly.

At the end of his speech, Youth and devotees from West Bengal presented a bouquet of nine well-knit songs to the delight of the devotees. The songs in Hindi were well choregraphed, composed specially for the occasion with soothing music. For about half an hour, the youth and devotees, both ladies and gents presented the songs with matching visuals of Bhagawan’s Darshans which added a beautiful aura to the programme. Devotees could listen to the melodious songs and have the beautiful Darshan of the Lord at different occasions on the large screens and TVs. The lyrics of some of these songs are worth mentioning: Har Pal Tera Saath (O Dear Lord Sai, every moment we can feel that you are with us), Swas Swas Pe Likha Ho (On our every breath, may Your name be imprinted O Dear Lord Sai), Hey Sarvyaapi Sathya Sai Ram (O Dear Lord, You are omnipresent and exist in every tiniest molecule of this creation), Sai Tumhaara Jeevan Hai Sab Grantho Ka Saar (Beloved Swami, your life if the essence of all scriptures and epics), Ye Sai Yug, Hai Swarnim Yug (The Sai Era is the Golden Era), etc. After these songs, there were a few Bhajans. Sri Sathya Sai Aradhana Mahotsavam concluded with distribution of Prasadam and Arati at 1920 hrs.

II Samasta Lokah Sukhino Bhavantu II




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OMSAIRAMMM...
CENTRO SAI HISPANO...


ENTREVISTA RADIOSAI CON EL DR. D. C. SUNDARESH





Nos complace poderles presentar esta serie de entrevistas en las cuales publicamos conversaciones con devotos de Bhagaván Baba, incluidas algunas personalidades eminentes y distinguidas. Estas son conversaciones que han sido emitidas en Radio Sai Armonía Global, Puttaparthi, India.



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ENTREVISTA CON EL DR. D. C. SUNDARESH



Les presentamos una conversación con el Dr. Sundaresh, un cirujano ortopédico que presta servicio en el Hospital General Sri Sathya Sai en Whitefield, Bangalore. El Dr. Sundaresh es quien operó a Swami cuando Swami se fracturó la cadera.

Conversando con él está el Profesor G. Venkataraman, previo Vice Canciller de la Universidad Sri Sathya Sai.

Prof. G.V.
Sairam, Dr. Sundaresh. Estoy encantado de que estés aquí, de haberte podido capturar antes de que te fueras. Te he visto venir muchas veces, y siempre te marchas muy rápido. Esta vez, decidí que de una manera u otra te iba a asaltar y a traerte a Radio Sai, porque hay una gran demanda en nuestros oyentes por saber de ti – ¡por razones bien conocidas! Así que permíteme que te dé la bienvenida a nuestros estudios de grabación en nombre de Radio Sai y de nuestros oyentes, incontables en varios continentes.

Dr. S.
Gracias y Sairam.

Prof. G.V.
No quisiera adularte, pero la realidad es que de una manera u otra eres una de esas personas únicas en la Historia Humana. El Destino te ha puesto en esa posición. Pero antes de hablar de eso, me gustaría saber algo acerca de cómo llegaste a Swami. Obviamente viniste a Swami a través de tu familia, y eso fue hace mucho tiempo, y la vida en aquel entonces era diferente, la relación de los devotos con Swami era diferente, y muy pocos de nosotros sabemos mucho acerca de aquellos tiempos. Así que, porqué no empiezas desde aquellos días...

Dr. S.
De hecho, nunca he conocido una vida sin Swami…

Prof. G.V.
¿Qué edad tenías cuando viste a Swami por primera vez?

Dr. S.
Bien, como he dicho, nunca he conocido un tiempo sin Swami, porque cuando nací, mis padres ya conocían a Swami. Le vieron por primera vez en 1948 en Bangalore, y eso sucedió en la residencia de Deewan Poorniah. Alguien les dijo que un tal Sai Baba había venido, y que debieran ir allá. Mi madre hasta cierto punto era devota de Shirdi Baba, y también de Dattatreya, así que ambos decidieron que debían ir. En aquel momento, mi hermana mayor debía de tener unos dos años y medio. Así que fueron y vieron a Swami allí.

Prof. G.V.
Esto debía ser cuando Swami todavía estaba en el templo viejo, porque el presente (Sai Kulwant Hall) fue inaugurado en las celebraciones del Cumpleaños de Swami en el año 1950.

Dr. S.
Si, eso es correcto.

Prof. G.V.
¿Tus padres vinieron a Puttaparthi en aquellos tiempos?

Dr. S.
Si. Aparentemente, allá en la residencia de Deewan Poorniah, Swami le habló a mi padre durante largo rato, y  luego tomó a mi hermana sobre Su regazo y jugó con ella. Una de las cosas que le dijo a mi padre fue que vinieran pronto a Puttaparthi.

Prof. G.V.
Por cierto, ¿puedo hacerte una pregunta? ¿Alguna vez Swami jugó contigo?

Dr. S.
¡No, no, que yo recuerde! Después de cierto tiempo, ante esta sugerencia y prácticamente invitación, mis padres visitaron Puttaparthi. En aquellos días, el viaje a Puttaparthi era un viaje muy arduo.

Prof. G.V.
Era, literalmente, una expedición.

Dr. S.
Si, era un viaje de casi 8 a 10 horas para llegar a la morada de Prashanti Nilayam, el templo viejo que en aquel entonces estaba ahí.

Prof. G.V.
¿Hiciste tú alguno de esos viajes?

Dr. S.
Si, yo he hecho algunos de esos viajes, pero no en aquellas condiciones primitivas de ir con carro de bueyes cruzando el lago de Bukkapatnam y todo eso. Nosotros viajábamos en autobús. En aquellos días, el viaje a Puttaparthi era muy duro, pero a pesar de ello, había algún tipo de atracción en Swami que traía a la gente, y que también atrajo a mis padres.

Prof. G.V.
¡El lo llama Atracción Divina!

Dr. S.
Si, por supuesto. Es una Atracción Divina. Es desde aquellos entonces que hemos estado
con Swami. Esto sucedió tres años antes de que yo naciera, por ello, insisto en mi afirmación inicial, de que nunca he conocido un tiempo sin Swami. ¡Es un hecho!

Prof. G.V.
¿Cuándo comenzaste a sentir que Swami era Divino?

Dr. S.
Bueno - de hecho, pasamos mucho de nuestra niñez y juventud sin prestarle gran atención a la Divinidad de Swami en su sentido real.

Prof. G.V.
Supongo que estabais tan cautivados por ella que nunca pensaríais en ello…

Dr. S.
Exacto. Nunca pensábamos en ello. Sabíamos que El es Dios, lo dábamos por hecho que El es Dios, pero nunca, ni por un solo momento, reflexionamos acerca de las implicaciones de ello.

Prof. G.V.
Sabes, hay una razón por la que te hago esta pregunta. No se le ha dado a muchos experimentar a Swami en aquel período de tiempo, y la gente que entró en contacto con Swami y tuvo experiencias con Swami en aquella época son comparables a los Gopalas de Brindaván. Yo no creo que ellos supieran que Krishna era Dios. Trataron a Dios como a un amigo, y lo que experimentaron fue una especie de Intimacia Divina. Ellos simplemente no se preocupaban de Su Divinidad. Le amaban, eso es todo. Esta es la razón por la que te pregunto acerca de este período con Swami. Como me estabas diciendo, Lo dabais por hecho…

Dr. S.
Si, lo dábamos por supuesto. Todos nosotros estábamos muy emocionados, muy exaltados cuando estábamos aquí. Cuando éramos niños pequeños pasábamos aquí todas las vacaciones, y veníamos para cada festival.

Prof G.V.
¿Recuerdas algún milagro espectacular? A la gente le gusta oír acerca de ello.

Dr. S.
Los milagros que hemos vivido en nuestra propia familia han sido bastantes. Para comenzar, esta misma hermana de la que te hablaba, que ahora está felizmente casada en Canadá, tuvo un problema de dolor abdominal y se le diagnosticó Apendicitis. En aquel momento, los cirujanos y médicos involucrados dijeron que se había de operar de inmediato, pues sino, habría riesgo de ruptura del apéndice y eso podría causar problemas, requeriría una operación mayor y eso podría conllevar riesgo a su vida etc. Sea como fuere, ella decidió que no iba a ser operada sin el permiso de Swami.

Prof. G.V.
¿En qué año sucedió esto, aproximadamente?

Dr. S.
No recuerdo muy bien cuándo sucedió, probablemente fue a final de los años 50. Y entonces, respetando sus sentimientos, mis padres decidieron lo mismo. Así que en vez de pasar por alto sus sentimientos y someterla al bisturí del cirujano, la trajeron a Puttaparthi con un taxi, a la mañana temprano, y Swami nos vio tan pronto llegamos, y nos dio una entrevista.

Prof. G.V.
Lo recuerdas todo con mucha claridad…

Dr. S.
Si, yo estaba con ellos en la sala de entrevistas. Y mi hermana Le dijo lo que sucedía, y que no se quería operar y todo eso. Y El simplemente dijo, “No, no, no, nada de ello es necesario”, y le tocó levemente el abdomen y eso fue todo. No hubo más dolor, ella estaba bien, y ya no se habló más de Apendicitis después de ello.

Prof. G.V.
¿Estabais maravillados por lo sucedido, o lo tomasteis como algo natural, algo que esperabais que sucediera?

Dr. S.
Creo que no le prestamos mucha atención. Era una ocasión feliz que ella no tuviese que pasar por una intervención quirúrgica. Swami la curó, así que lo aceptamos y nos regresamos. De hecho, no le dimos mucha atención al aspecto de cómo podía haber sucedido...

Prof. G.V.
Lo dabais todo por hecho, literalmente.

Dr. S.
Absolutamente, absolutamente. Hubo muchas cosas que dimos por sentado a lo largo de los años, cosas, que ahora pienso que si hubiéramos profundizado en ellas en aquellos  tiempos, hoy estaríamos mucho mejor.

Prof. G.V.
No, no puedes decirlo así. Yo pienso que estabas destinado a tener ciertas experiencias que se habrían diluido si en aquel momento hubieras comenzado a caminar por el sendero de la Sabiduría o del Entendimiento. Tal vez incluso habrías tenido dudas. Pero, al crecer, en algún momento tienes que haber empezado a ver a Swami de manera diferente, ¿no es cierto?

Dr. S.
Si, inicialmente solíamos tener experiencias milagrosas con Swami y oír historias de otra gente casi en las mismas líneas de lo que Krishna probablemente habría hecho. Como cuando estaba muy cerca de los devotos, moviéndose entre nosotros, y de repente aparecía donde se suponía que no debía aparecer, por ejemplo detrás de mi madre que estaba
cocinando, y le preguntaba que qué es lo que estaba cocinando...

Prof. G.V.
¡Así que eso le sucedió también a tu madre!

Dr. S.
Si, y entonces, decía, “¿Qué es lo que estás cocinando, porqué no Me das algo de comer?”, y cosas así. En aquellos días, Prashanti Nilayam, lo que hoy es el templo, era un templo viejo. Estaba el templo y luego a su alrededor había arena y árboles, y cada vez que veníamos nos solíamos aparcar frente a los árboles. Al principio era en la veranda mismo. La gente prácticamente dormía en la veranda, ¡en la misma veranda donde hoy muchos de nosotros tenemos el privilegio de sentarnos!

Prof. G.V.
¡Así que esa era vuestra acomodación!

Dr. S.
Eso era la acomodación principal, y Swami solía aparecer a toda clase de horas extrañas y hablar con la gente y llevarse a algunos adentro para hablarles aparte, y cosas así. Yo no tengo ninguna experiencia personal de esta etapa. Pero recuerdo con mucha claridad cómo nos solíamos instalar frente al mandir, el templo, en la arena bajo los árboles, cómo solíamos acomodar ahí nuestro equipaje e incluso cocinábamos y comíamos allí, pues en aquel entonces había muy pocos sitios donde se pudiera comer...

Prof. G.V.
Si, he oído historias similares de devotos antiguos.

Dr. S.
Traíamos todas las provisiones, también el hornillo para cocinar, así que eso solía convertirse en verdaderas meriendas campestres. Lo disfrutábamos, sinceramente, a pesar de que era un poco duro. Dormíamos sobre la arena, íbamos al río Chitravathi para lavar y luego nos bañábamos ahí....

Prof. G.V.
¡Es algo que hoy día no me puedo imaginar - ahora sólo hay arena en el río Chitravathi!

Dr. S.
Más tarde aparecieron los pequeños kioscos construidos bajo techos de paja, dónde se conseguía agua caliente en la época más fría del así llamado invierno en Puttaparthi, ¡eso se convirtió en un verdadero negocio allí!

Prof. G.V.
¿En qué momento comenzaste a sentir de manera algo diferente hacia Swami? Pues obviamente, hoy día no tienes el mismo tipo de sentimiento hacia Swami que tenías en aquel entonces.

Dr. S.
No, en absoluto. Creo que el cambio sucedió cuando fui por primera vez a los Estados Unidos a pasar una corta temporada. Estuve ahí seis meses, en casa de mi hermano...

Prof. G.V.
¿En qué año fue esto?

Dr. S.
Esto fue mucho más tarde, en el año 1989. Por eso digo que nos perdimos mucho en aquel primer tiempo (sin prestar atención a la Divinidad de Swami en su significado real). Sea como fuere, nunca nos apartamos de Swami. Pero al mismo tiempo, hubo un momento en que nuestra perspectiva de Swami y Su misión cambió. Por ejemplo, empezamos a tener bhajans, cantos devocionales, en casa. De hecho el centro de bhajans cercano al Centro Sai de Malleshwaram, uno de los primeros centros al comenzar a establecer la Organización Sai, estaba basado en nuestra casa.

Prof. G.V.
Esto era en los años 60 - y Malleshwaram, quisiera mencionar para el beneficio de nuestros oyentes, está en la ciudad de Bangalore. ¿Así que eras de Bangalore?

Dr. S.
¡Y sigo siendo de Bangalore! Cuando se organizaban sesiones de bhajans en nuestra casa, solían venir muchas personas, y nosotros al principio atendíamos de manera bastante regular. Y cuando fuimos creciendo y otras atracciones empezaron a ocupar nuestra atención, empezamos a ser irregulares en ir a los bhajans, pero seguíamos siendo muy regulares cuando se trataba de recibir el prasad que le seguía a los bhajans...

Prof. G.V.
¡Qué práctico!

Dr. S.
… porque mi madre era siempre muy generosa cuando se trataba del prasad que le seguía a la sesión de bhajans. Incluso hoy día es algo que continúa en nuestro hogar.

Regresaré a aquella visita mía a los Estados Unidos, en la que mi esposa me acompañó, en el año 1989. Allí vimos a mi hermano y su mujer muy inmersos en el Centro Sai y sus actividades, en Circus, en el estado de Nueva York. Y por ello, como ellos estaban tan involucrados en el centro Sai, nosotros de alguna manera nos dejamos arrastrar de manera pasiva a atender a todas esas actividades de su centro. Y entonces comenzamos a disfrutar de ello, fue un tiempo muy bonito. Y luego, cuando regresamos, creo que fue mi mujer la que tomó la iniciativa y se involucró más activamente en el Centro Sai de Malleshwaram, en las clases de Valores Humanos y la educación espiritual y todo ello...

Prof. G.V.
Pero, mucho antes de todo eso, Swami solía ir a vuestra casa, y cosas así, ¿verdad?

Dr. S.
Si, Swami ha venido a nuestra casa tal vez unas 4 o 5 veces en diferentes ocasiones, y tal y como dije, nosotros dábamos estas cosas por sentado. Estas ocasiones no fueron utilizadas de la manera como debieran haberlo sido, probablemente. Cada vez que había una reunión pública en Malleshwaram, solía estar organizada por mi padre, el Dr. D.S.Chander, que era dentista en aquel área de Bangalore. Y Swami solía venir y dar un discurso. De hecho, estas reuniones se organizaban esencialmente para hacer que Swami diera un discurso al público. Eso era el propósito principal de estas reuniones. Se solían organizar en un gran terreno abierto, donde se ponía una pequeño escenario, suficiente justo para Swami y algunos huéspedes...

Prof. G.V.
Si, he visto algunas fotografías de estas ocasiones.

Dr. S.
Si, todavía quedan algunas fotografías de entonces. Swami solía atender a la celebración, y después venía a casa y comía algo con nosotros antes de regresar a Brindavan, Whitefield. Me acuerdo de cómo, en una ocasión, Swami le había dicho a mis padres que prepararan comida para unas 200 personas. Vivíamos en un bungalow bastante grande, que tenía suficiente espacio para huéspedes, un gran recinto y todo eso. Así que se preparó comida para unas 200 personas. Swami usualmente tenía una gran comitiva de acompañantes incluso entonces, y en aquellos tiempos no había el tipo de seguridad que hay ahora, así que, pasada la celebración, era muy difícil controlar la entrada en la casa de los grandes números de personas que Le seguían. Así que sucedió que nos encontramos con más de 600 o 700 personas que habían entrado en el recinto. Y Swami simplemente dijo, “Bien, no hay problema, que entren todos.” Así que todos entraron, y mi madre fue y le suplicó a Swami, “Me dijiste que cocinara para 200 y has traído a 700 personas contigo. ¿Cómo esperas que les dé de comer a todos ellos?” Entonces, por supuesto, Swami en Su propio estilo Divino, le dijo, “Bien, déjame ir a la cocina”. Y entró en la cocina y abrió todos los platos que estaban listos para servirse, y materializó algo de Vibhuti, ceniza sagrada, y lo puso en todos ellos. Y entonces se sirvieron los platos, y todos comieron hasta que quedaron satisfechos.

Prof. G.V.
Todos - los 700 aquello que había sido cocinado para 200…

Dr. S.
Todos los 700 lo que había sido cocinado para 200. Así que esta es una de esas experiencias...

Prof. G.V.
¡Estoy seguro de que al Gobierno le gustaría que Swami hiciese algo así en épocas de hambre!

Dr .S.
Han habido muchas personas que han hecho esta pregunta, y han encontrado respuesta también a ello.  Las visitas de Swami a nuestra casa eran para ocasiones similares. Una
vez también vino para asistir a la boda de mi hermana. Y también éste fue un incidente muy bonito.

Como mis padres estaban ocupados con la recepción de la boda, el deber de ir a buscar a Swami a Brindavan y traerlo a nuestra casa recayó sobre mi hermano y sobre mi. Así que tomamos un coche y fuimos a Brindavan, y estábamos esperando a Swami, cuando Swami mandó decir que entráramos dentro.

Así que entramos, y esperamos y esperamos, y luego, sobre las seis de la tarde, Swami dijo, “Vamos”. Y entonces Se sentó en uno de los coches, con el Prof. Gokak que también estaba presente, y sólo nos dijo que Le siguiéramos. Y la caravana de coches se dirigió a la casa del Prof. Gokak, que en aquel entonces era el Vice Canciller de la Universidad de Bangalore. Nosotros teníamos un coche viejo que era muy lento, así que nos demoramos.

Cuando llegamos a las verjas de Carlton House en Bangalore, la casa del Prof. Gokak, nos encontramos con que las puertas estaban cerradas y no se nos permitía la entrada. Al cabo de unos minutos Swami les dijo, “Ved y mirad, los hijos de Chandri están ahí fuera, esperando”. Y mandó decir que nos hicieran pasar dentro. Así es como Swami llamaba a mi padre, Chandri. Así que entramos dentro, y Swami nos dijo, “Esperad, esperad”. Y entonces todo el mundo se sentó a cenar. Nosotros estábamos parados, mirando a nuestro alrededor y preguntándonos qué hacer - la recepción de la boda de nuestra hermana estaba teniendo lugar en aquellos mismos momentos. Entonces Swami nos dijo “Bien, vosotros dos, sentaros también y comed”. Y nosotros le rogamos “Swami, ¿qué es esto? Hemos de llevarte a la recepción de la boda, ¡y Tú nos dices que nos sentemos a comer aquí!” Y El dijo, “No, no, no - iremos ahí más tarde, ahora primero acabad de comer”.

Así que, sí que vino a la recepción, pero más bien tarde, probablemente ya eran las 8.30 o las 9 de la noche. Vino, bendijo a mi hermana y a mi cuñado, y se fue.

Prof. G.V.
Ahora quisiera preguntarte algo acerca de tu profesión. Me he fijado que te has involucrado muy activamente en el servicio a la comunidad. ¿Cómo sucedió esto?

Dr. S.
Yo me cualifiqué como cirujano ortopédico en la Facultad Médica Kasturba de Manipal. Y cuando comencé mi práctica medica en el año 1980 -  mi práctica previa no requiere de  muchas palabras - yo tenía un puesto de media jornada como asistente a un medico consultante con una práctica antigua. Así que tenía mucho tiempo libre, y a mí no me gustaba perder mi tiempo. Así que siempre estaba pendiente de alguna oportunidad en la que yo pudiera hacer algo. Tal vez era para no desperdiciar mi habilidad profesional, y al mismo tiempo ayudar al que lo necesitara. Más tarde, cuando me uní al Colegio Médico, tuve la oportunidad de trabajar en un hospital gubernamental ligado a nuestro Colegio Médico, el Colegio Médico M. S. Ramaia, en Bangalore.

En aquel período tuve la oportunidad de explorar ese sentimiento, pues tenía una posición donde no tenía que preocuparme en pedirle nada a nadie, yo mismo era mi jefe, era un ´departamento de una sola persona´. Y se trataba de un hospital gubernamental y totalmente libre de coste. Así que aproveché esta ocasión para comenzar. En un hospital gubernamental, cosas de este tipo (como esta actitud de servicio) eran desconocidas, y yo hice un comienzo y tuve que enfrentarme a mucha resistencia para poder admitir en el hospital a cada paciente que necesitara admisión y darle tratamiento medico sin cuestionarlo, sin esperar nada a cambio. Allí es cuando empecé mis primeros actos de servicio, creo.

Prof. G.V.
Es decir, ibas a ayudar a gente que lo necesitara…

Dr. S.
Que viniera al hospital. Yo no me apartaba de mi camino. Pero la gente que venía al hospital, yo creía que era mi deber ayudarles.

Prof. G.V.
No se les decía que no.

Dr. S.
No. A nadie que necesitara admisión se le decía que no. Yo luchaba por mi derecho a admitir a un paciente y darle tratamiento médico, y después de algún tiempo, las autoridades se dieron cuenta de que no me iba a echar atrás, así que no me molestaron demasiado. De hecho compré mi propia serie de instrumentos para poder tratar a estos pacientes. La cual también usaba en mi práctica privada, porque el hospital gubernamental no proveía a los médicos de instrumentos. En aquel tiempo, tuve contacto con una organización rural llamada Centro de Desarrollo Rural, en Whitefield. Estaba constituida principalmente por algunos oficiales retirados, en principio del Ejército y de las Fuerzas Aéreas, etc., que residían en la ciudad de Whitefield, y que tenían un proyecto que me interesaba. Querían hacer radiografías a niños incapacitados, y ayudarlos, corrigiendo sus deformidades y prestándoles diversos tipos de ayuda en ello. Así que éste fue el  próximo paso dentro de mi actividad en ayudar. Esto lo hice a gran escala. Solía ir ahí cada mes, hacer radiografías de los niños, traerlos más tarde... (al hospital gubernamental)

Prof. G.V.
¿Un par de días al mes?

Dr. S.
Una vez al mes. Porque ellos identificaban a los niños minusválidos en los pueblos de los alrededores. Y cada mes, yo solía ver a unos 80 o 90 pacientes, y esto era más que suficiente, pues gran número de ellos requería atención quirúrgica , lo cual lleva tiempo. Así que no tenía sentido que yo fuera demasiado a menudo. 

Este fue mi primer intento de obtener un vínculo con el Hospital General Sathya Sai en Whitefield. Pero en ese momento, este vínculo no se materializó, debido a razones que Swami sabrá mejor que nadie. 

Prof. G.V.
El dice que hay un momento para cada cosa ¡incluso Hanuman tuvo que esperar a su momento preciso para aparecer en la historia de Rama, en el capítulo de Kishkinda Kanda, no pudo venir antes!

Dr. S.
Esto fue en 1983.

Prof. G.V.
¿Cuándo comenzaste a trabajar en el Hospital General de Whitefield?

Dr. S.
En 1993.

Prof. G.V.
Así que de ello hace unos 10 años...

Dr. S.
Sí, son 10 años ahora. En el año 1983, como el Hospital General de Whitefield no me proveía de las facilidades necesarias, porque por aquel entonces el hospital no tenía la infraestructura requerida para la cirugía ortopédica. Yo llevaba a todos estos pacientes al Hospital de Malleshwaram en Bangalore, el hospital gubernamental al cual yo estaba ligado, y les operaba allí, y les conseguía diversas ayudas como tratamientos etc. El Centro de Desarrollo Rural jugaba un papel muy importante en la rehabilitación de estos niños incapacitados. Creo que ésta fue, para mí, la primera actividad de servicio de una magnitud mayor, y me dio mucha satisfacción.

Prof. G.V.
Hoy día, ¿cuántas veces al mes vas al Hospital General de Whitefield?

Dr. S.
Voy de manera regular por lo menos una vez a la semana, definitivamente. Y durante esos días, paso ahí ocho o nueve horas trabajando.

Prof. G.V.
¿Trabajas solamente haciendo operaciones ortopédicas?

Dr. S.
No. Atiendo a pacientes externos, y opero, también, el mismo día.

Prof. G.V.
En Whitefield, ¿cuántas operaciones haces al mes, aproximadamente?

Dr. S.
Tal vez unas 10 operaciones al mes, más o menos.

Prof. G.V.
En Whitefield, frente a la entrada de la sala de operaciones, hay una frase escrita, que dice que el cirujano meramente corta, que El que sana es Dios. Y se lo he oído mencionar al Dr. Bhat muy a menudo.

¿Sientes de esta manera, cuando operas? ¿O llevas a cabo las operaciones de manera rutinaria, sin siquiera pensar acerca de ello?

Dr. S.
No, no pienso en ello. Por supuesto, lo que sí que hago es ofrecer mis oraciones al Señor.

Prof. G.V.
¿Eso lo haces? Sabes, es algo bien raro hoy día…

Dr. S.
Es algo que aprendí durante mi tiempo de entrenamiento mismo. Que hay un momento libre antes de la operación, que es cuando nos lavamos las manos. A ese momento se le llama el lavarse las manos. En ese momento, estas sólo, sólo contigo mismo. Así que yo elegí ese momento para hacer mis oraciones.

Prof. G.V.
Es maravilloso. Sabes, es esencialmente lo que enseño Krishna. Normalmente, antes de comer, ofrecemos nuestras oraciones, el Brahmaarpanam etc..  Pero la esencia de la enseñanza del Bhagavad Gita es que antes de hacer cualquier cosa, se la ofrezca a Dios. Yo he oído a Swami contar tantas historias maravillosas de Krishna, estoy absolutamente deleitado de que realmente estés siguiendo esta enseñanza en la práctica.

Dr. S.
Sí, lo hago. Lo hago como parte de mi rutina. Siempre. Me he entrenado a mi mismo a hacerlo, porque una vez que entras en la sala de operaciones, tu mente se pierde dentro del trabajo, y comienzas a pensar en la operación y el procedimiento a seguir y todas estas cosas, de tal manera que ya no piensas en nada más.

Prof. G.V.
Exactamente. ¿Conoces la historia de Narada y el campesino? Swami la ha contado muchas veces. El sentido de la historia es que es muy fácil creer que amas a Dios sólo porque repites Su nombre todo el tiempo. Cumple tu trabajo en el mundo y piensa en El cuando sea necesario, y hazlo con intención. Esa es la esencia de la historia, y tú has descubierto de manera intuitiva esta enseñanza del Bhagavad Gita.

Ahora quisiera llegar a este evento extraordinario que tuvo lugar recientemente. No sé por dónde empezar. Mencionaré algo que sucedió esa mañana, para el archivo. Esa mañana estábamos todos ahí parados, esperando el Darshan. Era el 4 de Junio. Esperamos y esperamos, y alguien vino con un mensaje, “No va a haber Darshan, Swami está ocupado”. Un mensaje críptico. Entonces me encontré con Narasimha Murthy, quien me dijo, “No creo que Swami esté ocupado. Creo que ha habido algún problema”. Esto es lo que me dijo, así que entramos en el recinto del Trayee, que presentaba un espectáculo muy diferente al normal. La cuestión era que no podíamos ir arriba. Recordarás que en la parte de arriba está la residencia de Swami.

No había manera de ir al cuarto de Swami y descubrir qué es lo que había pasado. En aquel momento no parecía ser  importante. Dieron las 9, luego las 10, luego las 11 horas. No pasaba nada y todas las puertas estaban cerradas, y la cosa empezó a parecer algo extraña, y empezamos a sentirnos muy ansiosos. Estábamos ahí sentados, hora tras hora, a veces nos levantábamos y caminábamos arriba y abajo, preguntándonos qué es lo que habría pasado, rezábamos, y nadie tomó nada, aparte de algún vaso de agua de vez en cuando. El mundo exterior por supuesto no sabía nada. Sobre las 4 de la tarde, algunas personas consiguieron llegar cerca del cuarto de Swami por el otro lado, e hicieron algunos ruidos. Poco a poco se abrió una de las puertas y se les permitió entrar a 2 o 3 personas.

Allí, Swami les dijo “Estoy bien”. Y estas personas regresaron y nos lo dijeron, y nosotros dimos por hecho que Swami estaba bien, y solo más tarde nos dimos cuenta de que Su cuerpo no estaba bien – ¡para ponerlo en palabras de Dios! Puedes continuar desde aquí…

Dr. S.
De hecho, a mí se me llamó a mi casa el Miércoles por la tarde, es decir, el día 4 de Junio, sobre las cinco más o menos, yo acababa de llegar a casa.

Prof. G.V.
Y lo que yo he contado es del mismo día sobre las 3.30 de la tarde. Así que nos estás contando lo que sucedió una hora y media más tarde...

Dr. S.
Así es. Se me llamó y sólo se me dijo, “Por favor, ven de inmediato, te necesitamos”. Eso es todo lo que se me dijo. Más tarde - ante mi insistencia por saber lo que había pasado para poder venir preparado si tenía que hacer algo – se me dijo, “Se ha caído en Su cuarto, Swami se ha caído, resbaló y no se puede mover, no puede mover Su miembro inferior izquierdo, cada vez que intenta moverse tiene un dolor atroz”.

Mentalmente tuve un sobresalto muy grande al oír esto, porque esta descripción de manera invariable te advierte de una posible fractura de la cadera, y es algo que sucede en cualquier persona mayor normal. Y su cuerpo siendo humano, también El podía estar sujeto a algo así, me imaginé. Así que fui para allá. Ya habíamos organizado que se llevara allá una máquina de radiografías transportable, así que se instaló esa máquina en Su cuarto y sacamos radiografías, y nuestros peores temores resultaron ciertos. Tenía la cadera fracturada, el cuello del fémur se había fracturado y se había dislocado, y además de mala manera. Y esto, en ese momento, me agitó mucho internamente.

Pero entonces, creo que en algún momento Swami se hizo cargo por completo, y me permitió actuar como un profesional sin prestarle atención a la relación de Dios y devoto. Sea como fuera, yo tenía que enseñarle la radiografía y explicarle que ahí había una fractura. Y entonces, la próxima pregunta que hizo, al igual que la hubiera hecho cualquier otra persona, fue, “¿Así que, cual es el tratamiento?” Y yo, sin pensarlo dos veces, Le sugerí que había de ser operado cuanto antes, pues no había otra manera de que pudiera sanarse.

Prof. G.V.
En esos momentos, ¿eras consciente de que era con Swami con quien estabas hablando de esa manera?

Dr. S.
No. Esa es la razón por la que condicioné lo que dije. Creo, y esto tal vez es un pensamiento de ahora, una reflexión en retrospectiva, que a partir de algún momento…

Prof. G.V.
… te desconectó e hizo que te comportaras como un medico hablándole a un paciente...

Dr. S.
Si, eso es. Y me olvidé por completo de la relación de un devoto hacia su Señor, y en ningún momento volví a pensar en ello durante las próximas tal vez 72 horas. En ningún momento se me ocurrió pensar en lo que iba hacer, en las implicaciones de lo que había hecho y de lo que estaba a punto de hacer...

Prof. G.V.
Quisiera reflexionar acerca de esas implicaciones más tarde, pero pienso que lo que hizo, sin que tú fueras consciente de ello, es algo muy, muy profundo…

Dr. S.
Si, volvamos a ello más tarde. Pero a nivel físico, lo que sucedió es que yo Le sugerí que debería someterse a una intervención quirúrgica . Mi tarea inmediata era darle alivio del dolor, así que Le puse una tracción ahí mismo, y Le di una inyección contra el dolor. Después de ello, Swami se encontraba bastante cómodo. Y entonces Le volví a hablar de la operación, y El me dijo, “Regresa mañana por la mañana, lo pensaremos”.

Prof. G.V.
Mencionas de manera muy casual “Le di una inyección contra el dolor”. Que yo sepa, es la primera inyección que jamás ha recibido...

Dr. S.
Probablemente es así, por lo que yo sé. Swami no es una persona…

Prof. G.V.
Supongo que en ese momento no pensaste en ello, en ese momento eras un medico, olvidándote de todo lo demás.

Dr. S.
Si. No creo que actuase de ninguna otra manera más que como un medico, y yo creo que si hubiese actuado de alguna otra manera, no podría haberle hecho justicia a la situación. Swami pasó una noche tranquila, y a la mañana siguiente, cuando Le vi, volvió a surgir la cuestión de qué es lo que hay que hacer como paso siguiente, y yo tenía que ser firme con mi opinión original y decirle que esto es lo que hay que hacer, que tenía que ser operado de la cadera y que no había ninguna otra opción. Entonces me preguntó acerca de la operación, y yo se la expliqué. Le expliqué la naturaleza de la operación, que tenía que quitar el rodillo de la cadera y reemplazarlo por un rodillo artificial, es decir, por un repuesto prostético de la cadera. Había que reemplazar media cadera. Así que me escuchó, y luego otra vez preguntó, “¿No hay ninguna otra manera cómo se pueda hacer?”, y yo Le dije, “No, Swami, no se puede hacer de ninguna otra manera, aunque Te quedaras en cama durante 3 meses, no va a sanar por si solo. Y no sería bueno para Ti estar en cama de esta manera, queremos que puedas moverte tal y como quieras, por eso ha de hacerse”.

Prof. G.V.
Durante todo esto, ¿cómo era Su humor o Su estado de ánimo, comparado con otros pacientes a los que has tratado? Obviamente, El lo sabía todo, pero estaba representando Su papel.

Dr. S.
En todo momento, la diferencia entre Swami y otros pacientes, durante el episodio entero, lo más notable tal vez – no es que no se quejara del dolor. En alguna ocasión se quejó del dolor, y en el día siguiente a la caída, cuando Le vi por primera vez, yo vi mucho dolor en Su rostro, en el momento en el que Le movimos para instalarle en la cama. Pero casi de inmediato, después de ese momento de dolor, Su expresión regresó a esa sonrisa eterna.

Prof. G.V.
¿No es eso algo extraordinario? Por lo menos, yo creería que normalmente uno estaría casi llorando de dolor...

Dr. S.
Si, uno esperaría ver lágrimas en los ojos de la persona, verla malhumorada o deprimida. Eso nunca sucedió con Swami. Incluso durante lo peor de Su dolor, siempre mostró una gran sonrisa y de hecho, bendijo a la gente que entraba y salía de la sala de operaciones. 

Prof. G.V.
Si, he oído hablar de eso. Así que, ¿en qué momento accedió a la operación?

Dr. S.
Accedió al minuto de yo habérsela sugerido y explicado. Pensó en ello durante un minuto y la próxima pregunta que me hizo fue, “¿Cuando vas a llevar a cabo la operación?” Esta pregunta me tomó totalmente por sorpresa, porque antes de entrar en Su cuarto, se me había preparado, se me había dicho, “Escucha, cuando le digas a Swami que esta fractura requiere de una intervención quirúrgica, tienes que hacerlo con mucha cautela, tienes que expresarlo con mucho tacto”.

Prof. G.V.
¡Se te dio instrucciones! ¿Es cierto eso?

Dr. S.
Si, ¡tuve muchos instructores!

Prof. G.V.
¿Se sorprendieron tus instructores cuando se enteraron de cómo fue la cosa?

Dr. S.
Absolutamente. Mis instructores no solamente estaban sorprendidos, estaban muy gratamente sorprendidos, y encantados con el hecho de que Swami había accedido a la operación.

Prof. G.V.
¿Estabas tú sorprendido?

Dr. S.
Yo estaba muy sorprendido, honestamente hablando. Estaba muy sorprendido de que hubiera accedido con tanta facilidad. Porque yo tenía alguna experiencia previa a hacer de medico con El, en alguna ocasión anterior, debido a una aflicción menor de Su rodilla, y sabía de Su reacción a varias sugerencias que Le había hecho entonces, así que en esta ocasión estaba realmente sorprendido de que lo aceptara de inmediato. Y como he dicho, la próxima pregunta que hizo fue, “¿Y cuando vas a llevar a cabo la operación?” Yo le dije, “Si Swami lo permite, la haremos hoy.”

Prof. G.V.
¿Era un Jueves?

Dr. S.
Era Jueves, el 5 de Junio. Y Swami inmediatamente preguntó, “¿A qué hora?” Así que no había mucha elección, no había mucho tiempo para pensar. Se había decidido el día, lo siguiente que había que decidir era la hora, y por supuesto, teniendo en mente los sentimientos de Swami, e incluso los míos propios, referente a las horas auspiciosas y no auspiciosas del día, decidimos que habríamos de operar por la mañana mismo. Pensando clínicamente, Le dije que como había tomado alimento sólido a las seis de la mañana, habíamos de esperar seis horas antes de poderle operar, ya que el estómago debe de estar vacío cuando llevamos a un paciente a la sala de operaciones. Así que Le dije que la intervención se podía llevar a cabo a las doce del mediodía, y Swami dijo, “Bien, ve, haz todos los arreglos necesarios y luego regresa”. Allí es donde todo comenzó, y la bola que El puso en marcha tomó un impulso tan terrorífico que nadie supo lo que había sucedido hasta las tres de la tarde, cuando se le trajo de vuelta a Su cuarto después de la operación.

Prof. G.V.
Si, yo estaba allí cuando Le trajeron de regreso.

Dr. S.
Durante este intervalo, desde más o menos las siete y media hasta después de Su consentir, yo tenía que ir de regreso a mis instructores y decirles, “Miren, tengo una victoria, he podido convencer a Swami a que acceda a ser operado”. Entonces fue cuando todo el mundo sugirió, que “ésta es una oportunidad para también arreglar lo de Su ojo”, y todos consideraron que era apropiado sugerirle que permitiera también esa intervención. Pero antes de ello yo tenía que chequear con el oftalmólogo, para ver si él podría organizarse para que la operación del ojo tuviera lugar a las 12 h, porque yo ya había mencionado ese horario a Swami. Es decir, todo tenía que ser organizado durante las próximas 4 o 5 horas. Yo sabía que yo podía hacerlo sin problemas, ya que lo  hacemos de manera rutinaria en Whitefield, pero no estaba seguro en cuanto al oftalmólogo. Así que hablé con el Dr. Hemanth Moorthi, que al principio dudaba un poco. Pero luego, considerando que ésta podría ser la única ocasión que tuviéramos para devolverle a Swami la visión en el ojo izquierdo, también él accedió, y dijo que se encargaría de llevar acabo los arreglos necesarios.

Prof. G.V.
¿Qué es lo que se hizo primero, la operación del ojo o la de la cadera?

Dr. S.
Primero se hizo la de la cadera. Los honores de hacer que Swami accediera a la operación del ojo, una vez más, recayeron sobre mí, pues todo el mundo pensó que como ya había obtenido una victoria, sería cosa buena. Yo fui allí con una oración - estaba preocupado, pues, ves, podía ser que Swami me respondiera “Bien, tampoco quiero la  operación a la cadera”.

Prof. G.V.
Si, con Swami estas cosas son posibles, por supuesto.

Dr. S.
Así que era una situación algo difícil, y Le rogué, “¿Considerarías el que operáramos Tu ojo y lo rectificáramos? Podemos hacer los arreglos fácilmente y hacer de ello un procedimiento de sólo 10 minutos”. Entonces, por supuesto, El me respondió con Su historia habitual de que “Yo lo puedo ver todo aunque tenga visión en un solo ojo”, y todo eso, pero finalmente condescendió a la operación, y de hecho eso fue una victoria mayor que la de hacerle acceder a la operación de su cadera, porque todos estaban muy preocupados por su ojo, aunque El mismo no lo estaba.

Prof. G.V.
Cuando Swami fue a la sala de operaciones, ¿cual era la escena, cómo estaban los ánimos, cómo te sentías?

Dr. S.
Se llevó a Swami al hospital sobre las diez de la mañana, y Le llevamos a una antesala de la sala de operaciones, antes de hacerlo pasar dentro sobre las 11.30 h.

Prof. G.V.
En la antesala, ¿había mucha gente?

Dr. S.
Si. Pienso que eso no estuvo tan bien, pero no lo pudimos evitar. Había mucha gente allí. Tratamos por todos los medios de evitarlo, pero les traía el amor por Swami y la preocupación por Swami, y...

Prof. G.V.
¿La devoción primero, la disciplina después?

Dr. S.
Bueno, cuando las emociones están muy alteradas es difícil contener a la gente, y es malinterpretado ... - Sea como fuere, Swami los bendijo a todos. De hecho, vinieron para ofrecer sus respetos y su amor a Swami, y El los bendijo a todos. Estaban presentes algunos de los médicos más antiguos del Hospital General, del Hospital de Super Especialidades, y los miembros de la familia de Swami, Sujanki Ramaiah y su familia, todos estaban allí. Por supuesto, todos ellos fueron eficazmente mantenidos fuera de la sala de operaciones, no importa cuánto algunos de ellos deseaban entrar.

Prof. G.V.
¿Aparte de ti, cuántas personas había dentro de la sala de operaciones?

Dr. S.
Estábamos yo mismo, y una de mis asistentes, la Dra. Hari, que era una residente del Hospital General, del departamento ortopédico, y también estaba la Dra. Savitri, y por supuesto, el Dr. Narayan Murthi, que era el anestesista en aquel momento. Aparte había también 3 o 4 enfermeras, y otro medico joven para ayudar al anestesista.

Prof. G.V.
Así que era todo estrictamente profesional...

Dr. S.
Estrictamente profesional. El único no profesional que había allí dentro creo, era Satyajit, como Swami mencionó recientemente en un discurso, quien estaba bastante horrorizado ante lo que estaba sucediendo allí dentro.

Prof. G.V.
Es natural.

Dr. S.
Así que, bien, la operación de la cadera es lo que se hizo primero. Duró unos 45 minutos.

Prof. G.V.
¿Y tú te mantuviste completamente profesional, durante ese tiempo?

Dr. S.
Si, tal y cómo dije antes, desde el momento en que le sugerí a Swami la operación y El accedió, yo creo que durante las próximas 72 horas yo no era yo mismo.

Prof. G.V.
¿No lo encuentras algo extraordinario?

Dr. S.
Si, pienso que es algo que me gustaría ´rebobinar´, pero no creo que sea posible - para ver cómo me sentía en aquellos momentos.

Prof. G.V.
¿Tal vez, te sugeriría, que fue Dios quien te ´apagó´, de manera que pudieras hacer tu deber correctamente?

Dr. S.
O si – absolutamente.

Prof. G.V.
Quisiera hacerte una pregunta. A mi entender, hay una especie de ética que le prohíbe a un médico el tratar a miembros de su propia familia, a familiares muy cercanos...

Dr. S.
No creo que haya nada parecido. La ética no dice nada acerca de dar tratamiento medico a familiares, pero normalmente no se hace.

Prof. G.V.
No. La razón que le doy a mis estudiantes es que cuando uno está apegado, la capacidad de juicio se nubla. No es una cuestión de leyes, pero el apego puede nublar tu juicio profesional e influenciarlo, disminuir tu capacidad de juicio.

Dr. S.
Es cierto, totalmente.

Prof. G.V.
Este conflicto de intereses también lo hay en otros ámbitos. Un juez no puede juzgar a miembros de su propia familia, y es algo que también se encuentra en la espiritualidad. La razón por la cual menciono esto es porque todos nosotros estamos apegados a Swami. Y tú eres, profesionalmente, un medico, pero también eres un devoto de Swami...

Dr. S.
Si, es cierto.

Prof. G.V.
Y por ello tiene que haber sido muy difícil, en circunstancias normales, el suspender ese apego y comenzar a jugar el rol de médico, yo creo que ahí Dios te ayudó.

Dr. S.
Por supuesto.

Prof. G.V.
Estabas destinado a jugar ese papel.

Dr. S.
Bien, me repetiré – Yo creo que El se hizo cargo por completo y todo fue hecho por El...

Prof. G.V.
¡por El, para El, en El! ¿Todo fue bien?

Dr. S.
Absolutamente. No tuvimos complicaciones algunas, no tuvimos ningún problema.

Prof. G.V.
¿Te gustaría contarnos algo acerca de la operación, si crees que tendría sentido para nosotros?

Dr. S.
Si. La operación, básicamente, era una operación bastante simple, que es hecha de manera rutinaria por la mayoría de cirujanos ortopédicos, no era nada muy complejo o complicado. Como la masa de músculos en Swami no es mucha, el acceso a la articulación de la cadera fue fácil, y se extrajo la cabeza fracturada y se reemplazó por una prótesis.

Prof. G.V.
Hablas acerca de la masa de músculos. Es un hecho bien sabido que hay muy poca masa de músculos en el cuerpo de Swami. Lo cual me hace concluir, como físico que soy, que todo Su peso está en los huesos. Sus huesos tienen que ser muy fuertes.

Dr. S.
Si, de hecho, en la sala de operaciones yo hice mención de ello a mi asistente y a la Dra. Savitri, cuando estaba preparando los huesos para que la prótesis se asentara bien. Y la Dra. Savitri, que ha asistido a muchas intervenciones ortopédicas y que por ello puede juzgarlo bien, también ella mencionó que Sus huesos son muy fuertes. Normalmente lo que sucede - y eso, para nosotros, es especialmente importante de entender – es que en una persona mayor normal, a esa edad, uno espera que los huesos sufran de osteoporosis. Lo cual no era así.

Prof. G.V.
De hecho, desviándome un poco del tema - recuerdo que Swami en una ocasión dijo, “Mira, esto es un cuerpo, sin embargo, es un cuerpo muy especial, no porque sea el cuerpo de Swami, sino porque ha sido mantenido absolutamente puro, y la pureza confiere al cuerpo ciertos poderes y capacidades”, y añadió, “Mira, Mi cabello no se ha puesto gris. A vosotros se os ha puesto gris el pelo y os habéis quedado calvos. De hecho, ¡parece que hay una competición entre el pelo gris y la calvicie!” Y dijo, “¿Sabéis porqué? Es porque éste es un cuerpo puro”. Es por ello que yo te hice esa pregunta.

Dr. S.
Si, Sus huesos son casi huesos normales, uno diría…

Prof. G.V.
Pero eso es algo muy inusual en una persona de esa edad física, ¿no es así?

Dr. S.
Si, ciertamente. Porque justo después hice dos intervenciones quirúrgicas más en personas de edad similar, y la diferencia era bastante notable.

Prof. G.V.
¿E inmediatamente después se llevó a cabo la intervención en el ojo?

Dr. S.
Si, después de la operación de la cadera se hizo la intervención en el ojo.

Prof. G.V.
Cuando Swami entró en la sala de operaciones, ¿cómo se encontraba, físicamente, me refiero?

Dr. S.
En el momento en que Le sacamos de Su cuarto, en una camilla, Swami hizo una declaración, diciendo que “Este cuerpo es vuestro, os lo entrego, haced lo que penséis que sea necesario.” A partir de entonces, en ningún momento dijo nada más acerca del procedimiento entero. Primero se le dio una anestesia…

Prof. G.V.
Antes de ello, ¿te bendijo?

Dr. S.
Bueno, nosotros Le pedimos Sus bendiciones antes de llevarlo a la sala de operaciones. Recayó en mi el hacer salir a todo el mundo, y entonces Le expliqué una vez más la operación. Y en ese momento Le pedí Sus bendiciones, y El me bendijo. Pero una vez dentro de la sala de operaciones, ya no dijo nada más. El Dr. Narayan Murthi Le explicó que le iba a dar una inyección después de la cual dormiría. El sólo dijo, “Bien, haced lo que queráis”. Eso es todo, eso es lo único que dijo, simplemente “Haced aquello que penséis que es necesario”.

Prof. G.V.
Después de que hubo finalizado la operación del ojo y El regresó, tenías que estar con El en el período postoperatorio…

Dr. S.
Si. Al finalizar la intervención, Le llevamos a la misma antesala. Se Le sacó de la sala de operaciones tal vez sobre las 1.30 h o las 1.45 h. Hubo otro pequeño drama con relación a la operación del ojo, que probablemente también sea digno de mención. El cirujano oftalmólogo se quedó atrapado en un atasco, en Bangalore.

Yo casi había acabado con mi intervención quirúrgica y el cirujano oftalmólogo todavía no había llegado, así que todo el mundo empezó a sentir pánico, de a ver qué iba a pasar ahora. Se le mandó una escolta de policía, estaba en medio de un atasco de tráfico y no podía sacar el coche de ahí. Así que la policía le dio su coche a otra persona para que lo manejara, y lo trajo a él en el coche escolta, con sirena – y por supuesto, llegó a tiempo. Llegó justo antes de que finalizáramos la operación de la cadera...

Prof. G.V.
¿Cuanto duró la operación del ojo?

Dr. S.
Esa intervención duró unos 15 minutos, no creo que durara más…

Prof. G.V.
¿Y luego, qué te pareció la recuperación?

Dr. S.
La recuperación yo creo que fue muy fenomenal. Porque desde una perspectiva médica, ver la tolerancia que tiene hacia el dolor, cómo aparta la atención del dolor - En mi opinión se recuperó muy rápidamente.

Prof. G.V.
Normalmente hay mucho dolor, ¿no es cierto?

Dr. S.
Sí, y hemos de usar analgésicos inyectables por lo menos durante las primeras 48 horas.
Pero en Swami creo que no usamos analgésicos inyectable en absoluto, aparte del que se le dio en la sala de operaciones. Usamos solo un analgésico oral muy suave al día siguiente de la operación.

Prof. G.V.
¿Fue Swami un buen paciente? 

Dr. S.
Pienso que fue un paciente maravilloso. Porque una vez que accedió al tratamiento, literalmente se te entregó, y entonces accedió a todo lo que Le sugerimos. Pero, por supuesto que fue un buen paciente en muchos sentidos. También preguntaba acerca del cómo y el porqué de las cosas, y tuvimos que explicárselo en detalle, no es que sólo dijera que si a todo, sin preocuparse de saber de qué se trata...

Prof. G.V.
No, no. El lo sabe todo, pero actúa de esa manera para darte felicidad, sabes …

Dr. S.
Absolutamente cierto.

Prof. G.V.
Yo diría que eso fue una lección para nosotros, cómo comportarnos con un médico.

Dr. S.
Si, así lo creo yo también. También mencionó en uno de Sus discursos, que esto era una lección para todos, que si un hospital era lo suficientemente bueno para un paciente normal y ordinario, “Yo creo que es también lo suficientemente bueno para Mí”...

Prof. G.V.
De hecho, esto es algo que hoy he mencionado en mi clase. Hablábamos de lecciones aprendidas. Yo les dije a los chicos, mirad, esto es lo que el Dr. Safaya dijo en el Día del Medico (el Dr. A.N. Safaya es el Director del Instituto Sri Sathya Sai de Ciencias Medicas Superiores, el Hospital de Super Especialidades): “... Una de las cosas remarcables es que Swami ni siquiera fue al Hospital de Super Especialidades, sino que fue al Hospital General, donde en un día común vienen un promedio de 900 pacientes”. Es una cantidad enorme de pacientes.

Swami dijo “… el mismo médico que opera a todos los demás pacientes, incluidos muchos de los estudiantes, me operó también a Mí”. No trajo ningún médico importado, no se fue al extranjero a operarse, nada. Eso en sí mismo es una lección. Y luego, cómo ser un paciente ideal - esa es otra lección.

Dr. S.
¡Es una lección a aprender de Swami! Sí, Swami fue un paciente ideal, no hay duda acerca de ello. Por supuesto nos cuestionó, y a veces nos dio momentos bien difíciles…

Prof. G.V.
¡Eso era para recordarte que es Swami!

Dr. S.
Si, y para recordarnos que no Le podemos dar por hecho…

Prof. G.V.
¿Piensas que Su recuperación fue buena, que fue rápida?

Dr. S.
Si, así lo creo. Se recuperó muy bien desde todos los puntos de vista. Caminó al día siguiente de la operación, el Viernes, a las 9 h de la mañana. Yo quería que se sentara, a las 7.30 h de la mañana, para que pudiera respirar más fácilmente y sentirse mejor…

Prof. G.V.
Gracias a Dios que querías hacerle sentar, porque si hubiese querido que caminara, se habría puesto a correr ¡siempre está un paso más allá!

Dr. S.
El me dijo, “No, lo haremos más tarde”, así que a las 9 h de la mañana me mandó llamar y entonces me dijo, “Ven, Me quiero sentar”. Cuando le hice sentarse le vi tan cómodo, que no pude contenerme y Le dije, “Swami, ¿porqué no intentas ponerte de pie?” Así que se puso de pie. Tenía un tubo en la cadera para drenar el exceso de sangre coagulada, así que nosotros sostuvimos ese tubo en una mano, y Swami se levantó. Y entonces dio Sus primeros pasos, e incluso fue al baño. Yo creo que eso fue la Divinidad haciéndose cargo e ignorando el dolor. Hizo todas esas cosas sin prestarle atención al dolor…

Prof. G.V.
¿En algún momento se te ocurrió que Aquel que tenía el poder de sanarse no lo hacía?
Porque alguien me dijo que una vez había una persona con una fractura similar, y Swami le dijo “No hay necesidad de operar”. La familia de esa persona estaba muy ansiosa, y Swami sólo dijo “No hace falta operar”. Y el suegro de esa persona, que era un cirujano ortopédico, decía “Tengo que operarlo, no le puedo dejar así...”. Finalmente fue curado simplemente con Vibhuti, con ceniza sagrada. Es decir, que en principio, Swami, con todo el poder de la Divinidad, pudiera haberse curado a Si mismo sin ninguna operación.

Dr. S.
Bueno – pudo haberse curado – no hay duda alguna acerca de ello. Quiero decir, que nunca hemos dudado de que se pudiera curar a Si mismo …

Prof. G.V.
Pero, por una cuestión de principio no lo hizo.

Dr. S.
Por una cuestión de principio. Porque esto es algo que ha sido hablado con El, en detalle, también en otras ocasiones. Por ejemplo en una leve aflicción de la rodilla que tuvo durante los últimos tantos meses, por la cual no podía caminar bien. Yo tuve la ocasión de hablar con El, pues Le había dado varios diferentes tratamientos que no parecían tener resultado alguno.

Desesperado, Le sugerí, “¿Por favor, porqué no haces algo y Te curas a Ti mismo? Porque yo sé que en ocasiones pasadas Te has curado de diferentes aflicciones de las que has sufrido, de las que Tu cuerpo ha sufrido.” Y El lo dejó muy claro, diciendo, “Yo no puedo usar Mis propios poderes para curarme a Mi mismo. Esta es una aflicción de este cuerpo debido a su edad y otras razones, y no es alguna aflicción de otros que Yo haya tomado sobre mí para ayudar a otros”.

Prof. G.V.
Exacto. Es un proceso natural que tiene que ser permitido.

Dr. S.
El también hizo la siguiente observación, dijo, “Es peligroso interferir con la Naturaleza, por ello He de permitir que tenga lugar su desarrollo.”

Prof. G.V.
Bien, esa es una declaración muy profunda. Cuando Dios en forma humana dice que es peligroso interferir con la Naturaleza, mejor que prestemos atención y tomemos nota, porque es algo que tendemos a hacer más bien imprudentemente todo el tiempo, especialmente hablando de todos esos experimentos médicos, clonar, la ingeniería genética etc., pero bueno, esa es otra historia.

Si te dijera que reflexionaras y miraras para atrás, en retrospectiva, ¿cual fue la parte más notable de esta experiencia, o cual fue la parte más memorable, que dirías?

Dr. S.
Creo que la parte más memorable, para mí, fue el haber sido elegido entre millones de personas que habrían estado más que dispuestos a hacer probablemente más de lo que yo hice. Pienso que esto en sí mismo es la parte más memorable de todo ello, aparte del hecho de que tuve la oportunidad de experimentar Su proximidad física durante casi 40 días después de la caída. Porque Swami mismo me dijo que me quedara ahí, en Trayee Brindavan, durante Su período de recuperación, y probablemente habrá tenido buenas razones para ello.

Prof. G.V.
Esto me hace recordar una afirmación de gran profundidad que hizo Swami, creo que fue el 14 de Enero del año 2001. Ese fue el año en que se inauguró el Hospital. Swami ese año vino (a Brindavan) muy temprano para poder estar presente el 19 de Enero, en que tuvo lugar la inauguración del Hospital de Super Especialidades de Bangalore. Normalmente, Swami está en Puttaparthi hasta el día 14 pues ese día se celebra Sankranthi, y en Sankranthi es cuando el Instituto entrega los premios del Día de los Deportes a los estudiantes. Pero aquel año, el 19 de Enero Swami estaba en Bangalore, e inauguró el Samskrithi Sadhanam, y dio un discurso, yo estaba ahí. Fue un bello discurso.

Mencionó varios puntos muy importantes. Dijo que Dios no quiere nada por la sencilla razón de que todo es Suyo. Pero cuando Dios viene en forma humana, hace dos cosas. Les da a las personas la oportunidad de darle algo a Dios – no que El lo quiera, pero para darles felicidad a ellos. Y en algunos casos, se dirige directamente a algunas personas y les dice, “¿Puedes hacer esto por Mí, harías esto por Mí?” Simplemente para hacerles amar a Dios y acercarse más a Dios.

Y no sería sorprendente, que dentro del Tejido Cósmico, Dios tomara sobre Si esta caída para darle la bendición de la Intimacia Divina a unos cuantos elegidos, en sus respectivos campos. No podemos comprender por qué El debiera pasar por esto. En el transcurso natural de los sucesos, uno diría, “Pues se cayó y por ello tuvo esta herida”.

Pero, ¿porqué debiera caerse? Te puedo decir que hubo un período en mi vida, en una de las casas en las que viví en Hyderabad, donde el suelo del cuarto de baño era muy resbaladizo, y yo solía pensar, “¡Swami, tienes que hacer sobrehoras, sino me romperé la cabeza dos veces al día!” Yo solía decir estas mismas palabras, literalmente. Y aquí está el Dios que me protegía cada día, Que tiene una caída – No tiene porqué.

Puede parecer muy natural, puede parecer muy ordinario, puede parecer algo rutinario en una persona de edad, hay tanta gente que se cae a esa edad. Pero, dentro del Drama Cósmico, puede haber sucedido por alguna razón… Quiero decir, que lo podría haber hecho de cualquier otra manera, pero uno no puede comprender o analizar a Dios. De hecho, una vez Swami dijo, “Incluso Balarama no pudo entenderme”, más o menos dando a entender, “Yo fui Krishna” (Balarama era el hermano de Krishna).“Incluso Balarama no pudo entenderme”. Es una declaración muy profunda, una declaración extraordinaria.

Dr. S.
Pienso que la lección que Swami nos ha tratado de hacer entender en varios de los discursos que ha dado después de este incidente, es que tratemos de separarnos a nosotros mismos del cuerpo, y que tratemos de no sufrir el dolor que el cuerpo experimenta.

Un par de veces durante el curso del tratamiento medico - hay una pregunta estándar que todos nosotros le ponemos a nuestros pacientes cuando los vamos a ver. “¿Cómo estás, cómo está tu dolor?”.Swami siempre solía decir, “No tengo ningún dolor”.

Así que, una vez me alteré y me sentí molesto y le dije, “Swami, si continúas diciéndonos que no tienes dolor, no sabremos qué es lo que está pasando dentro de la herida, si se está sanando, etc. Así que por favor dinos si tienes dolor.” Entonces Swami hizo una observación. Dijo, “Mira, tengo dolor, no hay duda acerca de ello, pero no lo sufro”.

Creo que esa fue una observación con un sentido muy profundo. Dijo que tenía dolor, que no hay duda acerca de ello, dijo, “el cuerpo experimenta el dolor, pero yo no lo sufro. Me desapego del dolor”.

Prof. G.V.
Eso significa que Su tolerancia al dolor es muy elevada…

Dr. S.
No es solamente que Su tolerancia al dolor sea muy elevada, El se desapega a Si mismo del cuerpo, de la sensación de dolor...

Prof. G.V.
Si no sufres el dolor a nivel mental, tampoco sufres el dolor físico…

Dr. S.
Si. Te desapegas de la sensación de dolor físico. Tendrás dolor, el cuerpo experimentará el dolor, porque los impulsos emitidos por los nervios tienen que llegar al cerebro, y el cerebro tiene que registrar el dolor. Pero la mente es algo diferente, no tienes que sufrir ese dolor, puedes incluso sonreír con ese dolor...

Prof. G.V.
¡Eso sólo lo pueden los yoguis!

Dr. S.
Yo creo que eso sólo lo puede Swami...

Prof. G.V.
Claro, eso es obvio. También hemos oído hablar acerca de Ramana Maharshi y Ramakrishna, ellos tuvieron cáncer, que es una enfermedad sumamente dolorosa, y de  cómo la pasaron. Así que obviamente, cuando estás a un nivel Divino la experiencia es diferente, y Swami es Divino. Así que nos dio esta lección, “Elévate a un nivel Divino, de manera que no sufras el dolor.”

Dr. S.
Exacto, no hay que prestarle demasiada atención al dolor.

Prof. G.V.
En términos de la batalla que es la vida, y las luchas de la vida, eso es lo que Swami nos dice, no puedes escapar de ellas, simplemente déjalas pasar, ignóralas, continua caminando a donde tienes que ir.

Dr. S.
Sin olvidarte de la meta. 

Prof. G.V.
Si, eso es correcto. Bueno, Doctor, muchas gracias. He tomado tanto de tu tiempo, pero era realmente necesario en nombre de la Posteridad y también de todos nuestros oyentes en el presente. Creo que éste va a ser un documento extraordinario en la historia del Avatar Sathya Sai, en los años venideros, en las décadas venideras, en los siglos por venir. La gente escuchará esto con reverencia, maravillados, y te estarán eternamente agradecidos – no es que tú necesites este tipo de experiencia, no es que tú quieras esa gratitud, pero así es como es el Destino...

Dr. S.
Nadie planearía este tipo de experiencia, simplemente sucede.

Prof. G.V.
Así es como es el Destino, nunca sabes para qué estás destinado, no sabes qué rol Dios ha destinado para ti. Ramakrishna se expresó con mucha claridad acerca de esto, dijo que nadie puede interferir, Dios hará lo que quiera cuando quiera. No tiene que haber razón alguna, algo puede suceder aparentemente sin ton ni son. Solo El sabe la razón de las cosas y si la hay.

Dr. S.
Si, ¡creo que yo tengo prueba de ello, experiencia directa! Muchas gracias a ti, disfruté estar en este estudio de grabación y compartir mis sentimientos con los oyentes…



SAIRAM
Cortesía de Radio Sai Armonía Global
(paginas web: radiosai.org y h2hsai.org)





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